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Universidad Francisco Marroquín
LA ESPERANZA COMO UTOPÍA
Un análisis exegético-teológico sobre el labrador en Santiago 5:7-11
Por: Walfre N. García
Toda la comunidad cristiana, es comunidad de esperanza, como también es apertura y
transformación del presente. En la década de los setenta, el tema de la escatología siguió la
siguiente tesis:
En su integridad, y no solo un apéndice, el cristianismo es escatología; es esperanza,
mirada y orientación hacia adelante, y es también, por ello mismo, apertura y
transformación del presente […] la escatología deja de ser el discurso sobre el más
allá, y se convierte en discurso de la esperanza y de la utopía, fundado, desde el
punto de vista antropológico, en el carácter histórico del ser humano y, desde el
punto de vista cristiano, en la resurrección de Cristo.1
El siguiente capítulo desarrolla un trabajo exegético-teológico sobre el pasaje de
Santiago 5:7-11 versado de la idea escatológica como presente-futuro. Tendrá especial
énfasis sobre la utopía como horizonte de esperanza y la esperanza como utopía que sigue
el modelo del labrador. Para llevar a cabo dicho objetivo, se desarrolla el tema de la
esperanza como utopía, la demanda ética ante la parusía y finalizando con ejemplos
utópicos.2
La epístola de Santiago ha sido catalogada como “uno de los escritos más
sorprendentes y singulares del N.T.”3 Aunque sobre la carta de Santiago “ha habido más
dudas y más diversidad de opinión sobre la autoría de esta carta que sobre cualquier otra
parte del N.T.”4 Mussner dice a favor de Santiago: “ningún autor del Nuevo Testamento ha
1 Juan José Tamayo, Invitación a la Utopía, estudio histórico para tiempos de crisis (Madrid: Editorial
Trotta, 2012), 215-216. Véase: Jürgen Moltmann, Teología de la esperanza trad. Diorki Sánchez Pascual (Salamanca: Ediciones Sígueme, 1969), 20; La venida de Dios escatología cristiana (Salamanca: Ediciones
Sígueme, 2004). Andrés Torres Queiruga, Esperanza a pesar del mal, la resurrección como horizonte
(Santander: Editorial Sal Terrae, 2005). 2 La propuesta utópica se propone pensar lo real a partir de lo posible. Donde la utopía es un horizonte
de esperanza. Es decir, no un mero ideal inalcanzable, sino al ser alcanzado, se negará a sí mismo, en la
medida que se abre para nuevos horizontes. Rubem Alvez, Dogmatismo y tolerancia trad. Jesús Royo
Sánchez (Bilbao: Ediciones Mensajero, 2007), 68. 3 Ya lo hacía notar J. Bonsirven, Jacques (Épitre de S.) DBS 4 (1949) 784., en Josep-Oriol Tuñi-
Xavier Alegre, “la carta de Santiago”, Escritos joánicos y cartas católicas (Navarra: Editorial Verbo Divino,
2012), 291. 4 Daniel Carro, “Santiago”, Comentario bíblico mundo hispano (El Paso: Editorial Mundo Hispano,
2005) 23:181. Martín Lutero la describió como una “epístola de paja” y, en el estudio del NT, le relegó a un
segundo plano. Los teólogos modernos muchas veces la ignoran porque la ven más bien como una herencia
de judaísmo que no representa la esencia de la fe cristiana. Simon Kistemaker, “Santiago”, Comentario del
Nuevo Testamento, trad. Norberto E. Wolf (Grand Rapids: Libros Desafío, 1992), 21. En cuanto su dimensión
socio histórica (que Santiago no es un escrito cristiano, sino un antiguo tratado de origen hebreo, que fue
adoptado y utilizado por los cristianos), tesis especialmente de Meyer, Das Rätsel, pp. 280-285., en Pablo A.
Deiros, “Santiago”, Comentario bíblico hispanoamericano (Miami: Editorial Caribe, 1992), 36. Se puede ver
un mejor desarrollo socio-histórica en, Josep-Oriol Tuñi-Xavier Alegre, “la carta de Santiago”, 316-325.
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insistido tanto, proporcionablemente, en las exigencias, éticas de Jesús como Santiago. Se
le puede considerar como un heraldo del amor al prójimo y la justicia social”.5 Su autor
“Santiago”6 escribe a las doce tribus (1:1) “una serie de exhortaciones, avisos e
instrucciones, más o menos enlazados entre sí, que tiene por objeto la vida religiosa y
moral”.7
En la actualidad la carta de Santiago pertenece al género protréptico.8 Así en medio
de toda la carta se ofrece una visión unitaria del texto a partir de un esquema sencillo:
1:1-18 Prólogo: tentación, sabiduría y vida cristiana
1:19- 27 Poner en práctica la palabra de Dios que se escucha
2:1-13 La verdadera religión: exigencias de la fe
2:14-26 La fe y las obras
3:1-12 Grandeza y límites de la palabra humana
3:13-18 La verdadera y falsa sabiduría
4:1-12 Lo que impide la vida comunitaria
5 F. Mussner, Der Jakobusbrief (Friburgo B. 1973), en Josep-Oriol Tuñi-Xavier Alegre, “la carta de
Santiago”: 313. 6 “Primer obispo en Jerusalén, siendo un erudito, estudioso de la religión puedo haber sido más teólogo
que su hermano Jesús. Así, posterior al reconocimiento de Jesús como Mesías (1 Cor 15:7) consolidó la
primera comunidad escatológica cristiana, al estilo judío, una qahal o asamblea mesiánica.” “Santiago”, X.
Pikaza, Diccionario de las tres religiones: Judaísmo, Cristianismo, Islam. (Navarra: Editorial Verbo Divino, 2009), 1029-1030.
Santiago “se coloca en la serie de los profetas” y “la carta puede catalogarse sin ningún reparo entre
los grandes escritos proféticos de Israel.” Franz Mussner, La lettera di Giacomo, Paideia, Brescia 1970, 43.,
en, Alfonso García Araya, “El profetismo en la carta de Santiago”, Isidorianum 30 (2006): 20-21; 65. 7 Alfred Wikenhauser, Introducción al nuevo testamento, trad. Daniel Ruiz Bueno (Barcelona:
Editorial Herder, 1960), 341. En esta misma línea, es Dibelius, quien clasifica la epístola como parénesis.
Martin Dibelius, A Commentary on the Epistle of James (Philadelphia: Fortress Press, 1976), 1-11. También
es tomado por otros como la epístola de la sabiduría y, menos alejado, la epístola es como un sermón y
homilía. Douglas J. Moo, Comentario de la epístola de Santiago, trad. Dorcas Gonzáles Bataller (Miami:
Editorial Vida, 2009), 28-29.
Rodríguez plantea algunos nombres relevantes que han desarrollado varias temáticas en torno a la
carta: Newton Flew, piensa que la carta puede haber sido escrita bajo la forma de anuncios previos, de manera que los versículos 1-12 serían el anuncio de todo el contenido de la carta y de su orden. También está
Cladder, que siguiere que la estructura de la carta de Santiago debe buscarse de acuerdo al principio de
“unidad temática”, dándole a un solo tema la característica de eje de toda la carta. Los autores que han
secundado esta opción han sugerido “la escucha de la palabra”, “el domino de la lengua”, “la sabiduría”, etc.
como hilos conductores. Finalmente Gaertner piensa que el procedimiento usado por Santiago para
estructurar su carta fue el procedimiento midráshico. La carta sería, según esta última opinión, una especie de
homilía o comentario del Salmo 12:2-6 y cada capítulo de la carta correspondería a un versículo del salmo.
Raúl H. Lugo Rodríguez, “Santiago”, Hebreos y cartas católicas: Santiago, 1 y 2 Pedro, Judas, 1, 2 y 3 Juan
(Navarra: Editorial Verbo Divino, 2008), 82. 8 Lo más común era sostener que el escrito de Santiago pertenecía al género parenético, presente tanto
en la literatura judía como griega. Propuesta originalmente por Dibelius, A Commentary on the Epistle of James, 3, 5, 11, 17, 20-22. La carta, de por sí, se muestra como un conjunto de amonestaciones y de
exhortaciones éticas concretas, yuxtapuestas o más o menos conectadas entre ellas, dependientes o inspiradas
en la diversidad de tradiciones religiosas y en el amplio y variado mundo cultural que enmarca la comunidad
judeo-cristiana de los comienzos. Araya, “El profetismo en la carta de Santiago”: 11.
Es Gammie quien llama a la retórica de Santiago como proptréptico (1990). Por ello el género
proptréptico es un tipo de literatura de conversión, pero no es tanto un llamado a adoptar nuevos conceptos
religiosos como una llamada a adoptar un estilo de vida diferente o patrón de comportamiento, es decir, que
se arrepientan. Dan G. McCartney, James (Grand Rapids: Published Baker Academic, 2009), 43.
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4:13-5:6 Vanidad e inmoralidad de las riquezas
5:7-20 Epílogo: la vida cristiana y la escatología.9
En esta perícopa 5:1-6, es donde está enmarcada una severa requisitoria contra los
ricos soberbios, injustos, avaros, entregados a los placeres del mundo.10
Este tema de la
relación rico y pobre parece ser uno de los temas clave de la carta de Santiago. Aparece a lo
largo de toda la carta (1:9-10; 1:27-2:13; 2:14-17; 4:2, 13-17 y 5:1-6) de entre todas estas
menciones, los textos de 2:1-13 y 4:13-5:6 son los más relevantes.11
Por eso: Entre los
escritos del N.T. es la carta de Santiago la que transmite de modo más claro la mentalidad
típica del estrato inferior del cristianismo primitivo en el siglo I. El autor critica con dureza,
desde este punto de vista, a los ricos: hacen violencia a los creyentes en Cristo, los arrastran
a los tribunales y blasfeman el nombre de Cristo (Stg. 2:6); viven en medio del lujo y
fraudan el salario de los trabajadores que han segado sus tierras (Stg. 5:1).12
En la sección (mencionada más arriba) 4:13-17 y 5:1-6, parte de una crítica en la
autoconfianza de los ricos sobre sus planes económicos (4:13-17), luego una amenaza a los
ricos, en tono claramente profético (5:1-6) y con toda seriedad con el juicio por su actitud
antisocial.13
Tamez dice:
Santiago sigue la predicación profética de Jesús. No habla de los pobres en el
sentido puramente piadoso como se dio en el judaísmo tardío; ni retoma la
traducción rabínica de la retribución, la cual afirmaba que las riquezas eran
bendición de Dios. Para él el pobre es el producto de un escandaloso acto de
opresión.14
Pero este anuncio del juicio a los ricos, es difícil que vaya dirigido a los creyentes
en Cristo (5:6). Por otra parte, se distingue con toda claridad a los destinatarios de la carta
de los ricos: “¿no son acaso los ricos los que os oprimen y os arrastran a los tribunales? ¿No
son ellos los que blasfeman el hermoso nombre que ha sido evocado sobre vosotros? (Stg.
2:6)".15
Así, la conexión de las ideas podría ser:
9 Rodríguez, “Santiago”: 82. Para un bosquejo más detallado y el desarrollo toda la controversia en
torno al bosquejo de la carta véase en, Mark Edward Taylor, A Text-Linguistic Investigation into the
Discourse Structure of James (New York: T&T Clark, 2006), 121-122. Así también en, McCartney, James,
66-67. n. aquí se utiliza a propósito y como resumen para el capítulo. 10 José Salguero, “Santiago”, Biblia Comentada, texto de la Nácar-Colunga (Madrid: Biblioteca de
autores cristianos, 1965), 75. Esta perícopa es reconocida por los estudiosos y comentaristas de la carta, como
la más profética del apóstol, tanto desde el punto de vista formal como de su contenido temático. Está en un
tono profético. René Krüger, “Antisociales, anti-comunitarios y asesinos”, Cuadernos de Teología 20 (2001):
60. 11 Rodríguez, “Santiago”, 107. 12 Ekkehard W. Stegemann-Wolfgang Stegemann, Historia social del cristianismo primitivo, los
inicios en el judaísmo y las comunidades cristianas en el mundo mediterráneo, trad. Miguel Montes (Navarra:
Editorial Verbo Divino, 2001), 426. 13 Josep-Oriol Tuñi-Xavier Alegre, “la carta de Santiago”, 299-300. 14 Elsa Támez, Santiago lectura latinoamericana de la epístola (San José, Costa Rica: Editorial DEI,
1985), 45. 15 Sin embargo, en Santiago 1:9-11 da la impresión de que el autor cuente con la existencia de
creyentes en Cristo ricos. Ekkehard W. Stegemann-Wolfgang Stegemann, Historia social del cristianismo
primitivo, 421.
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Los sufrimientos del justo a manos de los ricos (5:4-6) recuerdan a los cristianos sus
propios sufrimientos y dan motivo a una exhortación a soportarlos pacientemente.
Lo mismo que se amenazó a los ricos con el inminente juicio de ira, así los que
ahora sufren han de sentirse consolados por ese mismo juicio.16
Santiago retoma el tema con que comenzó su epístola: “consideren como sumo
gozo, mis hermanos, cuando enfrenten pruebas de todo tipo” (1:2).17
A pesar de cierta
conexión con 1:2-18 se apela que existe una conexión del 5:7-11 más directa con 5:1-6,
para ofrecer la otra cara de la moneda.18
Según Krüger:
La unidad sobre el tema 5:1-6 desarrolla los extremos más pronunciados entre
pobres y ricos. El estilo de vida y todas las acciones de los ricos se oponen
crudamente a la situación de los pobres, representados aquí por los jornaleros y
finalmente de manera puntual por el justo.19
Así en la sección final 5:7-20 Santiago exhorta a sus lectores a vivir de acuerdo con
la fe en la venida inmediata del Señor (5:7-8). A perseverar con toda paciencia en medio de
las pruebas (5:1-6) incluidas las comunitarias (5:9), siguiendo el ejemplo de los profetas y
de Job (5:10).20
Por esa razón “la perspectiva del juicio impone la importancia de la
paciencia y la perseverancia”.21
En tanto, es pertinente seguir el modelo del labrador que
trabaja y espera con paciencia activa/militante la lluvia, construyendo una utopía a la luz de
la esperanza (parusía), prometido e incentivado ahora por Santiago que ha tomado el papel
de pastor al llamar a sus lectores “hermanos”.
La esperanza como utopía [Stg. 5:7-9]
Santiago 5:7 está conectado con la conjunción continuativa (ou=n-pues) que vincula
con los versículos que le precede (5:1-6). Así, lo que se desarrolla está relacionado como
una respuesta a los sucesos hacia los ricos en su manera de actuar.22
16 Thomas W. Leahy, “Santiago”, Nuevo comentario bíblico San Jerónimo, Nuevo Testamento, eds. R.
Brown, J. Fitzmyer, R. Murphy (Navarra: Editorial Verbo Divino, 2004), 4:307. 17 Kistemaker, “Santiago”, 195. “Recientemente, muchos estudiosos que se centran en las cuestiones
literarias más que los intérpretes anteriores, llaman nuestra atención sobre la gran cantidad de semejanza entre
este pasaje y la sección introductoria de la carta (1:2-18). La bendición de Dios sobre los que perseveran y
aguantan es el paralelismo más visible (comparar 5:11 con 1:12) y de ahí, estos estudiosos concluyen que 5:7-
11 es la “introducción” a la conclusión de la carta.” Moo, Comentario de la epístola de Santiago, 255. 18 Ibid. 19 René Krüger, Pobres y ricos en la epístola de Santiago, el desafío de un cristianismo profético
(Buenos Aires: Editorial Lumen SRL, 2005), 321. 20 Josep-Oriol Tuñi-Xavier Alegre, “la carta de Santiago”, 300. La estructura de Santiago está
desarrollada con dos inclusio 5:7 y 5:11. Un análisis atento de 5: 7-11 describe una sección muy estructurada,
cuidadosamente equilibrado. La perícopa comienza y termina con referencias a la paciencia 5:7-8 y 5:10-11.
Estas referencias v. 9, marca como el punto focal de la unidad. Además, el ivdou de interjección se produce en
todas las tres subunidades, en. 5,7 a 9 y 11, y de manera significativa se sitúa en el punto focal de las
inclusiones creados en 5:7-8 y 5:10-11. Taylor, A Text-Linguistic Investigation into the Discourse Structure of
James, 68. 21 Rodríguez, “Santiago”, 111. 22 Esto es un corolario directo (ou=n) del juicio venidero sobre los ricos malvados. Primer aoristo
constativo de imperativo en voz activa de makroqume,w. Archibald, Thomas Robertson, “Santiago”, Imágenes
verbales en el Nuevo Testamento, (Barcelona: Editorial Clie, 1990), 6:74.
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Un movimiento detallado del texto vv.7-8 puede ser: paciencia hasta la venida del
Señor, ejemplo de paciencia (el labrador) y paciencia por la venida cercana del Señor. En
la mención de la parusía puede ser: 7a parusía, 7b el labrador y 8a parusía. Estos es un
inclusio23
y se puede ver en el siguiente esquema:
7 Makroqumh,sate ou=n( avdelfoi,( e[wj th/j parousi,aj tou/ kuri,ouÅ
ivdou. o gewrgo.j evkde,cetai to.n ti,mion karpo.n th/j gh/j makroqumw/n evpV auvtw/| e[wj la,bh| pro,i?mon kai. o;yimonÅ
8 makroqumh,sate kai. umei/j( sthri,xate ta.j kardi,aj u`mw/n( o[ti h parousi,a tou/ kuri,ou h;ggikenÅ
A continuación, Santiago exhorta que ante la dificultad (opresión) que se enfrenta,
ellos tienen que ser pacientes. La sección 5:7-11 va dirigida a los hermanos [avdelfoi], lo
que se desarrolla es en sentido comunitario y no solo a un individuo vv. 7, 9 y 10. Santiago
quiere resaltar la centralidad del inclusio con el prototipo del labrador, dando a conocer que
el labrador es un claro ejemplo de la actitud que hay que tomar en espera de la parusía, hay
que trabajar mientras el Señor viene.24
Makroqumh,sate ou=n( avdelfoi,( Por tanto, hermanos, sean pacientes.25
La
makroqumh,sate en Santiago tiende a significar “perseverancia en la expectación de la
venida de Cristo (5:7) La conciencia de la cercanía de Cristo apaga los sentimientos de
enojo, produce una constancia triunfante y confiere la certeza del futuro”.26
Para Carballosa “denota la idea de actuar sin resentimientos ni venganza hacia los
demás, particularmente hacia quienes son irritantes”.27
De acuerdo al contexto 5:1-6 la
paciencia que Santiago hace mención es “una actitud de aguante que hemos de adoptar ante
las demás personas”,28
en este caso ante la opresión de los ricos. Santiago utiliza
23 Nelson Morales, “Santiago” (Apuntes de Santiago, Seminario Teológico Centroamericano, 2012),
45. 24 El ivdou es la centralidad del texto, el ejemplo que Santiago usa es para mostrar de manera clara la
idea que desea transmitir, lo mismo en v. 11 el ejemplo de los profetas y Job. 25 Makroqumh,sate compuesto tardío (Plutarco, LXX) de makroqum makro qumo longánime, no
perdiendo corazón). Robertson, “Santiago”, 74. La expresión sed pacientes en el aoristo imperativo sugiera la
idea de urgencia (ingresivo). Esto describe la actitud que es capaz de sufrir la tardanza y sobrellevar los
sufrimientos sin desmayar. Rienecker en, Evis L. Carballosa, Santiago una fe en acción (Grand Rapids:
Publicaciones Portavoz Evangélico, 1986), 230. 26 J. Horst, “makroqume,w”, Compendio del diccionario teológico del Nuevo Testamento, eds. G. Kittel,
G. Friedrich, G. Bromiley, trad. Carlos Alonso (Grand Rapids: Libros Desafío, 2003), 541.
En Santiago 5:7-11, parte de la esperanza en el futuro, ha puesto en conexión ambas dimensiones de la
paciencia, es decir, la que se orienta hacia el hombre y la que dice relación al juicio de Dios. La impaciencia
con que se espera el fin de la hostilidad, de la persecución y del sufrimiento, es refrenada por la paciencia. U.
Falkenroth, “makroqume,w”, Diccionario Teológico del Nuevo Testamento, eds. Lothar Coenen-Erich
Beyreuther-Hans Bietenhard, trad. Manuel Balasch - Emilio Saura (Salamanca: Ediciones Sígueme, 1993),
3:238. 27 Carballosa, Santiago una fe en acción, 232. 28 “Dicho de otra manera, se tiene que ser paciente con las personas.” Moo, Comentario de la epístola
de Santiago, 256. En el griego profano la makroqumi,a tiene un sentido psicológico, la versión de los LXX sólo
utiliza de un modo similar este vocablo en la literatura sapiencial, mientras que sobre todo el adjetivo
makro,qumoj designa un atributo de Yhavé ej. Éxodo 34:6. En el N.T. y Santiago la longanimidad es una
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makroqumh,sate para paciencia, Davids comenta al respecto: que la paciencia es la espera a
que Dios venga y acaba con el opresor, es “la virtud del pobre, porque su esperanza es la
parusía”,29
y se trata de hacer lo posible por no desesperarse a pesar de su situación
desesperada, afirmándose en el futuro que pondrá fin a sus sufrimientos.30
A esto, dice Tamez: “la praxis que Santiago pide a la comunidad, es a una paciencia
que consiste en no desesperarse, en contenerse, en aguardar un evento que se sabe que está
por llegar”.31
Hasta la venida del Señor [e[wj th/j parousi,aj tou/ kuri,ou] o como traduce la biblia
de nuestro pueblo “hasta que vuelva el Señor”. e[wj hasta, “habla tanto de un objetivo,
como de un periodo de tiempo: ejercen la paciencia mientras esperan, y buscan, la venida
del Señor”.32
El objetivo es pues la venida del Señor, que se anhela sin desesperarse. [th/j parousi,aj tou/ kuri,ou], la venida del Señor; la cristología de la parusía (segunda venida)
quizás represente la interpretación de Jesús más antigua, originada en las comunidades
primitivas de palestina de lengua aramea.33
th/j parousi,aj es traducido como venida.34
“cuando Santiago usa la expresión la
cualidad de Dios y del hombre que está unido a Jesucristo. U. Falkenroth, “makroqume,w”, Diccionario
Teológico del Nuevo Testamento, 3:237. La longanimidad no quiere decir sufrir durante cierto tiempo sino tolerar a alguien durante largo
tiempo. Dicho de otro modo, la paciencia es lo opuesto a ser de mal genio. Kistemaker, “Santiago”, 195. 29 Peter H. Davids, The espistle of James, a commentary on the greek text (Michigan: Publishing
Grand Rapids, 1982), 181. 30 Támez, Santiago lectura latinoamericana de la epístola, 76. En este caso el objetivo no desesperarse
va ligado también en la espera de la venida del Señor. Con el tema de la venida del Señor, Santiago cambia de
enfoque, eso sí, en 5:1-6 se ha centrado en el aspecto de juicio contra el impío opresor. Ahora se vuelca hacia
la esperanza que debe tener el justo ante el mismo evento. Morales, “Santiago”, 45.
Así, lo que Santiago quiere es que sus lectores opten por un cambio, en lugar de optar por un anarquismo, les dice que le compete a Dios juzgar a los ricos malos y a pesar de que los ricos no leerán la
carta, el escrito es para los creyentes, para darles esperanzas a pesar del mal. Entonces no hay que
desesperarse, sino fortalecerse, ya que en la parusía los opresores serán juzgados. 31 La paciencia aquí es activa, lo mismo que el v. 11, u`pome,nw donde ambos son usado frecuentemente
en situaciones militares. Támez, Santiago lectura latinoamericana de la epístola, 73-75. Se trata pues de una
paciencia activa, heroica, militante. Tamez, No discriminen a los pobres, lectura latinoamericana de la carta de Santiago (Navarra: Editorial Verbo Divino, 2008), 104
32 Moo, Comentario de la epístola de Santiago, 257. 33 Thomas P. Rausch, ¿Quién es Jesús?, trad. Manuel Reus Canals (Bilbao: Ediciones Mensajero,
2006), 182. Schillebeeckx encuentra la cristología de la parusía en la muy primitiva comunidad Q, que vivió
con expectación el retorno inminente de Cristo, precisamente como rezaban en la oración del Señor “venga tu
reino”. Edward Schillebeeckx, Jesus and Experiment in Christology (Nueva York: Seabury, 1979), 410-411.
Wright dice: “es un lenguaje muy conocido en el mundo pagano, relativo a la visita de Estado hecha
por un emperador u otro dignatario a una ciudad o provincia – o incluso a su regreso a Roma, cuando el
emperador había estado en otro lugar–. De hecho, la palabra griega Parusía, que se ha convertido en un
término técnico de la interpretación literal de una esperanza paleocristiana que implica el final del mundo
espacio-temporal, y en la cual Jesús “desciende” en una “segunda venida” y los creyentes ascienden volando a su encuentro, no está sacada en absoluto de la biblia, sino del mundo de los usos paganos, donde era casi un
término técnico para referirse a este tipo de “visita” imperial. Propiamente Parusía, significa “presencia” en
oposición a “ausencia.” N.T. Wright, La resurrección del hijo de Dios, trad. José P. Tosaus A.-Ana y Beatriz
M. Risco (Navarra: Editorial Verbo Divino, 2008), 279. 34 Según Braumann: la parusía significa presencia actual y operante, la llegada de un rey. Las
versiones griegas del A.T. se habla de un modo análogo en el ámbito veterotestamentario sobre la venida de
Dios: (Jue 5,4s. Ex 15, 18 Sal 24,7ss) y en los textos de Qumrán se espera a varios mesías (1QS 9,10s).
Braumann, “Parusía”, Diccionario Teológico del Nuevo Testamento, 3:299.
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venida del Señor, no hay duda de que se refiere a la venida de Jesús como Juez y
Salvador”.35
Es por ello que la venida del Señor es una fuente de esperanza y una
motivación a la práctica de la paciencia de parte de todo creyente.36
Krüger afirma que:
La referencia a la parusía juntamente con la exhortación a la paciencia de ninguna
manera es consuelo barato, sino fortalecimiento de la comunidad y según Santiago
el único medio para poder enfrentar esta situación trágica. Si los ricos explotan a los
pobres, los llevan a tribunales e incluso los matan; si los pobres no cuentan con
ninguna organización que los pueda representar o defender…sino que sólo pueden
esperar en la pronta venida del Señor, entonces la referencia a la parusía como juicio
sobre los explotadores implica también un juicio presente.37
Así, por la encarnación y el anuncio Pascual del hijo de Dios, el Reino escatológico
de Dios ha irrumpido en nuestra historia, así mismo lo afirma Schnackenburg: “el tiempo
del cumplimiento escatológico ya está ahí, y el reino de Dios en su gloria está cerca”.38
Apegado a esto está Ghiberti dice: se puede traducir presencia, frecuentemente sobreentendida como
no existente y orientada, por tanto, al futuro. Cuando algunos autores cristianos antiguos comiencen a
designar la encarnación del Verbo con el término “parusía” (cf. Igancio, Phil. 9:2; Justino, I Apol. 52:3), se
introducirá el uso de traducir la “parusía” de los textos neotestamentarios (donde se habla de la venida
gloriosa, final, del Hijo del hombre) con la palabra “retorno”. G. Ghiberti, “Parusía”, Nuevo diccionario de
teología, trad. M. Olasagasti-A. Ortiz-A. Neira (Madrid: Ediciones Cristiandad, 1982), 2:1297.
El término parusía, designa la venida del hijo del hombre. En el tiempo de la primitiva comunidad cristiana no es tomado como retorno, sino como venida. Fue el apologista Justino, en el siglo II que comenzó
a hablar de “primera” (prote) y “segunda venida” (deutera parusía) (Dial 14:8; 40:4) y de “nueva venida”
(palin parusía) (Dial 118:2). Rudolf Bultmann, Teología del Nuevo Testamento, trad. Víctor A.M.
(Salamanca: Ediciones Sígueme, 1981), 69.
Parusía, “en el griego profano literalmente quiere decir presencia; el lenguaje de los profetas y de los
apóstoles incluyó en el término la nota mesiánica de la esperanza. La expectación de la parusía es esperanza
de adviento. Porque en el N.T. no se entiende nunca por parusía la presencia pasada de Cristo en la carne o la
presencia actual de Cristo en el Espíritu, sino que se entiende siempre por ella la presencia de Cristo que viene
en gloria. A esta idea, refuta Moltmman al decir que la “segunda venida” es errónea, porque presupone una
ausencia temporal.” Jürgen Moltmann, La venida de Dios, la escatología cristiana (Salamanca: Ediciones
Sígueme, 2004), 51. En este caso, la idea persistente, es de esperanza, no se desecha la segunda venida de Cristo, como ausente, sino su venida ya es irrupción en el presente. Una propuesta actual es la de Wright:
tomando el aspecto del futuro ya presente, “ha invadido el presente a través de la resurrección de Jesús.” N.T.
Wright, Sorprendidos por la esperanza: repensar el cielo, la resurrección y la vida eterna, trad. Evelyn
Harrison (Miami: Convivium press, 2011), 210. 35 Douglas J. Moo, Comentario de la epístola de Santiago: 256. A partir del siglo segundo, con san
Justino sobre todo, se empieza a hablar de “las dos parusías” de Cristo: la primera, humilde y sufriente, ha
sido su venida en la carne; la segunda, aún por llegar, será en cambio majestuosa y gloriosa. En adelante ese
esquema se repetirá en el pensamiento patrístico (Ireneo, Tertuliano, Cipriano, Orígenes, Cirilo de Jerusalén).
Joël Spronck, trad. Ángel Rubio G., “La espera cristiana de la parusía”, Selecciones de Teología 49/196
(octubre-diciembre 2010): 286. 36 Carballosa, Santiago una fe en acción, 232. Brown dice respecto la parusía: “el cristianismo es una
religión de esperanza, y lo que Dios tiene todavía que hacer en y por medio de Jesús sigue siendo un factor
importante de su perspectiva teológica. Si se colocara el evangelio o la buena nueva en una balanza, este
aspecto pasaría más que el empeño de lo que Dios haría. “El Jesús que, a los ojos de la fe, ya es” pesa más
que “el Jesús que será en la anticipación de la esperanza”. Brown, Introducción a la cristología del nuevo
testamento, 129. 37 Krüger, Pobres y ricos en Santiago, 308. 38 Rudolf Schnackenburg, Reino y reinado de Dios, trad. José Cosgaya (Madrid: Ediciones Fax, 1974),
184.
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El Señor [tou/ kuri,ou/ ku,rioj], es un título de mucha importancia en los primeros
siglos de la era cristiana.39
Wright dice: “en el siglo I era claramente la palabra que se
aplicaba a aquel a quien le era dada la soberanía, el dominio, sobre los reinos del mundo.”40
Santiago le atribuye el título Kyrios, donde Señor es usado en referencia a la segunda
venida de Cristo.41
Es por ello que la paciencia como virtud debe extenderse hasta la
venida del Señor. El autor está convencido de que la parusía del Señor restablecerá el orden
perturbado. Los pobres recibirán el premio de su paciencia y los opresores recibirán el
castigo merecido por sus injusticias.
Así “la venida del Señor no constituye motivo de preocupación para los fieles, sino
más bien motivo de confortamiento. Esto lo demuestra claramente la pequeña parábola que
pone a continuación para ilustrar la exhortación”.42
¡Vean¡ el labrador espera el precioso fruto de la tierra ivdou. o gewrgo.j evkde,cetai to.n ti,mion karpo.n th/j gh/j ahora Santiago presenta un ejemplo de actitud para describir lo
dicho (como 3:4 y 5) es introducida por ivdou-miren o presten atención. Esto es parte
estilístico de Santiago, apela a una ilustración tomada de la vida cotidiana de Palestina,
39 El título Kyrios, aplicado a Jesús no recibió su pleno sentido sino después de su muerte y
glorificación. Oscar Cullman, Cristología del nuevo testamento, trad. Carlos T. G.-Xabier Pikaza (Salamanca:
Ediciones Sígueme, 1998), 275.
Cuando los cristianos primitivos llamaban Kyrios a Jesús, uno de los matices que esa palabra adquirió
rápidamente, por más que eso debió de resultar sorprendente e incluso escandaloso, fue que los textos de la
Biblia griega que utilizaba kyrios, para traducir el nombre de YHWH pasaron a usarse a partir de entonces para denotar a Jesús mismo, con una sutileza y refinamiento teológico que parece remontarse hasta los
primeros días del movimiento cristiano. Wright, La resurrección del hijo de Dios, 698. 40 Ibid., 692.
Existen varias teorías sobre el título kyrios, aquí de manera de esbozo lo que Grillmeier presenta: la
teoría palestino-semita (profano), donde Hahn dice que Jesús en vida había recibido el título “Señor”. La
teoría palestino-semita (religioso), donde Jesús le habrían dado entonces el tratamiento Señor. Pero este fue el
título que los judíos palestinos acostumbraban dar a Yahvé. Una tercera teoría habla de un origen helenístico-
judío del título de Kyrios. Lo difundieron “judiocristianos grecohablantes a partir de las correspondencias
griegas de títulos semitas de Yahvé, entre los que figuraba māre´ o ´ādôn con sufijos o en status constructus.
La teoría de mayor éxito ha sido la del origen helenístico-pagano del título de ku,rioj aplicado a Jesús. Según
ella, el área cultural del Mediterráneo oriental aplicaba el término ku,rioj, ku,rioi a dioses y a soberanos, y
esto se transfirió a Jesús; el término no fue una mera adopción lingüística externa, sino que supuso un profunda transformación de la cristología protopalestina en el pensamiento griego. Alois Grillmeier, Cristo en
la tradición cristiana, desde el tiempo apostólico hasta el concilio de Calcedonia (451), trad. Manuel
Olasagasti (Salamanca: Ediciones Sígueme, 1997), 111-118.
En suma, la aclamación de Jesús como Kyrios fue la novedad más sustancial después de pascua. El
Resucitado fue objeto de adoración junto a Dios…pero sobre todo, fue invocado y adorado como un ser
divino que, según indicaba el himno de Filipenses 2, había vivido, sufrido, antes de su exaltación. Gerd
Theissen-Annette Merz, El Jesús Histórico, trad. Manuel Olasagasti G. (Salamanca: Ediciones Sígueme,
1999), 611-612. Un análisis sobre la devoción a Jesús, relegando como segundo plano la tesis pagana puede
verse en, Larry W. Hurtado, ¿Cómo llegó Jesús a ser Dios?, trad. Francisco J. Molina de la Torre.
(Salamanca: Ediciones Sígueme, 2013). 41 “La expresión que Santiago usa aquí y el v. 8, “la venida del Señor”, solo aparece describiendo el
regreso de Cristo en una única ocasión (1 Tes 4: 15) y “el Señor” podría estar haciendo referencia a Dios el
Padre (como en los vv.4; 10 y 11 en este contexto). Pero el uso de parusía en el N.T. siempre se refiere a la
venida de Cristo.” Moo, “Santiago”, 256.
Alonso, dice: “si Kyrios se refiere a Dios, como en 3:9 y 5:4, entonces la parusía de Dios significaría
la venida de Dios para juicio, como en Henoc 92-105. Alonso en el v. 8 toma la parusía en términos
escatológicos que designa la segunda venida del Señor (Cristo).” José Alonso, “Santiago”, La Sagrada
Escritura, Nuevo Testamento (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1967), 3:219-220. 42 José Salguero, “Santiago”, 78.
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para comunicar una lección de paciencia,43
Kistemaker dice:
En toda la epístola el escritor revela su amor por la creación de Dios. En éste
versículo él describe las expectativas de un campesino que anticipa una cosecha
abundante pero que debe esperar con paciencia la llegada de las lluvias tempranas y
tardías.”44
o gewrgo.j el labrador, o sea, el trabajador de la tierra (ge, ergo.j) como en Mt
21:33.45
Esta ilustración es una imagen rural (5:4) de un campesino que labra la tierra.46
El
ejemplo es sobre la paciencia que un campesino tiene a la hora de sembrar “él sabe que
todo crece según las estaciones del año. Sabe cuántos días son necesarios para que una
planta se desarrolle desde la germinación hasta la cosecha”.47
El labrador espera un evento futuro [evkde,cetai], el verbo evkde,comai-espera, significa
esperar con gran deseo, donde el tiempo presente sugiere una acción continua.48
En esta
parábola el verbo connota la idea para referirse a la espera escatológica –un motivo
43 Carballosa, Santiago una fe en acción, 233. 44 Kistemaker, “Santiago”, 195. 45 Robertson, “Santiago”, 75. Esta imagen es tan natural en el contexto de una fe escatológica que no
hay necesidad de suponer ninguna dependencia literaria entre este texto y la parábola de Jesús en Mr 4:26-29.
Dibelius, A Commentary on the Epistle of James, 243. 46 El labrador probablemente se refiere en este caso al dueño de la tierra y no al jornalero. James Hardy
Ropes, The espistle of james, p. 294, citado en, Carballosa, Santiago una fe en acción, 233. Véase también la
misma postura en, Edmond Hierbert, The epistle of James (Chicago: Moody Press, 1979), 297. Tamez dice lo
mismo: “este campesino no es el campesino que siembra para el latifundista, sino el campesino que siembra
en su pedazo de tierra y espera el fruto que será el sustento de su familia. El labrador espera ese regalo de
Dios que será fundamental para poder recoger buena cosecha. Tamez, No discriminen a los pobres, lectura latinoamericana de la carta de Santiago, 104.
El término sólo 2 veces se encuentra fuera de los evangelios (2 Tim 2:6; Stg 5:7) en el caso de los
evangelios en las parábolas de los viñadores malvados refleja seguramente las circunstancias económicas y
jurídicas de aquel entonces. El alquiler de parcelas por latifundistas extranjeros a campesinos que cultivaban
tierras en arriendo. W. Hackenberg, “gewrgo,j”, Diccionario exegético del Nuevo Testamento, 1:741.
En esta misma línea, la agricultura en el siglo I, era para un posible enriquecimiento y objetivo de inversiones financieras […] Así crecía el número de los cultivadores directos que perdían sus tierras, también
el de los agricultores libres que se convertían en simples arrendatarios (georgos, colunus, hebr. aris). Así,
“había prácticamente en todas partes masas de agricultores absolutamente pobres, privados de tierra y de
medios, que buscaban procurarse algo para vivir trabajando como jornalero o trabajadores temporales en las
propiedades de los agricultores más acomodados, de los grandes terratenientes municipales y en los
latifundios.” W. Stegemann-Wolfgang Stegemann, Historia social del cristianismo primitivo, 66. cf. Alföldy
G. Römische Sozialgeschichte, Wiesbbaden 1984, p.77. Para un análisis con fundamentos bíblicos sobre
esclavos cristianos puede verse en, Hurtado, ¿Cómo llegó Jesús a ser Dios?, 116-120. Aquí al tomar lo dicho
por Santiago como parábola, no habría problema con tomar la idea de la apropiación del terreno, pero si se
toma la realidad social del primer siglo, se opta por la segunda postura de los latifundistas. Así, entonces el
que arrienda depende totalmente de que haya cosecha para poder pagar su deuda de arrendamiento. En
cambio, el propietario tendría menos tensión en la espera de la cosecha. En su caso, probablemente su deuda sería solo con el que le vendió las semillas, si es que no guardó la parte necesaria para la siembra.
47 Kistemaker, “Santiago”, 195. 48 Carballosa, Santiago una fe en acción, 233. El compuesto de,comai con evk designan la mayoría de las
veces la espera paciente en orden a una meta futura. En el N.T. significa acepto, recibo y estoy a la
expectativa, espero. En Santiago es el dicho de un agricultor que espera el fruto del campo. E. Hoffmann,
“Esperanza”, Diccionario Teológico del Nuevo Testamento, 2:134.
Es un presente de indicativo en voz media de evkde,comai un viejo verbo denotando una anhelante
expectación como en Hch. 17:16. Robertson, “Santiago”, 75.
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escatológico tradicional– y se emplea en relación con el consejo de que se tenga paciencia
ante la aparente demora de la venida del Señor.49
A esto dice Hiebert:
Transmite la idea de mirar con expectación por algo que nos viene de afuera, para
que el agricultor reconozca que el fruto no es simplemente el resultado de su propia
actividad personal, pero depende de fuerzas externas de sí mismo que no puede
controlar. El creyente piadoso reconoce que la cosecha espiritual que anticipamos
depende también de la intervención de Dios en los asuntos humanos.50
En el contexto latinoamericano, tiende a influir la cosmovisión indígena. La
dependencia de la lluvia y la buena cosecha dependen de dos factores, Dios y el hombre.
Del hombre depende el arduo trabajo día a día y Dios el dador de la lluvia. Los frutos son el
esfuerzo del trabajo del hombre donde primeramente se agradece a Dios antes de comenzar
a cultivar hasta la cosecha. Esto debido a que la espera de la lluvia no depende de Dios,
sino más bien la lluvia en sí.
El precioso fruto de la tierra [to.n ti,mion51 karpo.n th/j gh/j], es una indicación de
que el autor tiene un pequeño agricultor de vista,52
Mitton dice:
El labrador planta la semilla; puede contribuir a su crecimiento limpiando el campo
de cizaña; cuando viene la siega, puede almacenar la cosecha en los graneros. Pero
la germinación de la semilla sembrada y el proceso misterioso del crecimiento desde
que brota el capullo verde hasta que aparece el grano son proceso que sólo pueden
contemplarse con asombro.53
makroqumw/n evpV auvtw/| e[wj la,bh| pro,i?mon kai. o;yimon aguardando con paciencia
hasta que reciba la lluvia temprana y la tardía. La expresión [makroqumw/n evpV auvtw] que se
traduce aguardándolo con paciencia, puede traducirse más propiamente: “engrandeciendo
su ánimo sobre él hasta…”54
e[wj la,bh| hasta que reciba,55
ésta es una cláusula temporal, introducida por la
preposición e[wj (hasta) y acompañada del aoristo activo en el modo subjuntivo del
49 M. E. Glasswell, “evkde,comai”, Diccionario exegético del Nuevo Testamento, 1:1239. 50 Hierbert, The epistle of James, 297. 51
Así ti,mion es un adjetivo derivado de ti,me (honor, precio), querido por el labrador debido al afán que
ha dedicado al mismo. Robertson, “Santiago”, 75. 52 Davids, The epistle of James, 183. 53 C. Leslie Mitton, The epistle of James (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1966),
185. 54 Carro, “Santiago”, 281. “Esto es un participio presente en voz activa de makroqume,w acabado de
emplear en la exhortación, representando al labrador anhelando y esperando sobre su preciosa cosecha (cf. Lc. 18:7, de Dios)”. Robertson, “Santiago”, 75.
En este último texto el pensamiento es algo más profundo: usted no tiene absolutamente nada que ver
con el (misterioso) proceso. En Santiago la idea es simple: “no perder la paciencia.” Dibelius, A Commentary
on the Epistle of James, 243. 55 Cláusula temporal del futuro con e[wj y el segundo aoristo de subjuntivo en voz activa de lamba,nw,
describiendo vívidamente las esperanzas y la paciencia del labrador. Robertson, “Santiago”: 75. Está sujeto a controversia, ésta es la lectura del texto y la Koiné. B A Ψ. Otros (e.g., 33 א P 1175)
leer, e[wj {an. Dibelius, A Commentary on the Epistle of James, 244.
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verbo recibir (la,bei) esta construcción gramatical describe elocuentemente la
esperanza y la paciencia del labrador. El sujeto del verbo es la tierra. Es ésta la que
debe recibir la lluvia que ha de hacer germinar la semilla.56
La palabra [la,bh] no se encuentra en el original,57
se apela al uso de la lluvia por
ser apropiado a la ilustración.58
Así, los adjetivos pro,i?mon kai. o;yimon temprano y tardío,
están en neutro, del mismo modo que la palabra fruto.59
A la cual Dibelius dice:
En tal caso, temprana y tardía son designaciones para lluvia. Estos aparecen con este
significado numerosas veces en la LXX (Deut. 11:14; Os 6:3; Joel 2:23; Zac 10:1;
Jer 5:24). Para estar seguros ellos fueron encontrados allí con el sustantivo lluvia,
pero el regular uso del adjetivo sin el mismo contexto, puede tener la omisión del
sustantivo.60
Con el ejemplo del campesino queda claro que la paciencia no es pasiva ni inactiva,
al contrario: el cristiano debe mantenerse activo, haciendo lo suyo y dejando obrar también
a Dios (5:7).61
Es menester mencionar que el texto no hace alusión a cruzar los brazos o
tener en mente que todo lo que sucede viene de Dios por lo tanto no hacer nada. Fickett
dice:
No implica sentarse sin hacer nada, esperando que venga el Salvador. Los cristianos
56 Evis L. Carballosa, Santiago una fe en acción, 234. 57 “La lectura la,bh| pro,i?mon kai. o;yimon tiene el sólido respaldo de representantes de los tipos
textuales alejandrinos y occidentales (P74 B 048 1739 vg copsa), pero por resultar ambigua los copistas
añadieron lo que a su parecer era un sustantivo más apropiado. Por lo tanto, y en conformidad con el uso
regular de LXX, ueto,n se encuentra en A K L P Ψ casi todos los mss minúsculos sirp,h al. Algunos otros
testigos (1175 398 255 א itff sirhmg (copbo), Casiodoro Antíoco), tal vez por no conocer el clima de Palestina y
la gran importancia que tenían las lluvias tempranas y las tardías, introduce karpo.n (palabra derivada de la
frase anterior), lo que implica que el sujeto de la,bh es el agricultor.” Bruce Metzger, “Santiago”, Un
comentario textual al Nuevo Testamento griego, trad. Moisés Silva (Stuttgart: Sociedades Bíblicas Alemanas,
2006), 610. 58 Es muy probable que Santiago tuviera esto en mente, y eso justificara la traducción tanto de la NVI
y Lenguaje actual, “temporadas de lluvia”, como la de otras versiones que hacen referencia a “la lluvia
temprana y la tardía” (ver RV, LBLA, Biblia de Jerusalén, Biblia del peregrino o Nuestro pueblo. Moo,
Comentario de la epístola de Santiago, 257. 59 La lección primitiva, aceptada por Nestle y otros críticos, presentan dos adjetivos neutros sin
substantivo expreso. Así nos la presenta los códices B, 33 y las versiones aramea y Vulgata: temporaneum et
serotinum. Sin embargo, muchos códices añaden, como una explicación, un substantivo, que suele ser
u`eto,j=lluvia; algunos otros códices (S, 398, etc.) tienen karpo,j= fruto. Esta última lección es aceptada por
Casiodoro y San Beda. Salguero, “Santiago”, 78. 60 Para Spitta temprano y tardío se refiere a la Parusía, entonces debe dar frutos y no lluvia, resume los
detalles de esta imagen, son entendidos alegóricamente, como un pensamiento que está ciertamente lejos de la
mente de Santiago. Debelius opta que la temprana y tardía se refiere a la lluvia. F. Spitta, “Der Brief des
Jakobus,”(1896), en, Debelius, A Commentary on the Epistle of James, 243-244.
La palabra lluvia está ausente en los mejores MSS. El adjetivo pro,i?moj (temprano) aparece sólo aquí
en el N.T., aunque es viejo tanto en la forma pro,i?moj como pro,ij. Vease Dt. 11:14; Jer 5:24, etc. para estos
términos para designar la lluvia temprana en octubre o noviembre para la germinación del grano, y la lluvia
tardía (o;yimon, de o;yse, tardío, sólo aquí en el N.T.) en abril y mayo para la maduración del grano. Robertson,
“Santiago”, 75. 61 La biblia de nuestro Pueblo, Luis Alonso Schökel (Bilbao: Ediciones Mensajero, 2008), 2338.
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han de estar ocupados, como el granjero del que se habla (5:7) los que tienen una
idea de lo que es la vida en una granja, sabrán que mientras el labrador espera las
lluvias, tempranas o tardías, no está inactivo. Está ocupado cultivando sus campos,
regando los injertos, asegurándose de que su equipo está en buenas condiciones,
reparando y preparando el granero para la cosecha.62
La sección de exhortación del v. 8 cierra el inclusio comenzado del v. 7, a la cual
Dibelius dice que es la aplicación de la metáfora.63
makroqumh,sate kai. u`mei/j la inclusión
del uso adjetivo de kai y el pronombre personal u`mei/j buscan el énfasis.64
Nuevamente el
aoristo imperativo makroqumh,sate, sugiere la idea de una acción urgente. Así el creyente
debe esperar con paciencia la venida del Señor, quien de seguro vendrá, del mismo modo
que el labrador espera pacientemente que caiga la lluvia temprana y tardía, la que de seguro
caerá y dará frutos.65
sthri,xate ta.j kardi,aj u`mw/n en la NVI es más bien una paráfrasis “manténganse
firmes” la traducción literal es “fortalezcan sus corazones”. Es un imperativo, el sabio no
solo es paciente, además siente confianza y tranquilidad en Dios, dada la inminencia de la
venida del Señor, que Santiago afirma “se ha acercado”.66
“Esta expresión es, sin duda,
metafórica. El apóstol enfatiza la fortaleza de la vida interior, la firmeza espiritual y la
valentía de parte del creyente”.67
[kardi,aj] corazón, significa el interior del hombre, la sede
del entendimiento, del conocimiento y de la voluntad, pero también el sentido de
conciencia moral. Aunque más posible al hombre como en su totalidad.68
Por eso “en lugar de estar agitados y de sentirse impotentes ante la experiencia de
opresión, debían desarrollar un sentido de estabilidad”.69
Un fortalecimiento o
endurecimiento del corazón, para no sucumbir ante el mal o la impaciencia por la esperanza
escatológica. El hombre como tal, debía cuidarse para tener esa actitud activa, sin
desesperarse, y tener firmeza de corazón. o[ti h` parousi,a tou/ kuri,ou h;ggiken ha empezado el tiempo último de la historia, y
62 Harold L. Fickett Jr., Santiago, trad. Gersón Amat (Tarrasa: Editorial Clie, 1977), 157. 63 Dibelius, A Commentary on the Epistle of James, 244. 64 Kistemaker, “Santiago”, 197. 65 Carballosa, Santiago una fe en acción, 235. Énfasis mío (frutos). 66 Nelson Morales, Santiago, 45. “En el contexto escatológico de 1 Tes 3:13 encontramos la misma
expresión, aunque el agente de la acción, de “fortalecer los corazones”, es Dios mismo: “Que los fortalezca
interiormente para que, cuando nuestro Señor Jesús venga con todos sus santos…” Y este verbo se usa con el
sentido de “estar firmes espiritualmente” en Lc 22:32; Rom 1:11; 1 Ped 5:10; Ap 3:2. Así, el objetivo de
Santiago es, animar a sus lectores a que, en medio de las tentaciones y las pruebas, se mantengan firmes en la
fe.” Moo, Comentario de la epístola de Santiago, 258. También en, Davids, The Epistle of James, 184. 67 Carballosa, Santiago una fe en acción, 235. La frase “fortalecer sus corazones” (5:8) aparece cuatro
veces en la LXX (Jue. 19:5, 8; Sal. 111:8; Sir. 6:37) y aquí. Nelson Morales, Santiago, 45. 68 A. Sand, “kardi,a”, Diccionario exegético del Nuevo Testamento, 1:2195. En el A.T. corresponde en
hebreo lēb y lēbāb. En A.T. se emplea en sentido directo y figurado. La LXX lo utilizan para lēb
preponderantemente kardi,a, más raramente pensamiento o alma. Así, kardi,a, aparece en sentido amplio,
aplicado a todo hombre. Sorg, “corazón”, Diccionario Teológico del Nuevo Testamento, 1: 339.
Así en el N.T. “la alegría, el miedo, el deseo, la concupiscencia, tiene su sede en el corazón. El
corazón es el yo del hombre interior, es el punto de apoyo de la acción de Dios, que lo escudriña, lo examina
y pone a prueba. B. Marchetti-Salvatori “Corazón”, Diccionario de espiritualidad, eds. Ermanno Ancilli, trad.
Joan Llopis (Barcelona: Editorial Herder, 1983), 1:489. 69 Hierbert, The epistle of James, 299.
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el juez ya está a las puertas.70
Esta es la razón por qué el creyente debe estar fortalecido y
paciente, la parusía está cerca.71
h;ggiken es mencionado 3 veces en la carta, esto tiene un
sentido intransitivo en la LXX es “acercar”. En este pasaje tiene el significado teológico de
acercarse: Dios (4: 8), la segunda venida del Señor (5: 8) y el hombre a Dios (4: 8).72
Una traducción más clara de [h;ggiken] sería “se ha acercado”. Aunque tal
escatología futura es la perspectiva dominante en Santiago, no ignora la naturaleza
escatológica presente de la vida cristiana.73
Por eso, “el futuro escatológico solo tiene
sentido si se relaciona con el presente y las realidades concretas que viven y enfrentan los
cristianos de todos los tiempos”.74
El siguiente evento en la historia es la venida de Cristo,
desde el tiempo de la iglesia primitiva hasta nuestros días, está cerca o es inminente.75
El credo niceno-constantinopolitano nos invita a mantenernos orientados hacia
Aquel “que volverá glorioso a juzgar a los vivos y a los muertos”: “Espero
(exspecto) la resurrección de los muertos y la vida del mundo futuro” la liturgia
eucarística está toda ella atravesada por ese deseo del advenimiento del Señor:
Esperamos tu retorno glorioso”76
.
Theilhard de Chardin escribió: “El Señor únicamente apresurará su venida si la
esperamos intensamente. Sólo (sic) los muchos deseos acumulados harán que irrumpa la
Parusía”.77
Por tanto, lo que interesa no es solo aprender a esperar, sino aprender a esperar
en medio del peligro y ser prudentes.78
Demanda ética ante la Parusía [Stg. 5:9]
En v. 9 mh. stena,zete( avdelfoi, katV avllh,lwn i[na mh. kriqh/te\ ivdou. o krith.j pro. tw/n qurw/n e[sthkenÅ79 Santiago vuelve sobre la misma idea ( 4:11-12) no juzgar para no ser
70 Josep-Oriol Tuñi-Xavier Alegre, “la carta de Santiago”, 314. 71 Nótese que es la segunda vez en el mismo pasaje que Santiago se refiere a la Parusía del Señor. Esta
repetición, sin duda, significa que el apóstol desea enfatizar dicha verdad (vv. 7-8). 72 Hortz, “evggi,zw”, Diccionario exegético del Nuevo Testamento, 1: 1122-1123. Es un perfecto de
indicativo en voz activa de evggi,zw, un verbo común. Acercarse, en Stg. 4:8 para acercarse. En 1ª Ped 4:7 la
misma palabra aparece tener un sentido escatológico, como aparentemente aquí. ¿A cuán cerca se refería
Santiago? Está claro que sólo podía referirse a una cercanía indeterminada, porque Jesús había dicho de
manera explícita que nadie sabía cuando él volvería. Robertson, “Santiago”, 75-76. 73 Moo, Comentario de la epístola de Santiago, 51. 74 David Suazo Jiménez, La función profética de la educación teológica evangélica en América
Latina, 120. La referencia aquí es hacia la interpretación “escatológica de mediación”, propuesta por O.
Cullmann, en una fórmula que ya se ha hecho clásica, lo “ya realizado” “ya sí” en Jesús y lo “todavía
inacabado” “todavía no”. Juna José Tamayo, “Escatología Cristiana”, Conceptos fundamentales del
cristianismo, 387. 75 Moo, Comentario de la epístola de Santiago, 259. 76 Joël Spronck, trad. Ángel Rubio G., “La espera cristiana de la parusía”, Selecciones de Teología,
49/196 (octubre-diciembre 2010): 286. 77 Ibid., 291. 78 La espera (Ernst Bloch), la prudencia (S. Kierkegaard), Jürgen Moltmann, La venida de Dios,
escatología cristiana, trad. Ruiz-Garrido (Salamanca: Ediciones Sígueme, 2004), 303. 79 Debelius no ve la necesidad de encontrar algún tipo de conexión entre la advertencia de “no quejarse
los unos de los otros” y el dicho que antecede. Véase más en, Dibelius, A Commentary on the Epistle of
James, 244.
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juzgados. Tiene referente con la proximidad de la parusía, con el versículo precedente.80 .
No [mh.], introduce una prohibición y el presente imperativo de stena,zete que significa
gruñir o murmurar, contiene la idea de quejarse y criticar de forma negativa.81
Así es
altamente probable que esta situación se estuviera dando, en que los lectores (v. 7
makroqume,w) se habían dado a las quejas.
avdelfoi, katV avllh,lwn la prohibición que Santiago pide es sobre “no quejarse los
unos de los otros”, encaja con uno de los temas más persistentes de la epístola: el problema
de la lengua y la murmuración (1:27; 4:11-12).82
Por eso “el creyente no solo debe esperar
a Cristo pacientemente, sino que también debe vivir una vida que armonice con la realidad
de la venida del Señor”.83
Así introduce Santiago el imperativo, exhortando a “practicar la
caridad fraterna”84
en la comunidad. “Claramente usa el verbo para describir la queja de o
contra [katV] los demás miembros de la comunidad,”85
haciendo ver los problemas
interpersonales a nivel congregacional.86
i[na mh. kriqh/te87 una clausula que indica el propósito negativo, de no culparse los
unos y los otros (Mt 7:1).88
Santiago tiene el propósito de prohibir los ataques de disturbio a
la armonía de la comunidad,89
para no ser juzgados ivdou. o krith.j pro. tw/n qurw/n e[sthken he aquí el juez está delante de la puerta.
90 Para reforzar la advertencia, Santiago recuerda
de nuevo a sus lectores que ese juicio es inminente: ¡El juez ya está en la puerta¡ El
paralelismo vv.7-8 hace pensar que lo más probable es que, cuando habla de juez, se está
refiriendo a Cristo.91
Y por lo tanto no se deben juzgar entre ellos, porque ante la parusía
80 Alonso, “Santiago”, 220. 81 Fickett, Santiago, 159. “Déjense de quejar, como algunos estaban haciendo ya en vista de sus
problemas.” Robertson, “Santiago”, 76. 82 Moo, Comentario de la epístola de Santiago, 259.
Existe un paralelo en la carta de Santiago con el sermón de la montaña, en este caso con Mt 5:22. Para
ver un panorama general de la comparación, puede ver en, Josep-Oriol Tuñi-Xavier Alegre, “la carta de
Santiago”, 315. “En el contexto del Sermón del Monte, está la exigencia de no juzgar Mt 7:1”, en Salguero,
“Santiago”, 79. 83 Carballosa, Santiago una fe en acción, 236. 84 Salguero, “Santiago”, 79. 85 Como ya hizo en 4:11-12, Santiago dice que no hemos de hablar mal y así juzgar a los demás. No
obstante, en el pasaje anterior había asociado la crítica con el juicio; aquí, advierte que criticar a los demás es
peligroso, pues vamos a ser juzgados. Moo, Comentario de la epístola de Santiago, 260.
Eso no da fuerza ni hace menos pesada las cargas; al contrario, exaspera, acumula amargura en el
corazón, favorece el odio; de manera que, al murmurar, el hombre atrae sobre sí un juicio. Ch. Rochedieu,
“Santiago”, Los tesoros del nuevo testamento, trad. E. Beux (Buenos Aires: Editorial La Aurora, 1957), 713-
714. 86 En las relaciones comunitarias se constata que no existe armonía, pues se encuentran envueltos en
enemistades y rivalidades, luchas y divisiones, producidas por una serie de desórdenes y vicios […] es una
comunidad que manifiesta duda o desconcierto en algunos principios y criterios de comportamiento cristiano.
Araya, “El profetismo en la carta de Santiago”: 57. 87 “El aoristo pasivo subjuntivo en esta cláusula de propósito negativo implica que Cristo es el juez de
día del juicio.” Kistemaker, “Santiago”, 199. 88 Carballosa, Santiago una fe en acción, 236. Juzgar se toma en sentido peyorativo, de condenar.
Alonso, “Santiago”, 220. 89 Davids, The Epistle of James, 185. 90 Es la misma imagen evangélica que se encuentra en Mr 13:29 (Mt 24:33) y se refiere también a la
proximidad de la parusía, como el ejemplo anterior v.7. Alonso, “Santiago”, 220. 91 Así lo cree la mayoría de los comentaristas; ver en, Moo, Comentario de la epístola de Santiago,
260.
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debe imperar la unidad comunitaria, y no solo esperar el juicio para los malos (fuera de la
comunidad) sino también el juicio es para ellos (los hermanos).92
pro. tw/n qurw/n e[sthken el Señor ya está ahora parado delante de la puerta (ver. Mt.
24:33 y Mr 3:29; Ap. 3:20).93
[e[sthken de i[sthmi trad. Está ahora de pie].94
“Jesús el juez
es representado como dispuesto a entrar para el juicio”.95
A esto dice Tamez:
El juez, entonces, será el que dictará sentencia contra todos aquellos y todo aquello
que les ha hecho sufrir: personas, instituciones, sistemas. En el caso de Santiago, se
alude al juicio contra los ricos que oprimen y discriminan a los pobres y
campesinos.96
Al analizar el tema, al principio el juicio es para los malvados confrontando a los
creyentes que están bajo opresión; pero a continuación les recuerda a los creyentes que la
parusía también será una seria evaluación de su estado y conducta.97
Así para Davids:
La proximidad del día escatológico no es solo un día que anhelamos porque Dios
por fin juzgará a los pecadores, sino que también es una advertencia para examinar
la conducta y así, cuando aquel cuyos pasos cada vez están más cerca, estemos
preparados para abrir […] El Señor que está por venir es también el juez de los
cristianos.98
Aunque como dice Schrage: “[…] no se puede considerar la espera escatológica
como el único motivo que rige la ética. Esta espera se encuentra más bien en un equilibrio
inestable entre el conocimiento de la caducidad del hombre y el plan de Dios”.99
La ética de
la comunidad tiene relación con la esperanza, pero también con la fe y la escucha de la
palabra.100
“El apóstol Santiago establece claramente un principio importante de la ética
92 El soberbio toma el lugar de Dios, el Juez, cuando habla mal del actuar de su hermano en 4:11-12.
Esta parece ser la idea de la prohibición. No se trata de quejarse por la opresión del rico de 5:1-6, o de
injusticias sufridas. Es más bien una actitud crítica de molestia contra el actuar de sus hermanos de la comunidad de fe. Ya lo había señalado como pecaminoso en 4:11-12. La diferencia aquí es que el mismísimo
Juez es el que declara la justa sentencia de culpable, no el creyente engreído. Morales, Santiago, 46. 93 Deiros, “Santiago”, 241. 94 e[sthken, el tiempo de i[sthmi (permanezco quieto), tiene una connotación presente. Kistemaker,
“Santiago”, 199. 95 Robertson, “Santiago”, 76. Es una figura que muestra a Cristo como parado frente al umbral…
figura que el mismo Señor había utilizado en su discurso escatológico (Mt 24:33; Mr 13:29). Carro,
“Santiago”, 283. También Heb. 10:25; Mt. 25; 2 Ped. 3:11-14; Tito 2:11-13; están en un contexto
escatológico con repercusiones para el buen actuar en el presente. 96 Tamez, No discriminen a los pobres, 105. 97 Moo, Comentario de la epístola de Santiago, 260. 98 Davids, The Epistle of James, 185. Un análisis sobre esto tiene relación con 1:9-11 donde parece ser
que no hay justicia para los “pobre/hermanos de condición humilde”, pero realmente aquí no se trata de la
ausencia de juicio ni de abogar por votos de pobreza, sino de vivir la vida con el enfoque correcto en lo
eterno, no en lo perecedero, lo temporal. Morales, Santiago, 9. Por eso el cristiano debe estar consciente de no
ceder a la tentación de riqueza o mal comportamiento, porque también Dios lo juzgará. 99 Wolfgang Schrage, Ética del Nuevo Testamento, trad. Javier Lacarra (Salamanca: Ediciones
Sígueme, 1987), 348. 100 Ibid., 342.
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cristiana, es el de no condenar al hermano de la fe”.101
Así, la espera de la parusía, invita a
una utopía que afecta el presente, una utopía que invita a la unidad y no a la murmuración
los unos a los otros.
Una fraternidad utópica en espera de la parusía, es una comunidad descrita de esta
manera por Bonhoeffer:
Mi hermano en la comunidad, no es tal hombre piadoso necesitado de fraternidad,
sino el hombre que Jesucristo ha salvado, a quien ha perdonado los pecados y ha
llamado, como a mí, a la fe y a la vida eterna […] por lo tanto lo que fundamenta
nuestra comunidad, no es lo que podamos ser en nosotros mismos, con nuestra vida
interior…sino aquello que somos por el poder de Cristo, siguiendo la ética
escatológica que afecte el presente común.102
También una comunidad, que invita al cambio ad intra, donde todos los hermanos
contribuyen a la creación de una realidad utópica, como lo afirma Driver:
En esta comunidad todos somos sacerdotes, los unos de los otros. En esta
comunidad cobran pleno sentido las exhortaciones a confesarnos mutuamente
nuestros pecados; orar los unos por los otros; someternos los unos a los otros;
amarnos los unos a los otros; y pronunciar palabras de perdón los unos a los otros,
en el nombre de Dios.103
Así, toma realce la invitación de Santiago, a la cual dice Araya:
La invitación es realizar una “ortopraxis coherente viviendo los mandamientos de la
“ley perfecta de la libertad”: la justicia, la compasión, la misericordia, el amor…
(1:27; 2:1-13; 3:18; 5:4), como acto de obediencia a las exigencias de Dios, y en la
espera, paciente y confiada, de su juicio, que ponga fin a tantas injusticias cometidas
contra los “pobres-justos.”104
En esta sección Santiago ha desarrollado el ejemplo de la naturaleza –la espera de
las lluvias de otoño y de la primavera (5:7) –, reafirmando que la espera de la parusía tiene
secuela con la vida en comunidad en este presente. Así, el segundo ejemplo que introducirá
ahora tiene relación con las Escrituras (vv.10-11); sabe que los lectores están bien
familiarizados con la historia del A.T.105
Ejemplos utópicos [Stg. 5:10-11]
En los vv. 10-11, Santiago regresa al tema de los vv. 7-8, mientras refuerza e ilustra
101 Carballosa, Santiago una fe en acción, 237. 102 Dietrich Bonhoeffer, Vida en comunidad, trad. Francisco Tejada (Salamanca: Ediciones Sígueme,
2003), 17. Énfasis mío. 103 Juan Driver, contra corriente: ensayos sobre eclesiología radical, ediciones SEMILLA, Guatemala
1998, en, Milka Rindzinski, Juan Francisco Martínez, Comunidad y misión desde la periferia, ensayos en
celebración de la vida y ministerio de Juan Driver (Buenos Aires: Ediciones Kairós, 2006), 76. 104 Araya, “El profetismo en la carta de Santiago”: 62. 105 Kistemaker, “Santiago”, 199.
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su exhortación a la paciencia en medio de la presión.106
Hermanos [avdelfoi,] “la tercera vez
que Santiago les llama hermanos. Éste es un indicativo de creyente, pero también un
recurso retórico que utiliza para que le hagan caso”.107
Ante esto, el autor recurre a las
Escrituras para mostrarle a los lectores dos ejemplos: uno de los profetas y el otro de Job.108
En cuanto al primer ejemplo sobre los profetas109
Salguero dice:
Los sufrimientos de los profetas constituyen un ejemplo citado frecuentemente en la
catequesis primitiva. El profeta por excelencia era Jeremías. Pero también tuvieron
mucho que sufrir Amós, Oseas, Elías, Isaías y Daniel. Pedro cita a Jesús como
ejemplo de paciencia…110
En el tiempo del autor de la epístola estaba difundida la idea de los profetas como
mártires, tal vez por influjo de algunas leyendas judías.111
Así, Santiago introduce su
mensaje con [u`po,deigma la,bete( avdelfoi] , donde el vocablo “ejemplo” [u`po,deigma] ocupa
el primer lugar en la oración, recibiendo de esta manera todo el énfasis.112
La palabra
hebrea que se traduce como “ejemplo” [u`po,deigma] refleja en cierto sentido la tradición
macabea, en los libros de los Macabeos aparece en tres ocasiones para referirse al heroico
ejemplo de los mártires judíos (2 Mc. 6: 28, 31; 4 Mc. 17:23) normalmente se refiere a algo
digno de imitar”.113
Es por esa razón que “Santiago usa el vocablo para exhortar a sus
lectores a que imiten ese ejemplo que concierne a sufrimiento y paciencia”.114
Tomen [la,bete] es un imperativo/mandato, sugiere la urgencia de la acción de la
106 Moo, Comentario de la epístola de Santiago, 261. 107 Tamez, No discriminen a los pobres, 105. 108 Ibid. Santiago cita textualmente el A.T. raras ocasiones, por ejemplo el empleo de las figuras
ejemplares de Abrahán, Rajab, Job, Elías y los profetas en general […] La carta nos revela que Santiago ha
entrelazado “la ley, los profetas y los escritos”, uniendo en una síntesis madura todo este gran patrimonio. Su
enfoque es hacia sus destinatarios, cristianos que, racial, cultural y emocionalmente, seguían siendo judíos.
Araya, “El profetismo en la carta de Santiago”: 14. 109 La literatura profética describe la utopía de un mundo mejor. Ver más en, Tamayo, Invitación a la
Utopía, 195-199. 110 Salguero, “Santiago”, 79. Jesús, según Mt 5:11-12, puso también a los profetas como modelos de
aguante (Lc 11:49; Hech 7:52) y Jeremías es un ejemplo insigne de paciencia en medio de mil contrariedades
y tribulaciones. Alonso, “Santiago”, 220.
“Los profetas son profundamente conscientes del dolor, angustia y disfunción presentes de la
comunidad que se consideraron agobiada con el desastre que se avecina. Y lo contrario, hablaban de posibles futuros que invitaban […] a los oyentes a apartarse de las generalidades dominantes y considerar un escenario
alternativo acerca de su vida con Yahvé.” Walter Brueggemann, Teología del antiguo testamento, un juicio a
Yahvé, trad. Francisco J. Molina de la Torre (Salamanca: Ediciones Sígueme, 2007), 657-658. En este sentido,
Krüger dice que Santiago es un profeta. Krüger, “Antisociales, anti-comunitarios y asesinos”: 73. 111 Ciertas alusiones del martirio de los profetas se encuentra en Heb 11:33. Alonso, “Santiago”, 220.
Al profetismo y la función profética no es ajeno el N.T. en general. Efectivamente, la profecía fue un
fenómeno importante en las comunidades cristianas primitivas, de lo que encontramos numeroso eco en sus
escritos canónicos y extracanónicos (1 Cor 11:2-26; 14:1-40; Mt 7:22; 10: 41; Hch 21:9; 1 Tim 1:18; 4:14; Ap
1:3; 10: 11; 22:7.9-10.18-19; Did 11-13). Araya, “El profetismo en la carta de Santiago”: 10. 112 Kistemaker, “Santiago”, 199. 113 Moo, Comentario de la epístola de Santiago, 261. upo,deigma palabra tardía, en lugar de la antigua
paradeigma, de hupodeiknumi, copiar debajo, enseñar (Lc 6:47), aquí como copia a ser imitada como en Jn
13:15, y como advertencia (Heb 4:11). Robertson, “Santiago”, 76. 114 Carballosa, Santiago una fe en acción, 238.
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comunidad,115
y lo que se tiene que tomar como ejemplo es [th/j kakopaqi,aj kai. th/j makroqumi,aj] los dos términos aparecen de forma coordinada, literalmente “como
sufrimiento y paciencia”.116
Una traducción clara sería, “hermanos, tomen como ejemplo de
sufrimiento y de paciencia es decir a los profetas.”117
La mayoría de las versiones inglesas
de la Biblia interpretan que es una endíadis.118
En medio del sufrimiento, el elemento de
paciencia [th/j makroqumi,aj] es clave, porque fomenta una tranquilidad.119
Pero por la
correlación va acompañado de [h/j kakopaqi,aj120] sufrimiento.
oi] evla,lhsan evn tw/| ovno,mati kuri,ouÅ los profetas sufrieron porque hablaron en el
nombre del Señor. “Este sufrimiento guarda relación con una palabra profética no
recibida”.121
Porque el mensaje que predicaban no era lo que sus oyentes deseaban
escuchar.122
El mensaje era divino [evn tw/| ovno,mati kuri,ou], como tal, raras veces era
115 Aquí predicado acusativo con tou.j profh,taj como el objeto directo de la,bete. Robertson,
“Santiago”, 76. El mismo autor dice: “De aflicción, vieja palabra de kakopathës, sufriendo el mal (v.13), solo aquí en el N.T. y de paciencia como en 5:7. (Lo uno, un freno a la venganza, lo otro no sucumbir tan
fácilmente)”. La urgencia de la acción tiene que ver con la paciencia activa, la comunidad tiene que tomar
parte en la problemática existente, el de hablar como los profetas. 116 Esta exhortación podría estar apuntando de nuevo a que Santiago depende de la tradición de los
macabeos, puesto que en 4 Mac 9:8 aparece una frase muy similar: “Porque nosotros, a través de este mismo
sufrimiento y paciencia, tendremos el premio de la virtud y estaremos con Dios”. Moo, Comentario de la
epístola de Santiago, 261. 117 Aquí aparece un doble acusativo, el primero es u`po,deigma que es el complemento de tou.j profh,taj
este es el objeto directo, es más específico. En este caso los dos genitivos th/j kakopaqi,aj kai. th/j makroqumi,aj modifican a u`po,deigma lo que implica énfasis sobre lo que hay que copiar de los profetas. Una
traducción clara quedaría así: “hermanos, como ejemplo de sufrimiento y paciencia a los profetas.” Daniel
Wallace, Gramática griega, sintaxis del Nuevo Testamento, trad. Daniel S. Steffen (Miami: Editorial Vida,
2011), 110-114. 118 Moo, Comentario de la epístola de Santiago: 261. Para Bauer el primer sustantivo tiene un
significado activo y se refiere al “sufrimiento que una persona soporta, al esfuerzo tenaz que uno hace, o a la
perseverancia que ejerce.” W. Bauer, A Greek-English Lexicón of the New Testament and other early
Christian literature (Chicago: University of Chicago press, 1979), 379.
El segundo sustantivo, paciencia, puede ser tomado conjuntamente con el primero. Dado que ambos sustantivos están en caso genitivo, el uno depende del otro. La traducción es, entonces, “paciencia en el
sufrimiento.” Friedrich Blass and Albert Debrunner, A Greek Grammar of the New Testament and other early
Christian literature, trad. Robert Funk (Chicago: University of Chicago Press, 1961), 442. 119 Horst dice respecto a este término que: “Al principio makroqumi,aj significó “resignación” o
“aceptación formada”. Después asume matices tales como “aceptación desesperada”, “demora” y “acción de
soportar”. En el AT toma una profundidad teológica cuando se usa respecto a cómo Dios “espera pacientemente” o “soporta” En los escritos rabínicos la paciencia se distingue de la indulgencia… En el NT y
el apóstol Pablo la paciencia de Dios compromete a los cristianos a una paciencia semejante (1 Tes. 5:14),
que, como fruto controlado por el Espíritu controlado por el amor (Gál. 5:22), desemboca en la corrección
mutua. […] Es una fuerza espiritual que tiene su origen en la gloria divina y se pone de manifiesto en una
gozosa capacidad de soportar.” J. Horst, “makroqumi,aj”, Diccionario teológico del Nuevo Testamento, 2: 540-
541. 120 “kakopaqi,aj” Horst dice: “según Santiago 5:10, los profetas son ejemplo de firmeza en soportar
sufrimientos y de paciencia kakopaqi,aj kai makroqumi,aj. Sería posible igualmente traducir este término por
“sufrimiento, tribulación” (Mal 1:13; 2 Mac 2:26; también Stg. 5:13), pero la alusión a los profetas (o mártires
judíos) (Mt 5:12, 23, 29; Heb 11:32) y la asociación con makroqumi,a nos hace pensar más bien en la
disposición para soportar el sufrimiento. Horst Balz, Gerhard Schneider, Diccionario exegético del Nuevo
Testamento, 2:2158. 121 Gilles Becquet et. al. La carta de Santiago, lectura socio-lingüística (Navarra: Editorial Verbo
Divino, 1988), 62. 122 Carballosa, Santiago una fe en acción, 238.
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agradable y muy a menudo provocaba la ira y el atropello físico.123
Blomberg dice:
Lo que se destaca en el v.10 es el discurso profético [tou.j profh,taj oi] evla,lhsan evn tw/| ovno,mati kuri,ou], y ese discurso era notorio por su retórica de denuncia contra
los injustos y su injusticia, aun dentro de la comunidad de los que profesaban ser
parte del pueblo de Dios.124
El discurso o la voz profética se puede ver en dos dimensiones: la negativa, que se
identifica con la denuncia de la injusticia y la segunda es la positiva que se identifica con el
llamado al arrepentimiento, es decir, a la obediencia activa del pueblo para seguir la
justicia.125
Por lo tanto ante la existencia del sufrimiento y paciencia, alzaron la voz a favor
de la justicia, a favor de la comunidad, con la palabra dada por Dios. El poeta argentino
Federico Pagura dice con relación a un ejemplo de función profética:
Porque Él entró en el mundo y en la historia
porque él quebrantó el silencio y la agonía
porque llenó la tierra de su gloria
porque fue luz en nuestra noche fría…
Por eso es que hoy tenemos esperanza
por eso es que hoy luchamos con porfía
por eso es que hoy miramos con confianza
el provenir en esta tierra mía.
Porque atacó a ambiciosos mercaderes
y denunció maldad e hipocresía
porque exaltó a los niños, la mujeres
y rechazó a los que de orgullo ardían…
Porque una aurora vio su gran victoria
sobre la muerte, el miedo, las mentiras
ya nada puede detener su historia
ni de su reino eterno la venida.126
123 Clayton Harrop, Santiago, bases para una ética Cristiana, trad. Sara P. Molina (El Paso, Texas:
Casa Bautista de Publicaciones, 1987), 101. 124 Craig L. Blomberg, “Las posesiones materiales en el cristianismo primitivo”, Kairós 25 (julio-
diciembre 1999): 26. “Estos heraldos con autoridad pero sin credenciales no revelan verdades universales,
sino que hablan en concreto a un tiempo, un lugar o una circunstancia determinada. Por lo general perciben su
época y su ambiente como una situación de crisis, un contexto en el que se ocurre grandes peligros y se deben
tomar decisiones de vida o muerte. Quizás sea mejor decir que aparición y el discurso del profeta provocan
una circunstancia de crisis donde nadie la había percibido anteriormente. Es decir, los profetas no sólo
responden a la crisis, sino que, por su repentina aparición, la genera.” Brueggemann, Teología del Antiguo
Testamento, 655. 125 Suazo, La función profética de la educación teológica evangélica en América Latina, 61. Su
discurso puede verse también en tres géneros: los oráculos de juicio, la llamada de arrepentimiento y los
oráculos de promesas; los motivos era de juicio y esperanza. Brueggemann, Teología del Antiguo Testamento,
667-671. 126 Federico Pagura, “Tenemos esperanza”, en Leopoldo Cervantes-Ortíz, El salmo fugitivo, antología
de poesía religiosa latinoamericana (Miami: Editorial Clie, 2009), 335. “Los cristianos afirman que Jesús fue
un profeta, un hombre que habló y actuó en nombre de Dios, proclamando su justicia y anunciando la
culminación de la historia humana.” Ha sido catalogado como un profeta escatológico y mesiánico. Pikaza,
Diccionario de las tres religiones, 931.
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La idea que Santiago presenta, es que ante la dificultad, la paciencia no tiene
connotaciones de no hacer nada, de dejarse humillar por alguna persona o sistema, sino más
bien alzar la voz siguiendo el modelo de los profetas, en pro de la justicia. A pesar de la
dependencia divina, en el presente se hace patente la utopía, actuar a favor de una mejor
comunidad, y una mejor sociedad, tomando como modelo a los profetas. Por esa razón
también Santiago afirma, según Araya:
La palabra o la voluntad de Dios no se “dice”, sino se “hace”, se realiza y se cumple
en la historia y en la vida; cuando critica la falsa manera de vivir la religiosidad y la
fe; cuando clama por los pobres, los hambrientos, los impotentes y explotados, y
reclaman justicia y misericordia; cuando pronuncia su dura denuncia y condena de
la perícopa de 5:1-6, llegamos a la conclusión que en nuestro autor tenemos al
Amós, al Isaías, al Miqueas de la Nueva Alianza.127
En el v. 11 se hace eco las bienaventuranzas de Jesús (Mt. 5:10-12) Santiago escribe
“Bienaventurado el hombre que persevera bajo la prueba” 1:3 y 12. Así al final de la
epístola, él menciona la “perseverancia” [u`pomei,nantaj] en el contexto de una
consideración del tema de la paciencia 5:11.128
Ahora [ivdou.], es introducida para el
siguiente ejemplo como en 5:7, he aquí, vean o contemplen; Santiago invita a prestar
atención. Así, él introduce el segundo ejemplo antiguotestamentario, que es en torno a
“Job.”129
El vocablo [makari,zomen130
] bienaventurados, aparece tres veces en Santiago (1:12;
25 y 5:11) ante ello Deiros dice:
La alegría no se encuentra en el sufrimiento en sí, sino en la combinación de éste
con la paciencia en la expectativa escatológica de la liberación. Se trata de una
bienaventuranza […] que va dirigida a quienes habrán de ser liberados en el
juicio...131
[tou.j u`pomei,nantaj\132] los que sufren; la paciencia que Santiago hace mención en
el v. 7, una vez en el v.8 y un en el v.10 tiende a ser diferente que u`pome,nw, upomonh,. En
sentido ético general u`pome,nw significa la firmeza frente a toda clase de tentación al mal
127 Araya, “El profetismo en la carta de Santiago”: 65. 128 Kistemaker, “Santiago”, 200. 129 Figura ejemplar de la tradición israelita, protagonista de libro de su nombre. Aparece citado en el
N.T. (Stg 5:11) y en el Corán (4:163, 6:84, 21:83, 38:41). En torno a su figura se ha planteado el tema básico
de las relaciones de Dios con el hombre y el misterio de la teodicea, vinculada al sufrimiento del inocente. Pikaza, Diccionario de las tres religiones, 581.
130 makari,zomen vieja palabra (presente indicativo en voz activa de makari,zw), de maka,rioj (feliz), en
el N.T. sólo aquí y en Lc. 1:48. “Felicitamos”. Como en 1:3, 12 y Dn. 12:12. Robertson, “Santiago”, 76.
Horst dice: es proclamar feliz, alabar como bienaventurado a una persona. En Lc 1:48 dice de sí María
(desde ahora me dirán bienaventurada todas las generaciones); en Stg. 5:11 (tenemos por bienaventurados a
los que sufren). Horst Balz, Gerhard Schneider, Diccionario exegético del Nuevo Testamento, 2: 126. 131 Deiros, “Santiago”, 244. 132 El participio en tiempo aoristo con artículo determinado se refiere a una clase general de gente.
Kistemaker, “Santiago”, 202.
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(Stg. 1: 12; 5: 11).133
Se cree que “paciencia” es usado de la respuesta que el creyente debe
tener ante las personas, aquí se usa “perseverancia” para referirse a la necesidad de soportar
las pruebas.134
Esta última sección en la que aparece la referencia a Job es el consejo de los
que han de ser animados por el ejemplo de los profetas y sobre todo por Job, que consoló a
los pobres durante su vida y un ejemplo de "paciencia consumada". Dios los ama y no los
ha olvidado.135
th.n upomonh.n VIw.b hvkou,sate la perseverancia de Job han oído, “Job”136
tal como
aparece en el libro hebreo, no es precisamente un ejemplo de paciencia. Sin embargo, a
través de los LXX, se obran en su figura algunas modificaciones. Algunas disonancias,
poco en consonancia con el acatamiento de las disposiciones divinas, desaparecen.137
El libro de Job está dividido en dos partes: la prosa y verso. La narración en prosa,
evidentemente Job es un ejemplo maravilloso de paciencia. Cuando, golpe a golpe,
es privado de todos sus bienes, tiene aquella frase maravillosa “Yahvé lo dio y
Yahvé lo ha quitado; el nombre de Yhavé sea bendito.” En el arte del verso es otra
cosa. Job ya no es ejemplo de paciencia, sino todo lo contrario…que tiene a Dios
por injusto, pues le trata como le trata, siendo Job como es inocente. (Téngase en
cuenta que es característico de la traducción de los LXX, y también de la Vulgata,
introducir, entre otras modificaciones, aquellas que afectan a la semblanza de Job y
133 En sentido figurado significa permanecer, en vez de darse la huída, aguantar y soportar males
“u`pome,nw”, en Horst Balz, Gerhard Schneider, Diccionario exegético del Nuevo Testamento, 2: 1895-1895.
A menudo implica pasividad en la espera, lo que implica la dependencia de la acción divina y no de
uno propio. (Sal 24:3; 32:20; Miq 7:7). Kurt Anders Richardson, “Job as exemplar in the Epistle of James”,
en Stanley E. Porter, Heraing the Old Testament in the New Testament (Michigan: Grand Rapids, 2006), 220. 134 Moo, Comentario de la epístola de Santiago, 263. Tamez llama a esta paciencia; paciencia
“militante.” Tamez, Santiago, 72-73. 135 Davids, The Epistle of James, 181. 136 En Baba Batra y en Génesis Rabbá se dice que Job nunca existió, sino que es un maŝal, es decir,
una alegoría. Ante esto, se contrapone Abraham ibn Ezra y define la existencia real del personaje. Lo
fundamenta en el hecho de que el profeta Ezequiel (Ez 14:20), mencionó a Noé, Daniel y Job y si se dudara
de la existencia de este último, también habría que poner en duda la de los otros. Mariano Gómez Aranda, El
comentario de Abraham Ibn Ezra al libro de Job (Madrid: CSIC, 2004), 45. 137 Santiago 5:11, que habla de la paciencia de Job, no puede menos de extrañar, a quien ha leído el
libro bíblico, y recuerda frases en labios de Job, que, lejos de ser modelo de paciencia y resignación, suenan
tanto escandalosas, por ejemplo, en la lamentación del cap. 3, donde maldice el día en que nació. Alonso,
“Santiago”, 220-221.
Tradicionalmente, en el pensamiento popular se deja que el “paciente” Job silencie al impaciente,
mientras que en la exégesis crítica se valora al Job que protesta a expensas del Job deferente. Brueggemann,
Teología del antiguo testamento, 518.
El relato de Job se escribió probablemente entre el 500 y el 400 a.C., es decir, con posteridad al exilio
del año 587. Resulta interesante observar cómo Israel no aborda el tema del fracaso y el sufrimiento hasta
después de la experiencia del exilio. Richard Rohr, Job y el misterio del sufrimiento, trad. Rosario Gutiérrez
C. (Madrid: Editorial PPC), 29-30. La figura veterotestamentaria de Job fue vinculada a tres particularidades durante la Edad Media. A
partir de Job 19:26, le fue reconocido el anuncio del misterio de la resurrección. Este aspecto, que se forjó en
los inicios del cristianismo, fue enriquecido con una perspectiva histórica y moral que asimiló su persona a la
de un hombre santo y paciente. Una tercera característica la encontramos a nivel alegórico pues sus dolores y
padecimientos lo convirtieron en una prefiguración de Cristo. Junto a estos tres significados que los estudios
han destacado, hay un cuarto que ha dejado de lado: Job también fue considerado un ejemplo de la conciencia
o discernimiento. Ignacio Uribe M. “De la conciencia a la visión: Job y la contemplación según Girolamo
Savanarola”, Teología y Vida 53/4 (2012): 423-424.
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que tienden a hacerle más aceptable).138
Es evidente que muchos israelitas se han identificado con esta figura piadosa y
paciente de Job, proyectando en ella sus padecimientos. Pero en el centro del libro, que es
un largo poema (Job 3-41) que al principio parece independiente de una especie de drama o
discurso dialogado, en largos versos duros, desgarrados, donde Job no es ya el hombre
piadoso y paciente del principio, sino un luchador que se enfrenta con Dios de una manera
crítica, respondiendo a los amigos que le acusan.139
Aquí, Santiago usa la interpretación donde Job es “perseverante”, “paciente”, y no
Job impaciente, con el objetivo de dar esperanza a la comunidad que pasaba por diversas
dificultades externas (5:1-6) e internas (5:9). A la cual como los profetas hablaron, a favor
de las injusticias, y no callaron, así mismo dice Barclay: “la sumisión de Job no es una
sumisión pasiva o callada; Job, preguntó e incluso desafió a Dios, pero la llamada de la fe
en su corazón llegó a extinguirse”.140
A esto llama Santiago a reflexión, incentivando a
recordar que Dios no los abandonará, al contrario les premiará al final de las pruebas. Pero,
como comunidad, no pueden ser pasivos y no hacer algo a favor de su presente.
kai. to. te,loj kuri,ou ei;dete(141 el fin del Señor, esta es la conclusión a la que el
Señor llevó el caso de Job (Job 42:12).142
“Se refiere al cambio que obró en él el Señor,
pasándole de la aflicción a una felicidad mucho mayor que la que había tenido antes”.143
Ha
existido una gama de interpretaciones sobre “el fin del Señor”, que ha hecho que el texto
sea un tanto difícil de argumentar y aceptar la correcta.144
La palabra fin [to. te,loj145] connota un sentido de finalidad o meta. Santiago, quería animar a sus lectores diciendo:
“nuestro sufrimiento presente no es el final de la historia; Dios va a transformar esa
138 Alonso Díaz, En lucha con el misterio, “La angustia en su punto más agudo en el libro de Job”
(Santander, 1967), en José Alonso, “Santiago”, 221-222. 139 Pikaza, Diccionario de las tres religiones, 582. 140 William Barclay, Santiago, I y II Pedro (Buenos Aires: Editorial La Aurora, 1974) 14:147-48. 141 Debido a varias interpretaciones, es menester reconocer que el contexto indica claramente que esta
frase no es una referencia a la muerte de Jesús. Kistemaker, “Santiago”, 202. 142 Robertson, “Santiago”, 77. 143 J. Daniélou, Les Saints Païens de L´ancien testament (Paris 1955), 109, en, Alonso, “Santiago”,
220. En el caso de Carballosa dice que Santiago: “usa la figura literaria llamada metonimia, es decir, una
palabra subordinada sustituye al objeto que desea expresarse. En este caso concreto, la expresión “el fin”
sustituye a la idea de “el galardón”, indudablemente el apóstol quiso decir: “y habéis visto el galardón que el
señor dio a Job.” Carballosa, Santiago una fe en acción, 239. 144 Una haggadah sobre el éxodo de Egipto, ampliamente atestigua, utiliza la expresión “el fin del
Señor” (Ex 13:17). El éxodo, como el fin señalado de los sufrimientos de los israelitas en Egipto, se
correspondería con la Parusía como el terminus ad quem de la opresión de las comunidades cristianas a las
que Santiago escribe. Deiros, “Santiago”, 245.
Véase estas posibilidades: primero con el sentido de “fin”, están: a) el fin de la vida del Señor (muerte
y resurrección), Agustín (PL 40:634). b) el fin del ministerio del Señor (la parusía), A.Strobel y R.P. Gordon.
c) el fin del Señor le dio a la situación de Job, es decir, la restauración de su fortuna al final del libro (NVI), Adamson y Laws. Segundo, con el sentido de “propósito”: el propósito que el Señor tenía cuando permitió
que Job pasara por aquellas pruebas, es decir, el “propósito” de pulir a Job., Mayor, Ropes, Martin., en, Moo,
Comentario de la epístola de Santiago, 264-265. 145 En el griego clásico como en la LXX y en el N.T. un amplio espectro de significados, que van
desde conclusión, meta hasta fin, fin del mundo, muerte. En el N.T. se halla el hecho de que te,loj se use
extensamente en sentido escatológico, ya sea para referirse al fin del mundo, a la muerte del martirio en las tribulaciones apocalípticas, o bien al fin de la ley en los tiempos escatológicos que han llegado con Cristo. H.
Hebner, “te,loj”, Diccionario Exegético del N.T., 2:1722-1723.
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situación, va a poner fin a nuestro sufrimiento, cuando Cristo sea revelado en gloria”.146
El “fin” que el Señor le dio a la situación Job muestra que el Señor es compasivo y
misericordioso. No realmente una recompensa material, como en el caso de Job, sino que
en medio de las situaciones difíciles es necesario perseverar en medio de la aflicción con
fidelidad y paciencia.147
Porque/que [o[ti] la conjunción se usa aquí para introducir una oración subordinada,
de modo que en este caso tiene una función continuativa.148
[polu,splagcno,j evstin o ku,rioj kai. oivkti,rmwnÅ149
] éstas son dos características relacionadas con la fidelidad de Dios en lo
que concierne a sus pactos. En este contexto [o ku,rioj], el Señor debe tomarse como una
referencia a YHWH. El apóstol parece recordar las promesas antiguotestametarias (Sal
86:15; 103:8; 111:4; 130:7; 145:8). 150
[polu,splagcno,j151] muy misericordioso y [kai. oivkti,rmwnÅ] compasivo.
152
El Dios que reveló su abundante compasión y misericordia en reivindicar Job es el
mismo hoy. El mismo espíritu de lealtad inquebrantable a Dios bajo la aflicción,
seguramente traerá una gran recompensa.153
Debe notarse que el contexto de Santiago 5:11
es escatológico. Ante ello recuerda que habrá un juicio venidero y, finalmente, declara que
el Señor es muy misericordioso y compasivo.154
El Señor vendrá a favor de la comunidad,
como lo hizo con Job.
Conclusión
En el contexto de Santiago 5:7-11 la comunidad que Santiago incentiva es hacia una
comunidad utópica. Donde tal comunidad opte por el imperativo categórico de la ética,155
porque la vida cristiana es meramente práctica. Además, una comunidad que tenga un alto
concepto de relación para con Dios y una demanda de relación con todos los creyentes.156
La utopía no es meramente una espera pasiva, es acción como el labrador, es palabra como
146 Moo, Comentario de la epístola de Santiago, 265. 147 Ibid., 266. A esto dice Dibelius: “se refiere a la sentencia visible de Dios, que consiste en el
resultado feliz de un período de sufrimiento, y no, como Spitta interpreta, a la recompensa en la otra vida. F.
Spitta, “Der Brief des Jakobus,” (1896), en, Dibelius, A Commentary on the Epistle of James, 246. 148 Carballosa, Santiago una fe en acción, 239. 149 Muy misericordioso (polu,splagcno,j) palabra compuesta tardía y rara (polu,s, ,splagcno,j), sólo aquí
en el N.T. Aparece también en Hermas (Sim. V.7.4; Mand. IV,3) Muy gentil. Y Compasivo (oivkti,rmwn) Adjetivo tardío y raro (de oivkteiro, compadecer), en el N.T. sólo aquí y en Lc. 6:36. Robertson, “Santiago”,
77. En el pasaje de Hermas se usa para “Señor”, que significa Dios. Dibelius, A Commentary on the Epistle of James, 248.
150 El apóstol parece citar el sentido del Sal 103:8. Esto es algo frecuente entre los escritores del Nuevo
Testamento y en ningún sentido afecta al concepto de la inspiración y autoridad de los escritores. Señor hace
referencia a YHWH. Carballosa, Santiago una fe en acción, 239; 325. También, Hierbert, The Epistle of
James, 306. 151 “polu,splagcno,j” es un hápax legomenon, que se produce después en Hermas, luego en Clemente.
Davids, The Espistle of James, 188. 152 Este adjetivo ocurre en otra parte del N.T. solo en Luc 6:36, donde Jesús usa la misericordia divina
como base de una advertencia para mostrar misericordia. Hierbert, The Epistle of James, 306. 153 Ibid. 154 Carballosa, Santiago una fe en acción, 240. Cf. Gerhard Kittel y Gerhard Friedrich, Compendio del
diccionario teológico del N.T., 2:1048. 155 Tamayo, Invitación a la Utopía, 220. 156 Carballosa, Santiago una fe en acción, 240.
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los profetas y es paciencia que milita, como la de Job. Santiago ha desarrollado el papel de
profeta al escribir, porque su mensaje es esperanza a pesar del mal.
Es menester reconocer que la iglesia ha deseado la venida de Cristo pero
olvidándose de su deber en el presente, ha eso dice Queiruga: “La esperanza no puede
quedarse en constatación estática, sino que ha de convertirse necesariamente en
movimiento extático, en tarea que, movilizando el presente, abre al futuro y pone en juego
la vida misma”.157
Una esperanza activa y presente158
velado con una utopía profética.
Como algunos de los seglares del siglo XX: A. Romero y D. Bonhoeffer, Martín L. King y
Teresa de Calcuta.159
Como dijera A. Camus “la verdadera generosidad hacia el futuro
consiste en dar todo al presente”.160
En medio de la desesperanza, la opresión, la inseguridad y las injusticias, la iglesia
debe optar por una iglesia militante, que sepa responder a su contexto de una manera
coherente, con espíritu de protesta hacia la construcción de la utopía, que a la luz de Stg
5:7-11 invita a poner manos a la obra, como el labrador, no olvidando el futuro ni mucho
menos el presente, que es presente de decisión marcando un futuro, como oráculo hacia el
bienestar común.
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Fecha publicación: 10/09/13 Guatemala C. A.
Derechos reservados: Theologicum – Universidad Francisco Marroquín
Editor general: Gonzalo A. Chamorro
157 Andrés Torres Queiruga, Esperanza a pesar del mal, la resurrección como horizonte (Santander:
Editorial Sal Terrae, 2005), 23. 158 Tamayo, Invitación a la Utopía, 226-227. 159 X. Pikaza, Diccionario de las tres religiones, 933. 160 Tamayo, Invitación a la Utopía, 227.
