La filosofía de Aristóteles teles.pdf · PDF fileLa filosofía de Aristóteles 2 "El bien es ciertamente deseable cuando interesa a un solo individuo; pero se reviste de un carácter

Aristóteles

Apuntes Historia de la Filosofía para Bachillerato

Santiago Sánchez-Migallón Jiménez

La filosofía de Aristóteles

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"El bien es ciertamente deseable cuando interesa a un solo individuo; pero se reviste de

un carácter más bello y más divino cuando interesa a un pueblo y a un Estado entero"

Aristóteles, Ética a Nicómaco. I,2, 1049b

1. Biografía.-

Aristóteles nació en el año 384 a.

C. en una pequeña localidad

macedonia cercana al monte

Athos llamada Estagira. Su padre,

Nicómaco, era médico de la corte

de Amintas III, padre de Filipo de

Macedonia y, por tanto, abuelo de

Alejandro Magno. Nicómaco

pertenecía a la familia de los

Asclepíades, que se reclamaba

descendiente del dios fundador de

la medicina y cuyo saber se

transmitía de generación en

generación. Ello invita a pensar

que Aristóteles fue iniciado de

niño en los secretos de la

medicina y de ahí le vino su

afición a la investigación

experimental y a la ciencia

positiva. Huérfano de padre y

madre en plena adolescencia, fue adoptado por Proxeno, al cual pudo mostrar años

después su gratitud adoptando a un hijo suyo llamado Nicanor.

En el año 367 a. C., es decir, cuando contaba diecisiete años de edad, fue enviado a

Atenas para estudiar en la Academia de Platón. No se sabe qué clase de relación

personal se estableció entre ambos filósofos, pero, a juzgar por las escasas referencias

que hacen el uno del otro en sus escritos, no cabe hablar de una amistad imperecedera.

Lo cual, por otra parte, resulta lógico si se tiene en cuenta que Aristóteles iba a iniciar

su propio sistema filosófico fundándolo en una profunda crítica al platónico. En cambio

es absolutamente falsa la leyenda según la cual Aristóteles se marchó de Atenas

despechado porque Platón, a su muerte, designase a su sobrino Espeusipo para hacerse

cargo de la Academia. En su condición de macedonio Aristóteles no era legalmente

elegible para ese puesto.

Alejandro Magno en el horizonte

A la muerte de Platón, ocurrida en el 347, Aristóteles contaba treinta y seis años

de edad, habla pasado veinte de ellos simultaneando la enseñanza con el estudio y se

encontraba en Atenas, como suele decirse, sin oficio ni beneficio. Así que no debió de

pensárselo mucho cuando supo que Hermias de Atarneo, un soldado de fortuna griego


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(por más detalles, eunuco) que se habla

apoderado del sector noroeste de Asia

Menor, estaba reuniendo en la ciudad de

Assos a cuantos discípulos de la Academia

quisieran colaborar con él en la helenización

de sus dominios. Aristóteles se instaló en

Assos en compañía de Xenócrates de

Calcedonia, un colega académico, y de

Teofrasto, discípulo y futuro heredero del

legado aristotélico. El estagirita pasaría allí

tres años apacibles y fructíferos,

dedicándose a la enseñanza, a la escritura

(gran parte de La Política la redactó allí). Se

casó con una sobrina de Hermias llamada

Pitias, con la que tuvo una hija. Pitias debió

de morir muy poco después y Aristóteles se

unió a otra estagirita, de nombre Erpilis, que

le dio un hijo, Nicómaco, al que dedicaría

su Ética a Nicómaco. Dado que el propio

Aristóteles dejó escrito que el varón debe

casarse a los treinta y siete años y la mujer a los dieciocho, resulta fácil deducir qué

edades debían tener una y otra cuando se unió a ellas.

Tras el asesinato de Hermias, en el 345, Aristóteles se instaló en Mitilene (isla

de Lesbos), dedicándose, en compañía de Teofrasto, al estudio de la biología. Dos años

más tarde, en el 343 a. C., fue contratado por Filipo de Macedonia para que se hiciese

cargo de la educación de su hijo Alejandro, a la sazón de trece años de edad. Tampoco

se sabe mucho de la relación entre ambos, ya que las leyendas y las falsificaciones han

borrado todo rastro de verdad. Pero de ser cierto el carácter que sus contemporáneos

atribuyen a Alejandro (al que tachan unánimemente de arrogante, bebedor, cruel,

vengativo e ignorante), no se advierte rasgo alguno de la influencia que Aristóteles pudo

ejercer sobre él. Como tampoco se advierte la influencia de Alejandro sobre su maestro

en el terreno político, pues Aristóteles seguía predicando la superioridad de las ciudades

estado cuando su presunto discípulo estaba poniendo ya las bases de un imperio

universal sin el que, al decir de los historiadores, la civilización helénica hubiera

sucumbido mucho antes.

La vuelta a casa

Poco después de la muerte de Filipo, Alejandro hizo ejecutar a un sobrino de

Aristóteles, Calístenes de Olinto, a quien acusaba de traidor. Conociendo el carácter

vengativo de su discípulo, Aristóteles se refugió un año en sus propiedades de Estagira,

trasladándose en el 334 a Atenas para fundar, siempre en compañía de Teofrasto, el

Liceo o Perípatos (especie de galería cubierta donde se discutía y se paseaba, que

estaba situado cerca del santuario de Apolo Licio), una institución pedagógica que

durante años habría de competir con la Academia platónica, dirigida en ese momento

por su viejo camarada Xenócrates de Calcedonia.

http://www.cibernous.com/autores/aristoteles/teoria/biografia/peri.html


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Los once años que median entre su regreso a Atenas y la muerte de Alejandro,

en el 323, fueron aprovechados por Aristóteles para llevar a cabo una profunda revisión

de sus obras.

La aventura de los manuscritos

Con la muerte de Alejandro, en el 323, se extendió en Atenas una oleada de

nacionalismo (antimacedonio) desencadenado por Demóstenes, hecho que le supuso a

Aristóteles enfrentarse a una acusación de impiedad. No estando en su ánimo repetir la

aventura de Sócrates, Aristóteles se exilió a la isla de Calcis, donde murió en el 322.

Según la tradición, Aristóteles le cedió sus obras a Teofrasto, el cual se las cedió a su

vez a Neleo, quien las envió a casa de sus padres en Esquepsis sólidamente embaladas

en cajas y con la orden de que las escondiesen en una cueva para evitar que fuesen

requisadas con destino a la biblioteca de Pérgamo.

Muchos años después, los herederos de Neleo se las vendieron a Apelicón de

Teos, un filósofo que se las llevó consigo a Atenas. En el 86 a.C., en plena ocupación

romana, Sila se enteró de la existencia de esas cajas y las requisó para enviarlas a Roma,

donde fueron compradas por Tiranión el Gramático. De mano en mano, esas obras

fueron sufriendo sucesivos deterioros hasta que, en el año 60 a.C., fueron adquiridas por

Andrónico de Rodas, el último responsable del Liceo, quien procedió a su edición

definitiva. A él se debe, por ejemplo, la invención del término "metafísica", título bajo

el que se agrupan los libros VII, VIII y IX y que significa, sencillamente, que van a

continuación de la física.

Con la caída del Imperio romano, las obras de Aristóteles, como las del resto de

la cultura grecorromana, desaparecieron hasta que, bien entrado el siglo XIII, fueron

recuperadas por el árabe Averroes, quien las conoció a través de las versiones sirias,

árabes y judías. Del total de 170 obras que los catálogos antiguos recogían, sólo se han

salvado 30, que vienen a ocupar unas 2.000 páginas impresas. La mayoría de ellas

proceden de los llamados escritos "acroamáticos", concebidos para ser utilizados como

tratados en el Liceo (apuntes para sus clases) y no para ser publicados. En cambio, todas

las obras publicadas en vida del propio Aristóteles, escritas para el público general en

forma de diálogos, se han perdido.

2. Obras.-

Al igual que Platón en sus primeros años en la Academia, Aristóteles utilizó

muy a menudo la forma dialogada de razonamiento, aunque, al carecer del talento

imaginativo de Platón, esta modalidad de expresión no fue nunca de su pleno agrado. Si

se exceptúan escasos fragmentos mencionados en las obras de algunos escritores

posteriores, sus diálogos se han perdido por completo. Aristóteles escribió además

algunas notas técnicas, como es el caso de un diccionario de términos filosóficos y un

resumen de las doctrinas de Pitágoras; de estos apuntes sólo han sobrevivido algunos

breves extractos. Lo que sí ha llegado hasta nuestros días, sin embargo, son las notas de

clase que Aristóteles elaboraba para sus cursos (estudios "acroamáticos"), delimitados

con gran esmero y que cubrían casi todos los campos del saber y del arte. Los textos en

los que descansa la reputación de Aristóteles se basan en gran parte en estas

anotaciones, que fueron recopiladas y ordenadas por sus editores posteriores.

http://es.encarta.msn.com/encyclopedia_761563435/Pit%C3%A1goras.html


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Entre sus textos existen tratados de lógica, llamados en conjunto Organon

(instrumento), ya que proporcionan los medios con los que se ha de alcanzar el

conocimiento positivo. Entre las obras que tratan de las ciencias naturales está La

Física, que recoge amplia información sobre astronomía, meteorología, botánica y

zoología. Sus escritos sobre la naturaleza, el alcance y las propiedades del ser, que

Aristóteles llamó “filosofía primera”, recibieron el nombre de Metafísica en la primera

edición de sus obras (60 a.C.), debido a que en dicha edición aparecían tras La Física. A

su hijo Nicómaco dedicó su obra sobre ética, llamada Ética a Nicómaco. Otros escritos

aristotélicos fundamentales son La Retórica, La Poética (que se conserva incompleta) y

La Política (también incompleta).

3. Características generales del pensamiento aristotélico.-

a) Observador y reflexivo: Observa, analiza y reflexiona sobre todas las

parcelas de la realidad, desde el lenguaje y la lógica (Aristóteles es el fundador de la

lógica como disciplina independiente), hasta los temas metafísicos más profundos,

pasando por el estudio de los seres vivos, las constituciones políticas, las costumbres de

los diferentes pueblos, la naturaleza humana, etc.

b) Recupera el valor de los sentidos: como vimos, la filosofía platónica dejaba

muy mal parado el valor de los sentidos: del mundo sensible sólo podíamos tener como

máximo pistis o creencia. Aristóteles va a invertir esto: el conocimiento comienza en

los sentidos aunque luego sea la razón la que abstrae de los datos sensibles la

esencia de los objetos.

c) Sistemático: mientras que el pensamiento platónico estaba disperso y

desorganizado entre sus múltiples diálogos, lo que nos ha llegado del pensamiento

aristotélico son todo lo contrario: están perfectamente ordenados y sistematizados. Y no

sólo eso, sino que además, todo parece guardar una extraordinaria coherencia y seguir

un orden claramente premeditado:

1. Sus escritos sobre lenguaje y lógica: Aristóteles pensaba que antes de realizar

cualquier investigación hacían falta unos instrumentos adecuados. Los instrumentos del

pensamiento son la lógica y el lenguaje, así que no empezaremos a investigar hasta que

los tengamos claros.

2. Una vez elegidos bien los instrumentos adecuados para el conocimiento

pasamos a abordar los grandes temas: La física y la metafísica.

3. Y una vez resueltos los grandes problemas teóricos, pasamos a la práctica: la

ética y la política.

4. Para acabar en temas en los que Aristóteles denomina como temas

productivos o poiéticos: la poética y la retórica (Entenderás esto cuando veas más

adelante la clasificación de los saberes).

d) De aplastante sentido común: Aristóteles va a elevar el "sentido común" a la

categoría de ciencia. Por eso quizá sus doctrinas van a tener una gran influencia durante

gran parte de la historia de la humanidad. En plena Modernidad, científicos como

http://es.encarta.msn.com/encyclopedia_761554437/L%C3%B3gica.html

http://es.encarta.msn.com/encyclopedia_961536717/Ser_%28filosof%C3%ADa%29.html

http://es.encarta.msn.com/encyclopedia_961537773/Metaf%C3%ADsica.html

http://es.encarta.msn.com/encyclopedia_761555614/%C3%89tica.html

http://es.encarta.msn.com/encyclopedia_961544285/%C3%89tica_a_Nic%C3%B3maco.html

http://es.encarta.msn.com/encyclopedia_961544297/Po%C3%A9tica.html


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Copérnico, Galileo o Kepler tuvieron que luchar contra sus doctrinas, o incluso ya en el

siglo XIX, el propio Darwin.

e) El proyecto aristotélico tiene un carácter eminentemente científico.

Mientras que el objetivo de Platón era moral y político, Aristóteles, que era un meteco

(no era nativo de Atenas) y por lo tanto no podía participar en la política ateniense, va a

intentar resolver los grandes problemas teóricos que había abierto la filosofía anterior:

1. Resolver problemas lógico-lingüísticos.

2. Solucionar los problemas de la teoría de las ideas (de la ontología en general).

3. Desarrollar la ciencia empírica iniciada por los jonios, pero olvidada desde

ellos, depurando la metodología.

4. Establecer las bases teóricas de la ética y de la política de una forma más

realista.

4. El pensamiento aristotélico.-

4.1. Teoría del lenguaje.-

Antes de hacer ciencia es necesario encaminar el pensamiento de manera

adecuada para no caer en la maraña de teorías antagónicas de la filosofía anterior

(pitagóricos, atomistas, platónicos...). Los estudios aristotélicos sobre lógica tienen la

finalidad de dotar al pensamiento de un instrumento adecuado para conocer. Así, al

conjunto de estos escritos se lo ha llamado organon o instrumento.

Aristóteles parece darse cuenta que el abandono de los temas sobre la naturaleza,

el relativismo exagerado de algunos sofistas y hasta la invención de otro mundo de

esencias puras por parte de su maestro, estaban muy relacionados con un mal uso de la

lógica y del lenguaje. Es entonces menester aclarar qué es el lenguaje y cómo funciona

para enderezar estos errores de la filosofía anterior. Ya el mismo Platón reconoce en

alguno de sus diálogos tener problemas con el lenguaje para explicar ciertas de sus

teorías, alegando las limitaciones de éste.

4.1.1. Teoría del significado.-

a) El concepto es una representación mental del objeto. Las palabras no son

cosas como decían algunos sofistas (Gorgias decía que si la palabra es una cosa sonora

y mis percepciones son visuales que, a su vez, son la base de nuestras opiniones, ¿cómo

podemos entonces expresar mediante la percepción visual algo sonoro?) sino símbolos

(signos convencionales). Esto explica la existencia de muchas lenguas distintas.

b) El concepto representa mentalmente la realidad. Los conceptos se refieren a

los objetos de la realidad, así que el lenguaje sí sirve para revelar el ser (recuerda lo que

decía Gorgias sobre esto).

c) Por esto, en Aristóteles, la teoría del lenguaje es inseparable de la teoría del

ser u ontología, pues existe un paralelismo entre la realidad y el lenguaje.


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d) En la teoría de las categorías, que veremos a continuación, Aristóteles expone

este paralelismo entre el lenguaje y la realidad. La palabra ser puede tener distintos

significados, puede predicarse se diversas maneras, y si el ser se predica de muchas

maneras es porque existen realmente distintas formas de ser. Por lo tanto, la teoría de las

categorías no es sólo una teoría lógica o lingüística, sino la misma ontología aristotélica.

e) Aristóteles parece darse cuenta de que el error de Parménides que lo condujo

a una ontología tan aparentemente descabellada, se originó a partir de una falta de

precisión a la hora de interpretar el lenguaje y, concretamente, la palabra "ser".

4.1.2. Teoría de las categorías (Metafísica).-

4.1.2.1. La definición de substancia.-

La raíz etimológica del concepto de substancia arranca del término griego ousía,

traducido con posterioridad por los autores latinos como substantia. La acepción latina

expresa la idea de una instancia subyacente, de un estar debajo de algo. Sin embargo

esto choca con la previa acepción griega. Ousía se utilizaba en términos cotidianos con

el significado de “hacienda”, “bienes”, “fortuna” e incluso “dote”. Ambos significados

confluyen cuando se considera que el referente común denotado de ambos conlleva

términos de estabilidad, fijeza, firmeza consistencia, etc. De este modo el concepto de

substancia latino y el de ousía común convergen en el ámbito estrictamente filosófico al

connotar ambas las nociones de inmutabilidad o estabilidad. La substancia es algo

estable e inmóvil mientras que la auténtica fortuna debiera serlo. Además, substancia

también se deriva etimológicamente del griego sujeto (upokeimenon) en el sentido

literal de “lo que sujeta” o en el lingüístico como “de lo que se dicen predicados”;

siguiendo el mismo sentido, substancia sería lo que sujeta, pero no sólo aquello que

sujeta sino aquello en virtud de lo que se sujeta, es decir, el garante mismo de la

sujeción, de la estabilidad, de la inmutabilidad. En el sentido lingüístico como sujeto de

predicados sería ese principio necesario para la existencia de los predicados, ya que sin

sujeto no se puede predicar nada.

Por otro lado, sobre todo en Aristóteles, la substancia como noción fundamental

de la ontología, tiene que ir necesariamente unida o acompañada por el concepto de

accidente (“lo que cae”, “lo que sobreviene a”). Así, una de las notas más características

de la substancia es la de servir de soporte a otras entidades no substanciales como

pueden ser los accidentes, que, en oposición, no son inmutables o tan estables como

ella. La substancia sería lo que hace que esos accidentes sean lo que son, se mantengan

tal como son. Relacionando esto con la substancia entendida como sujeción, ésta sería

aquello en virtud de lo cual los accidentes se sujetan, es decir, se mantengan fijos,

estables.

4.1.2.2. Las categorías aristotélicas.-

Aristóteles hace las siguientes distinciones:

a) "Ser" no siempre significa "existir". Cuando decimos que "Sócrates es", sí que

tiene el sentido de existir, pero cuando decimos que "Sócrates es sabio", sólo estamos

atribuyendo una cualidad a un sujeto.


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b) Cuando utilizamos "ser" en sentido atributivo, la cualidad que se atribuye al

sujeto puede tener distintas categorías:

1. Puede atribuírsele una cualidad esencial al sujeto (Aristóteles llama a

las cualidades esenciales substancias segundas). Por ejemplo: "Sócrates es un

hombre". Sócrates tiene la cualidad esencial o substancia segunda de ser hombre.

2. Puede atribuírsele una cualidad accidental al sujeto. Por ejemplo:

"Sócrates es bajito".

Entonces, las categorías aristotélicas serían las siguientes:

1. Substancia primera: En la Física y en la Metafísica Aristóteles da varias

definiciones de substancia con gran variedad de sentidos y características, pero aquí nos

centraremos en tres acepciones:

a) Substancia es aquello a lo que le corresponde ser en sí y no en otro. Se

subraya el aspecto de individualidad, de independencia con respecto a cualquier cosa de

la substancia. Ej.: el color amarillo no es substancia primera ya que siempre necesita

estar en algo para existir. Hablamos de un canario amarillo o de un chubasquero

amarillo, pero nunca hemos podido observar "lo amarillo en sí".

b) Substancia es aquello que subyace por debajo de las cosas, lo que las sustenta.

Es lo que soporta todas las características de la cosa, es decir, sus accidentes. Esta

segunda acepción se deriva de la primera: los accidentes necesitan de otra cosa en la que

ser, mientras que la substancia es por sí misma, con lo que es de ella de la que se

predican los accidentes, es su base y su fundamento.

c) Substancia, en el lenguaje, es aquello que siempre actúa de sujeto y nunca de

predicado (upokeimenon). El sujeto de una oración es, entendido de cierta forma,

aquello que "soporta" el predicado, aquello de lo que predicamos características

(accidentes) y sin lo cual las cosas que predicamos no tendrían sentido. Cuando decimos

que "alguien es mortal", necesitamos un "alguien" para que "es mortal" tenga sentido.

¿Podríamos elaborar alguna frase sin sujeto que tenga sentido?

La substancia es el género supremo del ente real finito (Aristóteles elimina

cualquier ente infinito como algo fantástico, inabarcable desde lo real), es la categoría

suprema. Es género supremo porque es un atributo aplicable a muchos seres (más que

cualquier otro) y una clase que tiene más extensión que las cosas que define.

2. Substancia segunda: sería cuando atribuimos un predicado a la substancia primera,

pero no un predicado cualquiera, sino un predicado en el que le atribuimos al sujeto una

cualidad esencial (Ej.: "Sócrates es un hombre").

3. Accidentes: serían cuando atribuimos un predicado cualquiera a la substancia

primera. Por ejemplo: "Sócrates es feo, está en el ágora o está caminado".

El número de categorías es diferente según la obra aristotélica a la que nos

remitamos: En Los Tópicos y en Las Categorías hay 10, en Los Analíticos Posteriores y

en el libro V La Metafísica hay ocho, en los libros VII y XI de La Metafísica hay siete,

mientras que en La Ética a Nicómaco hay seis. Parece ser que a Aristóteles no le

interesa el número exacto de categorías sino el principio fundamental de la división del


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ser. Así, todo lo que existe es substancia (primera categoría), o es accidente (las otras

restantes categorías) y todos los términos categoremáticos de un enunciado son

referibles a la substancia o a los accidentes. Según Las Categorías (1b25-27), serían

estas:

1. Esencia (substancia): Sócrates es un hombre.

2. La cantidad: Sócrates pesa setenta kilogramos.

3. La cualidad: Sócrates es feo

4. La relación: Sócrates está junto a Platón.

5. El lugar: Sócrates está en el ágora.

6. El tiempo: Sócrates nació en el 470 a. C.

7. La situación: Sócrates está sentado.

8. La posesión: Sócrates tiene un escudo.

9. La acción: Sócrates está corriendo.

10. La pasión: Sócrates está enfermo.

Según esta tabla hay diez formas generales de predicar el ser que corresponden a

diez modos generales del ser. La teoría de las categorías no es sólo una teoría del

lenguaje sino una teoría sobre la realidad, es decir, es también la ontología aristotélica,

que expresa un paralelismo entre el lenguaje (pensamiento) y la realidad: si existen diez

formas de predicar el ser es porque hay diez modos de ser.

Para Aristóteles los seres reales existentes son las substancias primeras

(Sócrates, Platón, un perro, una mesa, etc.). Tanto las substancias segundas como los

accidentes no son más que cualidades del sujeto: unas le corresponden por naturaleza

(las substancias segundas) y otras las posee el sujeto de forma accidental (accidentes).

Es decir, sólo las substancias primeras son independientes, se bastan por sí solas para

existir, mientras que las segundas y los accidentes necesitan de la substancia primera

para existir (ya que son atributos o predicados de ella). Ej.: El hecho de ser una persona

alta, es decir, de tener la cualidad, atributo o accidente de la altura, tiene que darse sobre

alguien en concreto... ¿podrías imaginarte "la altura" por sí sola sin asociarla a alguna

persona que sea alta?

Consecuencias de esto:

a) "No es" no significa siempre "no existe". Cuando decimos que "Sócrates no es

alto" no decimos que "Sócrates no existe", sino que simplemente decimos que Sócrates

no posee una determinada cualidad accidental. El término "ser" se utiliza tanto para

predicar la existencia de un determinado ser o para atribuirle una cualidad. Cuando

Parménides decía que el ser es inmóvil e inmutable ya que "no podemos pasar del ser al

no ser ni viceversa" se equivocaba al no diferenciar los dos usos del término "ser".

Parménides siempre identificaba "ser" con "existir" y así llegaba a una ontología un

tanto extraña (al negar algo que parece tan evidente como que las cosas cambian).

b) Que el ser tenga muchas cualidades (predicados que puedan atribuírsele) no

significa que sea uno y múltiple (recuerda que al problema de como pasar de lo uno a lo

múltiple preocupó prácticamente a todos los filósofos presocráticos. Por ejemplo, Tales

de Mileto, al decir que el arkhé es el agua (un único principio) tenía el problema de

explicar como toda la physis (que es múltiple) se formaba a partir del agua). Sócrates es

uno a pesar de que tenga múltiples cualidades. ¿Se ve el intento de Aristóteles de

superar este problema?


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c) Aristóteles, en contra de Platón, va a mantener que el único mundo real es

éste. Las ideas que su maestro puso en otro mundo para superar el relativismo sofista,

Aristóteles las identifica con las "esencias" o "substancias segundas", que no están en

otro mundo paralelo al natural, sino que están en nuestro mundo ya que son inseparables

de los seres materiales concretos, a la vez que permiten un conocimiento científico

objetivo de éstos pues son objetivas e invariables (la esencia o naturaleza de un ser

humano es algo objetivo e inmutable). Por ejemplo, tú mismo has pasado por diferentes

edades: fuiste un feto, luego un bebé, un niño pequeño y ahora un adolescente. Has

pasado por distintas etapas y en cada una de ellas eras una persona distinta (ahora

seguro que no te pareces en nada a cuando tenías dos años), sin embargo, sigues siendo

tu mismo/a, hay algo en ti que ha permanecido invariable al cambio. Eso sería para

Aristóteles tu esencia (entre otras cosas).

d) Obviamente, contra los sofistas, es posible un conocimiento objetivo sobre la

realidad. Podemos conocer las diez categorías del ser.

e) El dualismo ontológico de la filosofía platónica queda roto: no hay dos

mundos sino sólo uno. Las ideas platónicas están "dentro" (dicho toscamente) de los

objetos y no existen independientemente en otro mundo aparte.

4.2. La Física aristotélica.-

4.2.1. El problema del cambio.-

Para Aristóteles, el cambio (metabolé) y el movimiento (kínesis) son los

fenómenos más característicos de la physis. Parece evidente que cuando observamos la

realidad vemos que las cosas cambian y se mueven. Sin embargo, como vimos al

estudiar a Parménides, mediante sus argumentos lógicos negaba la posibilidad de todo

movimiento o cambio. Platón elude este problema presentando un mundo diferente al

natural en donde no es posible el cambio y todo permanece eterno e inmutable (las

ideas). ¿Cómo es posible sin llegar a una ontología que va contra todo sentido común

(la de Parménides) o sin inventar un mundo aparte (el de Platón), explicar la

multiplicidad de los seres del mundo a la vez que postulamos la posibilidad de

conocerlos si sólo podemos hacer ciencia de lo que permanece quieto e inmutable y sin

violar el principio de la imposibilidad de pasar del ser al no-ser?

Aristóteles lo va ha intentar desde su teoría de las categorías (como ya hemos

visto), y desde dos de sus teorías más famosas: la del acto y la potencia y la teoría del

hylemorfismo.

4.2.2. Teoría del acto y la potencia.-

¿Cómo es posible el paso del ser al no-ser y viceversa? Aristóteles responde:

porque no se produce un tránsito absoluto del ser al no-ser o viceversa, sino que es algo

relativo. Es un tránsito de lo que es en potencia (dynamis) a lo que es en acto (energeia).

Que algo sea en potencia es una forma relativa de no-ser. Pongo aquí varios ejemplos

para aclarar esto:

- Una bellota no es una encina, pero puede llegar a serlo. Una bellota es una

encina "en potencia". Cuando llegue a serlo será una encina "en acto", pero mientras no


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lo sea, será una no-encina relativa. Del mismo modo un bebé es un adulto "en potencia"

o, dicho de otro modo, es un no-adulto relativo. Cuando se transforme en adulto será ya

un adulto "en acto".

Todo ser natural, en virtud de su naturaleza (de la especie a la que pertenezca)

posee unas determinadas potencias y no otras (una bellota puede llegar a ser una encina

pero un cachorro de tigre no puede llegar a ser una encina). Estas pueden ser de dos

tipos:

- Activas: cualidad o poder para hacer algo (Ej.: por naturaleza el fuego puede

quemar o yo puedo causar dolor con mi puño).

- Pasivas: cualidad de padecer algo (Ej.: el fuego puede apagarse con el agua o

yo puedo sentir dolor al recibir un puñetazo).

El ser en acto es lo que ya es ese sujeto o substancia primera (recuerda que lo

que existe para Aristóteles son las substancias primeras). Aristóteles va a utilizar dos

palabras para referirse al acto:

- Enérgeia: que puede traducirse como "acción". Así, la acción o enérgeia del

fuego es quemar, de un puño es golpear o coger un objeto, etc. No confundas esto con la

potencia activa. La potencia activa del fuego es quemar porque "en potencia" el fuego

quema, pero cuando hablamos de potencia es porque ahora, en el presente "el fuego

puede quemar pero no está quemando nada" mientras que cuando hablamos de enérgeia

es cuando ahora, "en acto", el fuego está quemando algo.

- Enteléchia: que puede traducirse como "fin" o "perfeccionamiento". Para

Aristóteles (como veremos luego), todas las cosas de la naturaleza tienden hacia un fin,

todo tienen una finalidad en el cosmos. Así, el fin de la bellota es convertirse en encina,

la bellota tiende, por naturaleza, a convertirse en encina y al hacerlo, al ser encina "en

acto" habrá alcanzado su enteléchia. En griego la palabra telos significa a la vez fin y

perfección, de modo que Aristóteles entiende que algo es perfecto cuando ha llegado al

fin que tenía encomendado en su naturaleza. Nosotros, también entendemos algo

parecido: cuando decimos que algo ha salido perfecto es porque todo ha llegado a buen

puerto, cuando todo ha llegado a la finalidad propuesta. Piensa que si nosotros

naciéramos perfectos... ¿qué quedaría por hacer? Todo habría llegado a su fin, no

quedaría nada por hacer, estaríamos acabados o "finalizados".

Aunque aparentemente la potencia es anterior al acto, realmente no es así ya que

para Aristóteles, lo perfecto y acabado, el "ser en acto", siempre debe ser anterior a lo

imperfecto o inacabado, a "la potencia". Siguiendo con el ejemplo de la bellota, aunque

la bellota parece anterior a la encina, no lo es ya que, en cierto sentido, la bellota

contenía dentro de sí algo así como "el proyecto o plan de ser encina", así que el acto

estaba ya en la bellota antes que la potencia. En el conocido dilema popular sobre...

¿qué fue antes, el huevo o la gallina? Aristóteles lo tendría muy claro. ¿Qué crees que

diría él?

No obstante, Aristóteles se equivocaba. Cuando Darwin publicó El origen de las

especies afirmó absolutamente lo contrario: que los seres más perfectos surgían de los

menos perfectos, que el hombre surgía del mono. En el siglo XIX, cuando todavía


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coleaba el pensamiento aristotélico (fíjate en las repercusiones que llegó tener su

filosofía) muchas de las críticas que le llegaron a Darwin fueron basándose en él.

Bien, ¿y dónde residen las potencias de los seres? Hemos dicho que dependen de

su naturaleza pero... ¿qué es esa naturaleza y dónde se encuentra? Esto lo responde en

su teoría del hylemorfismo.

4.2.3. Teoría hylemórfica (materia y forma).-

Para Aristóteles los seres reales son las substancias primeras, que no son otra

cosa que los seres que nosotros tradicionalmente entendemos como tales (yo, tú, un

perro, una mesa, etc.). Estos seres tienen unas cualidades que también son reales pero

que no pueden existir separadas de ellos (las esencias o substancias segundas y los

accidentes). Ahora bien, Aristóteles señala que tales cualidades son formas que

organizan la materia que compone todo ser. Entonces, todo ser es un compuesto

inseparable de materia (hyle) y forma (morphé). Inseparable porque la materia no puede

existir sin forma ni la forma sin materia. ¿Podrías imaginarte algún objeto real sin

forma?

De nuevo encontramos aquí la crítica a Platón: su mundo inteligible de formas

puras inmateriales es una ficción. Las formas no pueden existir de modo separado sin

sus respectivas materias. No existe por un lado la "forma de una gallina" y por otro "la

materia de una gallina", sino que ambas suelen darse juntas. Sólo mediante el

pensamiento (al realizar una abstracción) podemos comprender las formas separadas de

la materia, pero la separación física es imposible. Nuestro intelecto "abstrae" las formas

puras de los objetos materiales. Para Aristóteles conocer es abstraer de lo sensible lo

inteligible: el conocimiento parte de los sentidos y culmina en la razón separando lo

inteligible universal de lo sensible particular (ya veremos esto más despacio).

Aristóteles va a distinguir en la materia entre:

- Materia próxima o segunda: que sería la materia concreta que compone cada

ser (la materia de la que tú estás compuesto, de la que está compuesta un perro, etc.)

- Materia primera o prima: es un principio abstracto, indefinido, que no existe

como tal en la naturaleza. Sería una materia a la cual todavía no se le ha dado forma.

También, entre las formas, distingue entre:

- Forma accidental: yo podía haber sido algo más alto, algo más inteligente,

etc.

- Forma esencial: yo podía haber sido más alto pero no podría medir 20 metros

de altura. Mis padres no podían haber engendrado una lagartija, sino sólo a un ser

humano.

Aristóteles va a conceder prioridad a la forma sobre la materia, pues es la forma

la que, a fin de cuentas, hace que las cosas sean como son: es lo que distingue El David

de Miguel Ángel de un mero bloque de mármol. Así, aunque la naturaleza de cada ser

dependa tanto de su materia como de su forma, está más vinculada a la forma que a la


13

materia. De este modo, la materia se relaciona más con la potencia y el acto se relaciona

mejor con la forma. La materia es como la potencia pasiva (cualidad de parecer algo),

mientras que la forma es "la actualización" de esa potencia. La forma es cuando la

materia pasa a estar "en acto".

Conclusiones de esto:

Aristóteles explica con estas teorías que:

a) Los seres reales cambian (nacen, mueren, varían y se mueven), pero que su

esencia, especie o substancia segunda permanece invariable en el tiempo.

b) El cambio y el movimiento son propiedades incuestionables, evidentes del ser

(de la realidad o physis). Y esto no implica que haya un tránsito del no-ser al ser.

Evidentemente, pasar de un no ser absoluto al ser sigue siendo irracional para

Aristóteles (no es lógicamente posible la creación ex-nihilo, de la nada), pero es que ese

no es el caso de la physis, ya que sus cambios no son absolutos.

c) Los cambios y movimientos naturales (pues Aristóteles diferencia entre

naturales y violentos) no consisten más que en el proceso de actualización de las

potencias.

d) No obstante, Aristóteles vuelve a caer en cierto dualismo, al igual que su

maestro, ya que distingue entre ser en acto y ser en potencia, dos formas que, aunque

no separadas como en la ontología platónica, sí que son diferentes.

4.2.4. El cambio y el movimiento en la physis (Física).-

Los cambios y movimientos naturales no son más que procesos de actualización

de potencias, pero los cambios y movimientos violentos no son "esenciales" al ser que

los presenta, por tanto son "accidentales" (Ejemplo: los proyectiles).

Como es imposible el paso del no-ser al ser, en todo cambio se distingue:

a) La materia o substrato del cambio: es aquello que siempre permanece en

todo cambio. Esta sería tanto la materia, pues aunque vaya cambiando de formas nunca

se destruye ni desaparece, como la esencia o substancia segunda, pues ya hemos dicho

que no cambia.

b) La forma: con esto Aristóteles se refiere a la cualidad que gana el sujeto con

el cambio (la bellota, al convertirse en encina ha ganado nuevas formas).

c) La privación: son las cualidades que pierde el sujeto con el cambio (cuando

yo envejezco es evidente que pierdo cualidades que tenía cuando era joven).

4.2.4.1. Tipos de cambio.-

Además de la división de movimientos o cambios naturales y violentos,

Aristóteles distingue también entre:


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a) Cambios accidentales: cuando el sujeto o substancia segunda sólo cambia de

cualidades accidentales (Ej.: color, tamaño, postura, etc.), los cuales pueden ser

cuantitativos (crecer, cambiar de peso, etc..), cualitativos (alteración de cualidades) y

locativos (cambiar de posición).

b) Cambios substanciales: aquellos que afectan a la esencia o substancia

segunda como el nacimiento y la muerte: cuando se nace se gana la esencia propia de la

especie y cuando se muere se pierde. ¿No es esto un tránsito del no-ser al ser y

viceversa? No, porque la materia permanece. Ningún ser nace de nada ni se convierte en

nada cuando muere, la materia sigue existiendo aunque varíe su forma, sólo se pierde o

gana la forma esencial. Esto va a tener una gran consecuencia: Aristóteles, al identificar

el alma con la esencia de cada ser, va a rechazar la inmortalidad de ésta. Cuando

mueres, aunque tu materia permanezca cambiando de forma, tu alma o esencia

desaparece.

4.2.4.2. Las causas del cambio.-

Para Aristóteles conocer un fenómeno o hecho es conocer las causas que lo

producen. Pero el concepto de causa que utiliza es algo diferente al que utilizamos

nosotros, es mucho más amplio. Así, va a distinguir entre cuatro tipos de causa:

1. La causa material: explica aquello de lo que algo está hecho, explica su

constitutivo esencial. La causa material de una casa sería, por ejemplo, los ladrillos, la

madera, el cemento, etc.

2. La causa formal: explica la idea, el plan de la fabricación. La causa formal

de una casa sería la idea que tiene el arquitecto en su cabeza previamente a la

construcción.

3. La causa eficiente: tiene la función de comenzar el proceso del devenir, es el

primer agente que pone en marcha el proceso, suscita el efecto, lo produce, por eso

reside en un sujeto activo. Hoy en día (a partir de la física de Newton) es la causa en la

que se centran las explicaciones científicas: se trata de explicar cómo funciona un

fenómeno y no qué es.

4. La causa final: Tiene primacía sobre las demás ya que ningún agente se

mueve sin atender a un fin al que está determinado. Como vimos en la teoría del acto y

la potencia, las potencias tienden a actualizarse yendo hacia un fin determinado: la

bellota tiene su finalidad en convertirse en encina (llegar a su entelechia). El azar queda

excluido como algo absurdo (contra los atomistas). La naturaleza no ha sido producida

por fenómenos azarosos, sino que obedece a un fundamento racional (argumento éste

que utilizarán los pensadores cristianos para justificar la creación del mundo por parte

de Dios). De este modo la causa final es una causa ordenadora, es productora de la

racionalidad del Universo. La naturaleza queda así definida teleológicamente y nos

revela su tendencia a la perfección (telos).

Conclusiones de todo esto: para Aristóteles el cambio y el movimiento son los

aspectos más característicos de la physis, los que la definen como tal. De la physis

podemos tener un conocimiento científico porque bajo los cambios siempre hay algo

que permanece (un substrato o substancia). El cambio no supone ninguna contradicción

lógica ya que es algo así como un estado intermedio entre la potencia y el acto. Cuando

algo está en potencia no es que no sea sino que simplemente no es de modo relativo,


15

está privado de algo en acto. La tarea de la ciencia es conocer las causas últimas de todo

cuanto sucede.

4.2.4. Naturaleza y teleología.-

a) Aristóteles utiliza el concepto de naturaleza o physis con tres sentidos

claramente diferenciados:

1. Naturaleza como la totalidad de los existente. Sería sinónimo de

palabras usuales para nosotros como universo o cosmos.

2. Naturaleza como principio inmanente a todo ser natural explicativo de

sus estados de reposo y movimiento y que depende de su esencia o especie. Aquí

entendería Aristóteles la naturaleza de un ser como su causa eficiente, como aquel

principio por el cual algo se mueve o se mantiene en reposo. La naturaleza de un ser es

la causa de su movimiento, es, por así decirlo, el "motor" que hace que ese ser se

mueva.

3. Naturaleza como fin o perfección (telos), como el desarrollo pleno de

todas las potencias de un ser natural. Sería aquí naturaleza sinónimo de entelechia.

b) La naturaleza como principio de movimiento lo poseen por sí mismos, de

forma esencial, los seres naturales. Los seres artificiales (objetos fabricados por el

hombre: un hacha, una mesa, una casa, etc.) sólo poseen el principio de movimiento de

forma accidental (por causas no naturales). Por ejemplo, si nosotros fabricamos un

arco, el movimiento de la flecha al lanzarla no será natural, ya que nosotros le hemos

dado un uso a la madera con la que lo hemos fabricado distinta a la original o natural.

No es natural que la madera (la flecha) se desplace por el aire a esa velocidad; lo natural

sería que no se moviera nada más que para crecer integrada en el tronco o la rama de un

árbol.

c) De este modo, en la naturaleza existen seres naturales y artificiales. Los seres

naturales son los que poseen en sí mismos ("dentro") y por sí mismos ("no por otros")

naturaleza. Es conforme a la naturaleza todo fenómeno natural, como, por ejemplo, que

los cuerpos pesados caigan con una aceleración proporcional a su peso (Fíjate que la

razón de la caída es interna - el peso - y se debe entonces a la naturaleza "pesada" de

cada ser. Para la física actual la causa de la caída de los cuerpos es la atracción

gravitatoria, una fuerza "externa" a los cuerpos y que actúa "a distancia". El mundo

griego y el medieval no concebía la existencia de fuerzas a distancia entre los objetos) o

que los cuerpos ligeros, como el humo, suban. El movimiento de un proyectil no sería

conforme a la naturaleza (no es natural que una piedra suba hacia arriba) sino que sería

un movimiento accidental o violento.

d) Teleología o finalismo: el modelo "biológico": Entonces, todos los fenómenos

o cambios naturales se deben a esa "naturaleza" propia de cada especie. El fin de estos

cambios no es otro que el actualizar las potencias propias de los individuos de cada

especia para alcanzar su perfección o entelechia. Todo lo que sucede en la naturaleza es

por un fin, pues "la naturaleza no hace nada en vano". Las causas finales son las

razones explicativas últimas de todo cuanto sucede en la naturaleza. Por eso la

concepción aristotélica del cosmos es lo que hoy entendemos por modelo biológico,

pues entiende la naturaleza como un gran organismo en el que todas las partes tienen


16

una función, un fin dentro del todo, al igual que en el cuerpo humano, cada parte tiene

su función (los pulmones la respiración, el corazón la circulación de la sangre, etc.). De

aquí que el modelo aristotélico se denomine "teleológico", de telos (fin): modelo en el

que todo tiene una finalidad.

4.2.7. Cosmología y primer motor.-

Dibujo extraído de P. Apio, Cosmographia (1539)

a) Para Aristóteles el Cosmos es esférico. Es un conjunto de esferas "cristalinas"

superpuestas en las que estarían engarzados los distintos cuerpos celestes (planetas). La

tierra sería el centro del universo (geocentrismo) y la última esfera sería la de las

"estrellas fijas". En él se distinguen dos zonas bien diferenciadas:

1. La región sublunar: es la región donde habita el ser humano, cuyo centro

será la tierra y cuya frontera o límite será la esfera de la Luna, que la separará del

mundo supralunar. Está constituido por cuatro elementos (tierra, fuego, agua y aire),

cada uno de los cuales tiene un lugar que le es propio o esencial en el universo. Si se


17

encontraran en estado puro (cosa

que no suele ocurrir ya que casi

siempre están mezclados), se

organizarían en esferas

concéntricas en el siguiente

orden: la tierra estaría en el

centro, encima el agua, luego el

aire y, por último, el fuego. Esta

sería su posición natural, a la que

tenderían para actualizar sus

potencias. Para llegar a ella

realizarían un movimiento

natural de carácter rectilíneo que

podría darse en dos sentidos:

descendente (debido a la

condición pesada del agua y de la tierra) o ascendente (debido a la condición libera del

aire y del fuego). No obstante, parece que en el mundo sublunar no sólo se dan

movimientos rectilíneos sino que hay movimientos, cambios y transformaciones de

diversa índole. ¿A que se deben estos movimientos? A la imperfección de este mundo.

Como los seres que en él habitan son imperfectos, tienen que moverse para alcanzar la

perfección, para actualizar sus potencias y llegar a su telos. Así, cambian, se

transforman y se mueven los seres imperfectos que habitan en el mundo sublunar. Para

Aristóteles, los movimientos rectilíneos y acelerados son menos perfectos que los

circulares y uniformes, por lo que incluso el movimiento natural de los elementos es

bastante imperfecto y qué ha de hablar ya de los movimientos irregulares y

aparentemente caóticos de los seres vivos...

2. La región supralunar: es el resto de universo que está más allá de la esfera

de la luna y que tiene su límite en la esfera de las estrellas fijas, más allá de la cuál no

hay nada. A diferencia del mundo sublunar, se compone de sólo un elemento de

naturaleza divina: el éter, cristalino, puro, inalterable y sin peso. Por eso, el mundo

supralunar es eterno e inmutable. La estructura de esta región sigue el modelo de las

esferas homocéntricas (con el mismo centro) propuesto por Eudoxo. Estas esferas

existen realmente y se componen de éter, aunque sólo son visibles en las regiones en las

que el éter se concentra formando los cuerpos celestes. Cada esfera se mueve con un

movimiento circular uniforme (sin aceleración) que se transmite por fricción o

rozamiento de unas esferas a otras (los griegos no concebían las fuerzas a distancia),

produciendo como resultado los movimientos de los planetas.

b) Para Aristóteles el movimiento expresa imperfección, pues lo que se mueve

lo hace para actualizar sus potencias, es decir, para llegar a una perfección que todavía

no tiene. El Cosmos es "un todo" en el que cada cosa tiene su función y finalidad no

sólo para sí misma sino para ese todo (como el pulmón lo tiene para el resto del cuerpo

humano. Recuerda que es un modelo organicista o biológico). Así, Aristóteles afirma

que "todo lo que se mueve es movido por otro" en un doble sentido:

1. Las cosas se mueven por sí mismas para llegar a su finalidad. Una piedra cae

hacia abajo porque su lugar natural es el suelo ("ir abajo") y, cuando está en el suelo, es

cuando alcanza su perfección o actualiza sus potencias.


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2. Las cosas se mueven por otro en virtud de que su finalidad no está sólo en

ellas mismas, sino en una "misión superior" dentro del todo, en colaborar a que el

universo cumpla su fin último. Entonces podemos hablar de una "cadena de causas del

movimiento", de "finalidades dentro de otras finalidades"... Por ejemplo, según este

modelo cosmológico, llueve para que crezcan las plantas, las plantas crecen para que se

las coman los herbívoros, los herbívoros existen para que se los coman los carnívoros, y

así, sucesivamente. ¿Pero dónde acaba entonces esta "cadena" de causas finales? ¿Cuál

es la finalidad última del universo? ¿Cuál es el principio que causa el movimiento de

todo el Cosmos? Aristóteles nos habla de que más allá de la esfera de las estrellas fijas

estaría el motor inmóvil, un ser perfecto que da unidad al universo, perfecto porque no

se mueve, perfecto porque en él no existen potencias, es un acto puro. Es el motor que

mueve todo el universo pero sin moverse (ya que si se moviera, necesitaríamos otro

nuevo motor que lo moviera y así sucesivamente hasta el infinito). Aristóteles nos dice

que este motor mueve por ser objeto de amor o deseo (recuerda la erótica platónica o el

eros o deseo que mueve los átomos de los atomistas). Todos los seres del universo lo

desean, lo "aman" y tienden hacia él. Se ve claro como los teólogos medievales

interpretaran rápidamente el motor inmóvil con Dios, ya que según el cristianismo

"Dios es amor".

c) La concepción jerárquica del Cosmos:

El universo aristotélico está jerarquizado de la siguiente manera:

1. Lo más importante sería el motor inmóvil seguido de otra serie de

motores que mueven las esferas "cristalinas" de éter. Cuanto más inmóvil e inmaterial

sea un ser, más perfecto será. Así, el motor inmóvil es lo más perfecto, seguido de los

otros motores (que mueven lo demás pero son movidos por el motor inmóvil).

2. Le seguirían los seres materiales pero incorruptibles, pues se

compondrían de éter: serían las esferas cristalinas y los astros "engarzados en ellas".

3. Por último, la physis (pues sólo es physis el mundo sublunar), formada

por seres materiales corruptibles; es mundo sublunar.

En esta ordenación de los seres vemos claras influencias platónicas: hay seres

más perfectos que otros y cuanto más inmateriales, incorpóreos, eternos e inmutables

sean, tanto más perfectos serán.

5. Antropología y teoría del conocimiento.-

5.1. El alma humana.-

Aristóteles parte de la concepción platónica de alma (el cuerpo es la cárcel del

alma, son dos substancias distintas reunidas en un mismo ser) pero la modifica para

llegar a su propia visión: el hombre es una única substancia en la que cuerpo y alma son

inseparables como en cualquier ser, su materia y su forma. El alma es la forma del

cuerpo, es el principio vital que anima al cuerpo (recuerda que anima significa

"animado" o "en movimiento"). Aristóteles tiene una concepción mecanicista del alma,

ya que ésta es la fuerza motriz que mueve el cuerpo y explica sus funciones y

características. El alma también es entonces la causa eficiente del cuerpo.


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El estagirita afirma que todos los seres tienen alma (pues tienen forma), y así va

a elaborar una taxonomía o tipología de seres en virtud de las funciones de su alma:

1. Las plantas: cuya alma tienen la función vegetativa o motriz. La principal

característica de los vegetales es su función de crecimiento.

2. Los animales: cuya alma tiene las funciones motriz y sensitiva. Los animales

se mueven y también perciben y transmiten información mediante sus sentidos.

3. El hombre: cuya alma tiene las funciones motriz, sensitiva y racional. Los

hombres crecen y se mueven, perciben y transmiten información y, además, tienen la

capacidad del pensamiento.

Nota: ¡Ojo! Esto no quiere decir que el hombre tenga tres tipos de alma como pasaba en

Platón, sino que su alma tiene tres funciones. Esto en el examen sería un error grave.

Y volvemos a reiterar lo que ya hemos dicho en varias ocasiones: el hombre

como substancia primera es un compuesto inseparable de materia y forma. El alma se

identifica con la forma. La materia, como hemos visto, ni se crea ni se destruye (ya que

no puede haber un paso del ser al no-ser ni viceversa). Así, cuando un individuo muere,

su materia permanece y su forma también, sólo que su forma cambia a otra distinta, por

lo que las funciones que el individuo tenía cuando estaba vivo, cambian.

Ejemplo: cuando estamos vivos nuestra forma humana nos otorga las características de

movernos de una determinada forma, de percibir el mundo de otra forma determinada y

de pensar, igualmente, de una forma concreta. Cuando morimos, perdemos esas formas:

ya no podemos movernos, ni percibir ni pensar. Pero esto no quiere decir que nuestra

forma desaparezca sino que cambia. Cuando te mueres tu temperatura corporal sube, te

quedas rígido (el rigor mortis), tu corazón deja de latir, a los pocos minutos tu cerebro

muere por falta de oxígeno, etc. Después tu cuerpo comienza a descomponerse y al cabo

de un tiempo, pasarás a formar parte del paisaje. En cierto sentido, has perdido unas

formas y has ganado otras.

Con esto Aristóteles niega la inmortalidad del alma. El alma no se reencarna ni

va a ningún paraíso, sino que "sigue en el mundo"; y si nosotros definimos que nuestra

alma es nuestro pensamiento, nuestras emociones, nuestra forma de percibir el mundo,

etc. y estas formas se pierden con la muerte, nuestra alma muere.

No obstante, Aristóteles dirá que existe una función en el alma a la que llamará

entendimiento agente que es separada, inmortal y eterna, con lo que parece

contradecirse a sí mismo y volver al platonismo que pretendía superar.

Por otro lado, el alma no se localiza en ninguna parte del cuerpo (como sí

ocurría con el alma platónica), sino que está presente en todo él. Ya que el alma se

identifica con la forma, parece evidente entender que la forma de cualquier objeto está

por todo el objeto. Es el hombre como totalidad el que piensa y no el alma.

Como vemos, la antropología aristotélica es inseparable de la física, como

ocurrirá también con la ética y la política. No podemos comprender la concepción


20

aristotélica de alma sin entender su concepción de la naturaleza (su teoría hylemórfica

sobre todo).

5.2. Teoría del conocimiento.-

En primer lugar, vamos a ver la clasificación de los saberes que plantea

Aristóteles:

- Escalafón inferior: Ciencias productivas (poíesis): Medicina, gimnasia y

gramática; y las técnicas: Música, escultura, arquitectura, etc.

- Escalafón intermedio: Ciencias prácticas (praxis): Ética, política y economía.

- Escalafón superior: Las filosofías segundas: Matemáticas, física y teología; y la

filosofía primera: La metafísica: el ente en cuanto a ente.

Esta división está jerarquizada según un orden muy influenciado por Platón: los

saberes inferiores lo son en virtud de su acercamiento a lo material mientras que las

superiores lo son en virtud de su alejamiento. Además, si te fijas, cuanto más inútil es

un saber, tanto más importante es. Las ciencias productivas serían las que tienen más

utilidad para la vida cotidiana mientras que la teología o la metafísica no valen para

hacer nada y, precisamente en eso, según Aristóteles, reside su valor. Los diversos

conocimientos podían ser medios para algo o fines en sí mismos. Y así, los

conocimientos inferiores son medios para los conocimientos superiores, que serían sus

fines, hasta llegar al fin último que sería la metafísica como el saber supremo que es el

fin de todo el conocimiento y no medio para nada.

Volvemos a repetir que para Aristóteles no existe más mundo que este y que el

conocimiento tiene su origen en la experiencia. Percibir es captar mediante los sentidos

las formas de los seres (pues la materia no se puede captar). Partiendo de la sensación

de formas particulares, se forman imágenes de éstas en nosotros y, por inducción, se

conciben y conocen las esencias de los seres. Este proceso se conoce como

abstracción, pues se "separa" o "abstrae" de las formas particulares, la forma

"universal" o "esencia". Así, el conocimiento sólo es posible partiendo de lo sensible,

aunque luego sea la razón o el entendimiento el que culmina el proceso de

conocimiento, pues no hay saber hasta que no se capta la esencia.

Aristóteles va a distinguir entre el entendimiento paciente (pathetikós nous) y el

entendimiento agente (paietikós nous). El primero se encontraría en potencia para

conocer los inteligibles o esencias mientras que el segundo estaría en acto, siendo la

causa eficiente del conocimiento, el que lo produce. No obstante, no nos vamos a

adentrar más en este tema ya que es uno de los más problemáticos de la filosofía

aristotélica (Mi profesor de filosofía antigua en la facultad decía que los textos en los

que Aristóteles habla de los dos tipos de entendimiento son de los más difíciles de

interpretar de toda la historia de la filosofía, y mira que hay textos complejos en la

historia de la filosofía). Lo único que me interesa es que sepas que este "entendimiento

agente" es lo que considera Aristóteles inmortal.


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6. La Ética.-

6.1. La búsqueda de la felicidad.-

En la obra donde Aristóteles presenta la mayoría de sus tesis sobre ética más

conocidas será la Ética a Nicómaco. Otras, como su Ética a Eudemo o su Gran Ética

son menos representativas, ya que la primera tiene demasiadas influencias platónicas,

por lo que es poco original, y la segunda parece una recopilación de sus ideas hecha por

alguno de sus discípulos del Liceo.

La Ética es una ciencia práctica cuyo objeto sería el conocimiento del ser

humano para, una vez conocido, poder orientar correctamente su comportamiento para

poder vivir bien y ser felices. En los animales, el ethos o manera de ser o actuar está

plenamente determinada (no son libres). Pero el ser humano, al estar dotado de un alma

racional, puede pensar, reflexionar y decidir más allá del condicionamiento de su ethos.

Debido a esto, la ética tiene sentido como disciplina encargada de orientar o guiar el

comportamiento.

La ética, al igual que la física y la cosmología, tiene una importante dimensión

teleológica: toda acción responde a un objetivo o finalidad. Y para Aristóteles, toda

acción realizada por un ser humano tiende hacia un fin último universal: la búsqueda

de la felicidad. La ética aristotélica sería una ética eudaimonistica.

Aunque la gente busque en sus acciones objetivos que, aparentemente, no tengan

que ver con la felicidad, en el fondo sólo serán medios para su obtención. Los hombres

buscan riquezas, gloria, poder, placeres, etc. porque piensan que al final, estos bienes les

otorgarán la felicidad. Por lo tanto, la felicidad (eudaimonia) es el bien supremo,

deseable por sí mismo y no subordinable a ningún otro ¿Qué podría haber más

importante que encontrar la felicidad?

¿Y por qué el hombre persigue la felicidad y no otra cosa? Aquí, la ética se va a

conectar con la física: porque el hombre tiene la felicidad como una potencia de su

naturaleza y, como tal, la persigue para actualizarla. El telos, el fin último que persigue

el hombre para llegar a su perfección o entelechia es la felicidad. Y como para

Aristóteles lo más propio de la naturaleza humana es la razón (lo que nos hace más

diferentes de los demás animales), la felicidad consistirá principalmente en llevar una

vida contemplativa dedicada al saber (contemplativa: recuerda que para Platón, lo

máximo a lo que un hombre podía aspirar era a contemplar la idea de Bien. Y recuerda

también que para Aristóteles los saberes superiores eran puramente teóricos, no

prácticos, el saber por el mero placer del saber).

6.2. Las virtudes dianoéticas.-

Si el conocimiento es la actividad más propia del hombre según su naturaleza,

llevar una vida plenamente intelectual nos llevará a obtener una serie de virtudes a las

que Aristóteles denomina como verdades dianoéticas (de dianoía que significa

pensamiento o razón discursiva). Serían estas:

- La prudencia (Phrónesis): consiste en la razón práctica o juicio, entendida

como la capacidad de aplicar los principios generales a las situaciones cambiantes. En


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concreto, la prudencia es la virtud que nos hace reconocer cuáles son los medios que nos

acercan al bien y, al mismo tiempo, nos indica la manera en la que se pueden llevar a la

práctica.

- El arte (techné): consistirá en la capacidad de saber hacer o producir objetos

de manera racional. Ej.: un carpintero, un arquitecto, etc.

- La ciencia (epísteme): el conocimiento objetivo de aquello que es universal y

necesario y que, por tanto, es demostrable.

- La inteligencia intuitiva (nous): será la habilidad de captar los principios más

generales o axiomas de la ciencia. Si hemos visto que el conocimiento consiste en

abstraer las formas más generales de las formas particulares, alguien con una gran

inteligencia intuitiva será el que sepa abstraer formas sumamente generales.

- La sabiduría (sofía): será la comprensión teórica de la realidad mediante la

razón contemplativa. Es la virtud dianoética más importante.

Las virtudes dianoéticas o intelectuales son teóricas, tienen valor por sí mismas y

es en su ejercicio donde radica el ideal de vida y la posibilidad de máxima felicidad.

Una persona que no ejercite estas capacidades deja de realizar la más genuina actividad

humana, por lo que quedará "incompleta" y es poco probable que llegue a ser feliz.

6.3. Las virtudes éticas.-

Sin embargo, el ser humano no es solamente intelecto. El ser humano forma

parte del reino animal, y como tal también tiene deseos, necesidades, sentimientos, etc.

Por esto las virtudes dianoéticas no son suficientes para hacer al hombre feliz, también

serán necesarias las virtudes éticas.

Si las virtudes dianoéticas están relacionadas con nuestra manera de reflexionar

y conocer, las virtudes éticas estarán relacionadas con la manera de actuar en el mundo.

No obstante, Aristóteles enmarcará estas virtudes también, en cierto sentido, dentro de

la racionalidad, ya que para él, el ser humano actuará correctamente y será virtuoso si

sus deseos y costumbres se encuentran dentro de lo racional, una racionalidad que en

cada momento escoge según el término medio óptimo entre dos extremos de conducta,

ambos negativos.

Ante la variedad de factores y circunstancias, y de la imposibilidad de dictar

reglas para cada momento o reglas generales que sean válidas en cualquier situación, la

pauta o regla ética más adecuada será siempre la búsqueda del término medio, la

moderación en todos los aspectos del comportamiento, "evitar tanto el exceso como el

defecto".

Por ejemplo, un guerrero será valiente si en su comportamiento en la batalla

mantiene un término medio entre lo que sería la cobardía (salir huyendo ante el primer

atisbo de pelea) y la temeridad (atacar "sin ton ni son" sin calibrar la capacidad del

enemigo ni las posibilidades de victoria).


23

Por otro lado, Aristóteles va a criticar el intelectualismo moral propuesto por

Sócrates y seguido por Platón. Va a hacerlo en dos sentidos:

a) Conocer el bien no implica hacerlo: la educación es necesaria para una vida

virtuosa, pero la voluntad va a jugar un papel básico. Aristóteles acentúa la libertad y

la responsabilidad como aspectos fundamentales de la acción moral: no basta conocer

el bien, hay que tener la fuerza moral para poder hacerlo.

b) Al igual que la virtud dianoética por excelencia es la sabiduría, la virtud ética

suprema será la justicia (al igual que en Platón): el sumo bien es la felicidad, pero la

felicidad de uno mismo es incompatible con la de toda la comunidad. La culminación de

la ética será la política (de nuevo igual que para Platón), ciencia cuyo objetivo práctico

será conocer para saber orientar la convivencia humana hacia la justicia y, por tanto, la

felicidad de la comunidad.

7. La política.-

7.1. Esquema de La política.-

En esta obra se distinguen tres partes:

a) En la primera Aristóteles da una visión del Estado como fundamento de la

vida social.

b) Después, analiza las teorías políticas anteriores y distintos regímenes políticos

conocidos, critica la República ideal de Platón y concreta su visión del Estado.

c) Concluye con una visión del Estado y las formas de gobierno, no dando

primacía a ninguna de ellas, ya que para Aristóteles, cualquiera es buena si en ella reina

la justicia.

7.2. Método de estudio para la elaboración de la obra.-

Utiliza el método analítico: descompone la polis en sus elementos constituyentes

(hombres, mujeres, esclavos, familias, barrios, aldeas, etc.) y analiza la naturaleza

particular de éstos. Una vez analizadas las partes y conocidas sus tendencias naturales

(hacia donde se actualizan sus potencias), se reconstruye de nuevo el todo. Es como si

para analizar el funcionamiento de un reloj, lo desmontamos, vemos como funcionan

todas sus piezas, y luego lo volvemos a montar.

7.3. Naturaleza y teleología en la Política.-

a) La polis es un ser natural: las sociedades humanas no son el producto de un

pacto convencional (como pensaban algunos sofistas) o del mero azar (que son así pero

podrían ser de otra manera o, simplemente, no haber sido), sino seres naturales (como

una planta o un perro). Al ser un ser natural, la polis, tiene su naturaleza, sus actos y sus

potencias a las que tiende, es decir, una finalidad. ¿Cuál será la finalidad de la sociedad?

Llegar a su telos o perfección, que se dará cuando reine la felicidad general (recuerda

que el fin de la ética es conseguir la felicidad), algo que sólo se alcanzará cuando reine

la justicia (exactamente igual que en Platón).


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* A la postura filosófica que afirma que poseemos derechos, deberes,

leyes, etc. porque, de algún modo, estos se fundan en la naturaleza, se lo denomina

como Derecho Natural o, en latín, iusnaturalismo. Esta postura será defendida por todo

el pensamiento cristiano hasta nuestros días, basándose en gran medida en la

concepción de Aristóteles.

b) Los individuos sólo son átomos o constituyentes básicos de la polis que no

tienen sentido fuera de ella, como no lo tendría un brazo o una pierna fuera del cuerpo

humano. Un hombre jamás se realizará como persona si naciese y viviese aislado, si

permaneciese apartado de la comunidad. El hombre sólo puede actualizar sus potencias

dentro de la polis por lo que si vive fuera de ella, nunca será un auténtico hombre. Así,

el individuo se supedita al Estado, no por capricho, azar o violencia, sino porque sin el

nunca se realizaría como hombre. Para Aristóteles, el todo es anterior a la parte, por lo

que la sociedad, aunque parezca paradójico, es anterior a los individuos que la

componen, pues estos, y repetimos de nuevo, no serán auténticos hombres si no se

desarrollan en su seno. Así, el hombre es un animal político por naturaleza (Zôon

politikòn).

* Se subraya aquí el típico chauvinismo de la cultura griega: los hombres

que no son griegos o que no viven en poleis no son auténticos hombres, son bárbaros.

La palabra griega para designar a un individuo que no se relaciona con los demás es

idiotés.

c) Pero no todos los componentes de la sociedad son iguales ya que de ser así

todos tendrían por naturaleza las mismas funciones (sería como si en el cuerpo humano

todos fuéramos pulmones). Hombres, mujeres, niños, esclavos, etc. son distintos y por

lo tanto sus funciones (ergón en griego) son distintas en la organización política de la

ciudad.

d) Este origen natural de la sociedad no es algo que Aristóteles afirme

gratuitamente, sino algo demostrable y así lo hace en la Política:

1. La unión macho-hembra, hombre-mujer, padres-hijos, no es algo

artificial sino natural, cosa constatable viendo todas las diferentes culturas o las especies

del mundo animal. Los hombres nos unimos en familias de forma natural.

2. El hombre posee un lenguaje preparado especialmente para

comunicarse con otros hombres de forma natural, lo que indica más aún que cualquier

animal gregario su naturaleza social.

3. Al igual que en el reino animal se dan relaciones cuyo criterio son el

de dominante y dominado, se dan también en las sociedades humanas, y esto no es

injusto sino que es natural. Para Aristóteles es justo que el hombre gobierne la familia,

que el amo domine al esclavo, el gobernante a sus súbditos, etc. La mujer, por

naturaleza, ha de ser gobernada por el hombre y el esclavo lo es también por naturaleza

(aunque, a veces, se esclaviza injustamente a los hombres, cosa que no sería natural sino

artificial).

* Date cuenta de lo peligroso que es pensar así. Aristóteles

justifica la opresión de personas como algo natural. Siguiendo esto, alguien podría


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oprimirte alegando que, por naturaleza, tiene derecho a hacerlo. Para Aristóteles todos

los pueblos no griegos (bárbaros) son esclavos por naturaleza ya que todos ellos carecen

del elemento natural que les capacita para ser gobernantes (no tienen la potencia de

gobernar). Nosotros, que no somos griegos, seríamos esclavos.

7.4. Las formas políticas.-

a) Aristóteles va a criticar el idealismo utópico y apriorista de Platón. Ni la Ética

ni la Política son ciencias exactas (matemáticas, a priori), sino empíricas (como muestra

la recopilación de Constituciones de su tiempo que hizo). La Ética y la Política serían

ciencias tan empíricas como hoy lo son la biología o la química.

b) Aristóteles jamás concibió un sistema político mejor que el de la ciudad-

estado (la polis), por lo que nunca participó de las ideas políticas de su discípulo

Alejandro, el cual construyó un gran imperio heleno en el que todos sus ciudadanos,

sean griegos o no, tenían los mismos derechos. El igualar a griegos con bárbaros no

gusto nada a los primeros y era algo que rechazaba de lleno las propias teorías

aristotélicas de la inferioridad natural de estos pueblos.

c) Respecto a la tipología de gobiernos para la polis, Aristóteles recoge la

división ya clásica (desde los sofistas) de monarquía (gobierno de un rey), aristocracia

(gobierno de unos pocos nobles o aristócratas) y democracia (gobierno del pueblo),

afirmando que cualquier de estos sistemas es bueno siempre que en él reine la justicia.

Si la injusticia es la que domina, tendremos las degeneraciones correspondientes a estos

sistemas: tiranía (el rey se convierte en un tirano y abusa de su poder), oligarquía (los

nobles abusan de su poder quitando privilegios al pueblo) y demagogia (la democracia

se llena de sofistas que sólo buscan el poder de forma individual y no el bien común).

d) Al contrario que Platón, el estagirita niega la posibilidad de un Estado

perfecto. Cada pueblo vive en unas circunstancias geográficas, climáticas, culturales,

etc. que hacen imposible establecer un orden general válido para todos. Cada

comunidad deberá entonces encontrar la la organización que se adapte mejor a sus

necesidades y recursos. En general, Aristóteles se inclina por un gobierno de los

mejores en el que el "grueso" de la población esté constituido por "las clases medias",

en la que prime la estabilidad, cosa que sólo se conseguirá mediante la moderación

(cosa que coincide con su teoría ética del justo medio: una sociedad con demasiados

gobernantes, demasiados esclavos o demasiados guerreros acabaría por ser injusta).

7.5. El conservadurismo político de Aristóteles.-

La defensa a ultranza de la polis con todas sus tradiciones negativas (algunas ya

superadas en la teoría política de Platón) como la esclavitud o la desigualdad natural

entre hombres y mujeres, el derecho natural a esclavizar a los bárbaros, etc. quizá sea el

aspecto más oscuro y criticado de esta gran figura de la filosofía. Sin que pretendamos

defender o justificar su postura, simplemente advertirte que frente a la enorme crisis no

sólo de Atenas, sino de todas las polis, Aristóteles, que nunca concibió otro sistema

mejor que la ciudad-estado, pretendió salvar ésta como fuese, incluso a costa de

retroceder a posturas tan conservadoras. Esto no significa que éste no creyese realmente

en la inferioridad intelectual de mujeres, bárbaros y esclavos, sino que quizá esta idea

estuviese condicionada y fuera "un mal menor" respecto a lo que se avecinaba: la


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pérdida de la identidad de los griegos en un sistema imperial en el que desaparecería la

autodeterminación de las poleis griegas; algo inaceptable para un animal político.

8. Valoración del pensamiento aristotélico.-

Quizá Aristóteles es el filósofo que más influencias ha tenido a lo largo del

pensamiento occidental. Es de destacar el predominio que tendrá como pensador y

maestro indiscutible durante la Edad Media. Después de unos años de oscuridad en que

la aportación clásica se había perdido, Aristóteles es reencontrado gracias al trabajo de

pensadores árabes como Averroes y Avicena. Una vez recuperado en Occidente, será

adaptado a los nuevos tiempos por un filósofo de la talla de Santo Tomás de Aquino.

Éste realizará una cristianización de su pensamiento que convertirá su doctrina en

autoridad y verdad incuestionable durante toda la Escolástica y hasta bien entrado el

Renacimiento.

La obra aristotélica era tan sistemática, exhaustiva y abarcaba tantos ámbitos

que, al convertirse su obra en verdad incuestionable, el nacimiento de la ciencia

moderna tuvo que oponerse radicalmente a ella para poder avanzar y ampliar sus logros.

Copérnico, Galileo, Kepler o Newton tuvieron que luchar ferozmente contra Aristóteles

para dar a luz la Revolución Científica sobre la que gira el pensamiento científico

contemporáneo. En muchos casos, las ideas aristotélicas fueron defendidas por

discípulos poco originales que convirtieron en deber primordial la tarea de protegerlas

de toda oposición y herejía. Ciencias como la física, la astronomía o la biología

avanzaron a fuerza de rebatir las opiniones del estagirita.

A pesar de ello, la posteridad ha sabido reconocer su mérito. En palabras del

filósofo inglés Bertrand Russell: "Pasaron dos mil años antes de que el mundo

produjera un filósofo de su categoría". Incluso autores que tuvieron que oponerse a sus

doctrinas para poder desarrollar su propia obra valoraron la aportación del filósofo.

Darwin escribe: "Linneo y Cuvier han sido mis dioses, pero comparados con Aristóteles

no fueron más que unos niños".

Y para concluir, sería imperdonable no recordar la importancia que ha tenido

Aristóteles en ámbitos como la lógica, pues para algunos, hasta el siglo XIX sus

explicaciones serán sólo matizadas; o la inestimable deuda que tendrán con él los

empiristas y positivistas, ya que Aristóteles, en el Siglo IV a. C., rechazó la existencia

del innatismo y revaluó la experiencia y los sentidos en el proceso de aprendizaje, cosa

que además, abrió el camino para el nacimiento de las ciencias empíricas tal y como las

conocemos hoy en día.

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