La reina de las plegarias de aspiración: la aspiración a la noble y excelente conducta

༄༅།།བོད་(ད་)། །འཕགས་པ་བཟང་པོ་1ོད་པའི་3ོན་ལམ་7ི་8ལ་པོ།། ‘Phags pa bzang po spyod pa’i smon lam gyi gyalpo

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Contenido

• La reina de las plegarias de aspiración: la aspiración a la noble y excelente conducta

• Un comentario sobre [el significado de] las palabras de La reina de las plegarias de aspiración a la noble y excelente conducta de Drakpa Gyaltsen

I. Temas introductorios, donde la plegaria de aspiración es virtuosa al inicio

A. Significado del título B. Homenaje a los traductores

II. Temas de la parte principal, [donde la plegaria de aspiración es] virtuosa a la mitad

A. La causa para tener los logros de la plegaria de la aspiración: las etapas de la práctica de acumulación y purificación. [La plegaria de las siete ramas]

1. La rama del homenaje a. Breve explicación b. Explicación extensa

(1) Homenaje con el cuerpo (2) Homenaje con la mente (3) Homenaje con la palabra

2. Rama de la ofrenda a. Ofrendas comunes b. Ofrendas extraordinarias

3. Rama de confesión de actos no virtuosos 4. Rama del regocijo 5. Rama de la solicitud de girar la rueda del darma 6. Rama de suplicar a los budas que no pasen al paranirvana 7. Rama de la dedicación de las raíces de la virtud para alcanzar la iluminación

B. Parte principal, una explicación extensa de las secciones de la plegaria de aspiración

1. Parte principal a. Aspiración con intención pura

(1) Intención de ofrecer a los budas (2) La aspiración de cumplir sus intenciones (3) La aspiración de purificar reinos búdicos (4) La aspiración de beneficiar a los seres

b. No olvidar bodhichitta (1) Aspirando a recordar vidas anteriores (2) Aspirando a convertirse en un renunciante (3) Aspirando a entrenar en la conducta general y la disciplina pura (4) Aspirando a enseñar el darma en varios idiomas (5) Aspirando a esforzarme a ser virtuoso (6) Aspirando a no olvidar bodhichitta mediante cinco causas (7) Aspirando a estar libre de condiciones adversas

c. Aspiración de practicar sin velos d. Aspiración de beneficiar a otros seres y llevarles felicidad e. Aspiración de portar la armadura [del esfuerzo] f. Aspiración de estar con amigos con suerte similar [a la mía] g. Aspiración de apoyarse en amigos espirituales y de complacerlos h. Aspiración de ofrendarles a los budas i. Aspiración de retener el darma genuino j. Aspiración de convertirse en un tesoro inagotable

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k. Aspiración de comprometerse y aplicarse

(1) Aplicarse a ver a los budas y sus reinos (2) Aplicarse a hablar como los budas (3) Aplicarse a girar la rueda del darma (4) Aplicarse a penetrar los eones (5) Aplicarse a ver a los tathagatas (6) Aplicarse en la esfera de experiencia de los budas (7) Aplicarse a producir los reinos (8) Aplicarse para aparecerse ante los tathagatas

l. Aspiración de [adquirir] poderes m. Aspiración de practicar los remedios n. Aspiración de [llevar a cabo] las actividades o. Emulando

(1) Emulando a los budas (2) Emulando a los bodhisattvas

p. Presentación de la dedicación [del mérito] mediante el resumen final de las secciones previas

2. Presentación del alcance de la plegaria de aspiración

C. Resumen final, presentando los beneficios

1. Beneficios de la plegaria de aspiración a. Presentación breve b. Explicación extensa c. Resumen

2. Dedicación [del mérito] de la plegaria de aspiración y sus beneficios

a. Aplicándose en la dedicación de los bodhisattvas supremos b. Aplicándose en las dedicaciones de mérito de los victoriosos c. Dedicar el mérito para lograr los resultados de la plegaria de aspiración d. Dedicar el mérito para recibir una profesía de Buda e. Habiendo recibido la profesía, dedicar el mérito para lograr beneficiar a los seres sientientes

III. Temas de la conclusión, [donde la plegaria de aspiración es] virtuosa al final

A. Dedicando las raíces de la virtud de haber recitado y dedicado la plegaria de aspiración B. La explicación del significado del anexo de la plegaria de aspiración C. Conclusión de la plegaria de aspiración

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La reina de las plegarias de aspiración: la aspiración a la noble y excelente conducta

༄༅།།འཕགས་པ་བཟང་པོ་1ོད་པའི་3ོན་ལམ་7ི་8ལ་པོ།། ‘Phags pa bzang po spyod pa’i smon lam gyi gyalpo

༄༅།།འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་;ར་=ར་པ་ལ་>ག་འཚལ་ལོ།། ‘Phags pa ‘jam dpal gzhon nur gyur pa la chag ‘tsal lo

¡Rindo homenaje al noble Manjushri!

[1] A aquellos en los mundos de las diez direcciones, cuantos sea que haya, Todos los leones entre los humanos que aparecen en los tres tiempos - A todos ellos sin excepción Rindo homenaje respetuosamente con mi cuerpo, mi palabra y mi mente.

[2] Con la fuerza de mi plegaria de aspiración a la conducta excelente, Traigo a la mente a todos los victoriosos; Postrándome con tantos cuerpos como hay átomos en los mundos, ante todos los victoriosos.

[3] En cada átomo hay innumerables budas como átomos, Cada uno está rodeado de sus hijos e hijas [bodhisattvas]; De esa forma imagino que la esfera de todos los fenómenos [darmadhatu] Está completamente llena de victoriosos [budas].

[4] A todos aquellos que poseen océanos de cualidades inagotables dignas de alabarse- Con sonidos que contienen océanos de tonos de palabras melódicas, Canto las cualidades de los victoriosos; Y elogio a todos los Sugatas [budas].

[5] Hermosas flores, las más finas guirnaldas, Música dulce, aromáticos ungüentos, y parasoles supremos. Brillantes lámparas, y el más fino incienso, Se los ofrendo todos a ustedes, los victoriosos.

[6] Exquisitos vestidos, aromáticos perfumes, Montículos de finos polvos [de sándalo] tan altos como el Monte Meru, Todas las ofrendas espléndidamente acomodadas, Se las ofrendo todas a ustedes, los victoriosos.

[7] Con vastas e incomparables ofrendas Venero a todos los victoriosos. Con el poder de la fe y la firme convicción en la excelente conducta del bodhisattva Me postro y hago ofrendas a los victoriosos.

[8] Confieso todas y cada una de las acciones negativas que haya cometido Con mi cuerpo, mi palabra y también con mi mente, Dominado por el apego, el enojo y la confusión.

[9] Me regocijo del mérito de todos: del mérito de los victoriosos que habitan en las diez direcciones, de los bodhisattvas, De los pratyekabuddhas, de aquellos que se están adiestrando,

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de aquellos más allá de todo entrenamiento y de todos los seres. [10]

Solicito a los protectores, La luz de los mundos de las diez direcciones, Quienes, habiendo atravesado las etapas del despertar, alcanzaron la budeidad – más allá del apego, Que giren la incomparable rueda del darma.

[11] Con mis palmas juntas suplico A aquellos que pueden realizar y demostrar el nirvana, por favor permanezcan [con nosotros] por tantos eones como átomos hay en el mundo Para el bienestar y la felicidad de todos los seres.

[12] Dedico toda virtud que haya acumulado mediante Las postraciones, las ofrendas, la confesión, El regocijo, la solicitud y la súplica para la iluminación última.

[13] Que aquellos que aún no han aparecido logren rápidamente sus objetivos, y después de atravesar las etapas del despertar, aparezcan como iluminados supremos.

[14] Que todos los reinos que haya en las diez direcciones sean vastos y completamente puros; Que estén llenos de budas y bodhisattvas - de aquellos que se han sentado debajo del poderoso árbol bodhi.

[15] Que todos los seres sintientes de las diez direcciones, sin importar cuántos sean, Sean felices, estén libres de toda enfermedad; Que todos los seres estén en armonía con las metas del darma, Y logren lo que deseen.

[16] Que en todas mis vidas sucesivas, desde mi nacimiento hasta mi muerte, pueda ser siempre un renunciante.

[17] Siguiendo a los victoriosos, que pueda entrenarme En la práctica de la perfección de la excelente conducta, Y comprometerme a aplicarme en [la práctica de] la conducta moral, Que nunca tiene lapsos y está libre de toda falta.

[18] En las lenguas de los dioses, las lenguas de los nagas y los yakshas, En las lenguas de los kumbhandas y los humanos En tantos idiomas como seres haya, Que pueda yo enseñar el darma.

Con gentileza, que pueda aplicarme con esfuerzo en las paramitas. Que nunca olvide bodhichitta.

[19] Que todas las acciones negativas y cualquier cosa que obscurezca [mi aspiración] Sean completamente purificadas.

[20] Que sea liberado del karma, de los kleshas, y del trabajo de los maras, Y actúe [para el beneficio] de todos los seres del mundo, Como una flor de loto que no se ensucia con el lodo en el que crece, Como el sol y la luna [que salen y se ponen todos los días] sin obstáculos.

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Que los sufrimientos que [experimentan los seres] en los estados inferiores en las [diez] direcciones y en todos los confines de los mundos sean pacificados. Que todos los seres vivan en un estado de felicidad; Y que todos sean beneficiados.

[22] Que logre perfeccionar la conducta despierta, Que pueda aplicarme en la conducta que está en armonía con todos los seres, Que pueda enseñar la excelente conducta, Y llevar a cabo [estas conductas] a lo largo de todos los eones futuros.

[23] Que pueda estar constantemente con aquellas [personas] Cuyas acciones resuenan con las mías. Que nuestra conducta y aspiraciones De cuerpo, palabra y mente sean las mismas.

[24] Que siempre encuentre amigos que deseen beneficiarme, Aquellos que enseñan la conducta excelente, Y que nunca les desagrade.

[25] Que siempre vea directamente a los victoriosos, los protectores, [quienes están] rodeados de bodhisattvas; Que en eones futuros pueda hacerles siempre vastas ofrendas sin cansarme.

[26] Que retenga el genuino darma de los victoriosos, Y logre que la conducta iluminada aparezca; Entrenando en la conducta excelente, Que actúe de esta forma a lo largo de todos los eones futuros.

[27] Que al atravesar por todas mis existencias pueda desarrollar inagotable mérito y sabiduría, y convertirme en un tesoro inagotable de medios hábiles, conocimiento, samadhi, liberación y virtudes.

[28] En un solo átomo hay numerosos átomos; En esos reinos habitan infinitos budas rodeados de bodhisattvas. Que los pueda reconocer y apreciar y me pueda comportar como ellos.

[29] Percibiendo esto así, en todas las direcciones, en un espacio milimétrico, en los tres tiempos, hay océanos de budas, y océanos de mundos; que pueda actuar y aplicarme en ellos durante océanos de eones.

[30] Cualquier palabra de buda es una voz que revela océanos de cualidades. Tiene las cualidades puras del discurso melodioso de los victoriosos, y se ajusta a las inclinaciones de todos los seres - Que pueda siempre expresarme como los budas.

[31] Que mediante el poder de mi mente me aplique En la melodiosa palabra inagotable De los victoriosos que aparecen en los tres tiempos Y que giran la rueda del darma.

[32] Mientras [los budas] permeen todos los eones futuros,

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Que yo también pueda permearlos instantáneamente; Que me aplique en cada instante, En tanto eones haya en los tres tiempos. Que pueda ver instantáneamente A aquellos leones entre los humanos que aparecen en los tres tiempos.

[33] Que pueda siempre involucrarme y aplicarme en su esfera de experiencia extraordinaria mediante el poder de la liberación ilusoria.

[34] Que pueda producir en un solo átomo Todos los reinos y tierras puras [de los budas] que existen en los tres tiempos; Y me aplique siempre a desplegar los reinos búdicos que existan en todas las direcciones.

[35] Aquellas luces de los mundos que están por aparecer Despertarán gradualmente, girarán la rueda del darma, Y demostrarán el nirvana, paz perfecta definitiva. Que pueda estar en la presencia de esos protectores.

[36] Mediante el poder de los milagros veloces [emanación mágica], El poder de conducir a los seres en el yana, el gran vehículo, El poder de la conducta y la actividad de cualidades excelentes que beneficia a todos los seres, El poder del amor que todo lo abarca.

[37] El poder del mérito virtuoso, El poder de la sabiduría libre de apegos, Y los poderes del conocimiento, medios hábiles y samadhi Que pueda yo perfeccionar el poder del despertar.

[38] Que logre purificar el poder del karma, Conquistar el poder de los kleshas, Debilitar completamente el poder de los maras, Y perfeccionar el poder de la conducta excelente.

[39] Que purifique océanos de reinos, Libere a océanos de seres, Mantenga océanos de darma, Realice océanos de sabiduría,

[40] Purifique océanos de conducta, Perfeccione océanos de plegarias de aspiración, Ofrende a océanos de budas, Y actúe sin cansancio durante océanos de eones.

[41] Todos los victoriosos que aparecen en los tres tiempos despiertan a la iluminación mediante la conducta excelente y la realización de diversas plegarias de aspiración, con el fin de desarrollar la conducta despierta. Que pueda yo perfeccionar todo esto.

[42] El primogénito de los victoriosos es llamado Samantabhadra. Dedico todo el mérito de la virtud acumulada Para que pueda actuar con la misma destreza que él.

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[43] Que sea igual a él En su habilidad de llevar a cabo excelentes dedicaciones de mérito Y mantenga mi cuerpo, mi palabra y mi mente puros, Así como mi conducta y los reinos.

[44] Que actue de acuerdo con las plegarias de aspiración de Manjushri Con el fin de llevar a cabo excelentes acciones virtuosas. Que pueda perfeccionar estas actividades, Sin cansarme durante futuros eones.

[45] Que mi [excelente] conducta sea ilimitada, Que mis cualidades también sean inconmesurables. Y me mantenga en la [excelente e inconmesurable] conducta sin límites, Que envíe emanaciones [a todos los confines del espacio].

[46] [La presencia de] seres sintientes se extiende a los confines del espacio; [De igual forma], que mi plegaria de aspiración se extienda Hasta los límites de su karma y de sus kleshas.

[47] Una persona puede adornar con joyas preciosas Infinitos mundos en las diez direcciones, y ofrecércelos a los budas, O puede ofrecerles la felicidad suprema de los dioses y humanos Durante tantos eones como átomos hay en el mundo;

[48] Pero el verdadero y genuino mérito ocurre cuando aquél que haya escuchado la reina de las dedicaciones, Es inspirado a emprender [el camino] del despertar supremo, Y desarrolla fe en él. Esto es lo más supremo.

[49] Quien haga esta plegaria de aspiración de la conducta excelente Será liberado de los reinos inferiores, Y de estados mentales negativos; Verán a Amitabha pronto,

[50] Lograrán todos los beneficios y podrán sostener su felicidad - Con todo esto su vida irá bien. Muy pronto serán como Samantabhadra.

[51] Aquellos que recitan esta [plegaria de la] conducta excelente podrán purificar rápidamente todo mal; todo lo que hayan cometido bajo la influencia de la ignorancia; inclusive los cinco actos [atroces] con consecuencias inmediatas.

[52] Poseerán sabiduría, belleza y los signos, Serán de buena familia, de complexión fina. No serán sometidos por maras y tirthikas; Los tres mundos les harán ofrendas.

[53] Se aparecerán pronto ante el árbol bodhi, Y habiendo ido ahí se sentarán [en la posición de loto] para beneficiar a los seres, Despertarán a la iluminación perfecta, girarán la rueda del darma, Y someterán y pacificarán a todos los maras y sus séquitos.

[54]

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Sólo los budas conocen y comprenden la completa maduración [del karma] de aquellas personas que se han comprometido con, enseñan o recitan esta plegaria de aspiración para la conducta excelente; Esto es, sin duda, la iluminación suprema.

[55] Dedico toda esta virtud, siguiendo y emulando al guerrero Manjushri, quien es omnisciente, igual que Samantabhadra.

[56] Los victoriosos que aparecen en los tres tiempos exaltan las dedicaciones [de mérito] como una de las actividades supremas [del bodhisattva]; Por ello, dedico el mérito de todas las raíces de mi virtud a la conducta excelente.

[57] Cuando llegue el momento de mi muerte, Que todas las obscuraciones desaparezcan Y viendo a Amitabha directamente Pueda renacer en el reino de Sukhavati.

[58] Que al llegar allí, pueda llevar a cabo todas estas plegarias de aspiración, internalizarlas y realizarlas completamente [aplicando los medios hábiles]; y así pueda beneficiar a los seres mientras el samsara exista.

[59] Que pueda nacer en el seno de un loto hermoso en ese excelente y dichoso reino del victorioso; y que pueda recibir una profesía directamente del victorioso Amitabha.

[60] Habiendo recibido la profesía en Sukhavati, Que mediante el poder de mi mente con miles de millones de emanaciones pueda beneficiar a todos los seres sintientes en las diez direcciones.

[61] Que mediante la virtud que haya acumulado Al hacer esta Plegaria de aspiración de la conducta excelente, la virtud de esta plegaria se cumpla instantáneamente para todos los seres.

[62] Que mediante el infinito mérito genuino alcanzado Al dedicar la Plegaria de aspiración a la conducta excelente, Todos los seres sintientes que se están ahogando en los ríos del sufrimiento Lleguen al lugar de Amitabha.

[63] Que la Reina de las plegarias de aspiración Permita alcanzar la meta suprema y el beneficio de infinitos seres; Al completar esta escritura adornada por Samantabhadra, Que todos los reinos inferiores se vacíen. Esto concluye la Reina de las plegarias de aspiración, la aspiración a la excelente conducta. Si olvidé, omití o escribí algo incorrectamente, lo confieso en la presencia de aquellos que han explicado las escrituras.

Que a través de la virtud que haya acumulado por el esfuerzo realizado al compilarlo, yo y todos los demás, perfeccionemos sin demora el océano de la suprema excelente conducta y que alcancemos el nivel del victorioso Amitabha.

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Samantabhadra

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Un comentario sobre [el significado de] las palabras de

La reina de las plegarias de aspiración a la noble y excelente conducta

Extraído de las explicaciones elocuentes de Drakpa Gyaltsen Me postro ante los budas perfectos que han logrado llevar a cabo los dos beneficios, Al darma genuino que nos libera de los apegos, Y a la asamblea noble, los dos hijos supremos y a los demás que sostienen [ininterrumpidamente la práctica del darma]. Elucidaré el significado de las palabras de la Excelente conducta. La explicación de La reina de las plegarias de aspiración: la aspiración a la noble y excelente conducta tiene tres partes: los temas introductorios, [en donde la plegaria de aspiración es] virtuosa al principio; los temas de la parte principal, donde es virtuosa a la mitad; y los temas de la conclusión, donde es virtuosa al final. I. Temas introductorios, [donde la plegaria de aspiración es] virtuosa al inicio

A. Significado del título

En el idioma de India: Arya Bhadra Charya Prani Dhana Raja

En el idioma de Tíbet ‘Phags pa bzang po spyod pa’i smon lam gyi gyalpo [traducida al español]: La reina de las plegarias de aspiración, la aspiración a la noble y excelente conducta.

El título de este texto en sánscrito, [uno de los] cuatro idiomas de India, es Arya… Arya es traducido al Tibetano como noble, Bhadra como excelente, Charya como conducta, Prani Dhana como plegaria de aspiración, y Raja como rey.1 La plegaria de aspiración es noble porque fue recitada por el [noble] Samantabhadra, y porque fue hecha como una plegaria de aspiración para su conducta. Es excelente porque es la conducta de un bodhisattva, la cual es virtuosa al inicio, a la mitad y al final. Al inicio -cuando es escuchada- es la causa de la certeza y de la fe que está dotada de gran confianza en su significado. A la mitad -cuando se reflexiona en ella y se reconoce su habilidad para lograrlo, es la causa de dicha. Y al final -cuando se medita en ella– es la causa que permite desarrollar la sabiduría -Prajna- que conoce la realidad última tal cual es. Como es el gran sutra de las plegarias de aspiración que resume todos estos [puntos], se le reconoce como la reina.

B. Homenaje a los traductores

Rindo homenaje al noble Manjushri. La plegaria de aspiración comienza con un prefacio compuesto por los traductores: Rindo homenaje al noble Manjushri, la deidad escogida. II. Temas de la parte principal, [donde la plegaria de aspiración es] virtuosa a la mitad

A. La causa para tener los logros de la plegaria de la aspiración: las etapas de la práctica de acumulación y purificación. [La plegaria de las siete ramas]

1. Rama del homenaje a. Breve explicación

1 Al ser femenino el sustativo plegaria se traduce en español como reina.

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A aquellos en los mundos de las diez direcciones, cuantos sean que hayan, Todos los leones entre los humanos que aparecen en los tres tiempos - A todos ellos sin excepción Rindo homenaje respetuosamente con mi cuerpo, mi palabra y mi mente [1]

Aquellos que han enseñando y enseñarán en cuantos conjuntos de reinos infinitos haya en los mundos de las diez direcciones, se refiere a todos los innumerables nobles que poseen las cualidades de omniciencia. [Ellos son] los leones entre los humanos. Los tathagatas que vencen a maras, a tirthikas, a adversarios, a dioses y a humanos, sin titubear o sin miedo, como leones que superan sin titubear tanto a los [demás] carnívoros, como a los animales salvajes pacíficos. [Son] los victoriosos que aparecen del reino de Tushita y se manifiestan en forma humana para el beneficio de los seres sintientes en los tres tiempos: aquellos budas del pasado que fallecieron, los budas del presente, y aquellos que despertarán en el futuro. Los imagino como objetos mentales, y todos ellos, los budas con sus hijos e hijas sin excepción, sin dejar de lado a ni uno solo, rindo homeje, postrándome con mi cuerpo, elogiando con mi palabra, y con respeto y [firme convicción] - gran fe en mi mente.

b. Explicación extensa (1) Homenaje con el cuerpo

Con la fuerza de mi plegaria de aspiración a la conducta excelente, Traigo a la mente a todos los victoriosos; Postrándome con tantos cuerpos como hay átomos en los mundos, ante todos los victoriosos. [2]

Motivado por la fuerza de mi plegaria de aspiración, dotada de fe y firme convicción en la conducta, [producto] de las cualidades excelentes de los objetos de refugio, visualizo, como si [aparecieran] directamente como objetos en mi mente, a todos aquellos que salen victoriosos frente a acciones no virtuosas, [y quienes residen] en todas las direciones y en todos los tiempos. En la presencia de cada uno de ellos, emano cuerpos tan numerosos como hay átomos en los mundos de las diez direcciones y, con todos esos cuerpos, me postro con mis manos juntas y tocando el suelo con las partes de mi cuerpo – me postro por siempre ante todos los victoriosos y sus hijos e hijas.

(2) Homenaje con la mente

En cada átomo hay innumerables budas como átomos, Cada uno está rodeado de sus hijos e hijas [bodhisattvas]; De esa forma imagino que la esfera de todos los fenómenos [darmadhatu] Está completamente llena de victoriosos [budas]. [3]

En cada pequeño átomo hay innumerables budas como el número de átomos en los reinos de los budas; no están apretados, ni muy amontonados. En sus reinos, cada uno se encuentra rodeado de sus propios hijos e hijas, los nobles bodhisattvas, y despliegan ofrendas inconmesurables. De esa forma imagino, que todos los pequeños átomos, sin excepción; todo el darmadhatu que abarca la expansión del espacio, está completamente lleno de innumerables victoriosos. Meditar en ellos con insuperable fe purifica mi mente. (3) Homenaje con la palabra

A todos aquellos que poseen océanos de cualidades inagotables dignas de alabarse- Con sonidos que contienen océanos de tonos de palabras melódicas,

Canto las cualidades de los victoriosos; Y elogio a todos los Sugatas [budas]. [4]

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Los venerables budas y sus hijos e hijas, aquellos que son tomados como objetos de meditación, poseen océanos de cualidades inagotables, dignas de alabarse. Con infinitos sonidos [que contienen] numerosos océanos de palabras con tonos melódicos, una expresión verbal [hecha con] la lengua, el paladar y así sucesivamente, venero o canto las cualidades de todos los victoriosos sin excepción; elogio a todos los sugatas y sus hijos e hijas.

2. Rama de la ofrenda a. Ofrendas comunes

Hermosas flores, las más finas guirnaldas, Música dulce, aromáticos ungüentos, y parasoles supremos. Brillantes lámparas, y el más fino incienso, Se los ofrendo todos a ustedes, los victoriosos. [5]

Hermosas flores, cuantas haya en el mundo de los dioses y de abajo; las más finas guirnaldas, hilos de varias joyas preciosas o flores hiladas en guirnaldas; sonidos musicales emitidos con varios instrumentos, tales como instrumentos de cuerda o de viento; aromáticos ungüentos con mil fragancias; y preciosos parasoles supremos, que protegen del sol ardiente; infinitas brillantes lámparas, tales como la luz de las preciadas joyas o la flama de mantequilla y aceites vegetales; el más fino incienso, que surge al quemar escencias fragantes – tanto naturales como en extractos; y con todas las variedades infinitas [de cosas] con excelentes colores, formas, olores y ornamentos. Se los ofrezco todos, todos los días a ustedes, los victoriosos y sus hijos e hijas, a aquellos que están presentes y a los objetos imaginados.

Exquisitos vestidos, aromáticos perfumes, Montículos de finos polvos [de sándalo] tan altos como el Monte Meru, Todas las ofrendas espléndidamente acomodadas, Se las ofrendo todas a ustedes, los victoriosos. [6]

Los más finos y exquisitos vestidos, ligeros, suaves y sutiles; aromáticos perfumes, agua perfumada para ofrendarse o rosear; finos polvos medicinales, que tienen una fragancia excelente y montículos de varias partículas pequeñas, tan altos como Monte Meru – se despliegan así todas [las ofrendas], tanto las imaginadas como las que son presentadas, y espléndidamente acomodadas se las ofrendo a ustedes, los victoriosos, así como a sus hijos e hijas.

b. Ofrendas extraordinarias

Con vastas e incomparables ofrendas Venero a todos los victoriosos. Con el poder de la fe y la firme convicción en la excelente conducta del bodhisattva Me postro y hago ofrendas a los victoriosos. [7]

Las ofrendas que hacen los bodhisattvas, quienes tienen grandes poderes para hacer milagros y entrar en samadhi son incomparables; tan incomparables como son excelentes, y ofrecen cosas especiales emanadas que no se encuentran en el mundo. Todas las ofrendas comunes [son] tan infinitas [y extraordinarias] que aparecen con tan sólo pensar en ellas. Excelentes vasijas, árboles y joyas que complacen todos los deseos, sonidos infinitos del sagrado darma, y sonidos melodiosos de las alabanzas. [Estas ofrendas] son vastas, llenan todos los reinos búdicos completamente. Imagino que los numerosos reinos de los budas están llenos de todas estas cosas que se pueden ofrecer con mi mente, y las ofrezco [todas ellas].

Dice en los sutras:

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Las tres purezas son la ofrenda y el servicio incomparable a los tathagatas. La incomparable acción de ofrendar trae mérito inconmesurable. ¿Cuáles son las tres purezas? Generar la completa y perfecta bodhichitta, retener el darma de los tathagatas y practicar el darma tal cual ha sido escuchado.

Esta es una explicación de las tres ofrendas incomparables. Con fe [y convicción firme] venero a todos los victoriosos como a mis superiores. Motivados por el poder de la firme convicción, que confía en que la excelente conducta tiene infinitos beneficios, Me prostro y ofrendo a los objetos de refugio, los victoriosos y sus hijos e hijas.

3. Rama de confesión de acciones no virtuosas

Confieso todas y cada una de las acciones negativas que haya cometido Con mi cuerpo, mi palabra y también con mi mente, Dominado por el apego, el enojo y la confusión. [8]

Confieso en la presencia de los victoriosos y sus hijos e hijas, todas y cada de una de las acciones negativas que haya cometido, como perpetrador, o haya causado que otros las cometan, o me regocije de las malas acciones de otros, con mi cuerpo (matar y demás), con mi palabra (mentir y demás), y también con mi mente (tener una actitud dañina, etc.), [cuando] me encuentre dominado por el apego, el enojo y la confusión como causas, con gran remordimiento e intención de abstenerme [de repetirlas], como se hace [en las prácticas de confesión o cuatro poderes de oposición].

4. Rama del regocijo

Me regocijo del mérito de todos: del mérito de los victoriosos que habitan en las diez direcciones, de los bodhisattvas, De los pratyekabuddhas, de aquellos que se están adiestrando, de aquellos más allá de todo entrenamiento y de todos los seres. [9]

Me regocijo y disfruto mentalmente del mérito y las raíces de la virtud de todos: los victoriosos que residen en las diez direcciones; los bodhisattvas, los hijos e hijas de los budas; los pratyekabuddhas quienes, para poder entrenarse, vencen las malas acciones y la no virtud que aparece de los kleshas; los siete [tipos] de individuos, aquellos seres nobles que se están adiestrando; aquellos nobles más allá de todo adiestramiento [que han alcanzado] el resultado de un arhat; y todos los seres ordinarios sin excepción.

5. Rama de solicitud de girar la rueda del darma

Solicito a los protectores, La luz de los mundos de las diez direcciones, Quienes, habiendo atravesado las etapas del despertar, alcanzaron la budeidad – más allá del apego, Que giren la incomparable rueda del darma. [10]

Las luces de los mundos son los budas que enseñan el camino a los seres sintientes que se encuentran vagando en la obscuridad de la ignorancia en los mundos de las diez direcciones. Son los tathagatas que han atravesado las etapas de los bumis y los caminos a la perfección, lo cual les permitió lograr el despertar. Habiendo logrado la budeidad, han alcanzado la incomparable sabiduría que está más allá del apego a cualquier objeto de conocimiento y no es obstaculizada [por ellos]. En la presencia de los protectores, emanando tantos cuerpos como hay de ellos, les suplico a los victoriosos, diciendo: Por favor giren la rueda del vasto, profundo e incomparable darma, para el beneficio de las mentes de todos los seres.

6. Rama de suplicar a los budas que no pasen al paranirvana

Con mis palmas juntas suplico

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A aquellos que pueden realizar y demostrar el nirvana, por favor permanezcan [con nosotros] por tantos eones como átomos hay en el mundo Para el bienestar y la felicidad de todos los seres. [11]

En el último análisis los budas no pasan al nirvana. No obstante, enseñan sobre el nirvana, y lo demuestran para entrenar a los seres sintientes [en la impermanencia y demás]. Yo, el que recita [la plegaria], con mis palmas juntas, verbalmente les suplico respetuosamente a los tathagatas, aquellos que pueden realizar y demostrar el nirvana, que permanezcan con nosotros por tantos eones como átomos hay en el mundo, en todos los reinos búdicos, para el bienestar temporal y la felicidad última de todos los seres.

7. Rama de la dedicación de las raíces de la virtud para alcanzar la iluminación Dedico toda virtud que haya acumulado mediante Las postraciones, las ofrendas, la confesión, El regocijo, la solicitud y la súplica para la iluminación última. [12]

¿Qué es lo que debe dedicarse? Cualquier virtud, por muy pequeña que parezca, que haya acumulado con la práctica del darma y la recitación de esta plegaria, en [la presencia de] la asamblea suprema, prostrándome, haciendo los dos tipos de ofrendas, confesando las faltas en mi flujo mental mediante los cuatro poderes [de oposición], regocijándome de la virtud de los demás, solicitando que giren la rueda del darma, suplicándole [a los budas] que no pasen al nirvana, y finalmente, dedicando el mérito de la acumulación de virtud durante los tres tiempos de mi mismo y de los demás. ¿Quién es el que dedica el mérito? Yo, el que lleva a cabo las acciones. ¿Para qué lo dedico? No es simplemente por la felicidad en esta vida o la iluminación de los shravakas o pratyekabuddhas, sino para que [todos alcancen] la perfecta, incomparable y completa iluminación. ¿Cómo se hace la dedicación de mérito? Con la sabiduría (prajna) que no le atribuye substancialidad a los tres círculos [sujeto, objeto y acción], yo dedico el mérito con las prácticas impulsadas por bodhichitta que permiten unir método [los medios hábiles, compasión] y sabiduría. El mérito es la condición favorable para poder lograr las siguientes secciones de la plegaria de aspiración y para la purificación de las acciones negativas y obscuraciones que pueden impedir su logro. Al ser la causa del logro de la plegaria de aspiración, es necesario que el mérito se incremente enormemente y nunca se agote. Como [la plegaria de] las siete ramas permite alcanzar los tres aspectos de la purificación de las acciones negativas y de las obscuraciones -acumulación de mérito, incremento de las raíces de la virtud y hacerlas inagotables-, si son recitadas al inicio, se crea una fuerza increíble para el logro del resto de la plegaria de asipiración.

B. Parte principal, una explicación extensa de las secciones de la plegaria de aspiración 1. Parte principal

a. Aspiración con intención pura

(1) Intención de ofrecer a los budas

Hago ofrendas a todos los budas del pasado Y a todos aquellos que habitan en los mundos de las diez direcciones.

En su comentario, Chang Kya Rolpa'i Dorje explica que las secciones siguientes de la plegaria de aspiración son para el beneficio de los practicantes principiantes, y deben ser incluidas en las diferentes etapas de su práctica. Hago ofrendas – para el beneficio de los seres sintientes – de las raíces de la virtud de hacer postraciones y demás, mi propio cuerpo, mis posesiones, y las raíces de virtud de los tres tiempos a aquellos reconocidos

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como budas, quienes aparecieron en el pasado, y a todos aquellos budas bhagavat que actualmente habitan en los mundos de las diez direcciones. En su presencia creo [en mi mente] nubes de ofrendas de Samantabhadra; imaginando que se complacen al recibirlas, hago este tipo de ofrendas continuamente.

(2) La aspiración de cumplir sus intenciones

Que aquellos que aún no han aparecido Logren rápidamente sus objetivos, y después de atravesar las etapas del despertar, aparezcan como iluminados supremos. [13]

Al ofrecer, como anteriormente, a aquellos que aún no han aparecido – que se encuentran atravesando el camino de los tres yanas y despertarán en el futuro – que tengan condiciones favorables para que logren su objetivo de despertar, que rápidamente, sin ningún esfuerzo, puedan alcanzar las metas que les queden. Y que cuando llegue el momento, demostrando las diferentes etapas del despertar -tales como el descender de Tushita, y así sucesivamente- puedan aparecer como budas, iluminados supremos, rápidamente. Esta es la forma en que se dedican todas las raíces de la virtud al despertar de aquellos que se están entrenando, aquellos que están en el camino y los que están más allá del entrenamiento. También implica la aspiración de hacerlo en otras vidas. Asimismo, uno debe aplicarse a hacer esto con respecto a las demás aspiraciones también.

(3) La aspiración de purificar reinos búdicos

Que todos los reinos que haya en las diez direcciones, Sean vastos y completamente puros; Que estén llenos de budas y bodhisattvas -de aquellos que se han sentado debajo del poderoso árbol bodhi. [14]

Habiendo ofrecido mi cuerpo, mis posesiones y demás [para el beneficio] de cuantos reinos impuros haya en las diez direcciones, [deseo de corazón] que todos sin excepción sean purificados completamente, [y estén] libres de defectos, y sean tan vastos como el reino de Sukhavati. Que estén completamente llenos de budas que hayan despertado después de haberse sentado debajo del más poderoso de todos los árboles bodhi, sin dejar espacio alguno libre, rodeados de bodhisattvas, los hijos e hijas de los budas. Esta es la manera principal de entregarnos al mundo [o de contribuir a desarrollarlo].

(4) La aspiración de beneficiar a los seres

Que todos los seres sintientes de las diez direcciones, sin importar cuántos sean, Sean felices, estén libres de toda enfermedad; Que todos los seres estén en armonía con las metas del darma, Y logren lo que deseen. [15]

Al ofrecerles mi cuerpo y demás [como anteriormente] a todos los seres sintientes que habitan en los mundos de las diez direcciones – sin importar cuántos sean de las seis clases de seres –, que posean felicidad en abundancia, estén libres de toda enfermedad, - del sufrimiento del samsara y de sus causas, karma y kleshas, [como se describe] en muchos sutras con palabras como ‘enfermedad’, ‘miseria’ y ‘dolor’. Que todos esos seres logren generar condiciones armoniosas que les permitan alcanzar sus metas de acuerdo al darma, su más verdadero deseo. Que mediante el poder de esto, puedan también alcanzar su deseo de budeidad.

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Esta es la manera principal de entregarnos a los seres [o de contribuir a desarrollarlos] que están en el camino. Hasta aquí [la plegaria de aspiración] ha tratado la forma de entrenar en las contemplaciones de amor y compasión, y en la aspiración de beneficiar a los demás.

b. No olvidar bodhichitta (1) Aspirando a recordar vidas pasadas

Que lleve a cabo la conducta del despertar, Y recuerde todas mis vidas anteriores, en cualquier estado [en el que renazca].

Para poder beneficiar a otros debo alcanzar la budeidad. Por tanto, al ser la causa principal de la budeidad, que pueda yo generar la mente de la iluminación [bodhichitta] y llevar a cabo la excelente conducta que permite incrementarla. Después, habiendo pasado a otros mundos, durante mis renacimientos -en el estado que sea-, siempre recordando mis vidas anteriores, que pueda llevar a cabo [la conducta del despertar] como lo hice en vidas anteriores.

(2) Aspirando a ser un renunciante

Que en todas mis vidas sucesivas, desde mi nacimiento hasta mi muerte, pueda ser siempre un renunciante. [16]

Del mismo modo, que en todas mis vidas sucesivas – mientras esté experimentando el cambio de la muerte y el flujo de renacimientos – pueda ser siempre un renunciante sin un hogar, recordando los defectos de vivir como un practicante laico y los beneficios de ser un renunciante. Esto es similar a la aspiración que hizo el bhikshu [monje] Akshobya [cuando dijo]: ‘Que pueda adquirir siempre la forma de un bhikshu mientras lleve a cabo la conducta del bodhisattva, hasta que alcance la budeidad.’ A pesar de ser similar, el punto principal [aquí] es que las faltas de un practicante laico [crean] muchos obstáculos para [la generación] de bodhichitta y para tener los logros de los bhumis. Por ello, esta es la aspiración de ser un renunciante en todas nuestras vidas sucesivas [hasta que alcance los bhumis].

(3) Aspirando a entrenar en la conducta general y la disciplina pura

Siguiendo a los victoriosos, que pueda entrenarme En la práctica de la perfección de la excelente conducta, Y comprometerme a aplicarme en [la práctica de] la conducta moral, Que nunca tiene lapsos y está libre de toda falta. [17]

Manteniendo en mi mente la aspiración y el compromiso [bodhichitta] en todas mis vidas sucesivas, que pueda entrenar siguiendo el ejemplo de los victoriosos de los tres tiempos, perfeccionando la excelente conducta de las seis paramitas. En particular, [que pueda yo] aplicarme [en la práctica] de la conducta de los tres tipos de disciplina moral sin las manchas de los kleshas. Que mi conducta sea completamente pura – que no esté velada por una actitud [que desee sólo] mi propia paz y felicidad – que nunca tenga lapsos [sin práctica], que mi disciplina moral no se corrompa nunca, y esté libre de faltas, libre del aferramiento a los tres círculos.

(4) Aspirando a enseñar el darma en varios idiomas

En las lenguas de los dioses, las lenguas de los nagas y los yakshas, En las lenguas de los kumbhandas y los humanos En tantos idiomas como seres haya, Que pueda yo enseñar el darma. [18]

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Sabiendo los idiomas de los no humanos: las lenguas de los dioses, las lenguas de los nagas, las lenguas de los yakshas, kumbhandas y demás, y los diferentes tipos de lenguas humanas – en tantos idiomas como seres haya – pueda yo enseñar el profundo y vasto darma para madurar a aquellos que serán entrenados.

(5) Aspirando a esforzarme a ser virtuoso

Con gentileza, que pueda aplicarme con esfuerzo en las paramitas. Esta es la aspiración de mantener siempre las cualidades de la familia [Mahayana], ser gentil y tener un temperamento tranquilo. Si bien hay muchas explicaciones de las cualidades de la familia Mahayana, la más importante parece ser el tener un trato gentil dotado de amor y bondad. Que pueda esforzarme y aplicarme para conocer lo que no sepa aún sobre el comportamiento propio de las seis paramitas, para que nunca arruine este conocimiento y lo pueda incrementar continuamente. Que pueda morar siempre con la familia Mahayana y entrenarme en su conducta.

(6) Aspirando a no olvidar bodhichitta mediante cinco causas

Que nunca olvide bodhichitta. Con esos cinco -recordando mis vidas pasadas, aspirando a ser un renunciante, etc.- como preliminares, que nunca olvide los dos tipos de bodhichitta, en ningún momento y en ninguna situación; bodhichitta que es la sublime actitud que desea liberar a todos los seres del samsara, y la meditación de sabiduría que concibe el darmadhatu libre toda elaboración conceptual. Hasta aquí [la plegaria de aspiración] ha tratado sobre las aspiraciones de lograr las condiciones favorables y los remedios [necesarios] para que la bodhichitta aparezca.

(7) Aspirando a estar libre de condiciones adversas

Que todas las acciones negativas y cualquier cosa que obscurezca [mi aspiración] Sean completamente purificadas. [19]

Que aparezcan las condiciones favorables para no olvidar bodhichitta; que cualquier cosa que pueda obstaculizarla, es decir: la acumulación de acciones negativas no virtuosas (tales como las cuatro cualidades negras y demás), karma [negativo] (tal como el abandono del camino Mahayana y demás), y la obscuración de los kleshas (tal como puntos de vista equivocados, orgullo y demás) - en breve [que] cualquier cosa que obstaculice la realización del camino Mahayana, y sus semillas, sea completamente purificada.

c. La aspiración de practicar sin velos

Que sea liberado del karma, de los kleshas, y del trabajo de los maras, Y actúe [para el beneficio] de todos los seres del mundo, Como una flor de loto que no se ensucia con el lodo en el que crece, Como el sol y la luna [que salen y se ponen todos los días] sin obstáculos. [20]

¿De qué deseo ser libre? Deseo ser libre de los velos del karma no virtuoso, de los kleshas del deseo y demás, así como del poder y del trabajo de los maras, que obstruyen la práctica del darma genuino; que sea liberado de estas tres faltas. ¿En dónde ocurre todo esto? En donde sea que haya seres en los mundos en donde me muevo [y actúo]. ¿Cómo debe ser mi conducta? Como un loto – que emerge del fango [del lodo] pero éste nunca se le pega, ni lo obscurece. De la misma forma, aunque viva en el samsara, que mi conducta nunca esté velada u obscurecida por el karma y los kleshas del samsara. Como el sol y la luna – que hacen tantas cosas que benefician a otros seres, [mediante, por ejemplo], la maduración de cosechas y demás, pero siempre se mueven libremente y sin

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obstáculos en el espacio, y no desean recompensa o pago alguno- que actúe siempre para el bienestar de todos los seres sintientes sin obstáculos y sin esperar nada a cambio.

d. La aspiración de beneficar a otros y llevarles felicidad

Que los sufrimientos que [experimentan los seres] en los estados inferiores en las [diez] direcciones y en todos los confines de los mundos sean pacificados. Que todos los seres vivan en un estado de felicidad; Y que todos sean beneficiados. [21]

Que en todas las direcciones, tan lejos como se extiendan las diez direcciones, así como en los reinos búdicos en los confines del espacio, que el sufrimiento de los seres en los estados inferiores y todo el sufrimiento del samsara sea pacificado completamente. Que todos los seres tengan la felicidad de los estados superiores, [con] abundantes [alegrías] propias de dioses y humanos. Además, que guiádolos en el uso adecuado de los medios hábiles que fueron enseñados por Buda para alcanzar la gran iluminación, de acuerdo con sus habilidades e inclinaciones, pueda yo beneficiar a todos los seres con el darma genuino.

e. La aspiración de portar la armadura [del esfuerzo]

Que logre perfeccionar la conducta despierta, Que pueda aplicarme en la conducta que está en armonía con todos los seres, Que pueda enseñar la excelente conducta, Y llevar a cabo [estas conductas] a lo largo de todos los eones futuros. [22]

Que porte la armadura del esfuerzo al practicar la perfección de la conducta ilimitada del estado iluminado que tiene dos aspectos [bodhichitta relativa (aspiración y aplicación) y última]. Para poder madurar a otros [seres], que me aplique en [el tipo de ] conducta que está en armonía con lo que se requiere para entrenarlos, entendiendo sus inclinaciones y habilidades latentes. Habiéndome aplicado [de esa manera], que pueda enseñar el darma de la excelente conducta tal como yo lo he realizado. Que logre estos tres beneficios para mi mismo y para los demás, sin reposo. Es decir, que perfeccione mi conducta desarrollando la habilidad [de beneficiar a otros] y enseñar el darma; no sólo temporalmente, sino a lo largo de todos los eones futuros, hasta que [el samsara] se acabe. En su comentario, Chang Kya Rolpa'i Dorje dice que debe enfatizarse que las palabras ‘conducta iluminada’ y ‘conducta excelente’ (que aparecen muchas veces en este texto) no tienen un solo significado; y deben ser explicadas de acuerdo al contexto [en el que son usadas]. Esto se basa en los textos de los eruditos indios y las explicaciones [contenidas] en los sutras.

f. La aspiración de estar con amigos con suerte similar [a la mía] Que pueda estar constantemente con aquellas [personas] Cuyas acciones resuenan con las mías. Que nuestra conducta y aspiraciones De cuerpo, palabra y mente sean las mismas. [23]

Que cuando me aplique en la conducta del bodhisattva pueda estar constantemente con, y nunca sea separado, de aquellos bodhisattvas, amigos cuyas acciones y suerte resuenan con las mías. Mientras estemos juntos, que nuestra conducta y nuestras plegarias de aspiración, hechas con las tres puertas de cuerpo, palabra y mente, sean las mismas.

g. La aspiración de apoyarse en amigos espirituales y de complacerlos

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Que siempre encuentre amigos que deseen beneficiarme, Aquellos que enseñan la conducta excelente, Y que nunca les desagrade. [24]

Que hasta que alcance la iluminación, pueda siempre encontrar amigos que deseen beneficiarme con compasión con el darma genuino: amigos espirituales que me protejan del samsara y de los yanas [caminos] inferiores, y quienes me confieran la felicidad del Mahayana – aquellos que enseñan y explican la práctica del darma de la excelente conducta. Mientras esté con ellos, que nunca, ni por un instante, ni una sola vez, desagrade a tales amigos espirituales; que pueda complacerlos siempre, tanto con mi actitud como con mi conducta.

h. La aspiración de ofrecer a los budas

Que siempre vea directamente a los victoriosos, los protectores, [quienes están] rodeados de bodhisattvas; Que en eones futuros pueda hacerles siempre vastas ofrendas sin cansarme. [25]

Que siempre pueda ver directamente a los victoriosos, los protectores de los seres, como objetos de experiencia de la visión pura y con una mente respetuosa. [Que siempre vea a los victoriosos], aquellos que despliegan las formas supremas del nirmanakaya de los budas de las diez direcciones, y que están rodeados de asambleas de bodhisattvas, los hijos e hijas del corazón de los budas. Que de ahora en adelante, durante infinitos eones futuros pueda siempre mentalmente hacerles vastas ofrendas a cada uno de los budas, así como a sus hijos e hijas, sin cansarme nunca; ofrendas tan vastas como el espacio que permea el darmadhatu, y que poseen todos los atributos supremos.

i. La aspiración de retener el darma genuino

Que retenga el genuino darma de los victoriosos, Y logre que la conducta iluminada aparezca; Entrenando en la conducta excelente, Que actúe de esta forma a lo largo de todos los eones futuros. [26]

Que retenga, sin olvidar nunca, todo el darma genuino de las escrituras de los victoriosos, y [cultive] las causas para que aparezca la conducta iluminada instruyendo a seres sintientes en el darma Mahayana de las escrituras, las cuales enseñan ese resultado inigualable. Mediante el entrenamiento en la excelente conducta, el darma Mahayana de realización –que pueda generar las causas para que éste aparezca, tanto en mi flujo mental como en el de los demás, así como purificar todo aquello que no sea consistente con las enseñanzas, e incrementar todo lo que esté en armonía con ellas. Que siempre actúe [de esta forma] a lo largo de interminables eones futuros.

j. La aspiración de convertirse en un tesoro inagotable

Que al atravesar por todas mis existencias pueda desarrollar inagotable mérito y sabiduría, y convertirme en un tesoro inagotable de medios hábiles, conocimiento, samadhi, liberación y virtudes. [27]

Mientras de vueltas por la existencia cícicla debido al poder del karma, mis aspiraciones y el origen dependiente, que al atravesar (un renacimiento seguido de otro), en todas mis existencias en los tres reinos, pueda desarrollar y aumentar constantemente inagotables acumulaciones de mérito (generosidad y demás) y sabiduría (conocimiento libre de elaboraciones conceptuales), que son las causas para alcanzar la budeidad. Que pueda convertirme en un tesoro inagotable de medios hábiles (una manifestación particular del conocimiento [iluminado]) y logre abundantes beneficios para mi mismo y los demás, generando grandes

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resultados a partir de una causa pequeña y grandes beneficios con poco esfuerzo, con el tipo de conocimiento que discierne el darma completamente, con el samadhi unipuntual (el asentamiento en equilibrio de la mente), libre (de las obscuraciones de los kleshas y en absorción meditativa), y que posee infinitas virtudes que aparecen como resultado de todo lo anterior.

k. La aspiración de comprometerse y aplicarse

(1) Aplicarse a ver a los budas y sus reinos

En un solo átomo hay numerosos átomos; En esos reinos habitan infinitos budas rodeados de bodhisattvas. Que los pueda reconocer y apreciar y me pueda comportar como ellos. [28]

En un solo átomo veo innumerables budas, sin confundir a ninguno de sus reinos que son igual de numerosos que los átomos diminutos que hay en los reinos de las diez direcciones. En cada átomo de esos mundos habitan infinitos budas rodeados de asembleas de bodhisattvas, los hijos e hijas del corazón de los budas. Que al reconocerlos y apreciarlos, me pueda comportar como ellos con el fin de alcanzar el incomparable despertar junto con ellos.

Percibiendo esto así, en todas las direcciones, en un espacio milimétrico, en los tres tiempos, hay océanos de budas, y océanos de mundos; que pueda actuar y aplicarme en ellos durante océanos de eones. [29]

Tantos [reinos] sean imaginados en un solo átomo, en todas las diez direcciones, sin excepción, sin dejar nada fuera, en un periodo relativamente pequeño, en una distancia corta, en un espacio milimétrico, hay incontables océanos de budas -tantos como han aparecido o aparecerán budas en los tres tiempos, pasado, presente y futuro- en océanos inagotables de reinos. Que en cada uno de esos reinos pueda yo practicar la conducta iluminada y aplicarme a ver sus caras durante océanos inagotables de eones, mientras cada uno de los budas [permanezcan].

(2) Aplicarse a hablar como los budas

Cualquier palabra de buda es una voz que revela océanos de cualidades. Tiene las cualidades puras del discurso melodioso de los victoriosos, y se ajusta a las inclinaciones de todos los seres - Que pueda siempre expresarme como los budas. [30]

Una sola palabra de un buda [contiene] la esencia de la palabra [de todos los budas]. Es una voz [provista de] infinitas cualidades como el océano, con diferentes aspectos; en sí misma es plena, ya que enseña infinitos significados, términos, lenguajes y tonos. Es pura, libre de toda falta, y es de la misma naturaleza que la palabra melodiosa de los victoriosos, que se ajusta a las inclinaciones y habilidades individuales de todos los seres, quienes son entrenados con las enseñanzas de darma que desean escuchar. Que siempre me aplique con, escuche y reflexione sobre el significado de la palabra infinita de todos los budas, que disipa todas las dudas y genera comprensión.

(3) Aplicarse a girar la rueda del darma

Que mediante el poder de mi mente me aplique En la melodiosa palabra inagotable De los victoriosos que aparecen en los tres tiempos Y que giran la rueda del darma. [31]

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Que mediante el poder de mi mente -centrada en llevar a cabo la actividad de [los budas]- me comprometa con y me aplique a [llevar a cabo la actividad del habla de los budas], de una forma que reuna su esencia y expresión. Que pueda realizar correctamente el significado del infinito e inagotable discurso melodioso, el sonido del darma, de todos aquellos budas, los victoriosos, que han aparecido y aparecerán en los tres tiempos; quienes, con el fin de liberar a los seres sintientes, giran o enseñan el darma a los seres (partiendo de sus diversos intereses), mediante diferentes métodos de entrenamiento -los tres aspectos milagrosos, y demás. Enseñar el darma al flujo mental de seres, generando entendimiento en las mentes de aquellos que escuchan, es la forma en como una rueda de una carreta gira y [así produce] movimiento, y por eso se le llama ‘rueda’.

(4) Aplicarse a penetrar los eones

Mientras [los budas] permeen todos los eones futuros, Que yo también pueda permearlos instantáneamente; Que me aplique en cada instante, En tanto eones haya en los tres tiempos. [32]

En todos los numerosos eones futuros, en los mundos en el espacio, la sabiduría [de los budas] permea todo el darma; esta sabiduría es conocida por [su] súper-cognición. Así como los budas la tienen, que en un instante de sabiduría yo también [la tenga] para poder permear simultáneamente todas las cosas en todos los tiempos. Que pueda penetrar en cada instante mental, todos los eones de los tres tiempos, del pasado, presente y futuro. Que a través del poder de la transformación, pueda penetrar [o conocer], sin ningún tipo de obscurecimiento, todos los objetos en esos [eones] y me aplique a llevar cabo la conducta iluminada.

(5) Aplicarse a ver a los tathagatas

Que pueda ver instantáneamente A aquellos leones entre los humanos que aparecen en los tres tiempos.

Que pueda ver instantáneamente y siempre esté comprometido y me aplique a manifestar las formas y océanos de asambleas de los leones entre humanos, los budas bhagavat de los tres tiempos; los que han aparecido, los que están hoy presentes, y los que vendrán [en el futuro].

(6) Aplicarse en la esfera de experienca de los budas

Que pueda siempre involucrarme y aplicarme en su esfera de experiencia extraordinaria mediante el poder de la liberación ilusoria. [33]

Que siempre me aplique en su profunda esfera de experiencia, en las puertas de actividad que surgen de los milagros del samadhi, de las bendiciones y de la manifestación ilusoria de los budas. [Que siempre me aplique] a través del poder (de mi conducta y habilidad de transformar cualquier cosa en lo que desee) de ser liberado de obscuraciones, que aparecen como resultado de la fuerza del realizar, en la calma meditativa estable, sabiduría libre de construcciones mentales y, en [el periodo] post-meditativo, en el que todas las cosas son percibidas como una ilusión.

(7) Aplicarse a producir los reinos

Que pueda producir en un solo átomo Todos los reinos y tierras puras [de los budas] que existen en los tres tiempos; Y me aplique siempre a desplegar los reinos búdicos que existan en todas las direcciones. [34]

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Que mediante el poder de la imaginación, aspiración y milagros [emanación mágica], pueda producir en un solo átomo, todos los reinos y tierras puras de los budas que habitan en los tres tiempos. Habiéndolos producido, que me aplique siempre a llevar a cabo la actividad de demostrar a los demás instantáneamente todos los reinos búdicos, con todas sus manifestaciones placenteras y ornamentos - en cada átomo, en todos los tiempos y en todas las direcciones sin excepción, sin dejar fuera ni a uno solo.

(8) Aplicarse a aparecerse ante los tathagatas

Aquellas luces de los mundos que están por aparecer Despertarán gradualmente, girarán la rueda del darma, Y demostrarán el nirvana, paz perfecta definitiva. Que pueda estar en la presencia de esos protectores. [35]

La luz que iluminará todos los reinos de los mundos de las diez direcciones hasta el final [de los tiempos], son los budas que están aún por aparecer, y que gradualmente sin distraerse despertarán a través de su actividad individual, girarán la rueda del darma, y, al final, demonstrarán la forma de alcanzar el nirvana, la pacificación final del sufrimiento. Que mediante el poder de mis milagros, pueda yo emanar rápidamente cuerpos tan numerosos como los suyos, que pueda estar en la presencia de esos protectores para postrarme ante ellos, rendirles homenaje, hacerles ofrendas como nubes, solicitarles que giren la rueda del darma, y así sucesivamente.

1. Aspiración de [adquirir] los poderes

Mediante el poder de los milagros veloces [emanación mágica], El poder de conducir a los seres en el yana, el gran vehículo, El poder de la conducta y la actividad de cualidades excelentes que beneficia a todos los seres, El poder del amor que todo lo abarca. [36] El poder del mérito virtuoso, El poder de la sabiduría libre de apegos, Y los poderes del conocimiento, medios hábiles y samadhi Que pueda yo perfeccionar el poder del despertar. [37]

El poder de la emanación mágica, milagrosa y veloz es la habilidad de siempre, sin impedimento alguno, viajar simultáneamente a diferentes reinos, de ofrendar a los budas, de enseñar el darma a seres sintientes, etc. El poder del yana es la montura de ‘la excelente bodhichitta’, es la puerta para beneficiar siempre a los seres sintientes mediante una variedad infinita de medios hábiles. El poder de la conducta y de la actividad está provisto de numerosas cualidades, tales como la absorción [meditativa] apoyada por las seis paramitas, las cuatro formas de acumulación, los cuatro inconmesurables, y así sucesivamente, y la extinción [samadhi], el súperpoder [otros aspectos del samadhi] y las súper cogniciones, etc. El poder de los cuatro inconmesurables, como el amor, permea a todos los seres sintientes con la intención de beneficiarlos y llevarles felicidad. El poder del mérito es generosidad y demás, el cual es virtuoso al inicio, a la mitad y al final. El poder de la sabiduría es la omniciencia, que penetra todos los objetos de conocimiento y está libre de apegos u obstáculos. El poder del conocimiento es la realización de la verdadera naturaleza [de la realidad]; los medios hábiles permiten beneficiar a los demás, y el samadhi permite alcanzar cualidades especiales, tales como las súper-cogniciones, etc. Mediante el esfuerzo para adquirir estos nueve poderes, debido a que no pueden ser suprimidos por aquello que es contradictorio con ello, que alcance la perfecta realización del tipo especial de sabiduría; es decir, el poder que logra el despertar insuperable, el décimo poder.

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m. Aspiración de practicar los remedios

Que logre purificar el poder del karma, Conquistar el poder de los kleshas, Debilitar completamente el poder de los maras, Y perfeccionar el poder de la conducta excelente. [38]

Que a través de la confesión, de los votos, del tomar refugio en la triple joya, y del generar bodhichitta, pueda yo purificar el apego [a objetos, fenómenos y personas], el poder del karma no virtuoso (y todo aquello que se asocia con él), cuya maduración genera todo lo desagradable. [Que pueda yo] conquistar o superar el poder de los kleshas –tales como el deseo y demás, que lastiman al cuerpo y a la mente– a través de la meditación en lo desagradable [del objeto de deseo] como remedio del deseo, en el amor como remedio contra la agresión [y el odio], en el origen dependiente como remedio de la estupidez, y demás. [Que pueda yo] debilitar completamente el poder de los maras de los skandhas, de la muerte, y de los hijos de los dioses, que impiden el paso más allá del samsara, producen la experiencia del sufrimiento y crean obstáculos para la conducta del bodhisattva; y los vuelva impotentes mediante la realización de prajna; es decir, mediante la comprensión y realización de que los skandhas carecen de naturaleza intrínseca, que la mente no nace ni se destruye, y purificando los apegos burdos a objetos. Y, que mediante los medios hábiles que permiten alcanzar la budeidad, [pueda yo] perfeccionar el poder de la excelente conducta, las virtudes y renuncias, que se consiguen solamente mediante los tres remedios que superan los poderes del karma, kleshas y maras.

n. Aspiración [de llevar a cabo] la actividad

Que purifique océanos de reinos, Libere a océanos de seres, Mantenga océanos de darma, Realice océanos de sabiduría, [39]

Purifique océanos de conducta, Perfeccione océanos de plegarias de aspiración, Ofrende a océanos de budas, Y actúe sin cansancio durante océanos de eones. [40]

Que pueda yo purificar o llevar a cabo [actividades] excelentes, de naturaleza e intención puras, tales como vivir en un lugar en el que la tierra esté hecha de joyas preciosas y donde haya árboles que complacen todos los deseos, y demás; [que pueda purificar] océanos de reinos impuros que permean el espacio. [Que pueda yo] liberar de los miedos de la paz [nirvana] y de la existencia cíclica [samsara], mediante los tres aspectos milagrosos, a océanos de seres que viven ahí. [Que pueda yo] mantener el ojo puro de la sabiduría -, perfeccione océanos de darma, tanto el darma de la escritura, como el de la realización. [Que pueda yo] realizar instantáneamente océanos de sabiduría, que ve directamente [a los fenómenos y las cosas] como son en realidad. [Que pueda yo] purificar o limpiar todas las manchas que contradigan océanos de la conducta de los bodhisattvas. Manteniendo una disciplina pura, [que pueda yo] perfeccionar o lograr la maestría de las plegarias de aspiración; océanos de plegarias de aspiración para mi propio beneficio y paz, así como el de todos los seres sintientes. [Que pueda yo] ofrendar a incontables océanos de budas de las diez direcciones. [Que pueda yo] llevar a cabo, mediante el poder de la paramita del esfuerzo, estas siete actividades de purificar

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mundos y así sucesivamente y sin cansancio durante océanos interminables de eones. Que pueda yo llevar a cabo estas ocho actividades completamente en cada instante.

o. Emulando (1) Emulando a los budas

Todos los victoriosos que aparecen en los tres tiempos despiertan a la iluminación mediante la conducta excelente y la realización de diversas plegarias de aspiración, con el fin de desarrollar la conducta despierta. Que pueda yo perfeccionar todo esto. [41]

Todos los innumerables victoriosos que han aparecido en los tres tiempos, que están presentes hoy, y los que vendrán en el futuro, [han despertado y] despertarán a la iluminación insuperable mediante la conducta excelente, como el llevar a cabo varias inigualables plegarias de aspiración, y la conducta que busca alcanzar la iluminación. De la misma forma, que pueda yo perfeccionar completamente y alcanzar todas estas [plegarias] sin omisiones.

(2) Emulando a los bodhisattvas

El primogénito de los victoriosos es llamado Samantabhadra. Dedico todo el mérito de la virtud acumulada Para que pueda actuar con la misma destreza que él. [42]

El primogénito de los victoriosos, el primero en haber generado bodhichitta, quien es sumamente puro y ha perfeccionado completamente las numerosas cualidades de un bodhisattva, es llamado Samantabhadra, cuyo nombre [se lo dieron] los budas de las diez direcciones y sus hijos e hijas al unísono. Dedico todo el mérito de mi virtud acumulada, cualquiera que éste sea, para que pueda llevar a cabo la conducta iluminada en toda su amplitud con la misma habilidad que él, con el fin de beneficiarme a mi mismo y a los demás.

Que sea igual a él En su habilidad de llevar a cabo excelentes dedicaciones de mérito Y mantenga mi cuerpo, mi palabra y mi mente puros, Así como mi conducta y los reinos. [43]

¿Cómo se logra esto? Que mi conducta sea igual a la de Samantabhadra, en su habilidad de hacer excelentes dedicaciones con el fin de alcanzar las [siguientes] cinco [cualidades], es decir, las tres puertas puras: [la habilidad] de desplegar infinitos cuerpos físicos que entrenen a seres sintientes en cualquier [labor que sea necesaria]; [la habilidad de] la palabra pura, que con un solo instante de discurso melodioso, [pronunciado] en los idiomas de todos los seres; y la habilidad de una mente [pura] que conoce [todas las cosas tal cual son] sin conceptualizar, sin confundirlas, puede descansar en el samadhi de compasión; la conducta de las seis paramitas que es pura, libre de las faltas de la avaricia y demás; y finalmente, [la habilidad de] purificar todos los reinos impuros.

Que actue de acuerdo con las plegarias de aspiración de Manjushri Con el fin de llevar a cabo excelentes acciones virtuosas. Que pueda perfeccionar estas actividades, Sin cansarme durante futuros eones. [44]

Que lleve a cabo varias actividades para el beneficio y la felicidad de todos los seres sintientes sin excepción, con el fin de que alcancen tanto reinos superiores, como la liberación – de acuerdo con las vastas plegarias de aspiración [que hizo en el pasado] el noble y supremo Manjushri, cuando era el rey Cielo y dijo: ‘actuaré

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en beneficio de los seres hasta el final del samsara’ – con el fin de practicar la conducta excelente, el profundo y vasto darma que es siempre virtuoso al principio, a la mitad y al final. Teniendo la aspiración de comportarme como los dos hijos supremos [Samantabhadra y Manjushri], que haga innumerables dedicaciones y plegarias de aspiración, sin agotarme mentalmente nunca durante los recesos; que nunca me rinda ni mire al otro lado. Que mediante el poder del esfuerzo pueda completar [mis aspiraciones] a lo largo de todos los eones futuros, que no tienen fin, y pueda yo perfeccionar todas estas actividades sin omisión alguna.

p. Presentación de la dedicación [del mérito] mediante el resumen final de las secciones previas

Que mi [excelente] conducta sea ilimitada, Que mis cualidades también sean inconmesurables. Y me mantenga en la [excelente e inconmesurable] conducta sin límites, Que envíe emanaciones [a todos los confines del espacio]. [45]

Que la gran, vasta y completa conducta del bodhisattva, explicada arriba, sea incomensurable, aunque haya sido descrita [con fines explicativos] ‘de esta u otra forma’, o [como algo mesurable] usando ejemplos o analogías, números, o [periodos de] tiempo, y así sucesivamente. Que el resultado de todo esto sea la acumulación de cualidades como el poder de retención, confianza, etc., y que sean inconmesurables, vastas, e infinitas. Manteniendo siempre la conducta excelente y mis cualidades sin límite; que pueda yo enviar emanaciones ilimitadas del cuerpo, la palabra y la mente de los budas y sus hijos e hijas de las diez direcciones.

2. Presentación del alcance de la plegaria de aspiración

[La presencia de] seres sintientes se extiende a los confines del espacio; [De igual forma], que mi plegaria de aspiración se extienda Hasta los límites de su karma y de sus kleshas. [46]

[La presencia de] seres sintientes es ilimitada, permea todo, tan lejos como se extiende el espacio; sin importar la forma en que se midan las diez direcciones, o el espacio, éste no tiene fin. La sabiduría de los nobles aligera los aspectos desfavorables que existen en el espacio; que sus remedios, y mis plegarias de aspiración para el beneficio de todos los seres sintientes se extiendan sin medida tan lejos como haya seres sintientes; es decir, tan lejos como sean los límites de su karma virtuoso y no virtuoso, ya que [éste] es la causa que da origen a la condición del samsara, al igual que los kleshas, el deseo y demás – el karma y los kleshas no tienen límite.

C. Resumen final, presentando los beneficios 1. Beneficios de la plegaria de aspiración

a. Presentación breve

Una persona puede adornar con joyas preciosas Infinitos mundos en las diez direcciones, y ofrecércelos a los budas, O puede ofrecerles la felicidad suprema de los dioses y humanos Durante tantos eones como átomos hay en el mundo; [47] Pero el verdadero y genuino mérito ocurre cuando aquél que haya escuchado la reina de las dedicaciones, Es inspirado a emprender [el camino] del despertar supremo, Y desarrolla fe en él. Esto es lo más supremo. [48]

Cualquiera puede adornar con ornamentos de varias joyas preciosas infinitos reinos en las diez direcciones y desplegarlos de forma hermosa; así como ofrecércelos con una mente pura a los budas de las diez direcciones y a sus hijos e hijas. No solo eso, también puede ofrecer aquello que genera felicidad suprema a los sentidos, las cosas más finas de los dioses y los humanos (infinitos objetos sensoriales placenteros, con formas

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hermosas, sonidos alegres, fragrancias deliciosas, exquisita comida, objetos suaves al tacto, y demás) continuamente durante tantos eones como haya átomos en los mundos de las diez direcciones. Sin embargo, el mérito más genuino se da cuando una persona escucha la reina y suprema de las dedicaciones, recuerda las palabras y su significado, y se inspira, se regocija en la causa y el resultado del supremo e inigualable despertar, y, haciendo la plegaria de aspiración, desarrolla fe. (Al estar inspirado, ¿de qué sirve decir que genera mucha fe en el despertar, si esto se da naturalmente?). En esta persona, [dicho mérito] inmediatamente es más supremo, es superior, y no se deteriorará nunca hasta [alcanzar] la iluminación.

b. Explicación extensa

Quien haga esta plegaria de aspiración de la conducta excelente Será liberado de los reinos inferiores, Y de estados mentales negativos; Verán a Amitabha pronto, [49] Lograrán todos los beneficios y podrán sostener su felicidad - Con todo esto su vida irá bien. Muy pronto serán como Samantabhadra. [50]

Cualquier persona que diligentemente haga esta plegaria de aspiración de la conducta excelente con abundante fe, gradualmente alcanzará los trece beneficios. ¿Cuáles son los trece beneficios? Mediante el poder del karma [de acciones virtuosas], los seres serán liberados de los reinos inferiores, al purificar todas las acciones negativas que son la causa de esos renacimientos; en ésta y vidas futuras estarán libres de, y no se encontrarán con malos amigos que ocasionan que sus kleshas incrementen, que causan, a su vez, karma negativo y acciones equivocadas que obstruyen su crecimiento y el desarrollo de su disciplina [moral], su escucha, reflexión y meditación [sobre las enseñanzas de darma]. Estas personas no solo son libres de estas dos condiciones [renacimientos desafortunados y malos amigos], sino que además, pronto, en esta vida, verán a buda Amitabha y gozarán del reino de Sukhavati; es decir, un medio ambiente y habitantes conducivos al despertar; también renacerán en ese reino en su próxima vida. Aquellos que se apliquen a llevar a cabo esta plegaria de aspiración adquirirán sin esfuerzo todos los beneficios, como [la cercanía] a un amigo espiritual quien practica el darma Mahayana, una vivienda, amigos y posesiones suficientes, y la felicidad física y mental los fortalecerá en la medida en que podrán transformar todas las condiciones adversas, como la enfermedad, demonios y demás, que causan sufrimiento a sí mismo y a otros, en apoyos para su bodhichitta y su conducta. Con todo esto en su vida presente, y con las bendiciones de los victoriosos y sus hijos e hijas, todo irá bien, ya que lograrán sus metas en ésta y futuras vidas. Y no solo eso, aquellos que hagan esta plegaria de aspiración, pronto serán como el bodhisattva Samantabhadra, con todas sus cualidades, poderes mágicos y demás.

Aquellos que recitan esta [plegaria de la] conducta excelente podrán purificar rápidamente todo mal; todo lo que hayan cometido bajo la influencia de la ignorancia; inclusive los cinco actos [atroces] con consecuencias inmediatas. [51]

Las personas que ignoran el karma y sus resultados podrán purificar rápidamente todo el mal que hayan cometido previamente si desarrollan fe y recitan sinceramente, desde el fondo de sus corazones, esta plegaria de aspiración para la conducta excelente. Podrán purificar todo el mal engañoso, hasta las cinco acciones que traen las consecuencias inmediatas de los infiernos (matar a su padre o madre, o a un arhat, crear divisiones en la sangha, extraer sangre de un tathagata con una mente negativa…), sin lapsos entre la vida anterior y la siguiente, y no dejarán rastro alguno.

Poseerán sabiduría, belleza y los signos, Serán de buena familia, de complexión fina.

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No serán sometidos por maras y tirthikas; Los tres mundos les harán ofrendas. [52]

Las personas que toman esta plegaria de aspiración de la conducta excelente como su compromiso mental, en sus vidas futuras, donde sea que renazcan, como dioses o humanos, poseerán abundante sabiduría, una mente que comprende los campos de las ciencias sin obstáculos, belleza, un físico atractivo, serán adornados con lo signos mayores y menores [de un buda], serán de una buena familia, como de la realeza, de complexión fina y dorada. Aquellos que realicen esta plegaria de aspiración nunca serán dominados por agresores, como maras y tirthikas; recibirán ofrendas, serán respetados y beneficiados por todos los seres, inclusive los dioses de los tres mundos: debajo de la tierra, en la tierra y en el cielo.

Se aparecerán pronto ante el árbol bodhi, Y habiendo ido ahí se sentarán [en la posición de loto] para beneficiar a los seres, Despertarán a la iluminación perfecta, girarán la rueda del darma, Y someterán y pacificarán a todos los maras y sus séquitos. [53]

Aquellos que hacen esta aspiración y se comprometen mentalmente, pronto y sin retraso, se aparecerán ante el árbol bodhi, habiendo completado las etapas del camino - los diferentes bhumis y yanas. Se sentarán en la posición vajra debajo del árbol bodhi con el fin de alcanzar la iluminación inigualable para el beneficio de todos los seres sintientes. Despertarán a la completa, insuperable iluminación, y, con el fin de girar la rueda del profundo y vasto darma, someterán a miles de millones de maras y sus séquitos mediante el samadhi del gran amor; y así perfeccionarán los actos de un buda.

c. Resumen

Sólo los budas conocen y comprenden la completa maduración [del karma] de aquellas personas que se han comprometido con, enseñan o recitan esta plegaria de aspiración para la conducta excelente; Esto es, sin duda, la iluminación suprema. [54]

La maduración completa [del karma] o el resultado de la fe y diligencia con la que practican aquellos (quienquiera que sean) comprometidos con el significado de las palabras de los textos que escriben, aquellos que enseñan a otros, o aquellos que recitan o cantan La reina de las plegarias de aspiración, la aspiración a la conducta excelente [como su práctica cotidiana], no puede ser realizado tal cual es por los nobles shravakas o pratyekabuddhas, y menos aún por seres ordinarios. El resultado final de este mérito es la esfera de experiencia del conocimiento solo de los budas; sin duda, teniendo fe con convicción libre de incertidumbre sobre esta enseñanza, [la plegaria de aspiración] es el medio hábil para alcanzar la suprema e inigualable iluminación.

2. Dedicación [del mérito] de la plegaria de aspiración y sus beneficios a. Aplicándose en la dedicación de los bodhisattvas supremos

Dedico toda esta virtud, siguiendo y emulando al guerrero Manjushri, quien es omnisciente, igual que Samantabhadra. [55]

Dedico toda la virtud que haya generado al recitar esta plegaria de aspiración para la excelente conducta, siguiendo [los pasos] de los bodhisattvas supremos, con el deseo o la intención de emular al noble Manjushri, quien se convirtió en un guerrero al destruir todos los pensamientos que ven los objetos [como reales, con naturaleza intrínsica] con el prajna supremo, y al beneficiar a los seres. Manjushri es omnisciente y penetrante intelectualmente, igual que el noble Samantabhadra, hábil en dedicar las raíces de la virtud a la gran iluminación a través de la sabiduría que no concibe [la existencia inherente] de los tres círculos.

b. Aplicándose en las dedicaciones de mérito de los victoriosos

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Los victoriosos que aparecen en los tres tiempos exaltan las dedicaciones [de mérito] como una de las actividades supremas [del bodhisattva]; Por ello, dedico el mérito de todas las raíces de mi virtud a la conducta excelente. [56]

Con esas formas de dedicar el mérito, unánimamente exaltadas como supremas por los victoriosos, quienes han aparecido en los tres tiempos - en el pasado, en el presente, y que aparecerán en el futuro para el beneficio de los seres sintientes. Dedicando todas las raíces de la virtud para que se conviertan en la causa de la iluminación suprema, y para que el festín de la insuperable felicidad y beneficio incrementen mientras continue la existencia cíclica, y haya seres sintientes que coexistan con el espacio. De esta forma, - dedico el mérito de todas las raíces de mi virtud que he acumulado al hacer la plegaria de aspiración de la excelente conducta, para que todos alcancen la gran iluminación mediante la conducta excelente.

c. Dedicar el mérito para lograr los resultados de la plegaria de aspiración

Cuando llegue el momento de mi muerte, Que todas las obscuraciones desaparezcan Y viendo a Amitabha directamente Pueda renacer en el reino de Sukhavati. [57]

Cuando llegue el momento de mi muerte, que todas las obscuraciones del karma y los kleshas desaparezcan; y en particular, que todo aquello que me impide ver directamente a los budas se desvanezca, sea no-existente; y así [pueda yo] ver directamente a buda Amitabha rodeado de su séquito, entre ellos sus dos hijos mayores y demás, como un objeto de experiencia de mis facultades visuales. Además, que habiendo purificado mis obscuraciones y desarrollado numerosas puertas de samadhi, inmediatamente al dejar esta vida, pueda ir instantáneamente a su reino de Sukhavati, el cual, al ser la tierra pura del tathagata Amitabha, posee cualidades inconmensurables, y es un lugar de felicidad suprema y tranquilidad mental, [donde] hasta la mera palabra “sufrimiento”, tal como se encuentra en los reinos inferiores, no se escucha nunca, y [donde] se puede entrenar fácilmente en las paramitas.

Que al llegar allí, pueda llevar a cabo todas estas plegarias de aspiración, internalizarlas y realizarlas completamente [aplicando los medios hábiles]; y así pueda beneficiar a los seres mientras el samsara exista. [58]

Habiendo llegado allí –habiendo nacido milagrosamente de un loto– que pueda internalizar y actualizar todos estos resultados de la Plegaria de Aspiración para la conducta excelente, sin excepción. Habiéndola realizado, que pueda yo lograr o perfeccionar los beneficios de la plegaria de aspiración que son necesarios para mi propio continuo mental, así como para el benficio de los demás; [que pueda yo] alcanzar tanto los beneficios temporales, como los últimos, de todos los seres sintientes mientras el samsara exista.

d. Dedicar el mérito para recibir una profesía de Buda

Que pueda nacer en el seno de un loto hermoso en ese excelente y dichoso reino del victorioso; y que pueda recibir una profesía directamente del victorioso Amitabha. [59]

Que pueda nacer milagrosamente en el seno de las anteras de un loto muy hermoso en ese excelente y dichoso reino que rodea al Victorioso Amitabha, quien está adornado con todas las cualidades (como el poseer abundante felicidad producida internamente a través del samadhi y externamente a través de las plegarias de aspiración); y que pueda recibir una profesía directamente del victorioso Amitabha, en ese reino; es decir, la profesía [que dice:] ‘tu alcanzarás la budeidad de tal forma, en el reino llamado...”

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e. Habiendo recibido la profesía, dedicar el mérito para lograr beneficiar a los seres

sientientes

Habiendo recibido la profesía en Sukhavati, Que mediante el poder de mi mente con miles de millones de emanaciones pueda beneficiar a todos los seres sintientes en las diez direcciones. [60]

Habiendo recibido la profesía en el reino de Sukhavati de esa forma, que hasta que se vacíe el samsara pueda yo beneficiar [de todas las formas posibles] a infinitos seres sintientes protegiéndolos del sufrimiento de los reinos inferiores hasta que alcancen la inigualable iluminación. Que mediante el poder de mi mente concentrada unipuntualmente en beneficiar a todos los seres, y mediante el poder de los paramitas de los medios hábiles y prajna, los pueda [beneficiar así] en cada instante, en todos los mundos y los reinos de las diez direcciones, con innumerables emanaciones. III. Temas de la conclusión, [donde la plegaria de aspiración es] virtuosa al final

A. Dedicando las raíces de la virtud de haber recitado y dedicado la plegaria de aspiración

Que mediante la virtud que haya acumulado Al hacer esta Plegaria de aspiración de la conducta excelente, la virtud de esta plegaria se cumpla instantáneamente para todos los seres. [61]

Que mediante la virtud que haya acumulado con mis tres puertas, al leer este texto de la Plegaria de Aspiración de la conducta excelente o al cantarla diariamente para el beneficio de todos los seres en las diez direcciones, [todo su contenido] se cumpla instantáneamente sin esfuerzo y sin demora.

Que mediante el infinito mérito genuino alcanzado Al dedicar la Plegaria de aspiración a la conducta excelente, Todos los seres sintientes que se están ahogando en los ríos del sufrimiento Lleguen al lugar de Amitabha. [62]

Que mediante la infinita y genuina acumulación de mérito alcanzada con la dedicación de las raíces de la virtud de recitar La plegaria de aspiración a la conducta excelete, que todos los seres que se están ahogando en los ríos del sufrimiento alcancen la acumulación de buenas cualidades, tan vastas como el océano; como por ejemplo, nacer en el lugar alegre y feliz donde Amithaba reside. Tal mérito es genuino porque es, en esencia, superior a la virtud mundana y no se agota nunca mientras el samsara exista.

B. La explicación del significado del anexo de la plegaria de aspiración

Que la Reina de las plegarias de aspiración Permita alcanzar la meta suprema y el beneficio de infinitos seres; Al completar esta escritura adornada por Samantabhadra, Que todos los reinos inferiores se vacíen. [63]

Que esta Reina de las plegarias de aspiración, la aspiración a la conducta excelente, traiga la meta suprema, el logro de la iluminación insuperable, y confiera beneficios temporales y duraderos, así como felicidad a todos los seres, que son infinitos como el espacio. Habiendo completado para [el beneficio de] los seres sintientes lo que se expresa en esta escritura – que proviene del gran sutra de las plegarias de aspiración, y está adornada con profundas, vastas palabras y significado que embellece la vasta conducta de los budas y sus hijos e hijas, y fue hablada por el noble Samantabhadra – que todos y cada uno de los reinos en el flujo del samsara, los mundos de las diez direcciones, ilustrados [aquí] por los reinos inferiores, se vacíen.

C. Conclusión de la plegaria de aspiración

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Esto concluye la Reina de las plegarias de aspiración, la aspiración a la excelente conducta.

Esto concluye la explicación.

Este breve comentario, extraído de las explicaciones elocuentes de muchos eruditos, no se considera un shastra, ya que el compilador es inferior en entrenamiento y nacimiento. Si olvidé, omití o escribí algo incorrectamente, Lo confieso en la presencia de aquellos que han explicado las escrituras. Que a través de la virtud que haya acumulado por el esfuerzo realizado al compilarlo, yo y todos los demás, perfeccionemos sin demora el océano de la suprema excelente conducta y que alcancemos el nivel del victorioso Amitabha.

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Este [texto], Un Comentario sobre las palabras de la Plegaria de aspiración a la noble y excelente conducta, fue extraído de Las explicaciones elocuentes, de comentarios de Lotsawa Yeshe De, Jonang Jetsun Taranatha, Khenchen Chopal Gyamtso, y Chang Kya Rolpai Dorje. El compilador de las palabras de este texto es un estudiante de Khyabje Jamyang Khyentse Wangpo, llamado Drakpa Gyaltsen, quien los escribió en la montaña aislada de la Cueva del Loto de Cristal. Traducido del tibetano al inglés por Elizabeth Callahan bajo la guía de Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche en abril 1995; y traducido al español por Laura Rubio, Sakya Dolma Ling, Dechen México, 2020.

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