La Rueda del Año Wicca

8/15/2019 La Rueda del Año Wicca

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LA RUEDA DE·L TIEMPO CELTA

En primer lugar tenemos las ocho fiestas fundamentales, Sabbats o días sagrados solares,también conocidos como "La Rueda del Año", tienen lugar a intervalos de seis semanas ymedia. Éstas son las siguientes: Samhain, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lammas yMabón, todas divididas en Sabbats Mayores (se venera al Dios y al sol Samhain, Imbolc,Beltane y Lughnasadh) y Menores (de culto lunar y a la Diosa Yule, Ostara, Litha yMabòn) veamos entonces el significado general de cada una.

La Rueda Anual comienza con el Año nuevo, el cual se conoce con el nombre de:

SAMHAIN.Hemisferio Sur: 1° de Mayo. Hemisferio Norte: 31 de Octubre.Nombres alternativos: Halloween o Fiesta de difuntos

Samhain (se pronuncia sou-in) es quizás la festividad más asociada a los brujos y lamagia. Señala el fin de un año y el inicio del siguiente. Es un Sabbat mayor.

Mitológicamente, esta fiesta representaba el momento en el que la Diosa lloraba la pérdidade su consorte, el Dios, mientras contemplaba el nacimiento de su hijo. La Diosa también

CECILIA ESPINOSA

COVEN EL CALDERO MAGICO


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es venerada en su aspecto de Anciana. Esta celebración hace honor a la muerte del Dios,el cual sacrifica su vida por la comunidad. En la actualidad, es el momento de pensar ennuestra mortalidad. Esta noche el velo que separa los dos mundos es más fino que nunca

y las almas de los muertos visitan a sus familiares vivos.

Los conjuros y hechizos que se pueden realizar en estafestividad: de protección o neutralización.

Flores : crisantemos, lirios.

Hierbas : menta, salvia, tomillo, milenrama, angélica, anísestrellado.

Piedras : la obsidiana, el ónix, la turmalina negra.

Inciensos y aceites de Samhain: se pueden mezclar, incienso, tomillo, albahaca, lila, clavode olor, alcanfor.

Colores y velas que se pueden usar: naranja, rojo y negro.

Comidas de Samhain: tarta de calabaza, galletas o pan de jengibre, pan de maíz,manzanas.

YULE. Hemisferio Sur: 21de Junio. Hemisferio Norte: 21 de Diciembre.

Nombres alternativos: Solsticio de invierno, Alban Arthan.

La celebración del Solsticio de invierno ó Yule, es la noche más largadel año y su día el más breve, cuando en opinión de los antiguos seafirmaban las potencias de las tinieblas. Dos son los temas quedominan la fiesta del solsticio de invierno: el nacimiento del sol y elcombate entre la luz y la oscuridad.

Los conceptos de luz y oscuridad no deben ser malinterpretados comouna lucha del bien contra el mal. La luz y la oscuridad secomplementan una a la otra y son el equilibrio que provee nuestrasnecesidades. La batalla se representa habitualmente como una lucha entre el Rey Roble (laluz) y el Rey Acebo (la oscuridad), triunfando el primero en el combate.

En la antigüedad se encendían hogueras como un recurso mágico para estimular al sol a"renacer". Después de esta noche, el sol se vuelve más poderoso cada día; no es en verdadel medio del invierno, sino que significa "punto de giro" del sol.


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El período de tiempo entre Samhain e Imbolc es conocido también como el tiempo deldesgobierno , y aunque el sol renazca en el solsticio de invierno, él no tiene suficientefuerza para crear un orden en el mundo hasta Imbolc. Sin embargo, el solsticio de inviernoes una época de inspiración y para mirar adelante el resto del año, un tiempo de iniciación

y regocijo.

Yule es el primero de los Sabbats menores en la Rueda del Año. Es un punto de quiebreen el ciclo solar del Dios, ya que marca su renacimiento de su propia semilla, plantada enel vientre de su madre en Beltane. La fiesta de Yule también buscaba acelerar la llegada dela primavera en forma simpática; se comía y se bebía en abundancia.

Era el momento de sembrar las semillas de los cultivos de invierno, que comenzarían abrotar en la infancia del Dios y serían cosechados cuando éste alcanzase la edad adulta.

Las tradiciones más famosas eran encender el leño de Yule, del leño del año anterior, yhacerlo arder por 12 horas. Es la versión puertas adentro de la hoguera de Litha. Luego seesparcían las cenizas por los campos para hacerlos fértiles. Decorar las viviendas conmuérdago, por ser el que crece en el roble. Mantener una vigilia nocturna para esperar alsol. Se brindaba a la salud de un árbol, y se lo mojaba con la sidra, dejándole también"muffins" sobre sus ramas.

Símbolos de Yule: Acebo (muérdago).

Hierbas : laurel, pino, roble, salvia.

Piedras : rubíes, esmeraldas, diamantes, granates.

Inciensos y aceites de Yule: pino, cedro, canela.

Colores y velas que se pueden usar: rojo, verde, oro, blanco, plata, amarillo, anaranjado.

Comidas de Yule: frutas, nueces, pavo, té de jengibre.

IMBOLC. Hemisferio Sur: 2 de Agosto.Imbolc – BrigitHemisferio Norte: 2 de Febrero.

Nombres alternativos: día de Brighid, Candlemas ó Candelaria,Fiesta de Pan, lupercales.


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Imbolc fue una de las festividades pastorales de los antiguos celtas. Tiene lugar con losprimeros destellos de la primavera, cuando la savia asciende por los árboles y lascampanilla blancas asoman la cabeza entre la nieve.

Los celtas exaltaban esta fiesta como la de la Diosa Brighid, quien fue más tardecristianizada bajo el nombre de Santa Brígida. Porta una blanca vara de sauce con la queregenera la tierra sin vida, vuelve a traer los verdes renuevos y engendra una nueva rondade nacimientos entre animales.

En Imbolc nacen los primeros corderos del año, un signo potente de renovación, inocencia y pureza. En las narraciones populares, Brighid aparece en forma de Hada para expulsar ala Hechicera del Invierno y recobrar la primavera.

En algunos relatos, la Bruja y su rival, la Doncella, luchan bajo las formas de un Dragón yde un cordero. En las tradiciones escocesas, la víbora, representante del poder deCailleach, es derrotada por el cordero de Brighid.

Imbolc significa "en el vientre", pues es el momento en que la semilla se encuentra "en elvientre" de la Madre Tierra, comenzando a moverse para germinar. Es la época en la que elinvierno todavía cubre la tierra, pero la primavera se aproxima. Los paganos celebran estemomento con hogueras y con la bendición de las herramientas. En algunas sociedadesagrícolas, era el momento en el que se sacaban las herramientas y las preparaban para laprimavera.

Mitológicamente, La Diosa se ha recuperado del nacimiento de su hijo, quien crece fuerte,asegurándose la supervivencia.

Imbolc puede ser también una época de inauguración e iniciación. Algunos ven esta épocacomo el momento en el que la Diosa se renueva como Doncella después del nacimiento desu hijo.

Simbolismo de Imbolc: crecimiento, fertilidad, purificación.

Símbolos de Imbolc: escobas, surcos, flores blancas.

Hierbas : violetas, todas la flores blancas o amarillas, iris.

Piedras : rubíes, ónix, turquesa, granate.


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Inciensos y aceites de Imbolc: canela, vainilla, violetas.

Colores y velas que se pueden usar: blanco, rosa, rojo, amarillo, verde, marrón.

Comidas de Imbolc: te de hierbas, semillas de calabazas, semillas de girasol, pan.

OSTARA. Hemisferio Sur: 21 de Septiembre. Hemisferio Norte: 21 de Marzo.

Nombres Alternativos: Equinoccio de Primavera, Alban Eiler (según los druidas).

En el Equinoccio de Primavera (denominado Ostara por los Sajones)los días se han prolongado visiblemente. El día y la noche tienen una

longitud igual, pero la luz ha comenzado a ganar terreno y laprimavera ha llegado en realidad.

Las aves se esmeran en construir sus nidos y los animales jóvenes seaparean. Hojas verdes surgen en los árboles y en los setos vivosasoman nuevos brotes de plantas. Es la festividad de la fertilidad dela tierra que nos alimenta. La celebración de los equinoccios es tardíaen el folklore celta. Originalmente se celebran los cuatro mayores.

Luego, con las invasiones, se agregaron los solsticios, que encajaron fácilmente en el ciclode la dualidad del Dios en Luz/Oscuridad. La celebración de los equinoccios proviene delos pueblos del mediterráneo que también llegaron a Bretaña.

En la tradición Caledonia, esta festividad se conoce como Alban Eiler y representa elaspecto guardián del Dios. Este festival se considera el de la fertilidad, y es el segundo dela trinidad de las celebraciones de la primavera.

Se bendicen las semillas para futuras plantaciones. Se colorean huevos y se colocan en elaltar como talismanes mágicos.

El nombre Ostara deriva de la Diosa lunar teutónica Eostre. De ella también deriva elnombre Easter (pascua). Los símbolos de Eostre eran el conejo y el huevo, los mismos quese asocian con la pascua. Su celebración tenía lugar en la primera luna luego delequinoccio. El tema de la fertilidad de las cosechas es uno de los temas en este sabbat,siendo el momento de plantar las semillas que han sido bendecidas en Imbolc.


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Mágicamente, los equinoccios son el momento de "plantar" semillas de energía, para queflorezcan con el curso del año.

Es el momento de echar a andar "mareas" de energías. También en el plano físico esmomento de plantar y de trabajar con hierbas.

Simbolismo de Ostara: despertar, resurgimiento, renovación, transformación, balance yrenacimiento.

Símbolos de Ostara: huevos decorados, guirnaldas de flores.

Hierbas : salvia, rosa, jazmín, frutilla, bellota, azafrán, lirio, madreselva, violetas, retama,nuez moscada.

Inciensos y aceites de Ostara: incienso, sándalo, pétalos de rosa, cáscara de naranja,salvia, violeta, manzana, madreselva.

Colores y velas que se pueden usar: amarillo, verde y dorado.

Comidas de Ostara: huevos, pasteles de miel, las primeras frutas de la estación, semillas

vegetales de hoja (ensaladas).

BELTANE. Hemisferio Sur: 31 de Octubre. Hemisferio Norte: 1 de Mayo.

Nombres Alternativos: Walpurgis, May day en el hemisferio norte.

El primer día de Mayo señala el comienzo de la temporada estival en muchospaíses del hemisferio septentrional o norte; los antiguos celtas lo llamabanBeltane.

En Inglaterra, ésta festividad se celebraba y sigue celebrándose con danzas populares entorno del Palo de Mayo y la recogida de flores de espino. En Beltane, el Dios y la Diosa hanalcanzado su madurez y ambos han consumado su amor el uno por el otro.

Es un momento altamente creativo y definitivamente sexual, que se expresa a través de losmuchos símbolos de fertilidad que caracterizan esta festividad, por ejemplo las hogueras,que tradicionalmente se encendían para asegurar la fertilidad de la casa y del campo,


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bailando alrededor del Palo de Mayo y saltando sobre el fuego encendido dentro de uncaldero.

Beltane deriva del gaélico irlandés "Bealtaine" o del gaélico escocés "Bealtuinn", quesignifica "Fuego de Bel", el Dios celta de la Luz Belinus. La celebración comienza la nochedel 31, pues los celtas contaban sus días de ocaso a ocaso, cuando los druidas encendíanlos fuegos de Bel en la cima de las colinas. Estos fuegos tenían propiedades curativas, yera costumbre saltar sobre ellos para obtener protección.

Así mismo, era costumbre guiar a los rebaños entre dos fuegos antes de llevarlos a suspasturas de verano.

En esta festividad es a veces posible observar fugazmente diversos duendes, como Puckque durante sus tareas se muestran muy afanosos en este tiempo.

Se trata de una época muy mágica, y se cree que cualquiera que duerma bajo un espino elprimero de Mayo corre peligro de ser secuestrado por los duendes o de pasaraccidentalmente a su país. En época de los celtas, la gente joven se podía pasar toda lanoche en los bosques, celebrando hasta el amanecer, entre los festejos, se realizaban las

uniones de parejas ya que es una de las festividades donde el flujo de energía es muyimportante, al igual que en la festividad de Samhain.

Significado de Beltane: plenitud de la primavera, momento ideal para defenderse del mal.

Hierbas : angélica, rosa, jazmín, frutilla, menta, sauce, flores de espino. fuegos de Beltane

Inciensos y aceites de Beltane: jazmín, vainilla, frutilla, menta, sauce.

Colores y velas que se pueden usar: naranja, amarillo, rojo, blanco.Comidas de Beltane: cereales, fresas, moras, frambuesas y otras frutas rojas del bosque,comidas que lleven lácteos, cebada, trigo o avena.

LITHA. Hemisferio Sur: 21 de Diciembre. Hemisferio Norte: 21 de Junio.

Nombres alternativos: Coamhain, Midsummer, Alban Hervin.


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El solsticio de verano celebra el día más largo del año, era muyimportante para los antiguos celtas, y muchos de los círculos depiedra, como el de Stonehenge están alineados con la salida del solen el solsticio de verano (celebrado en el hemisferio norte el 21 de

Junio).

Litha representa un momento de logro, de consecución deobjetivos. La Diosa está creciendo cada vez más alegre, enamorada

y con la expectativa de tener un hijo. El sol está en su punto más alto en los cielos. Detodos modos, todavía hay cambios, porque una vez el Dios ha alcanzado su apogeo, suplenitud, empieza el camino introspectivo y debe aceptar que su camino lo conducirágradualmente a la oscuridad y a la muerte. Su fuerza irá desapareciendo, siendo estoreflejo de la estación.

El solsticio de verano constituye una de las fiestas más antiguas, emanada de lascelebraciones paganas y cristianizada como el día de San Juan.

La noche del solsticio de verano es uno de los momentos más místicos del año, cuando enel aire bullen todo género de magia y de encantamientos. Las ninfas recorren los parajes, ypor donde pasan surgen las flores. En esta fecha, espíritus y hadas salen para mezclarsecon los seres humanos, se divierten en torno de las hogueras y recurren a toda clase detrucos, desde bromas inocentes hasta agobiar con maldiciones horribles e incluso lamuerte a quienes los ofenden.

Estos seres gustan de visitar ciertos lugares mágicos, como las piedras rodantes deOxfordshire (en Inglaterra); surgen de un agujero próximo a la piedra reina y bailan entorno del círculo. Los túmulos de los duendes se abren y estos comienzan a bailar bajo laluz de la Luna al son de su música encantadora y etérea.

Para las sociedades agrícolas era tiempo para celebraciones aprovechando el intervaloentre la plantación y la cosecha. Las sociedades cazadoras construían nuevas armas yacumulaban provisiones para los días de caza invernal. Éste es un festival en el que loswiccanos lo celebran con un banquete de fresas y otras frutas y verduras de estación. Estiempo de reuniones, hacer visitas y relajarse.


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Simbolismo de Litha: el fin de la oscuridad, de la esterilidad y el comienzo de la época másfértil, donde todo se renueva.

Hierbas , árboles y flores de Litha: lavanda, manzanilla, rosas, margaritas, lirio, camomila,sáuco, hinojo, hierba de san juan, verbena.

Inciensos y aceites de Litha: incienso, limón, rosa, lavanda.

Colores y velas que se pueden usar: rojo, naranja, verde, amarillo, blanco.

Comidas de Litha: frutos y frutas frescas de estación (como el melón, bananas, ananás,duraznos, peras, tomates, frutillas.).

LUGHNASADH. Hemisferio Sur: 2 de Febrero. Hemisferio Norte: 2 de Agosto.

Nombres alternativos: Lughnasadh, Lammas.

El nombre de esta celebración proviene de la festividad en honor alDios-Sol de los celtas Lugh. Lammas representa un momento de

sacrificio, cuando el Dios ha utilizado sus últimos recursos de

energía para otorgarnos una cosecha abundante. La Diosa apoya laenergía del Dios y nos asegura una cosecha de frutos dorados, vegetales ycereales que emergen de la tierra. Sin embargo, hay un precio que pagar por toda esaabundancia.

Lammas se celebra el 2 de Agosto (en el hemisferio norte) en honor en la cultura celta alDios del Sol. Este sabbat representa el principio del ciclo de la cosecha y consiste en larecolección del grano joven así como de las frutas y verduras listas para recogerse.

Esta festividad cuando fue cristianizada se la llamó el "día de la hogaza", cuando en elritual eucarístico se ofrecía el primer grano cosechado.

Lughnasa ó Lammas recibió su nombre por el Dios Lugh, a quien a veces algunos locomparan con el romano Mercurio. Era el rey de los Tuatha dé Danaan e introdujo lafestividad para conmemorar a su madre adoptiva Tailtu, hija del rey Firbolg y deidadagrícola que expiró tras haber roturado un bosque.

En Lammas tiene lugar una fiesta del hada Aine. ésta, era originariamente una Diosa de lacosecha, y están consagrados a ella el primer viernes, sábado y domingo después de


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Lammas. Se decía que en aquellos días ella reclamaría una vida humana, quizá unrecuerdo tradicional de los tiempos en que se llevaba a cabo un sacrificio para garantizarel logro de la cosecha.

Los Sidhes, duendes irlandeses, descienden probablemente de Dioses antiguos como CromCruaich ("el encorvado de la colina"), cuya fiesta se celebra el 1° de Agosto. Al igual que losduendes, mora en viejos túmulos funerarios. Era en un principio una deidad agrícola delmundo inferior que gobernada la maduración de las cosechas y la fertilidad y laproducción de la leche del ganado vacuno. Con tal motivo se le hacían ofrendas para queno secase el trigo y echara a perder la leche.

Tal como recuerdan quienes todavía viven, se realizaban ofrendas similares a los Sidhes,con la misma finalidad, colocando leche y manteca en los túmulos de esos seres.

Simbolismo de Lammas: es el tiempo de la cosecha, de ver lo bueno que hemos cosechadou obtenido durante este tiempo; y de lo que deseamos para el futuro.

Hierbas , árboles y flores de Lammas: cereales de todo tipo, canela, girasol, trigo, centeno óavena. También las rosas amarillas.

Inciensos y aceites de Lammas: incienso, sándalo, canela, jengibre, cedro, mirto y rosa.

Colores y velas que se pueden usar: amarillo, dorado o naranja.

Comidas de Lammas: especialmente los cereales, frutas frescas de la estación comomanzanas, peras y uvas. Una hogaza de pan para el festín. Bebidas que se puedanpreparar con frutas de la estación ó en su defecto las típicas, agua, cerveza o sidra.

MABON. Hemisferio Sur: 21 de Marzo. Hemisferio Norte: 21 de Septiembre.Nombre alternativos: Alban Elfed, Herfest, Equinoccio de Otoño.

Esto se halla simbolizado por la batalla entre los duendes conocidos como La Madre delmar y Teran, quienes representan, respectivamente, al verano y al invierno. Los duendesse interesan mucho por la recogida del grano y estarán resueltos a participar en losbeneficios. Anteriormente los campesinos realizaban esfuerzos especiales para aplacar alos duendes maliciosos o malévolos con el fin de proteger sus cultivos.


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La época de la cosecha estaba cargada de tensiones, siempre existíala posibilidad de que el tiempo arruinara la tarea, el trabajo era duro

y complicada la cosecha del trigo; éste debía ser tratado con cuidadopara conseguir la garantía de un excelente resultado.

La introducción de la cosecha en casa era un momento de gran alivio y motivo de celebraciones. Se organizaba una fiesta en la que todoslos braceros disfrutarían de comida y bebida en abundancia y este banquete seríaprobablemente el mejor que conocerían en todo el año. Puertas y entradas a la granja eranadornadas con ramas, espigas, flores y cintas, y de las arcadas de la casa colgarían entreguirnaldas hoces y guadañas.

Se daba forma de muñeco a la última gavilla, que encarnaba el espíritu del trigo, ypermanecería guardado hasta el año siguiente, cuando al arar lo enterrarían para devolvera la tierra el ánima de la vegetación.

Durante el equinoccio de Otoño, el día y la noche duran lo mismo, pero esta fecha marcael descenso del Sol al otro mundo y la llegada de las Tinieblas y del frío del invierno. Elequinoccio de Otoño señala el fin de la cacería de Lugh, que se esconde en la última miesde trigo hasta que ésta última también es segada.

Sin embargo, su espíritu sigue vivo, oculto en la semilla. En esta fecha los wiccanos dangracias por todo lo recibido durante el año, tanto por la abundancia de la cosecha comopor los logros personales, y hacen los preparativos para atravesar los días de oscuridad.

Simbolismo de Mabón: momento de igualdad entre el día y la noche. Tiempo de darle elrespeto a la oscuridad que se aproxima.

Hierbas , árboles y flores de Mabón: rosa y salvia.

Inciensos de Mabón: rosa y salvia.

Colores y velas que se pueden usar: rojo, anaranjado, marrón y oro.

Comidas de Mabón: manzanas, nueces, y pan.

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