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Mercado Epieyuu Página 1
LINGÜÍSTICA:
Herramienta fundamental para hacer algunas reflexiones
sobre el cambio de significado de palabras en wayuunaiki y
de la creencia del Wayuu.
Trabajo de Grado.
Rafael Segundo Mercado Epieyu
María Emilia Montes Rodríguez
Doctora en Lingüística
Directora trabajo de grado.
UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA
FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
DEPARTAMENTO DE LINGÜÍSTICA
BOGOTÁ D. C.
2010
Mercado Epieyuu Página 2
Algunas reflexiones sobre cambios de palabras en el
wayuunaiki y de creencia en el wayuu.
Mercado Epieyuu Página 3
CAPÍTULOS PÁGINAS
I Los wayuu 4
a) Idioma. 6
b) Vitalidad. 9
II Cambio cultural y globalización.
Folclorizar la cultura.
11
III Amputación lingüística y cultural. 24
IV Lenguaje y cosmovisión wayuu. 29
a) La cosmovisión wayuu por medio de los relatos 30
b) Un acercamiento al rito de paso del niño wayuu 36
c) El rito de paso de la niña wayuu 38
d) El chinchorro es el principio y el fin de la vida 44
e) Apareamiento de dioses, el origen de las cosas 46
f) El tambor wayuu –kaasha-. 59
g) El padre del dios wayuu. 60
h) Dios lapü (sueños) 69
i) Satanás estaba en mi garganta (historia). 71
V Algunas anotaciones sobre los cambios de lengua y
cultura
73
a) Los saludos. 75
b) Descripción de las palabras. 78
VI Presentación-Identidad. 80
VII La palabra ´puta´ en español y la palabra iwaa en
wayuunaiki.
85
VIII El significado del vocablo ´alijuna´ desde la
semántica wayuu.
87
IX Amanera de conclusión. 91
X Resultado del cuestionario lingüístico.
Estimulación verbal
94
XI Notas sobre la lengua. 116
Bibliografía.
Mercado Epieyuu Página 4
I. Los Wayuu
Los Wayuu1 habitan en la península de la Guajira, en
la parte norte de Colombia. Allí la tierra es seca y árida,
pero cuando llueve, los suelos se vuelven fértiles y los
indígenas los aprovechan para hacer sus siembras. En el
lado venezolano existen dos ríos: limón y Paraguachón; por
donde estos pasan hacen de la Guajira una región abundante
en vegetación y con buenos suelos para la siembra y la cría
de animales. En la parte colombiana se encuentra el río
Ranchería que desemboca en el mar de Riohacha, la capital
de la Guajira. En la parte noroeste de la península se
encuentra la serranía de la Makuira, nombre derivado de
makü´ira hojas de tabaco que sólo crecen en la serranía; en
la parte oeste se encuentran jalaala, kusi (cusina) y
kojoolo, también se encuentra el cerro de la Teta conocido
en lengua vernácula como Epitsü.
En algunas partes de la península los paisajes están
adornados de Tunales, Cardones y los árboles llamados
Tripullos, Dividivis y el árbol de Brasil (ata´: de este
árbol se extrae un tinte rojo). Antes, el árbol Brasil era
una de las especies apetecidas en el intercambio de
productos que hacía los Wayuu con los primeros extranjeros
que llegaron a la zona. Actualmente, este árbol se
encuentra muy poco en la península y está rodeado por unos
inmensos arenales. Para los extranjeros estas vegetaciones
parecen inútiles, sin embargo, para los wayuu son muy
productivos y ellos son los únicos que saben aprovechar
estos recursos en sus diversos usos. Al norte se encuentra
el Cabo de la vela jepira, éste es un lugar sagrado para
los indígenas. Hacia el norte se encuentra puerto Bolivar
donde llegan los grandes barcos que llevan el carbón a
otros lugares de la zona; Media Luna, Puerto Nuevo. Hacia
el sur está los municipios de: Manaure, donde se encuentra
la mina de sal, gas y los famosos flamencos rosados;
Urbilla, conocida como la capital indígena de Colombia;
Maicao, la ciudad más importante para el comercio de la
Guajira, ahí llegan todas las mercancías del contrabando;
Barrancas, la que se encuentra a orillas de la mina de
carbón más grande del mundo; Fonseca, conocida como la
tierra de cantores; Distracción; San Juan del César, tierra
1 La población estimada en Colombia es de 149.827 y en Venezuela es de 168.727.
http://www.siac.net.co/yoscua/bin/view/GruposHumanos/Wayuu
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de compositores; el Molino y por ultimo, Villanueva,
conocida con el nombre de cuna de acordeones, porque los
mejores intérpretes del acordeón nacieron allí. A partir de
Fonseca no se ven muchos Wayuu pues ellos no viven en el
pueblo sólo en las Rancherías; mientras que de Barrancas,
hacía el norte, se ven los Wayuu porque hay unos que viven
en estos municipios y a los alrededores, en rancherías.
La división estatal de la Guajira es: alta, media y
baja guajira. Para los Wayuu se divide en varias partes, y
tienen un significado muy importante: wuinpümüin, se
encuentra en la parte noroeste (es la que se conoce con el
nombre Makuira), su nombre de deriva de wuinpa´a, donde
wuin significa “agua” y –pa´a de apa´a “superficie de
algo”, -müin de amüin “a, hacia”; wuinpa´amüin “hacía la
superficie del agua”; de la parte occidental de
wuinpa´amüin se encuentra la región pedregosa y muy árida
de jalaala, se podría decir que esta palabra sirve para
referirse a los lugares rocosos, campos de piedras, suelos
duros porque todo lugar que tenga estas característica por
muy pequeño que sea con respecto a la región de jalaala se
le dice jalaala, jalajatshi “el lugar pedregoso, rocoso”;
todos los lugares que se encuentra cerca al mar se le dice
palaamüin, donde palaa significa “mar”, “hacia al mar”
sería la traducción, para decir que una persona es del mar
o vive cerca al mar, es de esta manera: palaaje´ewai donde
je´ewai indica “originario de alguna parte” en este caso
del mar o cerca del mar, wuinpa´amüinje´ewai o
wuinpeje´ewai; esta última es la que más se usa, los dos
ejemplos son expresiones para la forma del masculino, para
femenino sería de esta manera: palaaje´ewat, wuinpeje´ewat,
la expresión je´ewai/je´ewat se puede interpretar también
para decir la nacional de alguien por ejemplo:
colombiaje´ewai “de Colombia o de nacionalidad colombiana”,
colombiaje´ewat “de Colombia o de nacionalidad de
colombiana”.
En la parte suroccidente se encuentra la región de
wopumüin, wopu significa “camino”: “hacia el camino o hacia
los caminos”, apartándose un poco del pensamiento mítico
Wayuu y apoyándose en lo que muchos investigadores han
escrito que los wayuu son originarios de la Amazonía: al
llegar a la región de wuinpa´amüin después de saciar la sed
volverían la mirada hacía el lugar por donde venían y
Mercado Epieyuu Página 6
dirían wopu, wopumüin “camino, hacia el camino”. Digo esto
porque un acontecimiento que ha sido significativo para los
Wayuu se vuelve muy importante en la vida de ellos, y este
wopu (camino o caminos) fue vital porque es el que los
condujo hacía la salvación, hacia el agua, el generador de
vida. Hacia el sur se encuentra la región de uuchimüin,
uuchi significa “montaña”: “hacia las montañas”, para
referirse a una elevación de tierra se le dice namüno´u.
Estas son las grandes regiones en que los Wayuu dividen a
la península de la guajira. Los nombres de los lugares que
se encuentran dentro de estas regiones son innumerables.
“… no tienen nombre colectivo para sus montañas, cada
pequeño punto proyectado goza de su propio nombre. Con sus
ríos es aún peor, pues no solo cada pozo agrega un nuevo
título al río –y estos son innumerables, siendo la costumbre
el excavar en búsqueda de agua en las arenas de los causes
y, a medida que se secan estos pozos otros son excavados río
arriba- pero cada camino que cruza el cauce tiene su nombre.
Hasta cualquier roca prominente o árbol grande es suficiente
para agregar a la interminable lista de la nomenclatura de
los ríos”. (Simons: 1985: 784) Citado por Ribera Gutierrez,
Alberto.
a). Idioma: Se denomina wayuunaiki el idioma wayuu y
pertenece a la familia lingüística Arawak. Los estudios
lingüísticos que se han hecho a las lenguas indígenas han
permitido que sea posible crear un alfabeto y una
ortografía, a partir del alfabeto latino. Wayuunaiki tiene
seis vocales: a, e, i, o, u, ü y dieciséis consonantes: ch,
j, k, i, l, m, n, ñ, p, r, s, sh, t, v, w, y2. De acuerdo a
las investigaciones lingüísticas, las lenguas que
pertenecen a la familia lingüística Arawak se caracterizan
por:
“la subordinación marcada en la palabra mediante afijos de
derivación o de cambios en la raíz. La mayoría de sus vocablos
son términos complejos formados mediante la composición” (Valdés
1991) Citado por Maitena Etxebarria Arostegui. Pág. 4. Art.
Departamento de Lingüística y estudios Vascos. Universidad del
país Vasco3.
Consideremos la palabra wayuunaiki, ésta es una
palabra compuesta y compleja, donde wayuu significa
2 Ver notas sobre fonología. 3 Este articulo fácilmente de puede encontrar en Internet.
http://www.lllf.uam.es/clg8/actas/pdf/paperCLG33.pdf
Mercado Epieyuu Página 7
“persona” y –naiki es un morfema base de dos sustantivos y
un verbo4: anaa, aanükü, ekii:
-wayuu: persona.
-anaa: estar bien, bueno, bien.
-aanükü: boca.
-ekii: cabeza.
Wayuu + anaa + anükü + ekii
Wayuu + na + an + kii
Wayuu + na + i + ki: noten que la única que no
cambia es la palabra “wayuu” pero el resto sí cambia, en el
caso último, (-na + -an) se convierte en una vocal alta
/i/, por lo tanto, la articulación vocálica del sonido es
velar.
Lo que se está diciendo entonces es: wayuu + anaa +
anükü + ekii; persona + bueno + boca + cabeza: haciendo una
interpretación a esto sería así: anasükat ojuittakat
shikiiru´ujee sulu´püna saanükü wayuu, en español: lo bueno
que sale de la cabeza de la persona por la boca,
refiriéndose realmente a la oralidad.
“Hay algunos otras que sufren un cambio total en la raíz cuando
ocurren en su forma poseída, tal como epia (y esta es su forma no
poseída):
-miichi: casa
-tepia: mi casa
-nipia: su casa (de él) etc”. (Richar Mansen. Aprendamos
Guajiro. 1984. Pág. 112.)
La palabra para los Wayuu se encuentra en tres partes
del cuerpo: ale´e (estomago), a´in (corazón), ekii
(cabeza). Cuando un indígena está escuchando alguna
conversación de los abuelos o de otras personas, se dice
que guarda en el estomago las palabras, nünaajüin
nüle´eru´u, allí las tiene un tiempo, y cuando quiere
hacerlas saber, las pasa al corazón: lo está guardando
dentro del corazón, sulu´u na´in. En el corazón se
encuentra el juicio, la sensatez, al igual que en la
cabeza, sulu´u nikii, allí se encuentra la sabiduría.
Cuando la palabra pasa por cada una de estas regiones del
cuerpo humano, es cuando se profiere una palabra buena, es
decir, las palabras de sabiduría, las que enseñan. Existe
un decir “süpalirajaale tü tacha´akat süma tü
4 Ver anexo Nº 5.
Mercado Epieyuu Página 8
tekiisholoinkat mamainneechi taya” “cuando mi mierda se
mezcle con mi cerebro me volveré loco”; esto quiere decir,
que si la persona no llegara detenerse para reflexionar
sobre las palabras que piensa decir, éstas serán palabras
malas, palabras que hieren, que puede llevar a alguien a
una pelea; por eso se les conoce como palabras de locura,
inmaduras e insensatas.
Construcción de cada una de las palabras, escritas
arriba, para femenino es5:
-sünaajüin süle´eru´u
- sünaajüin sulu´u sa´in
- sünaajüin sulu´u shikii
Los morfemas que se encuentra en negrilla son prefijos
que indican el género del sujeto de la tercera persona del
singular.
b). Vitalidad: wayuunaiki es la lengua indígena más
vital dentro del panorama lingüístico de lenguas indígenas
en Colombia. En la actualidad podemos encontrar monolingües
en wayuunaiki, bilingües wayuunaiki y español. Existen
alijuna que son bilingües: español y wayuunaiki; incluso
hay wayuu que son trilingües wayuunaiki, español y
papiamento; estos últimos se pueden encontrar en la región
de wuinpa´amüin/wuinpümüin. Sin embargo, existen los que
han perdido la lengua indígena por el contacto con sólo
monolingües del español pero, entienden muy poco del
wayuunaiki, por ejemplo; para entender una conversación,
sólo saben decir: ¿cómo estás? Palabras cortas y otros que
no entienden nada. A pesar del choque que tuvó la cultura
Wayuu con otras culturas, que han pasado por la península
de la Guajira, han podido conservar la lengua, su sistema
social, sus ritos, aunque se han modificado. El objetivo de
este trabajo es mostrar esas modificaciones; todo esto es
lo que ha permitido conservar valores materiales y
espirituales de la cultura Wayuu.
El primer lugar de la Guajira, al que llegamos fue
Fonseca, un municipio que se encuentra en la parte sur de
la península, allí paramos para descansar unos minutos. Nos
llamó la atención ver un grupo de indígenas Ingas, la
mayoría de ellos comerciantes; fue bastante interesante
5 Ver anexo Nº 4.
Mercado Epieyuu Página 9
encontrar Ingas en esta parte de Colombia. Aunque no se
tuvo contacto directo con algunos de ellos, sí se pudo
apreciar como usan la lengua castellana para comercializar
y la lengua materna para cosas privadas. Esto se dedujo
porque un integrante del grupo de investigación se acercó
al Inga-comerciante y le preguntó por el valor de una
toalla, inmediatamente, después se fue al otro lado donde
se encontraba otro Inga e hizo la misma pregunta. El
estudiante le dijo que en el otro almacén era más barato y
éste fue a reclamarle algo, seguramente el precio de la
toalla, el reclamo fue hecho en la lengua Inga. En esta
parte de la Guajira, específicamente Fonseca, no se veía
ningún wayuu caminar, solo los ingas y los mestizos.
Posiblemente, si se hubiera caminado a las afueras del
pueblo, se encontraría a uno o quizás muchos. (Informe
final de la salida de campo al departamento de la Guajira.
Cursos electivos lengua Uitoto I y lengua y cultura wayuu.
04 de Junio del 2009 al 18 de junio del 2009. Universidad
Nacional de Colombia, departamento de Lingüística).
El wayuunaiki convive con otras lenguas, el contacto
más dinámico es con el español que con el resto de lenguas,
por la cantidad de hablantes del wayuunaiki en la península
no es una lengua minoritaria es mayoritaria y con base a la
constitución del 1991 es lengua oficial. En la península
existe una diversidad lingüística; en el caso del texto
citado arriba, en la ciudad de Fonseca está la lengua inga,
como se aprecia en el informe, se habla inga solamente para
cuestiones privadas, los wiwa, kogui, arzario y arhuaco,
estos grupos se encuentran en la Sierra Nevada de Santa
Marta y se pueden encontrar en la ciudad de San Juan del
Cesar, Fonseca, Riohacha y Manaure; son bilingües solamente
con el español. La otra lengua que se puede encontrar es la
lengua árabe, en la ciudad de Maicao, esta lengua se usa en
contextos privados por ejemplo en el lugar de la oración en
la famosa mezquita. El contacto más fuerte es con el
español en estos momentos existe una preocupación sería, en
los centros etnoeducativos, en los que se visitó durante el
desarrollo de este trabajo, la lengua vernácula se sigue
usando como vehículo de evangelización y del conocimiento
ajeno, el conocimiento propio le dedican muy poquito tiempo
o sencillamente es nulo.
Mercado Epieyuu Página 10
http://www.colombiassh.org/site/IMG/png/LaGuajira_A3.png
e
e
b a e
c e
e e d e e e f
f1
g
La enumeración en letras y el trazado de las líneas encima
del mapa es personal, es con el fin de tratar de ubicar las
regiones que se describió anteriormente arriba:
-a) wuinpa´amüin/wuinpümüin. Hacia la superficie del
agua o hacía donde se encuentra el área del agua.
-b) Jepira/hoy Cabo de la vela.
-c) Jalaala/jalaalamüin. Hacía el lugar pedregoso.
-d) wopu/wopumüin. Hacía los caminos.
-e) palaa/palaamüin. Las regiones donde está el mar.
-f) anoii: un lugar donde los árboles son grandes, una
tierra buena para la cría de ganado, caprino y para
cultivo. Este término también se usa para el lugar que
tenga estas características pero sin importar si los
árboles son grandes o no. La –f1) es por donde se encuentra
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“uuchi/uuchimüin”; la –g) el sur donde están los municipios
desde Barranca hasta Villanueva6.
II. Cambio cultural y globalización
Los procesos de industrialización y urbanización de
nuestra sociedad colombiana, a lo largo del siglo veinte,
acrecentaron las amenazas de deterioro, y en algunos casos,
la ruptura de la cohesión interna de grupos étnicos
minoritarios dentro de nuestra panorámica políticamente
determinada como de riqueza etno-cultural o de gran
diversidad cultural.
La sociedad wayuu7 como sociedad étnica minoritaria no
escapa a esta realidad, de la misma manera, que lentamente
es afectada por otro tipo de fenómenos sociales, como lo
son: los discursos de diversas índoles, por ejemplo: el del
feminismo, las masculinidades y la equidad de género.
Folclorizar la cultura
Un término como “patrimonio inmaterial” es problemático
porque coloca en términos de mercantilización y producción
las diferentes manifestaciones culturales. En 1985 se fundó
el festival de la cultura wayuu con el objetivo de rescatar
y preservar los aspectos culturales étnicos de los grupos
indígenas wayuu. Con ésta fiesta se busca mantener el valor
histórico y la identidad de los wayuu. En 1996 La Asamblea
departamental de la Guajira, por medio de la ordenanza 055,
se declaró como patrimonio cultural del departamento.
En los días en que se realiza esta fiesta, el municipio
de Uribia se convierte una vitrina turística, donde se
pueden apreciar los elementos y las tradiciones culturales
que hacen parte del universo de los wayuu. Estas diversas
manifestaciones de la cultura, se han arrancado de su
contexto original y esto es lo que ha permitido no hacerlo
en su estado natural. Muchos miembros de las culturas
6 Ver grafica Nº 1. 7Wayuu es el nombre de una de las etnias indígenas que habitan actualmente una
buena parte del territorio de la frontera colombo-venezolana. Se le dice
Wayuu a la persona que pertenece a esta etnia; sin embargo ser Wayuu no sólo
significa pertenecer, sino que también es un concepto que comporta todo el
conjunto de valores que estructuran a la persona como verdadero integrante de
este conglomerado social, es decir aceptar y cumplir las normas y preceptos
morales que la constituyen. 7 En este sentido quisiera resaltar mi pertenencia étnica a la comunidad Wayuu.
Mercado Epieyuu Página 12
minoritarias han pasado por los centros educativos, se han
profesionalizado pero sin detenerse a reflexionar sobre la
situación de sus tradiciones como pueblo minoritario, salen
defendiendo el idealismo comercial y racista de lo que se
llama globalización usando los mismos términos para
referirse a cada una de estas manifestaciones culturales,
como “artesanía”, “folclore”, “tradiciones étnicas y
populares”, etc. En este orden de ideas, las
manifestaciones culturales se tienen que transformar en un
producto para que se pueda comercializar y a la vez, busca
congelar la tradición y la historia de los grupos étnicos
porque el mercado y el turismo quieren comprar y encontrar
lo autentico. Entonces, la diversidad de las
manifestaciones tradicionales de los grupos minoritarios
son recursos culturales y estos recursos se transforma en
producto y luego entra en la categorización de “patrimonio
material”. Esta mercantilización, como se dijo con
anterioridad, ha privado la diversidad de estas
manifestaciones de su realización natural, en el contexto
de su producción. Se considera que esto, de alguna manera,
ha perturbado el universo lógico de las culturas, en su
producción y expresión por estas imposiciones de ideas
externas.
Problemas como estos, la estigmatización de la
espiritualidad indígena, conduce a hacer reflexiones sobre
los cambios que han generado los vocablos de la
globalización dentro la cultura wayuu. Para la realización
de este estudio, se consideró lo siguiente; que para
comprender y entender los cambios de significados de
algunas palabras de una lengua y las formas de creencia de
una cultura, es necesario darle un estudio desde algunos
campos de las ciencias humanas, por ejemplo: la
antropología, sociología, desde la lingüística la
pragmática y la historia; si no se hace de esta manera
nunca se podrán comprender esos cambios que afectan el
vivir y pensar de un grupo social, por ejemplo: el caso de
los wayuu, donde se seguirá con la idea de educar al
indígena para que sea una persona “civilizada” y para esto
es necesario que abandone sus usos y costumbres
ancestrales, y rechazar a aquel que se niega abandonar esas
costumbres.
Entonces, para la realizar este trabajo y hacer algunas
reflexiones sobre cambios de los significados de las
Mercado Epieyuu Página 13
palabras en el wayuunaiki, y las creencias en el wayuu, fue
necesario investigar, en primera instancia, sobre la
creencia de los habitantes del mundo Medieval, para ser
precisos y exactos en el momento de decir cómo ha cambiado
el significado de algunas palabras y de creencias en el
wayuu. Para lograr esto fue necesario remitirse al lenguaje
escrito, donde se puede encontrar el saber y el pasado de
esta sociedad, los del mundo Medieval.
“En los siglos XIV y XV algunos intelectuales
comenzaron a adoptar ambas fantasías proveniente de <<las
tontas mujeres y los hombres simples>> y las fundieron en
una única fantasía acerca de unas masas organizadas de
brujas que volaban por las noches, realizaban orgías
canibálicas guiadas por los demonios. Y ésta fue, en verdad,
una contribución al estallido de la gran caza de brujas en
Europa”. (Cohn, Norman. Los demonios familiares de Europa.
pág. 279.)
El mundo Medieval es un escenario de señalamientos y de
acusaciones de brujerías. Un escenario donde existía la
necesidad de purificar el mundo y para esto se debía
exterminar algunos humanos que eran considerados corruptos
y la encarnación del mal. Estos grupos eran visto como una
sociedad secreta que conspiraban ayudados por Satanás para
llegar al poder político. En sus rituales demoníacas
practicaban el incesto, la adoración a las partes
genitales, mataban y devoraban niños; por estas prácticas
fueron señalados de antihumanos y con su presencia
amenazaba la pervivencia de la raza humana y por lo tanto
deberían ser exterminados.
En el libro de Ceballos Gómez, “Hechicería, brujería e
inquisición en el Nuevo Reino de Granada un duelo de
imaginarios”, se puede apreciar la manera cómo fue el
choque de la cultura dominante con una diversidad de
culturas de América; los españoles, provenientes del mundo
Medieval, no concebían un territorio nuevo donde se puede
aprovechar sus riquezas, sino que, llegaban o llegaron para
exterminar a sus habitantes y acusarlos de brujería. Por
este choque de una manera dramática se transformaron muchos
patrones étnicos, sociales, morales, lingüísticos,
religiosos, etc. Para lograr el objetivo de dominar,
someter al otro, el habitante del nuevo mundo, tuvieron que
unificar todo, una sola lengua, una sola creencia,
impusieron sus modelos de vida y la estructura mental de
Mercado Epieyuu Página 14
ellos. Lo que se impuso de primero fue el castellano y esto
fue lo que contribuyó con desaparecer muchas formas
lingüísticas, en el momento de la colonización lingüística
y cultural de la cultura española. Como ellos estaban
influenciados por los imaginarios de los demonios, una
creencia construida por muchos siglos en Europa, en el
momento de enseñar la lengua se transmitió ese imaginario
demoníaco al indígena.
“América era el vasto imperio del Diablo, de
redención imposible o dudosa…” (Galeano, Eduardo. Las venas
abiertas de América Latina. 1970. Pág. 13.)
La estrategia de los españoles para dominar y someter
al otro fue la persecución de los chamanes como cabeza
visible de lo político, curativo y adivinatorio, tenían que
ser destruidos para triunfar en su aculturación, de esta
manera, se establecieron culturalmente en el nuevo mundo.
“La tierra no es un mero bien de producción sino algo
sagrado…” (Botero Uribe, Darío. Vitalismo Cósmico. Pág. 114.)
En el libro “Vitalismo Cósmico” habla un poco sobre la
riqueza de los mitos de los pueblos indígenas sobre todo
aquellos mitos que narra el origen de las cosas que existen
en el universo. En este texto se argumenta que el indígena
tiene una relación cercana con la naturaleza y para poder
vivir bien, se necesita de la ayuda de los espíritus que
habitan en la naturaleza, por lo tanto, se tiene un dialogo
con ellos cosntantemente. Estos espíritus poseen una
energía que ha ayudado en darle una forma material a la
tierra y dotarla de todas las cosas que existen en ella,
también están para defender a la vida y es por eso que
estos, los espíritus, pueden tomar formas de animales y de
plantas para defenderla de alguna enfermedad. En el
conocimiento indígena, la sabiduría está dotada de fuerzas
espirituales, creadoras y destructoras. Los argumentos que
se encuentra en este libro, ayuda a diferenciar el saber
occidental de lo indígena.
Los wayuu, que han mostrado una resistencia a la
fuerza destructora de la colonización, han podido mantener
algunos rasgos de la visión que tienen del mundo. Otros
investigadores, que no son indígenas, han registrado en
documentos valiosos las creencias de los wayuu, el sistema
Mercado Epieyuu Página 15
social, la importancia de la mujer, el mensaje que trae el
sueño del mundo de los espíritus, la muerte como un
nacimiento para habitar entre los ancestros espirituales,
la importancia de la lluvia, de los vientos y las
estrellas, éstos son vistos como personas que pueden
decidir sobre la permanencia de la vida en la tierra. El
saber de este grupo étnico, tradicionalmente, se ha
transmitido a través de la oralidad, pero con el pasar del
tiempo, los relatos míticos, por investigadores indígenas,
se llevó a la literatura (occidental). El libro
“Etnoliteratura wayuu” es un estudio crítico a unos textos
seleccionados de poetas, antropólogos y historiadores
wayuu. Uno de los trabajos seleccionados es de Ramón Paz
Ipuana, antropólogo y poeta. Este antropólogo registró la
inmensa riqueza de la tradición oral de la cultura wayuu,
bajo el titulo “mitos leyendas y cuentos guajiros” y muchos
investigadores consideran este trabajo como el “Popol vuh”
del pueblo wayuu.
Los relatos míticos del indígena son considerados como
una ficción, algo que sólo existe en el imaginario
fantasioso del indígena pero para el indígena es todo un
conocimiento donde se encuentra el criterio para darle un
orden al mundo, un conocimiento que le da sentido de su
existencia en el universo y su manera de comportar en él.
Losev en su “Dialectica del mito” plantea que el mito “no
es una realidad hipotética, sino fáctica, no es la función
sino el resultado, la cosa, no es una posibilidad sino la
realidad, además la realidad percibida, creada y existente
vital y concretamente” (Losev, 1998. Pág. 28) y más
adelante dice lo siguiente: el mito es una comunicación
reciproca entre el sujeto y el objeto que contiene su
propia veracidad y autenticidad” (Ibid. Pág. 29). Es en
este sentido en que el indígena considera sus relatos
míticos, su auto-reconocimiento en su hábitat.
De acuerdo a lo anterior, la aplicación de este
estudio fue relativamente sencillo; primero se tuvo en
cuenta, como se menciono anteriormente, textos históricos
que permitieron recoger información para dar cuenta las
ideologías que tenían los conquistadores para poder dominar
al conquistado, precisamente en estos textos se encontró la
manera como describían el territorio de los indígenas pero
desde un punto de vista del conquistador.
Mercado Epieyuu Página 16
“A lo largo del continente, las primeras generaciones
de conquistadores escribieron y describieron América. Su
escritura era fundacional, un discurso mediante el cual
se pretendía construir, desde la palabra, la nueva
identidad del colonizado y su territorio, pero a partir
del mundo simbólico propio de quién escribía”. (Borja
Gómez: 2002. Indios Medievales. Pág. 5)
Este estudio es de gran importancia porque contribuirá
a la reflexión sobre los procesos de cambios semánticos de
algunas palabras y las mutaciones simbólicas de los dioses
Wayuu por los constantes choques que ha tenido con las
diferentes culturas que han desfilado por la península de
la Guajira, a lo largo de muchos siglos. Con esta tesis
busco demostrar, primero: que los mitos son fuentes de
sabiduría, son unas normas que permite al hombre convivir
en armonía con la naturaleza y el cosmos, y que estos sean
temas de discusión en los salones por parte de los etno-
educadores a sus estudiantes. Además, argumentar que para
hablar sobre los procesos de cambios semánticos de las
palabras de alguna lengua, en este caso wayuunaiki, y de
creencias; es necesario tener un dialogo con los
conocimientos que se encuentran en los diferentes campos de
las ciencias humanas, por ejemplo la historia, la
sociología, la semiótica, la semántica, la pragmática, la
lingüística y la antropología, para dar un buen manejo de
estos temas y una buena comprensión de estos procesos de
cambios.
Segundo, para las reflexiones sobres los cambios de
creencia tuve como soporte un texto escrito por un indígena
wayuu, Paz Ipuana Ramón, “Mitos Leyendas y Cuentos
Guajiros”, es una obra magistral por su elaboración
poética, y también, porque rescató el inmenso tesoro de la
tradición oral de la cultura wayuu. El relato de los
“Mellizos transformadores” nos explica sobre la formación
del mundo a partir de sawai-pisuhi la oscuridad de la
noche, es ella el ser completo, el ser único, la gran madre
y padre, de ella nacen los astros, los ríos, las rocas, la
tierra, el mar, el viento, la lluvia, el sol, la luna;
estos seres conforman la primera generación, los que
inauguraron la creación, son los sabios y abuelos
primigenios de los wayuu, y además son los que disponen
sobre el destino del mundo. “Ala´ala y juya” narra sobre el
origen del poder de Juya (lluvia), en esta historia se
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aprecia la manera como este genio semidivino roba las armas
poderosas y potentes de Ala´ala (mono aullador) el rayo y
el trueno, y aparece la existencia de la tercera generación
los Uchii el mundo animal. Juya se inventa una fiesta para
engañar a Ala´ala y con la ayuda de los encantos de una
mujer llamada Simit, por la embriaguez y la seducción de
Simit, Juya roba el poder de Ala´ala que tiene sobre las
nubes y el viento. Este relato explica porqué en la Guajira
casi no llega Juya (lluvia), porque cuando se robó las
armas y los poderes de dominar las nubes y el viento, huyó
de su lugar de origen: La Guajira.
Allá en occidente haremos nuestras sementeras al amparo
de los bosques, de los días nublados y la humedad perenne de
la selva. Vamos a humedecer las raíces de las montañas que nos
esperan. Vamos a cultivar a nuestras riquezas en las altas
campiñas de la tierra; porque las nuestras están llenas de
viento, de polvo y de sombras muertas. (Paz Ipuana Ramón,
1973, pág. 80)
En el relato de Waleker (araña) explica la forma
simbólica de la tradición del tejido. Ella es enviada por
los dioses para que le enseñara a los wayuu el arte del
tejido, siendo la hermana menor de las primeras tejedoras,
que tejieron los colores de la belleza de los dioses
primigenios, además es hija de la noche y de la soledad.
Yo…soy…la hija de la noche y de la soledad. Participo
de mi doble naturaleza para enseñar en vuestro orden el
arte de mis predecesoras aquellas que tejieron para los
Genios (1973: Pág. 138)
En este relato se encuentra la importancia y el
significado del encierro de la niña-mujer, lo que se llama:
el rito de paso. La virginidad de la mujer wayuu tiene un
significado que vas más allá de verla solamente encerrada,
es una apertura del espíritu humano a las radiaciones de
las fuerzas divinas espirituales que sólo pueden invadir el
alma humana en su calidad de belleza y bajo la virtud de la
pureza. Solamente en estado, se aprende el arte del tejido
en la cultura wayuu.
…no brindo mi pureza a lo capricho de lo falso y de
lo impuro. (1973. Pág. 142)
“El origen y nombre de las castas guajiras” relata
sobre cómo fue asignada a cada grupo los nombres,
Mercado Epieyuu Página 18
significado y el animal totémico de cada casta, también
explica porqué el sistema social wayuu es matrilineal
algunas otras cosas más como la autentica familia.
El relato de lo “Mellizos transformadores” fue
suministrada por, Nicanor Gonzáles, de la familia Uliana,
natural de Walerpa´a, alta guajira. Cuando relató la
historia contaba con 55 años edad, pero no aparece el año.
“Ala´aya y Juya” por, José Antonio Gonzáles Ipuana,
tío materno del compilador de los relatos, fallece el 4 de
Marzo de 1968, sus despojos mortales se encuentra en el
cementerio de Yawasirü, es también relator de “El origen y
nombre de las tribus guajiras”.
“Waleker” fue narrado por, Josefina Gonzáles Ipuana,
natural de Jalaala, este lugar hace parte de la alta
guajira. Madre del compilador. Muere el 2 de Marzo de 1968,
sus despojos mortales se encuentran en Yawasirü, junto con
su hermano José Antonio Gonzáles Ipuana. Estos se están en
las primeras páginas de la obra de Paz Ipuana.
Tercero, también me basé en algunas entrevistas que
hice cada vez que salía de vacaciones a la Guajira. Hice
una entrevista a un chaman de la casta Ipuana, el señor
Hernán Ipuana de 50 años de edad, sobre el primer encierro
que se hizo y la explicación de la pelazon en el ritual del
encierro, esto fue en el 2006 en la ciudad comercial de la
Guajira: Maicao.
Recogí una versión sobre Juya (lluvia) donde explica
la importancia que tiene el Outshi/sü dentro de la cultura,
y cómo puede dar respuestas que el wayuu no es capaz de
responder. El chaman tiene la facultad de dialogar con el
mundo de los dioses y obviamente con el mundo de los
hombres. Este relato dice la manera, antiguamente, como
llamaban al abuelo Juya cuando necesitaban de él, dice la
narración que los wayuu hacían la danza tradicional llamada
Yonna, derivado del verbo Ayonnajaa, baile; y así llegaba
para llevar la riqueza del agua fertilizando a la tierra y,
de esta manera había abundancia y no pasaban necesidades
sus nietos, los wayuu. Esto fue relatado por Ezequiel
prieto de la casta Epieyu, de 60 años de edad, es oriundo
de la ranchería Isholima´ana Alta Guajira, en el 2006.
Mercado Epieyuu Página 19
Para los wayuu todas las aves lloran, menos una que se
llama en wayuunaiki “Utta”, en los relatos es el abuelo, el
fundador de las normas y leyes de la cultura wayuu, es uno
de los palabreros primigenios –pütche´ejana- el pájaro Utta
no llora, ríe. En el 1993 conversé con una abuelita llamada
“Mejiyeriita” de 80 años de edad, en la ranchería
Jiriuaikat cerca del municipio de Manaure, Media Guajira y
me explicó por qué Utta se ríe.
Sostuve una charla, sobre los cambios de creencias en
el wayuu, con el profesor de la Universidad de la Guajira,
Gabriel Iguaran de la casta Uliana, licenciado en lenguas
extranjeras, de 40 años de edad, en la ciudad de Riohacha
en el 2007. Muy interesado en el tema me facilitó algunos
escritos, aun inéditos, de él y la plena libertad para
citarlo en este trabajo, los textos son “el chinchorro como
principio y fin de la vida y su función social dentro de la
cultura wayuu” y el otro es una “investigación sobre los
números”, y lo que pude grabar de esa charla fue sobre el
comportamiento gramatical de los marcadores de género en el
wayuunaiki.
Ese mismo año, 2007, en la ciudad de Bogotá, grabé un
dialogo con la señora Rosa Tulia Iguaran de la familia
Epieyu, 36 años de edad, sobre la función pragmática de la
mujer wayuu dentro de la sociedad.
Finalmente en el 2008, se diseñó un formato de Tes.
Lingüístico para estímulos verbales y así de esa manera se
obtuvo un comportamiento lingüístico por parte de los
informantes. Para este trabajo se escogió el grupo de
estudiantes wayuu de las universidades que se encuentran en
la ciudad de Bogotá: Universidad Externado de Colombia y la
Universidad Nacional de Colombia porque en estas dos
universidades es donde más se concentran jóvenes wayuu y
cada una de ellas tienen un programa especial para que los
grupos étnicos puedan acceder a la educación superior y así
profesionalizarse con tal de ayudar a sus comunidades, y
una de ellas es mantener o recuperar el conocimiento
tradicional.
Las respuestas de las preguntas tienen varias opciones
pero no es selección múltiple, todas las preguntas están
relacionadas al conocimiento ancestral del pueblo wayuu.
Mercado Epieyuu Página 20
Este cuestionario se diseñó precisamente para rastrear ese
cambio de creencias y de las palabras del wayuunaiki en los
jóvenes estudiantes, porque ellos serán los que conservarán
la tradición de la comunidad, después de los abuelos
actuales. Se procedió con la realización del cuestionario y
se les planteó a los estudiantes el objetivo de la
investigación. Las respuestas es solamente relacionar,
marcando con una (X), una afirmación o un concepto con
alguna de las opciones que se le presenta inmediatamente de
bajo de tal afirmación. Se tuvo en cuenta dos variables
para el análisis de las respuestas del cuestionario; la
variable ranchería y la variable zona urbana para detectar
quienes conservan el conocimiento ancestral en su diario
vivir y quiénes no. El título del libro que sirvió para
desarrollar las interpretaciones es “Mitos, Leyendas y
Cuentos Guajiros” recocido y avalado por los 11 jóvenes que
participaron en la realización del cuestionario; según
ellos, son las mismas narraciones que escucharon de sus
abuelos.
Todo este trabajo también se lo debo a los profesores
del departamento de Lingüística de la Universidad Nacional,
los que sugirieron y apoyaron para que estuviera dictando
el curso de libre elección “Lengua y cultura wayuu” desde
el primer semestre del 2007, lo cual me exigió saber y
estudiar sobre el conocimiento ancestral de mi cultura.
Mercado Epieyuu Página 21
Ubicación geográfica8 de los narradores de Paz Ipuana Ramón
Mitos leyendas y Cuentos guajiros
José Gonzáles Ipuana
Arrauja Ipuana
Josefina Gonzáles Ipuana
Carmito Gamez del clan Ipuana
Nicanor
Gonzáles del clan Uliana
Nelson
Gonzáles del clan Wouliyu
Patajaa Ipuana
Cornelio Gonzáles Aapüshana
Siwotta Sapuana
Witsiana Ipuana
Francisco Sapuana
Arturo Gonzáles Ipuana
8 Imagen de mapa:
http://www.lablaa.org/blaavirtual/modosycostumbres/wake1/pag16-19.htm
Mercado Epieyuu Página 22
Estos son los diferentes puntos donde Paz Ipuana
recogió los relatos, fueron registrado en wayuunaiki. Tengo
información por parte de estudiantes de la Universidad del
Zulia en Venezuela, que los archivos sonoros de los relatos
se encuentran en el ministerio de Cultura Caracas-
Venezuela; las flechas que parecen estar fuera de la
figura, es porque hace parte de la Guajira venezolana. En
la parte introductoria del libro, se dice que estos relatos
fueron recogidos durante 10 años pero no precisa con
exactitud de que año a que año; sólo aparece la fecha de
publicación de libro, 1973, por el Instituto Agrario
Nacional. Gerencia de Promoción-Departamento de Promoción.
Capacitación y Organización Campesina. Programa de
Desarrollo indígena. Caracas-Venezuela. El antropólogo Paz
Ipuana, falleció en el municipio de Paraguaypoa Venezuela
el 27 de octubre de 1992.
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Ubicación geográfica de la procedencia de los
estudiantes que se encuentran en las dos universidades
mencionadas con anterioridad y de las personas que fueron
entrevistadas por mí.
Kamüsichiwo´u
Ezequiel prieto
de la casta Epieyu “Isholima´ana” Rosa Tulia Iguarán de la casta
Epieyu
Prof. Gabriel
Iguarán de la casta Uliana
Mejiyeerita Epinayu “jiruaikat” Pali´isiwo´u
Manaure Majayülüma´ana
Riohacha
Maicao
Hernan Ipuana
chaman- Maicao-
Uribia
Jalaala
Los nombres de los estudiantes no aparecen porque en
el momento de participar en la investigación solicitaron
que no se les nombrará.
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III. Amputación lingüística y cultural
La tierra empero estaba...vacía, y las tinieblas
cubrían la superficie del abismo. (La Sagrada Biblia.
Zamora Editores Lmtda. 2002. Bogotá. Cap. I, vers. 2.)
Todo comenzó en los primeros días del principio del
tiempo donde se ubica la primera narración más famosa de
todas las generaciones, esa que se encuentra traducida en
todas las lenguas.
Este relato cuenta que todo era desorden, no existía
nada para que se pudiera entender y no se podía comprender
el sentido en que se encontraban las cosas, sólo se podía
decir que era un caos. Esto quiere decir que el primer día
de aquel tiempo era totalmente el caos donde sólo imperaba
la oscuridad, pero existía un ser, una fuerza espiritual
llamada “DIOS” que tendría la tarea de darle un orden al
desordenado día de aquel tiempo.
Este ser ya estaba dotado de un lenguaje, un lenguaje
de frases mágicas, este lenguaje ¿sería de la oscuridad?
¿Dónde podemos ubicar este lenguaje? Pero bueno, han dicho
que es lenguaje divino.
Este ser, que se encontraba en medio de la oscuridad,
así como el bebe cuando se encuentra dentro de la matriz de
la mamá, respirando por el liquido amniótico y
alimentándose por medio del ombligo de todo lo que come la
madre. Pero de acuerdo a este relato, esta fuerza
espiritual, esta vida existió así no más, para alguien como
un wayuu es algo sorprendente, una vida sin madre y padre.
Para esta fuerza nada es imposible, todo lo puede,
seguramente quiso hacer algo que fuera opuesta a la
oscuridad, por eso dijo: “Hágase la Luz y se hizo la luz” y
así comenzó la dualidad de las cosas, a la oscuridad la
llamó noche y a la luz la llamó día.
Cuenta también que hizo el cielo y las aves para que
se pudiera ver de una manera exótica cuando estas volaran;
luego a la tierra él la volvió fértil, dejo en sus entrañas
toda clase de semillas; hizo el mar y lo pobló de muchas
especies acuáticas, o sea, hoy en día conocidas como
especies marinas. Para que se pudiera diferenciar muy bien
Mercado Epieyuu Página 25
las dos creaciones primeras hizo al sol para el día, y las
estrellas y la luna para la noche.
Luego hizo al “hombre”, dice el relato que lo diseñó a
imagen y semejanza, con la única diferencia que esta
creación es materia y espíritu, y no es como él, solo
espíritu. Pero el espíritu que dio vida a esta creación
entró por sus orificios nasales, esto quiere decir que el
espíritu creador soplo en sus narices. Enseguida Dios tomó
una costilla de este nuevo hombre para crear a la mujer.
Las aves tenían el cielo para pasear, las ramas de los
árboles para hacer sus nidos; a si mismo, las plantas
tenían a la tierra, los peces a las profundidades del
inmenso mar, ¿pero dónde podían vivir los primeros humanos?
Para el creador nada era imposible y como era muy creativo,
diseñó un jardín (el paraíso), que estuviera ríos, estos
son conocidos en la historia como, el Tigris y el Éufrates.
Después, plantó en el jardín, llamado Edén toda clase de
árboles frutales, el más famoso de todos esos árboles es
“árbol de la ciencia del Bien y del Mal”; pero Dios había
dejado bien claro que el “hombre” y su costilla la “mujer”
no podían comer el fruto de ese árbol, y si lo llegara
hacer, serían expulsados del jardín. Fuera de él conocerían
el dolor y el creador no podría interceder por ellos, como
dicen: la felicidad nunca es completa.
En ese tiempo mítico ya existía el mal, éste era
representado por el animal más astuto de todos, la
serpiente. Dice el relato, que ésta también era sabia,
claro esta, después de la fuerza creadora; porque fue ella
quien le dijo a la mujer que comiera el fruto del árbol
prohibido, ya que así, tendría el conocimiento de un dios.
Por lo tanto, fue así como la mujer, por primera vez,
desobedeció los mandatos divinos, y el hombre la acusó como
responsable de su desobediencia delante del llamado “Dios”,
su padre y creador, Este condena a la mujer y por haber
desobedecido le dijo que iba tener sus hijos con dolor y al
hombre que obtendría la comida cuando trabajara al campo
con fuerza y sufrimiento, y a la serpiente que iba tener su
barriga como pierna y pies comiendo arena cada vez que
caminara.
El relato no describe lo físico de la serpiente, sólo
asegura que era la más astuta, es posible que fuera una
Mercado Epieyuu Página 26
especie hermosa y que su estado hoy no se parece, o sea, su
forma física cuando habló con la mujer. Por los actos de
estos dos seres toda la humanidad se encuentra en deuda con
la fuerza organizadora y creadora, y sólo podrán pagarla si
todos los días van a la iglesia a rezar, de esta forma se
podrá perdonar esa desobediencia, sin embargo, aquel que no
vaya, se irá al infierno, un lugar lleno de tormentos,
dolor, fuego eterno mejor dicho toda clase de sufrimiento.
Con el pasar de los siglos esta fuerza mantenía
conversación con los llamados profetas y a uno de ellos,
llamado Moisés le fue entregado una norma llamada “los 10
mandamientos” y todo aquel que violara alguna de estas
normas también se condenaría.
Estas creencias, desde la época de la colonia,
llegaron a la tierra de los wayuu y con ellas se construyó
muchos templos y casas llamadas Orfelinatos. El objetivo de
estos Orfelinatos era encerrar a los niños y jóvenes que
fueron sacados de su contexto natural con el discurso que
eran hijos de unos indios salvajes, idólatras y bárbaros,
siendo ésta la última estrategia para dominar y someter a
los wayuu. Porque en los primeros años de la conquista, la
fuerza del caballo y el frío cuerpo de acero de la espada
habían fracasado con estos grupos de indios. Siendo
entonces arrebatados los niños de los senos de las madres y
los jóvenes del lado de sus abuelos, allí adquirieron un
nuevo conocimiento y una nuevas creencias pero, debían
aprender y dominar muy bien la lengua de los misioneros sin
importar si llegaran a olvidar a la lengua materna. Fue
entonces como el castellano se volvió la herramienta
contundente para la construcción de una nueva visión de la
realidad, el vehículo destructor que alcanzó a herir y a
matar una parte de un conocimiento milenario de una
cultura. A estos señores no les importó considerar o
ignoraban que aprender dos lenguas era, y es, un factor
para un enriquecimiento social. Fue así cuando cambió y se
moldeó la vida de las nuevas generaciones que salieron de
los Orfelinatos, se silenció por mucho tiempo la lengua
madre de estos jóvenes pero seguía viva con aquellos que no
fueron alcanzados ser capturados.
Actualmente se pretende que en los centros educativos
llamados “etnoeducativos” sean un espacio de diversidad
cultural, donde se reconozca y se respete la forma de ser
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de los demás, en especial, de aquellos que hacen parte de
otra cultura. Los wayuu llegan a estos centros para
aprender, supuestamente, el saber del alijuna “extranjero”
sin olvidar lo suyo como indígena, pero se sigue
silenciando la lengua madre, la cosmogonía y otros aspectos
culturales. El aprendizaje del niño y del joven wayuu es
totalmente diferente al del alijuna, existen horas
especificas para aprender una cosa pero para un wayuu no
existe tal cosa, a medida que él crece va aprendiendo, este
proceso no se desarrolla en un salón. Por lo tanto, estos
centros educativos deberían ser las casas y los
“etnoeducativos”, un lugar donde se pueda aprender solo la
lengua extranjera y los derechos que tienen como indígenas
y colombianos para que puedan defenderse cuando ellos
sienten que sus derechos hayan sido vulnerados. Creo y
pienso que sería una buena forma de aprender lo propio sin
ignorar el saber de los alijuna porque es importante ser
competentes en las dos lenguas para que pueda desenvolverse
en los dos espacios, en los dos mundos.
En la actualidad existen indígenas que han pasado por
los grandes centros educativos como la universidad y se han
graduado como “etnoeducadores” precisamente para convertir
a los salones en un espacio de multiculturalidad donde se
pueda respetar las diferentes creencias, pero siempre caen
y siguen el modelo tradicional de la sociedad dominante.
Cuando se encuentran con la diversidad de identidades
dentro de un aula de clases, porque a fin de cuentas, toda
esta diversidad la pretenden meter al molde de la educación
diseñada para estos centros educativos y todo lo que no
entre a este modelo se convierte en un problema; y es
entonces cuando preceden a cortar lo que sobra, igual que
en la época de la colonia, no ha cambiado en nada. Tal vez
estos “etnoeducadores” se dediquen a cortar seguramente
porque fueron formados por este mismo modelo o
sencillamente no tienen suficiente creatividad para
aterrizar todo ese conocimiento que han adquirido en la
Universidad en los contextos de los pueblos indígenas.
Aunque en estos tiempos, en los salones se han quitado
las formas de castigar a los estudiantes, por ejemplo; en
19459 estaba dentro del curriculum castigar todo aquel que
9 El siguiente comentario fue a partir de una charla que sostuve con la Sra Irma Iguarán, Nazareth-alta guajira Colombia. 09-01-2010.
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esté hablando su lengua madre, en este caso wayuunaiki, a
los indígenas les pegaban y después los arrodillaban y
debajo de las rodillas le colocaban piedras, dentro de la
boca les insertaban un pedazo de madera llamados “carreto”
que traían unos hilos; aparte de esto, obligaban a los
estudiantes a memorizar las lecciones y las recitaban tal
como aparecía en el libro, era un proceso memorista;
mientras tanto la lengua materna y los conocimientos
ancestrales se volvían nulos, eran cero. Para los 1980, se
empezó a usar la lengua pero con el propósito de ser un
vehículo de transmisión de conocimiento de lo ajeno, como
el caso de evangelizar. De todas maneras, se percibe
actualmente, lo mucho que le cuesta a la gente, los no
indígenas creer que nosotros los indígenas tenemos un
conocimiento, una manera de educar y trasmitir las
practicas de cada una de las actividades de nuestras
costumbres, pero solamente es creíble y aceptable estos
conocimientos si es procesada por la fabrica de las
instituciones educativas alijuna.
Este trabajo tiene como propósito dar cuenta (de
algunas) sobre la amputación lingüística y cultural al ser
lingüístico y al ser cultural wayuu. Es solo una pequeña
reflexión sobre cómo debería ser la enseñanza de los dos
conocimientos, lo propio y lo ajeno pero sin caer en la
actitud racista: como soy indígena entonces aborrezco la
enseñanza del alijuna que sólo ha servido para destruir los
conocimientos de mis abuelos, y como soy alijuna tú
necesitas de mí para “civilizarte” y así dejarás de ser un
“indio”. Por lo tanto, lo que debe existir es el respeto y
admiración entre las dos culturas.
La principal herramienta para dar cuenta de estas
amputaciones es la historia, una historia que no juzgue y
condene, una historia para volverse todo un conocedor de lo
que ha ocurrido, y así darse cuenta de lo que se ha
perdido: qué es lo que ha cambiado y cómo se ha cambiado, y
para descubrir cosas que no se sabe en la actualidad. Es
importante considerar que se debe regresar a la historia,
porque la sociedad se está quedando sin historia, sin
memoria, sin recuerdo, lo que sucede hoy mañana se olvida.
Esto es muy peligroso sobre todo para los indígenas,
quienes corren el riesgo que con el pasar del tiempo
olvidar nuestra identidad, es algo valioso y de admirar
crecer conociendo su propia historia y lo ajeno.
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IV. Lenguaje y cosmovisión
WAYUU
“El occidental moderno experimenta cierto
malestar ante ciertas formas de manifestación de lo
sagrado: le cuesta trabajo aceptar que, para
determinados seres humanos, lo sagrado pueda
manifestarse en las piedras o en los árboles”.
(Eliade, 1981. Pág. 10)
La cosmovisión es lo que el hombre ha vivido y
observado dentro de la naturaleza donde habita, entonces la
cosmovisión wayuu, es la interpretación de lo que él mismo
ha dado a su propio mundo, en otras palabras; es el
conjunto de saberes que ha surgido a partir de las
vivencias y de las observaciones que él ha tenido dentro de
la naturaleza donde se encuentra o habita.
“Cada parte de esta tierra es sagrada para mi pueblo.
Cada ladera, cada valle, cada claro y bosque, es sagrada para
la memoria y experiencia de mi pueblo. Incluso esas rocas
mudas a lo largo de la costa están cargadas de eventos y
recuerdos de la vida de mi pueblo. El polvo bajo sus pies
responde con más amor a nuestras pisadas que a las suyas
debido a que son las cenizas de nuestros abuelos. Nuestros
píes desnudos reconocen el toque familiar. La tierra es rica
con las vidas de nuestra gente”10
Estas cosmovisiones nacen de la misma necesidad para
poder explicar el origen de todas las cosas; a nivel
mundial se conocen tres mitos:
El mito de las frases mágicas, la
religión católica.
El mito científico Bin Bang, la teoría de
la evolución.
El mito de apareamiento de dioses, es el
caso de la cultura wayuu.
Los primeros mitos se encuentran escritos, mientras
que el mito wayuu se creó y aún se recrea a través de la
oralidad. La cosmovisión se transmite por medio de la
palabra hablada o como diría Paz Ipuana: “es como una
anciana que sentada en el camino de los días, cuenta a las
generaciones venideras lo que han vivido” (citado por Pérez
10 Este fragmento fue tomado de la siguiente página Web.
http://historiantes.blogspot.com/2008/02/mensaje-del-gran-jefe-seattle.html
Mercado Epieyuu Página 30
Van-Leenden, 1998. Pág. 101) esto lo decía refiriéndose a
la tradición.
a). LA COSMOVISION WAYUU POR MEDIO DE LOS RELATOS, ARTE
DE TEJER
“...Con la ciencia que estudio puedo también demostrar mi identidad,
explicar una palabra de mi lengua como indígena y no como lo han
expresado los pensadores de la otra cultura11”.
Rafael Mercado Epieyu.
Pero aunque desde tiempos pretéritos se ha considerado
a las culturas indígenas como ágrafas, y para nuestro caso
la sociedad wayuu, me atrevo argumentar que el tejido es
una forma de escritura (al igual que el arte rupestre y
grafía en cerámica), dado que lleva impregnado en sus
imágenes signos visuales organizado en forma icónica con
alguna narración que solamente un wayuu es capaz de “leer”
y relatar lo que representa ese signo visual, incluso saber
la casta de la familia que lo tejió.
A manera de ejemplo analizaremos la imagen (1) de una
mochila de un amigo que fotografíe en el 2006. Un alijuna
(que no es wayuu) no podría ver en ella ninguna
significación, lo vería simplemente como un elemento
decorativo de la mochila; por esta razón desde su propia
lógica no ve en ella alguna evidencia de signo visual y
quedaría perplejo al escuchar la palabra “escritura”. Pero
dejemos que la siguiente narración nos devele la imagen y
concluyamos como alguna vez dijo Charles Sander Peirce el
signo es “algo que representa algo para alguien en algún
aspecto o carácter. Se dirige a alguien, es decir, crea en
la mente de esa persona un signo equivalente o, quizás aún,
más desarrollado” (1987: 244).
11
Citado por Martha Lilia Mayorga R. en jóvenes indígenas universitarios en Colombia en Jóvenes indígenas y Globalización en América Latina. INAH, México 2008.
Mercado Epieyuu Página 31
Imagen 1. Grafía mochila donde se “lee”
Una narración wayuu
Érase un wayuu que salía todas las noches a cazar, llevaba
toda clase de animales a su casa y con eso alimentaba su
familia, pero un día Püloi, la guardiana de los animales que se
encuentra en la tierra, se dio cuenta que faltaban algunos
animales y queriendo saber la razón de las desapariciones, envía
a Wanülü como emisario para que le diera una solución.
Una noche como cualquiera de esas noches en que el wayuu
sale a cazar, el Wanülü lo esperaba en el lugar preferido del
wayuu, en donde todos los animales en un instante de la noche se
reunían. Esa noche, para la mala suerte del wayuu, lo estaba
esperando el temerario Wanülü. Así que se encontraron.
- Como que eres tú el que está acabando con los animales de
Püloi, ella me ha mandado para darte muerte – dijo el Wanülü.
- Yo mato a los animales para darle de comer a mis hijos y
a mi señora, no lo hago por maldad. ¡No me quites la vida! –
contestó asustado el wayuu.
- ¿Has pedido permiso antes de cazar? – replicó el Wanülü.
- No.
- Ahora morirás- dijo el Wanülü. No obstante, le propuso
lo siguiente: - Si tú me adivinas la edad que tengo, te
perdonaré la vida y así quedará saldada tu deuda.
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- Cómo puedo saber eso, si ni siquiera sé cuánto años
tengo, sin embargo déme hasta mañana y nos encontraremos a la
misma hora en este lugar.
Wanülü acepta. La mujer se levanta sorprendida porque su
señor marido regresó muy temprano. Él le dice que él estaba ya
muerto y le comenta el encuentro que tuvo con Wanülü. La señora
le dice que ella misma se va encargar en averiguar la edad de
Wanülü. Entonces, con todas las plumas de las aves que su marido
ha cazado forra todo su cuerpo y así se va en la noche siguiente
en que Wanülü se va encontrar con el wayuu. La mujer echa su
cabeza hacía abajo entre sus piernas con sus cabellos detrás de
sus tobillos y camina hacía atrás en esa posición, como el
cangrejo; el Wanülü al verla se sorprende:
- Qué animal tan raro, nunca había visto uno así. Esto debe
ser su boca y sus labios - dice tocando la vulva de la mujer –,
y esto debe ser su ojo - dice refiriéndose al fondillo –, y ésta
debe ser su cola -, refiriéndose a los cabellos que se arrastran
en el suelo –. Qué animal tan extraño, nunca había visto uno
igual, tengo tantos años – y en este momento dice la edad -,
pero es la primera vez que veo aun animal así…
Cuando escucha la cantidad de años la mujer se retira y se
lo dice a su marido. De esa manera el wayuu se ganó el perdón de
Wanülü y éste perdió con la mujer.
Es como leer un texto y al momento de leerlo, el
lector inmediatamente sabe que el texto es de un García
Márquez o es de un Pablo Neruda, (valga la comparación).
Lastimosamente en la actualidad ya casi no se encuentran
wayuu con esta capacidad, tal vez por creerse el cuento de
que somos una cultura analfabeta o ágrafa y que debemos
creer en la superioridad del signo visual alijuna, sin
percatarse que nosotros en nuestra cotidianidad creamos
signos demasiados ricos en contenidos que demuestran
nuestra forma de ver el mundo. Ojalá no se pierda esta
conexión entre estos signos visuales y la oralidad, porque
estaríamos perdiendo algo valioso.
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Si sigue en pie la propuesta de escritura en esta
imagen, entonces podemos ver en ella los elementos en los
que está constituido el signo como: índice, icono y
símbolo; si falta algunos de éstos que forma su estructura
como signo no puede ser un signo, si el símbolo es lo que a
mí me define, por ejemplo mi lengua, lo que me identifica
como wayuu y me hace ser diferente en el habla incluso en
el pensar o sencillamente darle un nombre a un objeto
einashe que significa silla o asiento en wayuunaiki.
La mochila wayuu es conocida en Colombia por la
hermosura y los coloridos de sus tejidos, entonces la mujer
wayuu es poeta; aquí no es una pluma, ni una hoja donde se
deja impregnada lo que el poeta elabora, es el hilo y la
aguja con la que la mujer Wayuu elabora su obra bella. El
hilo, es el material que utilizan para plasmar su
imaginación lo que llaman la facultad del alma, representa
las imaginaciones de las cosas reales. Es la belleza del
alma de la mujer Wayuu, la que se ve reflejada en todo su
colorido y esplendor de los colores de los hilos con que
teje su mochila. Igual se ve en el guayuco de su marido; y
es cuando es elogiado por sus amigos y familiares cuando le
dicen: “que manos tan hermosas son la de tu mujer, debe ser
una mujer virtuosa y rica en tejidos, debe ser la hermana
de Walekerü”12.
Pienso y creo que la sociedad wayuu no es la única que
practica ésta forma de “escritura”, se ha dicho que se teje
para esperar a la muerte, se teje después de una decepción
amorosa; se teje para representar la fidelidad y en la
literatura se ha tomado el término tejido en forma
metafórica. Entonces se puede concluir que una mochila
wayuu, es un signo que contiene el saber de la cultura, ya
sabemos que el signo es la composición de lo índico, de lo
icónico y de lo simbólico. Es icónica porque contiene las
características de pensamiento del pueblo Wayuu, es índice
en la forma en que se teje el pensar de una cultura
12
Es hija de la soledad y de la oscuridad de la noche, hermana de las primeras tejedoras ATIA, MAAWÜI, KANASPI y de SE´SE, fueron las que
tejieron con colores a los paisajes. Los mantos de los inviernos que
caen sobre las llanuras, las enredaderas que se ven sobre los árboles,
el pabellón de las neblinas que cubren la cuesta azul de los montes;
las blancuras de las nubes que aflora en la lontananza y la armonía de
los crepúsculos vespertinos. (1976: Pág. 131) fue enviada para que los
wayuu pudiera aprender el arte del tejido.
Mercado Epieyuu Página 34
(Wayuu), simbólica porque representa el arte de plasmar la
sabiduría de los indígenas Wayuu y porque también se va
identificar con eso. En esta medida el tejido es una forma
de “escritura” porque en él, se deja depositado lo
misterioso y lo sagrado de la creencia del pueblo Wayuu.
Aunque la mayoría del saber se obtiene en la escuela
sin muros, pero aprender manejar esta “escritura” se tiene
que hacer en un espacio especial, la enseñanza se relaciona
con el nacimiento de la mujer, la niña que dejó de ser
niña, el aprendizaje se hace durante el encierro: el rito
de paso.
La virginidad de la mujer, para los wayuu, tiene un
significado que va más allá de verla encerrada. Es un
comienzo de la aurora espiritual femenino a las
iluminaciones de las fuerzas del mundo pülasü, lo sagrado,
luces espirituales que provienen de ese mundo cargadas de
sabiduría en el arte del tejido; y que sólo pueden invadir
el alma humana en su calidad de belleza y bajo la virtud de
la pureza.
…nojottaa taapüinjatüin
taa´in sümüin tü süchekakaa
alawajaa jee mujaa.
Nojottaleeja´a ma´anainjatüin tü
majayülaa tama´anakaa,
shialeekaja´a paameerüin tü
nojotkat shiimüin jo´uuwaa
tama´ana.
…no brindo mi pureza a lo
capricho de lo falso y de lo
impuro. (Paz Ipuana: 1972. Pág.
142
Cada vez que se hace el rito del encierro de la niña-
mujer se actualiza el mito del tejido, porque es
precisamente en el encierro donde se encuentra con las
fuerzas divinas de las diosas de los tejidos.
Mercado Epieyuu Página 35
http://www.lablaa.org/blaavirtual/modosycostumbres/wake1/pag16-19.htm
Yo…soy…la hija de la noche y de la soledad. Participo de mi
doble naturaleza para enseñar en vuestro orden el arte de mis
predecesoras aquellas que tejieron para los Genios (1972: Pág. 138)
El origen del tejido es un presente de las diosas a
las mujeres, pero hay hombres que saben tejer y el
aprendizaje es muy diferente a la de la niña-mujer, el niño
aprende observando a sus mayores cuando estos están
haciendo algún tejido, puede ser por ejemplo: una sandalia,
que se conoce con el nombre de waireña, es semejante a la
cotiza, o remendar
una atarraya.
http://www.lablaa.org/blaavirtual/modosycostumbres/wake1/pag16-
19.htm
Mercado Epieyuu Página 36
Lo importante de esta reflexión es que la mujer tiene
un lugar especial para aprender el arte del tejido, ellas
pueden plasmar en sus tejidos mitos y leyendas, como la
mochila que tenemos de ejemplo en este apartado.
b). Un acercamiento al rito de paso del niño wayuu
Las normas y las leyes de los pueblos indígenas fueron
dictadas por deidades primigenias, lo que se dijo en el
pasado influye en el presente, por ejemplo: sobre el
encierro de la niña wayuu, para llegar a la etapa de mujer
y ser aceptada dentro de la sociedad como alguien que
conoce y respeta sus tradiciones; entonces ella será la
fuente para que los conocimientos de sus ancestros perdure
en el tiempo. En este primer apartado se hará algunas
anotaciones sobre el rito de paso del niño para llegar a
ser hombre y más adelante se hablará sobre el rito de paso
de la niña wayuu.
“En la fiesta, los Genios hacían grandes libaciones,
danzaban, cantaban, derrochaban alegría; demostraban sus
habilidades en la lucha, en los juegos y en todas las cosas que
sabían”. (Paz Ipuana, Ramón. 1972. Pp. 31)
La mujer wayuu tiene un papel importante dentro de la
sociedad, y por eso, los wayuu le tienen un trato especial
en el momento de tener su primera menstruación desde lo
mítico y lo social. Mientras que el proceso del niño wayuu
se podría decir que es más libre, el rito de paso lo hace
si ningún tipo de encierro, pero esto no significa que no
reciba consejos de sus mayores la abuela y el abuelo,
cuando el tono de voz cambia en wayuunaiki se le dice
shalasü nümüralu´u; la primera expresión se deriva de la
palabra isha´irukut o mejor ésta shaasü que al español es
“lo crudo, algo que todavía no está” generalmente es la
palabra que se usa para decir que la carne, comestible,
todavía no está bien cocinada, la segunda palabra es
compuesta nümüra13- se deriva de amülaa “garganta”, la /n-/
es prefijo del pronombre personal nia “él”, la otra viene
de alu´u “dentro de algo o de alguien”, entendiendo cada
uno el significado de esta expresión la traducción sería
entonces “la palabra, dentro de la garganta todavía se
13 Ver lección 8 sobre los sustantivos poseídos, pág. 107. Richar Mansen.
1984.
Mercado Epieyuu Página 37
encuentra cruda” todavía son palabras inmaduras. Cuando
esto sucede se le cambia el wayuuko, la guaireña (sandalia,
el wayuuko y la guaireña ya no es de un niño sino de un
adulto y así la sociedad viendo su vestimenta sabrán que ya
dejó de ser niño, porque su vestido, digamos así, cuando
era niño era un wayuuko sencillo ni siquiera era tejido,
solamente era un pedazo de hilo que funcionaba como fajón y
un pedazo de tela para cubrir sus partes intimas. Está
practica se está aboliendo. Los abuelos le dicen que no
podrá estar más con los niños, deberá estar más tiempos con
las personas adultas y estar pendiente sobre las diferentes
actividades que hace las personas mayores. Cuando decida
tomar licor deberá hacerlo con alguien de mucho respeto
para que la energía de esa persona se transmita a él, así
con las demás actividades. En la medida que va creciendo va
mostrando sus habilidades varoniles que lo ubicará en una
posición privilegiada dentro de la cultura wayuu. A partir
de este cambio, su proceso de aprendizaje para convertirse
en un hombre estará sujeto al prestigio de las personas que
con quien deberá tratar y esto fortalecerá sus
conocimientos que adquirirá en cada etapa de su vida hasta
llegar a la adultez. El niño wayuu es una protección a sus
mujeres, o sea sus hermanas, el será el que defenderá a las
mujeres si en tal caso su familia llegara a tener una
guerra con otra, pero además de esto se vuelve también en
una unidad económica pues él se encargará de cuidar los
animales y todos los bienes que generen beneficios
económicos para toda la familia. Es posible que la máxima
expresión de libertad sea el matrimonio, cuando llega a
esta etapa, se considera un wayuu con todos los derechos y
un valioso miembro que reforzará a la unidad familia.
Ya eres casado y tienes obligaciones de hacer tu casa; tú
tienes que ser otro desde ahora; no puedes holgazanear, si no
que debes cuidar esmeradamente de tus animales y los de tu
esposa y administrar todo lo que ella tiene. Debes poner la
cerca para la siembra, para ayudar a mantener a tu mujer y a tus
hijos. Debes ser un hombre y no un holgazán, ya que te casaste.
(Gutiérrez de Pineda, V. 1945. pp. 60.)
Casarse significa que ya tiene todas estas
habilidades. Construir una casa, saber manejar el terreno
para la siembra, ser un buen pastor que sabe diferenciar
las huellas de sus animales, cuidar de su mujer y estar
siempre pendiente de ella. Pues no está bien que un wayuu
descuide a su mujer porque si lo hiciera correrá el riesgo
Mercado Epieyuu Página 38
en ofender a la familia de su mujer y su prestigio como
hombre será deshonrado. Como cabeza de la familia deberá
cuidar muy bien estos valores.
En la actualidad ya no se hace todo esto proceso que
se hacía anteriormente, el mundo ahijuna ha hecho que estos
rituales del niño wayuu se hallan echado al olvido porque
lo prohíbe los derechos del niño, el niño es tratado con
delicadeza y no se le puede gritar porque se trastorna.
C). El rito de paso de la niña wayuu
El encierro de una majayulu consiste en un momento
importante para toda mujer porque recibe conocimientos
básicos para la vida, es formada para la pervivencia de la
misma, puesto que este acontecimiento hace parte de los
principios fundamentales para la existencia social,
cultural, económica, sexual, y todo lo concerniente a todo
ese componente de una educación para la continuidad
cultural.
Anüwanee süchiki, wanee
wayuu, piyamasü süchonnii. So´u
wanee ka´i, su´unaka´a tü
süchonkat miyousükat sünain
ayosujaa.
Shiasa´a tü jintutkat
shiyajaka´a chi yosukai süchirua
tü nüchonkat, shi´iree
sujutireein. “kasanainjeecheje´e
taya sümüin maka´a taya sutuma”,
nümataka´a chi yosukai.
Nuwanajaka´a tü su´upakat
sünainjeemüin nia sutuma,
ma´awaka´a shia. Outtaka´a tü
jintutkat sutuma jamü jee miasü.
Wattaka´i shiyalajüin shii
süchirua.
So´u wanee ai sülapüjaka´a
süma tü süchonkat “joolu´u
moinjeerü shikii türa
temiruachonkat, iipünajeerü
putuma tü su´ulakat, sutu´upa´a
miichikat, sa´u wanee juya
pujuinteerü” sümataka´a sümüin
shiikat. Ayataka´aya shia
sutuma.
Müsü sümaleiwa süpülapüna
süttüin majayutnü.
Sümoinjünaka´a shikii shia
süchirua sümoinjünüin soi nüchon
chi yosukai. Sükachetnaka´a shia
süpüla saapainjatüin se´ejü,
maka´a tü yosukat nojorulee
jeyüin.
Shianee.
Esta es una historia de
una wayuu que tenía dos hijas.
Un día, la hija mayor fue a
recolectar frutas del cardón
(Yosu).
Entonces la muchacha
golpeó al cardón para poder
tumbar sus frutos, sus hijos
(nüchonkat), “porque será que
esta me maltrata de esa manera”
dijo el cardón.
Hizo cambiar el sentido de
sus ojos por lo que ella le
hizo, y ella se ha perdido. Se
muere entonces de hambre y de
sed. Muchos días la mamá lloró
tras su ausencia.
Mercado Epieyuu Página 39
Una noche soñó la mamá con
la hija: “ahora rasparás la
cabeza de mi hermanita, colgarás
su chinchorro en lo alto, cerca
del techo de la casa, en un año
harás que salga”, así le dijo a
la mamá. Así como le dijeron así
lo hizo.
Así es, antes que las
señoritas se encerraran. Raspan
la cabeza imitando cuando el
fruto del cardón se le está
quitando las espinitas que
lleva. Cuelgan el chinchorro
para que pueda encontrar su
nueva esencia, así como el fruto
del cardón cuando no está en su
punto para ser consumido y así
pueda cumplir con su función:
llenar de vitalidad del cuerpo
humano y en el caso de mujer
para que pueda mantener la
continuidad de la especie.
Eso es todo.
El relato anterior explica la manera en que fue
encerrada la primera niña y la forma de tratamiento durante
su encierro. El relato es de un outshi –chaman- de la casta
Ipuana, 50 años de edad.
La mujer en la menarquía es acostada boca abajo sobre
un trapo de color negro para que no tenga hijos seguidos,
el color negro o rojo es para ahuyentar los espíritus malos
(yoluja). Luego es levantada por una mujer ya sea majayulu
o una señora, seria, con buenos principios morales,
económicos, sociales o puede ser una mujer de edad avanzada
respetada por hombres y mujeres. Para que la reciente
majayulu siga los pasos de quien la levante. En seguida, es
aconsejada para que tenga comportamientos adecuados y
desde ese momento inicia otra etapa en su vida.
Los juegos de niña tiene que dejarlos a un lado, y
así, aprender lo básico en el trato a las visitas, y si
recibe buenos consejos nunca le falta el respeto por si
alguien lleguara a visitarla con dobles intenciones, porque
sus conocimientos y el tiempo de atención hacen que no le
dé tiempo para cumplir lo planeado.
Anteriormente como no había toallas higiénicas, le
conseguían arena sobre el cuero de un ovejo y sobre esta
arena un trapo de cualquier color para que la sangre sea
absorbida y después que sienta que el trapo y la arena
están húmedas esta tiene que ser cambiada por lo menos tres
veces al día. Y a medida que vaya disminuyendo la sangre es
así el tiempo que dura para cambiarla.
Mercado Epieyuu Página 40
Prohibiciones
En ese espacio, la mujer no tiene que reírse, sentarse
o rascarse la piel porque la tiene sensible por el cambio
hormonal; en el momento de bajarse del chinchorro debe
hacerlo con ambas piernas al mismo tiempo o de lo
contrario, si baja la pierna derecha primero se le crece el
seno derecho y así sucesivamente. Por eso le recalcan los
momentos básicos para que pueda concentrarse en los temas
concernientes, y recordar que el consejo es imprescindible
para el resto de su existencia.
No tiene que mecerse en el chinchorro para que no sea
abandonada por la persona (pareja) que consiga en el
mañana. No puede silbar porque puede perder los dientes;
mientras tiene la menstruación no puede tejer. El único
oficio que puede realizar es el de hilar algodón, el resto
de trabajos que le corresponden a los tejidos lo realiza
después del período.
Baños mágicos
La majayulu es bañada con kuteno´uta, le dan a beber
kasuwo´u -mineral sacado de los arroyos (agua) -estas
plantas también se le dan a las niñas para calmar el hambre
y la sed, que suele suceder porque desde niña a consumido
frutas de mamones, cuando esto suceder se le da de beber
mazamorra caliente sin azúcar igual hacen lo mismo con el
jawapi, y por lo general debe estar en ayuno para la
purificación del cuerpo; para que siempre tenga la piel
juvenil y buena apariencia-.
Pali´ise es una planta de gran efecto para que la
mujer tenga seguridad para hablar y enfrentar cualquier
situación. La bañan con iita, para que tenga continuidad en
la familia, porque esta planta (aliita) si se llegara a
romper siempre germina y es importante para la continuidad
de la familia también.
Le cortan el cabello para que sienta pena y no salga.
Le arman chinchorros, mochilas, guaireñas para que se
entretenga mientras aprende las diferentes actividades
artesanales. Es importante que aprenda a tejer chinchorros
para que no sea rechazada por la familia del esposo,
algunas son pedidas en matrimonio. Cuando pase el tiempo
prudente en el aprendizaje de estas actividades.
Mercado Epieyuu Página 41
El agua que utilizan para bañarla es sacada de la
conservación en tinajas para que sea una despierta sin
pereza y no se amargue ni se arrugue a temprana edad.
Las vestimentas de niña son cambiadas y le colocan ropa
nueva o de lo contrario no cambiaria sus actitudes de niña
a mujer.
Se le entregan collares valiosos que pertenecen a la
misma familia que las utiliza en el momento de salir.
También se le entrega chinchorro nuevo, mochilas, esterilla
nueva, ko´usu, kakuuna, sombrero, pañuelo, se le escoge el
burro que sea ágil y de buen paso.
Es primordial el papel que cumplen las abuelas
para este momento porque sus experiencias son transmitidas
aunque lo hace de una manera pasiva, ya que las
responsabilidades directas son de la mamá, estas señoras
cumplieron su papel de madre en algún momento.
La palabra en lengua vernácula14 para decir “encierro”
es de la siguiente manera:
Sütta paülü´u = “estar encerrado dentro de la casa”
Sütta = “estar encerrado”
Paülü´ü = “dentro de la casa”
Una de las herramientas que usa la niña en el encierro
para construir la el hilo y para hacer el tejido de la
mochila, del chinchorro, el wayuuko, las sandalias, etc.,
se llama sutta.
http://www.lablaa.org/blaavirtual/modosycostumbres/wake1/pag16-19.htm
14 Ver página. 117.
Mercado Epieyuu Página 42
Si seguimos la segmentación podremos encontrar más palabras
que se relacionan con el encierro, a saber:
Paü = significa “dentro de la casa”.
-lü´ü = se deriva de –alu´u- que significa “dentro de algo
o de alguien”.
-a´ü = significa “semilla”.
Un significado global de estas palabras sería “la semilla
se encuentra dentro de la casa haciendo hilos”. Lo que está
diciendo realmente esta palabra es piichi (casa) + a´ü
(semilla) + alu´u (dentro de algo o de alguien):
Piichia + a´ü + alu´u = pa´ülü´ü.
Antes de seguir, veamos la siguiente definición de dos
palabras que hacen referencia a lo que estoy argumentando.
-paü: abs. Casa, habitación, albergue. Se emplea poco
la palabra paü, es de más uso: páülüü el interior de la
casa. Páülüü, a diferencia de píchi, se refiere al recinto
más íntimo, al edificio doméstico, con exclusión de la
enramada, chiqueros, etc.
-paüse: adj. Persona que pasa el tiempo dentro de la
casa o encerrado siempre en su habitación (paü). Eran
llamadas páüse las personas guerreras que se bañaban con
contras y llevaban el pelo largo. (Jusayu, Olza.
Diccionario sistemático de la lengua guajira. 1988. Pág.
162)
Lo que ocurre durante este aislamiento es una muerte
espiritual de la jomo´ulu (la niña); durante la niñez es
como si tuviera un coas de conocimiento de la vida; en la
oscuridad del encierro muere la jimo´ulu y nace la
majayülü, la señorita, la nueva mujer con un conocimiento
ordenado y un corazón lleno de buenas ideas, sentimientos
de admiración y respeto a las costumbres de sus abuelas y
abuelos.
Aülü = se le dice a la nuera, con el prefijo posesivo
de la primera persona sería de esta manera: –taülü- mi
nuera, una traducción literal de esta palabra sería “mi
semilla”.
Mercado Epieyuu Página 43
En los relato de los abuelos wayuu, podemos encontrar
que –sawai-piushi- la oscuridad de la noche. La deidad de
la tiniebla, pero tiniebla entendida como la madre de todas
la cosas, y no esa tiniebla que pertenece al mundo
demoníaco, satánico y brujesco. Sa´in mma´ y mannuuya son
hijos de la tiniebla, la primera pertenece al mundo de los
femenino y traduce “el corazón de la tierra” y el segundo
al mundo de arriaba, lo masculino “el sudor del frío o
lágrimas del rocío”. De estos dioses nacieron las
generaciones del mundo vegetal y el mundo animal, y de
éstas nacieron los wayuu. Todos nacieron de las entrañas de
la tierra, así como las plantas germinaron de la tierra los
wayuu también nacieron de esa manera, así como la mujer
está dando a luz de esa manera todos nacimos de la tierra,
sea la razón por lo que la mujer es considerada como la
tierra, la tierra que es dadora de vida.
Siguiendo el pensamiento mítico15 la mujer es una
semilla, ella es parte de mma´ es generadora de vida, es la
que aporta la carne y juya lo liquido; cuando llueve se
está apareando con ella, igual que el hombre cuando se une
con la mujer para procrear. En esta medida la mujer lleva
en sus entrañas la semilla que espera solo ser fertilizada
para que aflore la vida, semejante a la tierra cuando
florece y reverdece.
Cada vez que se hace el rito del encierro de la niña-
mujer se actualiza el mito del tejido, porque precisamente
en el encierro donde se encuentra con las fuerzas divinas
de las diosas de los tejidos.
Cuando sale la niña-mujer, lo hacen con el sonido del
tambor la –kasha- pero antes de esto invitan a los wayuu
más cercanos para que asistan a la reunión y al encuentro
de la nueva mujer. El termino –kasha- posiblemente sea un
préstamo del español del siglo XVI de la palabra –caxa- hoy
en día “Caja”; en lengua vernácula es –chalechalein- en un
principio es un nombre onomatopéyico “chalein-chalein-
chalein” imitando los primeros sonidos del tambor, pero
esta palabra también significa el objeto o la persona que
15 Ver la cita de la pág. 66.
Mercado Epieyuu Página 44
ha alcanzado su equilibrio en el mundo. Este instrumento
musical16 es la que mejor sintetiza la cosmovisión wayuu.
d). El chinchorro es el principio y el fin de la vida
La creación de la vida, de acuerdo al saber wayuu,
viene de sawai-piushi, la deidad de la oscuridad, desde ahí
surgió la vida, la luz, los demás dioses y todo lo que se
encuentra en nuestro alrededor. Cuando una mujer se
encuentra embarazada, en la oscuridad de sus entrañas,
shipiyuushin süle´erü, teje la vida, construye la
estructura del cuerpo en general y lo más importante la
sangre; la mujer cuando está menstruando fertiliza la
matriz para que en ella pueda brotar una vida. La
menstruación o la sangre al no salir al exterior de la
vagina, es porque en la matriz se encuentra una vida en
crecimiento, y esa sangre que no sale se vuelve alimento
para esa vida; lo que se llama placenta. Ésta es la sabana
con que se arropa esa vida, es la que lo protege en su
crecimiento y en el momento de nacer rompe con esa
protección. En lengua vernácula matriz se dice de la
siguiente manera: Acho´unla. Iguarán, anota en una
recopilación de escritos sobre algunos elementos culturales
wayuu en Nazareth alta guajira en el 2006, que Acho´unla es
el chinchorro por excelencia, parafraseando su argumento:
O´ula es chinchorro en wayuunaiki, teniendo en cuenta la
palabra Acho´unla y su segmentación lingüística, la primera
se fundamenta en la segunda lo cual significa que el
momento de la concepción del bebe ya está dentro de un
chinchorro, O´ula; donde Ach: se deriva de Achon que
significa “hijo(a)”, O´unla de O´ula: chinchorro, entonces
sugiere que matriz significa “el chinchorro del hijo en el
vientre de su madre”. En el momento del parto del bebe, ya
la mamá o la abuela tiene un chinchorro que va a remplazar
Acho´ula y este chinchorro es llamado O´ula para un Achon.
Acho´unla siendo el chinchorro madre y vehiculo de
vida, los nombres de las partes de un O´ula son los nombres
de los órganos que influye en la creación de esta vida,
veamos lo que plantea Iguarán:
16
Una entrevista que le hice al profesor Gabriel Iguaran de la Universidad de la Guajira. 2005 en la ciudad de Riohacha esto está documentado en un archivo
de audio.
Mercado Epieyuu Página 45
Jüyüülain süi, son los intestinos del chinchorro, reemplaza la
función de los kousholü o varas que son las costillas del
chinchorro al momento de su tejido en el telar o Anülü>üi
Jikii süi, es la cabeza del chinchorro, está representado en el
tejido trenzado en los extremos que ata las cabulleras, en cuya
punta están los ojos por donde se introduce la cuerda de colgar el
chinchorro.
Jüpana süi, es el hígado del hígado del chinchorro, representado en
los flecos que penden al lado y lado rematados en sus extremos por
“Juchira süi” que son los pezones de los senos.
Ji>iña süi es el trenzado que atraviesa todo el cuerpo del
chinchorro y representan las venas y las arterias del cuerpo
humano. (Iguarán, 2006)
Es así que se ve la importancia del chinchorro dentro
de la dinámica de la sociedad wayuu. El/la wayuu desde el
momento ser concebido está dentro del chinchorro hasta la
muerte, pero ésta muerte es material, porque a´in corazón,
viaja a través de la constelación para llegar a Jepira a la
otra guajira.
Este velorio es el conocido como segundo velorio o segundo
ropaje del muerto para su travesía final, es como decirle al muerto
“Descanse en este chinchorro antes de viajar hacia donde están tus
demás familiares en Jepira” (Ibid)
En tiempos anteriores el chinchorro no se podía usar
de día, nadie podía estar acostado; pero como todo es
dinámico, todo cambia; cuando a los wayuu se les enseñó el
tejido se les prohibió acostarse en él de día, sólo se
debía usarse de noche.
Aquel chinchorro maravilloso tenía la virtud de los sueños
enervantes. El que se acostara en él durante el día, se tornaba
vicioso y holgazán; y el que lo hacía en la noche, dormía
profundamente un sueño letífero como el que duermen los muertos en sus
huecos. El sueño venenoso del aquel chinchorro sólo duraba hasta el
amanecer porque en el día debilitaba las fuerzas y mataba el animo.
(1972. pág. 140)
Con el pasar del tiempo esta prohibición fue olvidada
totalmente por los wayuu, hoy en día quieren estar
acostados y durmiendo de día y de noche
Mercado Epieyuu Página 46
e). Apareamiento de dioses, el origen de las cosas
Estos son los hijos de la deidad de las tinieblas.
Manü´liwain
Estos son los nombres de los menores de Juya.
Simuriu
Ommala
Atchapera
Iruwala
Iiwa
Jonoi
Tümajüle
Estos son los hijos
Estos son los hijos wayuu musa
wawai wayuu unalü
jepirachi wayuu wasashi
maintüsü kotchira wasashi
wa´ale wayuu ku´yuyu
jojotshi kalaira joosü
pichikua kalaira maru´la
chipuuna
Sawai- Piushi
juya Mma´ Ka´i Joutai kashi Sa´in
mma´
mannuy
a
palaa
So´u
siki lapü shilawal
a
Kalaman
tunai
Mercado Epieyuu Página 47
Los padres de la mamá de Tümajüle
“las pequeñísimas gotas del rocío fertilizaba a Mma´ una
vez más”. (1972. Pág. 30)
De esta unión nace
Los padres de Tümajüle
“...insospechadamente tropezó con el seno de la joven
virgen.” (1972. Pág. 31)
De esta unión nace
Sa´in mma´ Mannuuya
Manna
Manna Simuriu
Tümajüle
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Después de esta pequeña reflexión sobre el tejido como
una forma de “escritura” de la sociedad wayuu, se retoma de
nuevo lo que se ha dicho al principio de este texto. En las
narraciones de los abuelos podemos encontrar el fundador de
la sociedad wayuu, el palabrero primigenio Utta, pero antes
de Utta está Maleiwa el creador de los wayuu, y antes que
éste dios existieron otros dioses. En el relato que cuenta
el origen del primer hombre wayuu, Maleiwa, se descubre la
manera en que fue creado éste; y se puede notar durante el
desarrollo del relato que fue por unas fecundaciones
indebidas, o sea, el incesto; la unión de dioses. El nombre
de la madre de Maleiwa es Manna17 y esta a su vez es hija
de Sa´in Mma´18 y de Mannuya19. Estos últimos son hijos de
Sawai Piushi20. Estos dioses sin saber que eran hermanos
fecundaron a Manna. Estas uniones fueron las que marcaron
el momento crucial para la existencia de Maleiwa.
Fue allí en el jolgorio de la fiesta cuando SIMIRIUU
danzando entre nubosas polvaredas, insospechadamente
tropezó con el seno de la joven virgen, y ésta, por un
prodigio divino quedó encinta desde aquel entonces. La
joven sintió como si una extraña vibración le hubiera
estremecido el cuerpo. (Paz Ipuana, 1976. Pág. 31)
En aquel tiempo, el incesto, ya era mal visto, y es
condenable esas relaciones, como consecuencia de ese
incesto la madre de Maleiwa tuvo que irse de su lugar de
origen hacía otros lugares lejanos para no recibir un
castigo severo por parte de sus mayores. A medida que iba
pasando los días sentía en sus entrañas moverse dos
criaturas. Como se encontraba sin ninguna protección,
llegando a los lugares misteriosos (Palaa Puloina) aún
embarazada fue devorada por los hombres fieras; de ese modo
murió la madre del primer hombre wayuu; cuando los hombres
fieras terminaron de comer empezaron a extraer entre sus
dientes residuos de carnes que habían quedado, pero algo
sucedió con aquellos pedazos de carnes que sacaban de sus
17 En la guajira, con este nombre se conoce unos abrojos que nacen en épocas
de invierno, estas diminutas plantas según el mito fue lo que nació del
excremento de los hombres fieras porque ellos se comieron a Manna. 18 Corazón de la tierra.
19 La neblina. El rocío. La niebla del amanecer, que corre por las laderas de
las montañas. (1976: Pág. 294) 20 La noche oscura. Período que comprende desde la puesta del sol hasta el
amanecer. Comúnmente se dice AI: noche. Aféresis de SAWAI unido a PIUUSHI,
forma la deidad de las tinieblas, o sea, SAWAI´PIUUSHI. (1976: Pág. 298)
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bocas, unos niños bien pequeñitos nacieron y se escondieron
entre las hierbas para que no fueran visto.
Los niños eran feos, terriblemente feos. TUMAJULE21 se
llamaba el menor, pequeñito, extremadamente barrigón y con las
piernecitas delgadas. PEELIYUU era el mayor; pero muy feo y
cabezón. (1976:Pág. 35)
21
Aunque en los mitos recogidos por Paz Ipuana, (estos datos de los mitos es la base de mi análisis), aparece como un sobre nombre de “los mellizos
transformadores” pero creo y pienso que es el nombre verdadero del dios wayuu.
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En la época de la conquista los religiosos disfrazaron
al dios wayuu con los rasgos del Dios que ellos trajeron en
sus libros, un dios hermoso y digno de adoración, un ser
que se encuentra en las regiones infinitas del cielo, eso
lo hicieron para persuadir a los wayuu para que se
convirtieran en seguidores de su Dios. Como se puede notar
en los relatos recopilados por Paz Ipuana, el dios wayuu
tuvo madre y abuelos, en comparación del Dios traído en los
libros, el principio es él mismo y a partir de él se creó
todas las cosas existentes, mientras que Maleiwa es muy feo
y cabezón. En la actualidad de la sociedad wayuu, tanto
ancianos como jóvenes ven y creen en un dios hermoso.
Los niños crecieron bajo el cuidado de la madre de los
hombres fieras, KALAMANTUNAY, no fue porque los niños se
hallan quedado huérfanos, los cuidó y los alimentó para que
cuando estuvieran grandecitos y bien gorditos para luego
comerlos, eso fue la intención de aquel cuidado. Como los
niños fueron cuidados por la madre y de los hombres fieras,
se volvieron cazadores porque aprendieron los hábitos de
aquellos padres temibles. Con el pasar del tiempo los niños
se dan cuenta que ellos no eran realmente hijos de los que
han venido cuidando de ellos.
Cierto día, los niños entraron en un cercado ajeno...y
comenzaron a comer con gran placer. Pero Qué suerte¡ Cuando
aparece la dueña del sembrado. ¿Qué? ¿Estáis robando mis
cosechas?...Desgraciados¡¡¡ Hijos de suciedad...¡¡¡ Grumo de
dentaduras podridas, sólo comparables a los gusanos que roen las
muelas de vuestros padres...Fuera de aquí, bastardos.
(1976:Pág.37)
Aquellas palabras con que fueron reprendidos de alguna
manera los hirió, empezaron a pregustarse si eran realmente
hijos de sus progenitores, cuando llegan a la casa de la
abuela inmediatamente contaron lo que había pasado, ¡claro¡
les dijo que ellos eran sus nietos, pero no, los niños ya
sabían que no eran sus hijos y que su madre fue devorada
por los hijos de aquella anciana, entonces, enterados de la
muerte de la mamá decidieron vengarse de los hombres
fieras, haciendo comer su propia madre.
...enfurecidos corrieron al aposento donde estaba el
impostor para despedazarlo. Pero TUMAJULE al verse sorprendido
se transformó en nube...los hombres fieras, viendo que se les
escapaba, se transformaron en Viento, para disolverlo; pero sus
fuerzas fallaron y quedaron flotando en el aire como espíritus
Malignos. (1976:Pág.39)
Mercado Epieyuu Página 51
Ésta narración es la que explica como surge la fuerza
del mal que ha quedado en el tiempo y que convive
constantemente en los días del wayuu, pero éste relato ha
sido olvidado totalmente por la sociedad wayuu; así de esa
manera los hombres fieras se transformaron en la fuerza
destructora los WANÜLÜ que persigue a TUMAJULE todo el
tiempo y éste es la fuerza creadora; éstas fuerzas en la
guajira constantemente se enfrentan cada vez que destruye
lo que el wayuu es, pero también desde esa destrucción
surge la creación: la muerte y la vida, la destrucción y la
creación; lo caliente y lo frío, lo femenino y lo
masculino; fuerzas que mantiene el equilibrio y la armonía
en la naturaleza. Estas explicaciones que se tiene del
origen de las cosas y del mundo, no solo existen en el
saber wayuu, si no que, otras culturas también lo hacen:
La visión del mundo según el I Ching proviene de la
concepción dualista, mejor conocida como yin-yang... opuesto al
pensamiento occidental, herederos de los griegos y fundado en el
determinismo, la causalidad y las leyes universales. (García
Tobón, 2006. pág. 15)
Con la llegada de los españoles el WANÜLÜ también fue
disfrazado con los rasgos de Satanás y los YOLUJA de
demonios. Más adelante hablaremos con detalle sobre estos
personajes míticos.
Pero ¿En qué momento de la historia de nosotros los
wayuu, empezó a cambiar el nombre de TUMAJULE a MALEIWA?
Esto es una interrogante que pretendo responder en este
escrito y para hacerlo se va a tener en cuenta el mito de
la creación de las cosas y del mundo dios wayuu en busca de
un significado que lo relacione con el mito de su creación.
...trata de encontrar un caso que pueda ser excepción, a
saber, un nombre que, dividido en partes, conserve en cada
parte una significación. (Rincón Gonzáles, 1992. pág. 113)
Haciendo este ejercicio la segmentación de las
palabras es posible encontrar el significado original de un
término como en este caso la de MALEIWA. En los mitos que
fueron recopilados por Paz Ipuana están las dos fuerzas
existentes, la muerte y la vida, la destrucción y la
creación; lo abajo y lo arriba, lo femenino y lo masculino,
teniendo en cuenta esta información puedo dar un concepto
al término MALEIWA de esta manera: “la relación que existe
Mercado Epieyuu Página 52
entre la lluvia y la tierra para que aflore la vida”, eso
significaría el nombre del dios wayuu y no sería alfa ni
omega; éste significado estaría relacionado cuando Paz
Ipuana dice: ...al verse sorprendido se transformó en nube;
Pero según algunos abuelos, estoy hablando de los que se
encuentra en la zona alta de la guajira y son miembros de
la Asociación de jefes familiares wayuu ALAÜLAYU de
Nazareth; el término MALIEWA es una construcción hace
quinientos años, esto quiere decir que éste término fue
fundado bajo la influencia de los primeros misioneros
capuchinos que llegaron a la tierra de los wayuu.
Sümaleiwa, nnojolüiwa kasa...: antiguamente, antes de la
existencia de las cosas y del hombre... (Chacón Gonzáles, 2007.
Pág. 7)
Es así la forma en que un abuelo empieza a hablar para
referir un mito o una narración sobre algún animal
totémico, creen los abuelos (yo también) que de esta frase
se construyó el nombre del dios wayuu y en ese instante se
cambió el nombre de TUMAJULE.
...los conquistadores se habituaron rápidamente a tomar como
rehenes algunos de los indios de las áreas que iban descubriendo, para
utilizarlos como guías e intérpretes. (Triana y Antorveza. Pág. 6)
Los primeros colonizadores llegaron y atrapaba un
indígena para luego enseñarle su lengua, el español, para
que sirviera de puente con el resto del grupo. Imaginemos a
los misioneros capuchinos haciendo preguntas sobre lo que
es sagrado y profano para los wayuu o preguntar
sencillamente cómo era el principio del mundo para ellos, y
escucharían en cada rincón de la península de la guajira la
misma frase: “sümaleiwa, nnojoluiwa kasa...antiguamente,
antes de la existencia de las cosas y del hombre” y es lo
mismo que decir “en el principio, antes de la existencia
del hombre”; y para los misioneros capuchinos el principio
es Dios;
En el principio era el Verbo y el Verbo estaba en Dios, y el
Verbo era Dios. (El santo evangelio según San Juan. Capitulo 1,
versículo 1)
Si se suprime la primera palabra del termino sumaleiwa
quedaría solamente maleiwa así de esta manera quedó
cambiado el nombre del dios wayuu, pero la palabra sü es un
Mercado Epieyuu Página 53
prefijo personal de la primera persona del singular
femenino: ella o la; la traducción literal sería “la
antigua o en la antigüedad” de la frase con que introduce
las narraciones de los abuelos. Entonces eso quiere decir
que nosotros hemos venido creyendo durante quinientos años
en algo que no es, el que es realmente nuestro dios y
abuelo es Juya la lluvia (o el lluvia).
Los vientos precedieron la llegada...primero llegó PICHIKUA (el
remolino), el meduno viento quien saltando al ruedo del gran POUI
ejecutó sus pasos entre gritos polvorosos y violentos, que hubiera de
admirar los concurrentes. Después que PICHICUA se arremolinó en la
pista, dijo Juya: -he ahí el ritmo que deben aprender los bailadores
de mi YONNA. Y se llenó de contento. Después...vino CHIPUUTNA, el
fuerte viento y veloz que viene de oriente en los cálidos veranos. Es
el viento persistente que todo lo empolva con su bruma, el que barre
las arenas del desierto. CHIPUUTNA (el viento) bailó largamente, con
pasos alternados de giros violentos y serenos. Bailó las danzas de las
olas que aprendió en el mar. (1976: Pág. 74)
Joktai (Vientos) hijos de palaa (mar)
Wawai
Maintüsü
chipuuna Pichikua Jepirachi
Wa´ale
Jojotshi
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“yo sólo creería en un dios
que supiera bailar”.
(NIETZSCHE.
2002: Pág. 45)
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Atender aun enfermo, encontrar la ubicación más saludable
para una casa, combatir la epidemia que afecta al rebaño, hacer
que llueva...son los motivos de los wayuu para llamar a un
chamán. (M. Perrin, 1995. Capitulo XIV. Pág. 149)
Ahora bien, en el siguiente relato de un abuelo de la
zona alta Guajira, donde da cuenta de la desesperación de
los wayuu cuando necesitan del chamán para resolver un
problema:
Eesüma´a wane juya kama´irü
alatüsü kakalia nojoishi antüin
juya, alatüsü ma´aka jarai juya,
nojotsü aitayaain, -
jamajatiamain sümaka´aka wayuu
- wattasaalin tü miyasüü,
miyaasüsü sümülüin. Kasa ma´in
anajatkawamüin müsü wayuu
süpüshua nojotso eeyaain
jalainjatüin yaawala, eeyaka
eitüin chaya wopumüinkat
jalapüna yaa wounayaka sünain tü
o´onowaa anain waya jimatüin
kasapa ein wairajatüin, anai
jimata´alüin waya, outtale´erü
wamünüin kachajalena waya
cha´aya, jamanapa´a nee waya
müsüirua, ashaya müsü ,
eetalaka wane, jülüjalamüshi
na´in wanee wayuu oulaküi,
ko´ushima´in, ko´usüma´in tü
nüsiimo´ukat nu´ulakapa, aitairü
amoloirúin wanee kasa,
jo´uchonlee shia, mülo´ulee
shia, kakuunaleeshia,
neerüleeshia, mürüleeshia,
nüntanainrü cha cha´aya müshi
sümüin , nüküjachikit naa
süma´ana tü makaliyaan müshi,
süküjain nüsimo´ukat nümüin,
anainja nianree werajain
ametkaja nünüiki, anainreje´e
nia wo´ulakirüin nain taata
juya, jo´uya mü´ülesan, okoulüsü
wayuu nünainmüin o´ulaküi,
antüleje´e naya nüma´anamüin,
pi´iyouyülii waya, sejenayali´i
waya seesa, jamüshiche´ema´in
ee, eepü´in shia nütüma,
nü´lakai wamüin nain chi taata
juya, watuushi juya,
müshiirewaya müin, nümünaka´a, -
takü, keenataasü jukua nee
nojolüinpainja tatüjain
apüleerua tia´, shia atüjain tü
taseyukat jai mote, kasalee
amoloulin neerúlein,
kakuunalein, mürülein, shianja
antapü´üin anain tia´ chacha´aya
shi´iyatüin tamüin, keenanee
jukua nümaka´aka sümüin
wayuukalüirua, nojotsü
amoloinrüinjatüin wakuwaa
pi´iyoiyúliwaya, aintakaja´a
kasain puchuntüin, puchuntülee
pa´a, puchuntülee kakuna, tü
puchuntakata eejerü watüma,
nümünaka´a, nojolüirüja´a
talainpalainjanakanache jia,
mïshija´a, pu´ulakayanje wamüin
isasüja´a nichiki meena waya
müin yokutüle sükikat,
to´ulaküinja paa nojolüinjachin
süsalainjachin taya jutuma,
nümaka´a süpüleerua oulakaakat,
achujaashise´enia sikii, eetaya
süchuwalain sikii yuuuu, apünüin
ai nüchuwalüin sikii yayaa
uuchimüin, nojotsü, pünüin ka´i
wuinpümüinkat, nojotsü, pünüin
ka´i ya´aya nojotsü achuwalain,
apünüin ka´i wopumüinkana yuuu,
apünüin unapümüinkanaya,
nojotsü, shiakaja´a achiruain
chayaa iipünamüin, palajatkat
ka´i achujanüin chayaa
iipünamüin achuwalaasü, jotusü,
taaa alu´u ichainja´a müshi
sutuma nüsimakat o´otoloosü
alu´u ichainjaa. Ayashajaamüshii
wayuukana, jaliiyachan wamüin
wayuu watushi, asukaka waya,
Mercado Epieyuu Página 56
alatüiru main nüka´iya,
nojotpü´sü müin nükali´a
antapü´üshi, antamaatapü´üshi,
asukaka´a waya nüpüla,
püküchanwala wanüiki icha´ala
püitkeyuu nojolüinpa natüjain
a´u jamüinjatüin nakuwaipa,
mmawala nümüin, meeriiya´ayan,
achuwaja müsüja´a sikiikat sümaa
piama ka´i, atalatalaasü wayuu
müliyasü sutuma miasü, asukaasü
nüpüla juya, antüsü nüma´anamüin
juya aseyuwaakat, anaale waya
ajutüshi waya, najütala waya
wayuu püikeyuu, püchonnii,
asukaashi püpülasan alatüsü
pükali´a nojotpümüinsaa,
jamaleishicheje´emain müsii
müin, asouttushi juyakai,
shimüinjaya´a sümakat tü
taikeyuu, eiri´a takali´a
nojoloin taya chapüna cha´aya,
kaja nojoitka´aka tounüin,
nojolüin neenajünüin,
nojotshija´a taya cho´ujain
müshija taya katü nojoloin
teenajünüin, eenajünapü´üshi
taya, cho´ujaale taya
ataletapu´unüsü kaasha tapüla,
e´epüsü tousinapü, e´epüsü türa
ishiruna, e´epüsü tü yonna,
nojoire´ein teenajüin, kasayain
tasajüinjatka müshiree taya süka
nojolüin teenajünüin, ka´aja
namüin jo´olü´ü, mai namüinje´e,
ouneechinja´a süka tü
tasajitnüin, eweeteechi taya
sa´u apünüin ka´i, püküja
tanüikikat namüin tü tamayütkat,
yapamat tapüla süpüshua türa tü
tousinapü, ataletainjatü türa
kaashakat, einja´a wanee tanüiki
namüin taikeeyuukana,
tasainjünjateerü süpüshi tü
mürütkat tamünüinjiraakat namaa,
aijaasü tamüin mojujalee namüin
male´ejeri´i namüin; o´unaamüsi,
antüsü sünain akujakat,
antaamatüsü aseyuwakat
nüma´anajee juya, icha´ale´eya
chi jutushi, eejataaya na´in;
nojotaashi cho´ujain taya namüin
taikeyuu mushin, mantüinka´aka
nia shia süka tü menajuinsan,
ise´esa´aya nia eweteechi
sünain apüin ka´isan, yapainjatü
kasa süpüüshua türa nüüsinapü,
eijatü yonna sulu´u miichikat
supushuasan; awalakayamüsü
wayuukalüirua süchiki
aküshikat, ataletaaya müsü
kaashakat sulu´upüna miichikat.
Alatüsü piamakat ka´i, yapasü
kasa supushua, sa´u apünüinkat
ka´i motsopa ka´ikat ewe´erashi
wuinpejeekana, talatüsü wayuu,
wana süma epi´ulain eiyataasü
shiaa juyakat, eitüsü juya,
miiiooou, mürütkalüirü akurutsü
na´yeein türa oittüin, shiaja´a
nüsajaka tia, jayuusü sa´u
wayatataasü.
Müsüsü neenejia chi juyakai
nümaiwa.
Durante mucho tiempo no
había llegado Juya. Sus nietos
estaban desesperados Por que no
sabían donde dirigirse con sus
animales. La sed se encontraba
en todas partes.
-Ahora que irá suceder con
nosotros. Qué vamos hacer
dijeron lo wayuu ¿Será que irá
venir nuestro abuelo a
nosotros?-
Se decía los unos a los
otros en una reunión que
hicieron. No se encontraba ni
una gota de agua en aquel
entonces. Estando reunidos se
acordaron de un outshi (chaman).
El fuego del outshi tenía un ojo
poderoso. Cualquier cosa que se
pierde él lo ve. Dice el lugar
exacto donde se encuentra la
cosa perdida Incluso la persona
quién se lo robó. Era tal el
poder del ojo del fuego del
outshi. Y los wayuu que se
encontraban reunidos, se
acordaron del outshi y se les
ocurrió acudir a él para que
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pudiera ver a Juya. Entonces se
pusieron de acuerdo para ir
donde se encuentra el uotshi.
-Queremos escuchar lo que
va decir, se decían, Pero si en
tal caso nos cobre por el
trabajo pues llevaremos collares
o lo que él pida, lo daremos-.
Cuando llegaron donde se
encontraba el outshi,
inmediatamente les dijeron el
motivo de sus visitas.
-Nosotros hemos llagado a
su casa porque queremos saber,
además ya hace mucho tiempo que
no ha venido por aquí, porque
realmente tienes un ojo poderoso
y queremos que nos vea a nuestro
padre Juya. Y eso fue lo que
dijimos de allá de donde
venimos-.
-¡aja¡- dijo el outshi al
escucharlos. -Para tristeza de
ustedes no lo puedo ver. No les
voy a echar mentira-, dijo el
outshi, -Lo que veo son los que
se encuentra aquí conmigo, pero
alguien que se encuentra fuera
de mi alcance no, además no lo
he hecho-, continuó diciendo el
outshi.
-No queremos escuchar eso-
, dijeron los wayuu, -Lo que
queremos es que hagas el
intento, si su fuego no tiene
tanta luz sabremos entonces que
no es posible-, replicaron. -Lo
que usted pida lo daremos y si
no lo tenemos lo buscaremos-,
continuaron hablando.
-Mucho cuidado, si llega
apagar mi fuego, no vallan
hablar mal de mí-, contestó
outshi. Prendió su fuego durante
tres noches hacia el este Pero
nada; durante tres noches hacía
el norte, tampoco pudo ver nada;
durante tres noches hacía el
oeste, igual a los dos intentos
anteriores, otras tres noches
hacía el sur y nada; hizo otro
intento de tres noches hacia
abajo y nada, la llama de su
fuego estaba que se apagaba, y
por ultimo fue hacía arriba, ahí
fue que el fuego tuvo bastante
luz, mucha llama.
-Ahora si, para allá es
que se encuentra-, dijo el
outshi. Los wayuu se alegraron
mucho.
-Las palabras que le va
llegar deben ser fuertes y
sentidas nada de debilidad-
dijeron los wayuu. -Están muy
desesperados porque tienes mucho
tiempo que no has pasado por
allá por donde sus nietos, así
de ese modo deberás decirle-,
dijeron al outshi.
A la tercera noche llegó
el aseyuu del outshi, donde se
encontraba Juya. -Aquí estamos,
fuimos mandados por sus nietos,
allá están ellos ya no hallan
que hacer porque no tienen nada
de agua, la sed y el hambre está
en todas partes, nos mandan a
preguntar la razón de su
ausencia-, dijeron los aseyuu en
el momento de llegar.
-Es muy cierto lo que has
dicho, tengo mucho tiempo que no
he ido por allá-, dijo Juya al
contestar, -¿saben Porque no he
ido por allá? Porque dejaron de
llamarme-, continuó diciendo; -
porqué tengo que ir si no me han
llamado y por eso no volví
creyendo que no les hacía falta,
anteriormente me llamaban,
escuchaba la voz ronca del
tambor, había juegos y bailaban,
me guardaban chichas fermentadas
y eso era porque yo les hacía
falta y me iba, pero como ya no
escucho el tambor entonces me
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dije que ya no le hago falta a
mis nietos y decidí estar
quieto; si esa son las palabras
de mis nietos, tendré que ir y
díganles entonces que al tercer
día estaré con ellos-, dijo Juya
a los aseyuu, -díganles también
que vallan preparando las pistas
de baile, reparen sus huertas,
me guarden chicha fermentada y
quiero escuchar la voz del
tambor-, dijo Juya. -Coméntenles
lo que he dicho y el motivo de
mi ausencia pero cuando esté por
allá traeré algunos de los
animales que ellos tienen y que
son míos también, ya se pueden
ir-, les dijo a los aseyuu.
Al instante de haber
llegado los aseyuu con las
palabras de Juya se los
comentaron a los wayuu y ellos
le dieron la razón a Juya porque
era cierto todo lo que había
dicho. Llenos de alegría
hicieron lo que pidió el abuelo.
Era el tercer día y cuando el
sol estaba para ocultarse, por
allá en el norte se alcanzó ver
la frente de una nube y los
wayuu en el momento de verla se
alegraron tanto y en medio de
gritos de felicidad decían: -
¡allá viene nuestro abuelo!-
Desde la nochecita empezó caer
agua hasta en la madruga, hubo
abundancia de agua, muchos
animales se ahogaron y esos fue
lo que él llevo como había
dicho.
Así es Juya lo mandan a
llamar con el sonido del tambor,
no llega así no más, así era
sümaleiwa, era así en la
antigüedad cuando necesitaban
del abuelo. (Versión de Ezequiel
Prieto de la casta PEIEYUU
comunidad de sholima´ana alta
Guajira. 2006)
El ascenso a los cielos puede ser realizado de muchas formas:
subiendo por una escalera caracol, trepando a un árbol o montaña,
cruzando el arco iris, llevado por el humo de un fuego, o simplemente
volando. Este nivel es el de las ideas, maestros y dioses. Sus
paisajes pueden ser ciudades hermosas, picos nevados, o construcciones
de nubes. El chamán emprende este tipo de viaje, en busca de enseñanza
e instrucción, o para pedir consejo o respuesta a una pregunta.
(Darsana, Introducción al Chamanismo. www.darsana.com.ar) el subrayado
es mío.
En el relato anterior podemos notar la función del
outshi en la cultura wayuu, puede ser una fuente de
comunicación con los dioses, por medio del outshi se puede
hacer una pregunta para que sea respondida, puede ser
también un palabrero; así como hay palabreros para el mundo
material o lo de abajo y él sería para el mundo espiritual
o lo de arriba; aparte de defender al wayuu de la fuerza
del mal, de curarlo de enfermedades es un buen lector de
las manifestaciones que hace la naturaleza, lectura que
describe lo que sucederá en los días venideros, incluso en
los minutos y horas siguientes.
...la Naturaleza nos ha enseñado, porque ahí en ese bosque
solitario se encuentra el libro de los Amores, el libro de la
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filosofía, porque ahí está la verdadera poesía, la verdadera
literatura...hombres que han corrido a conocer los grandes
claustros de enseñanzas en los colegios, en las Universidades,
no han podido ni podrán conferenciar acerca de ese libro.
(Quintín Lame, 2004: Pág. 148)
Con el pensamiento anotado arriba muestra una vez más
que los pueblos indígenas, sus sabidurías se nutren con la
cosmovisión y ésta, como se dijo al principio de este
escrito, es todo lo que el wayuu ha construido a través de
la observación, la experiencia y el contacto con la
naturaleza; pero una fuerza brutal que vino de afuera y
durante cinco siglos de maltrato físico y espiritual, bajo
ese yugo tan pesado y doloroso se han desaparecido una
parte de nuestro saber, nos han llevado hasta el limite de
sentir vergüenza por lo que somos: unos indios. Quinientos
años fue lo más que suficiente para que se borraran el
modelo mental que teníamos y que nos permitía dialogar con
el silbido del viento que pasa entre las ramas de los
árboles, aunque existen abuelos que hace eso todavía, me
refiero a los jóvenes, sobre todo, los que han llegado a
las escuelas y los libros los han dejado ciegos y se han
perdido por la magia destructora de la tecnología de la
“civilización”; ya son “civilizados” y como ya lo son,
entonces se burlan y se ríen de las costumbres de sus
abuelos.
f). El tambor wayuu –kaasha-
El tambor juega un papel muy importante dentro de la
cultura wayuu, de acuerdo a otros investigadores, es el
instrumento musical que mejor sintetiza la cosmovisión;
Gabriel Iguarán anota lo siguiente en una de sus
investigaciones más resientes:
Es el instrumento musical que reúne las cuatro generaciones de
los wayuu. Los dos círculos extremos del tambor representa el eclipse
total de sol (kai) o de luna (kashi), e ahí la primera generación, las
deidades primigenias. Esos círculos están hechos de cuero del chivo,
esto representa la segunda generación, los animales. Otro material con
que se construye es la madera del árbol de olivo, en representación de
la tercera generación, las plantas y por último la cuarta generación,
el wayuu de hoy, que es el interpretante; eso es lo que significa el
tambor o kaasha para los wayuu. (Iguarán. 2006)
El instrumento musical kaasha se toca para llamar a
los dioses, como en el caso de la narración anterior, para
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curar y también para mantener un equilibrio con el mundo de
Jepira, lo que Perrin llama “el mundo otro”, se toca y se
baila, por ejemplo cuando sale una mujer del encierro, la
voz vibrante a veces ronca de kaasha, ayuda al Outshi
(chamán) a curar las enfermedades, pues ahí se encuentran
reunidos todos los sabedores en el momento de ser
ejecutado.
Este baile significa el orden del mundo otro, el equilibrio
de las fuerzas antagónicas asociadas con la pareja mítica
Juya/Pulowi representada por los que bailan... (1995. Capitulo
XVI. Pág. 170)
Para nosotros los wayuu, los dos palos con que se
golpea para hacerlo sonar, representa las cuerdas vocales
de nuestro dios Juya, por eso se dice la voz de kaasha; por
algo escribió alguna vez Eudocio, indígena Uitoto:
La palabra de nuestro padre se divisa solamente bajo la forma
de rayo. Sólo se escucha en forma de trueno, y tan sólo nos
llega en forma de viento. (Becerrra, 1998. pág. 16)
g). El padre del dios Wayuu:
TUMAJULE es hijo de SIMIRIUU y éste es uno de los
dioses que habitan entre las constelaciones y que sabe como
se genera el agua y sus secretos.
Cuando el invierno llega a la Guajira con truenos y
centellas ése es SIMIRIUU que ha llegado, el invierno
bravo, progenitor de TUMAJULE; dios y creador de los wayuu,
en la actualidad conocido con el nombre de JUYA,...al verse
sorprendido se transformó en nube y en ese preciso momento
se convirtió en lo que hoy en día es. JUYA es nieto de
ARALIATU´U y WARATTUI la claridad y el esplendor del cielo,
y de ellos heredó el dominio de las nubes y de los vientos
y las armas potentes que son el trueno y la centella. Con
la ayuda de WENSHI el tiempo JUYA se convierte en el dios
que cuida y conoce como se origina el agua y todos los
beneficios que se puede obtener de este liquido, como por
ejemplo la vida. Con toda esa sabiduría que obtuvo de
WENSHI, JUYA se convierte en el primer wayuu agricultor y
dueño de todas las semillas y plantas silvestres, pues sin
él no puede haber cultivo.
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“El fuego había hecho una huerta, pero no tenía nada que
sembrar, entonces llegó su amigo el humo, quien le dijo saber el
camino donde podía conseguir qué sembrar. El humo le dijo al fuego que
debían a buscar a Juya...de éste modo, el fuego llegó donde Juya,
quién le comenzó a mostrar la ahuyama, la patilla, el fríjol...en fin,
todas las plantas que se siembran en la huerta. Al final, y sin hablar
el fuego se retiró, rehaciendo sus pasos y llegando de nuevo a la
tierra. Al llegar se encontró con que su huerta tenía todas las
plantas comestibles que hoy siembran los wayuu” (versión libre del
mito contado por Ázael García del clan Waliriyu) (2005: Pag. 16)
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Éste es el dios wayuu hijo de dioses que por mucho
tiempo fue ignorado, el abuelo y el padre, el que creó a
los wayuu con el barro que se encuentra en las
profundidades de las entrañas de Mma´ la tierra nuestra
madre; lo abajo y lo arriba, lo femenino y lo masculino:
Juya es nuestro padre y Mma´ es nuestra madre, nacimos de
ella y todavía nos alimenta y nos cuida. Nuestra madre es
única y múltiple, Juya es único pero dinámico, aventurero y
mujeriego como SIMIRIUU su padre. Mma´ nos protege y nos
brinda su calor cuando construimos nuestras casas con
paredes de barro y nos alimenta cada vez que sembramos en
las huertas, pero antes debe ser fertilizada con el semen
de Juya que cae en forma de gota, con el tiempo Mma´
reclama su trabajo, es cuando dejamos el cuerpo que
pertenece al mundo material, lo de abajo, y nuestro corazón
al mundo espiritual, lo de arriba, las constelaciones nos
guía con sus luces para encontrar el camino a Jepira y así
poder reunirnos con nuestros abuelos y antepasados.
El gran Juya TUMAJULE en la oscuridad de la noche
formó el cuerpo de los wayuu con las sustancias de
animales, plantas, viento, agua; recordemos que la
oscuridad de la noche es la creadora y es madre/padre de
los demás dioses que existieron antes de TUMAJULE.
...creó a los hombres durante la noche...de muchas
substancias los hizo... (1976: Pág. 195)
Cuando hubo terminado su labor de darle vida, fuerza,
conocimiento para distinguir lo bueno y lo malo; luz en sus
ojos y un corazón libre para que no le temieran; había algo
que lo preocupaba, sus nombres para que pudieran
diferenciarse entre ellos. Pensó en mucho nombres, en el
libro, base de este estudio, sólo figuran dos nombres que
intervinieron en la fundación de la sociedad wayuu, JUCHI y
UTTA. JUCHI fue primero en ser llamado por su ancianidad y
respeto, era el más indicado en darles nombres a los hijos
de Juya, pero éste en el momento de dirigirse fue muy
irrespetuoso y por su mala conducta lo condenó en vivir
“saltando entre rama y rama entre los árboles y los
bejucos”.
Ésta desquiciada, será el grupo de los “OUPUNAWAA”, o sea,
aquellas criaturas que vivirán SUUPUNA o debajo de los hombres todo el
tiempo. Éste otro cabeza cornudo, será de la tribu de los
Mercado Epieyuu Página 63
“SCHIROUTAPUNAA”, los nacidos del CHIIRA, que durante el coito vivirán
mamando las tetas de sus mujeres. Éste otro con cara de fementido,
será de la tribu de los “SPOOLOUPANAA”, los formados por el SPOOLOU, o
sea, aquellos que vivirán copulando las traseras de su mujer, sin
cuidarse de la suya propia. (1976: Pág. 188)
Así de esa manera JUCHI habló a los hijos de Juya, lo
cual le causó mal genio y lleno de ira le dio una bofetada
al pobre anciano. Pero analizando bien el discurso de JUCHI
y contextualizándolo en la actualidad no es tan
descabellada lo que dijo, por ejemplo en el caso de la
mujer que vivirá todo el tiempo debajo del hombre, es una
realidad que se puede ver en el grupo de mujeres que son
trabajadoras sexuales, y las mujeres que hace parte de la
sociedad wayuu no se ha escapado de ese vicio; y los que
vivirán copulando las traseras de su mujer sin cuidar el
suyo propio, también se puede actualizar en aquellos tipos
que le gusta tener relación sexual con otra persona que
tenga el mismo sexo, pero también tienen su mujer. En esta
forma veo y actualizo el discurso de JUCHI, aunque no le
fue tan bien pero dejó algo muy importante que con el
tiempo sería realidad.
Después de este enfrentamiento de JUCHI con Juya
TUMAJULE le envió una invitación al anciano UTTA para que
fuera participe del proyecto de Juya en darles un nombre y
un lugar de origen a sus hijos y nietos, los wayuu.
Mercado Epieyuu Página 64
UTTA, el gran observador...tomando a una criatura hembra del
grupo, dijo: -de esta engendrará la tribu EPIEYUU –los nativos de su
propia casa. Y les daré por emblema el ave llamada: MATAJUA o
WALUSEECHI –de esta otra engendrará la tribu EPINAYUU- los que golpean
duro en sus caminos- que tendrán por emblema las AVISPAS CARNICERAS y
EL VENADO –de esta otra criatura, engendrará la tribu IIPUANA- los que
moran sobre las piedras- cuyo emblema será el ave sabanera llamada
MUSHALE´E (1976: Pág. 193)
Así de este modo el anciano UTTA se dirigió a cada
unas de las mujeres. Tuvo que haber pasado mucho tiempo
para que UTTA diera los nombres de las castas, ya que el
significado de cada una de las castas sintetiza las
cualidades de sus miembros y esa es la razón por lo que el
abuelo UTTA es considerado como el gran observador, digo
que tuvo que pasar un buen tiempo para asignarles las
castas, por lo siguiente: un EPIEYUU es un wayuu muy
hogareño le gusta estar en la casa, además podemos aplicar
la segmentación lingüística a las palabras, para dar cuenta
la veracidad que tiene la narración desde lo académico:
EPIEYUU: los nativos de su propia casa.
EPIE: se deriva de EPIA que significa casa de
algo o de alguien.
YUU: es un índice de wayuu o persona, y para
decir que esa mujer es muy de su casa en
wayuuaniki es de esta manera shipieyuut pero
por creatividad UTTA dijo EPIEYUU es como su
forma infinitivo porque no marca el genero y
así pasa con el resto de las castas.
IIPUANA: los que moran sobre las piedras.
IIPU: esto se deriva de IPA´ que significa
piedra y también de la palabra IPÜNA encima de
algo o de alguien.
ANA: del verbo ANAA estar bien y NA es un
pronombre demostrativo para el plural
estos/estas; y mi sugerencia de significado
sería de esta forma estos que se encuentran
bien viviendo sobre las piedras, esto tiene una
lógica porque originariamente los IIPUANA son y
todavía una parte de ellos habita en un lugar
donde existen muchas piedras en la guajira, un
poquito más arriba del municipio de uribia,
está ese lugar. Esto es una posible
interpretación, porque la /ii/ para el
pensamiento wayuu es el principio de la vida,
Mercado Epieyuu Página 65
el origen primigenio de una familia, /-püna/ es
un sufijo locativo por ejemplo: -yaapüna: por
aquí, -yalapüna: por allá, -Bogotaapüna: por
Bogotá.
Sümaleiwa, en la antigüedad, antes que los wayuu
tuvieran nombres de arcángeles y de santos como Gabriel,
Rafael o Fernando; sus nombres se derivaba de las
cualidades y defectos que se alcanzaba observar en la
niñez, pero también se tenía en cuenta el comportamiento
del ambiente en el momento del nacimiento.
“dicen los ancianos, que cuando aquel joven nació, una
estrella se desprendió del cielo e iluminó la noche. Y los
augures vaticinaron al recién nacido grandes sorpresas en su
vida […] IRUNUU (estrella que cae), se llamaba el joven, así lo
pusieron los augures por haber nacido la noche en que una
estrella se desprendió del cielo”. (1976: Pág. 125)
En la actualidad se puede encontrar wayuu con nombres
en wayuunaiki, por ejemplo: Mma´chon y Kachinta; el primero
es un nombre compuesto, Mma´ es tierra y chon se deriva de
achón que significa hijo y su traducción sería “el hijo de
la tierra” cuando empezó a gatear comía mucha arena de ahí
la construcción del nombre; el segundo se deriva de achinaa
golpear algo se le dice kachinainchi el golpeador el
tocador y quedó kachinta, también en su niñez y
adolescencia donde llegara en cualquier lugar empezaba a
tocar algún ritmo del tambor, de ahí su nombre. Los mitos
se actualizan constantemente, para entender todo esto uno
tiene que conocer los mitos y aparte de eso ser un gran
observador como el abuelo UTTA.
Ahora bien, retomando de nuevo la fundación social;
esas fueron las palabras del viejo UTTA22 cuando le fue
asignando a cada grupo sus castas. Precisamente fue el que
22 Dice el mito que cuando el “anciano UTTA” terminó su labro “tomando el mismo
camino por donde vino, se retiró a sus soledades para siempre” y también dice
que le fue otorgado “el don de la clarividencia y el buen humor, para que
fuera eternamente feliz”. Para nosotros los wayuu; los pájaros lloran –en
vocablo wayuu es ayalajaa- y el único pájaro que no llora es UTTA sino que se
ríe –asirajaa-, cierto día cuando aún me encontraba niño escuché a UTTA reír,
me causó tanta curiosidad al escucharlo y le pregunté a mi abuelita el porqué
ese pájaro estaba riendo, uno escucha el canto de UTTA es como una carcajada –
aajajajajaja- y mi abuelita me cuenta : lo que pasa es que él dialoga con la
tierra, cuando una mujer va al monte hacer su necesidad ya sea que fue a
orinar y cuando la mujer halla terminado lo que estaba haciendo, UTTA se
acerca y le pregunta a la tierra -¿Cómo la vio? ¿Si tiene pelos? ¿La tiene
gordita? ¿Cuántos ojos tiene? Y cuando la tierra le cuenta es cuando se ríe.
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dijo que la sociedad wayuu sería matrilineal, en que el
hijo de una mujer IIPUANA sería IIPUANA y no como se sucede
en la actualidad, ya no llevan el nombre de la carne de la
mamá sino del padre y este cambio es por el contacto de la
norma social del Alijuna.
Es sangre de mujer, retoños de su vida y frutos de su
dolor. De suerte que, la descendencia tendrá que tomar el nombre
de la tribu a que pertenezca la madre. (1976: Pág. 197)
Aunque ha cambiado un poco la estructura social de los
wayuu, eso ocurre solamente en el papel, pero dentro del
contexto del diario vivir de los wayuu se cumple y se
respeta esa estructura social, es uno de los valores
cultural que mantienen de una manera arraigada. La sociedad
wayuu por ser matrilineal se cree que la mujer es la que
manda y gobierna al hombre, es una gran equivocación porque
lo que existe es una complementariedad y esta manera de ser
está fundada en nuestras creencias y costumbres. La mujer
es la parte serena y el hombre la parte violenta, por eso
se dice: lo que existe es una complementariedad, en
momentos de problemas las mujeres son las que ayudan a
calmar los ánimos a sus hombres, pero la mujer también
puede guiar a los hombres a un problema, incluso a la
guerra. Otro caso donde se puede ver la complementariedad:
en los municipios del departamento de la guajira vemos a
las mujeres wayuu entrar a los pueblo con sus burros
cargados de leña o de carbón; el que cortó los palos y el
que se encargó de quemarlos para convertirlo en carbón fue
el hombre wayuu y la mujer es la que sale a venderlos y así
sucede con el resto de actividades; también se puede ver en
los wayuu que viven de la riqueza del mar, el hombre sale a
pescar y la mujer es la que sale a vender; es así de ese
modo.
La sociedad wayuu es matrilineal porque los hijos
heredan el nombre de la carne (eiruku) por línea materna y
esto no significa que las mujeres sean las que mande, como
se dijo arriba, es una complementariedad; por ejemplo,
cuando se presenta algún problema dentro de la familia
materna, los que lideran o se responsabilizan para buscarle
una solución son los hombres y éstos son familiares por
parte de la carne. Cuando terminan de hablar sobre el
problema se dirigen a las mujeres y les pide una opinión
sobre cómo debería y darle solución a lo que se ha
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presentado, sobre todo a las mayores de edad, casi nunca se
les pregunta a las señoritas. En estos momentos del dialogo
es muy interesante, por que los consejos que se escuchará
de las mujeres marcará la manera en que concluirá tal
problema, una mujer wayuu puede incitar al hombre a una
guerra; generalmente las mujeres buscan el bien.
Del vientre de Mma´ -la tierra- germinó a A´ÜÜ, la semilla
la primera simiente de la cual nacieron los wayuu. (1976: Pág.
196)
Aún los Alijunas creen que la mujer wayuu es vendida,
no es así; pues no es un objeto que tenga precio y se pueda
comprar, lastimosamente desde la sociedad dominante tienen
esa creencia, y mi pretensión en este apartado del texto es
tratar de desmentir o corregir esa creencia que tiene los
Alijunas sobre nuestras mujeres.
APA´ÜNA: es la palabra que se dice cuando se
está entregando lo que se llama dote, según los
Alijunas es el precio.
AP: es la raíz del verbo Dar, entregar, (aapaa)
en wayuunaiki.
A´Ü: ya sabemos que significa semilla.
NA: es un pronombre demostrativo en wayuunaiki,
estos, estas. Mi propuesta es que signifique lo
siguiente: “estos están entregando la semilla”.
La mujer es una semilla y de ella surge la vida, pero
necesita del líquido (semen) masculino para que sea posible
la procreación de la especie. Lo que se entrega en el
momento del casamiento, digamos así, no es el valor de la
mujer, la mujer es invaluable; es valor del esfuerzo y
sacrificios que tuvieron que pasar sus progenitores desde
el nacimiento y durante su crianza hasta el momento de
entregarla y más no en el momento de su venta. Se reúnen
las dos familias de la novia y del novio, porque se está
presentando y entregando una nueva mujer a la sociedad y
con una gran responsabilidad de seguir manteniendo viva la
línea de la carne de sus antepasados.
Todos los Espíritus Inmortales estaban presentes,
congregados en vastas muchedumbres, para presenciar el acto más
solemne de aquel tiempo: EL NACIMIENTO Y DIFUSIÓN DEL GÉNERO
HUMANO. Utta el gran observador…y tomando una hembra del grupo
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dijo: de ésta criatura engendrará la tribu “EPIEYU” –los nativos
de su propia casa-. (1972. Pág. 193).
El mito de la creación de los wayuu se actualiza cada
vez que una mujer se une con el hombre para crear la vida,
y se sigue manteniendo lo abajo y lo arriba; lo femenino y
lo masculino. Existe una palabra que me parece importante
tenerla en cuenta: oujaa así se dice cuando se está
preparando la mazamorra de maíz pero también puede ser una
mazamorra diferente a ésta; creo y pienso que oujaa es una
evolución de la palabra a´üjaa porque, ¿qué es lo que se
está preparando o cocinando? las semillas de la mata de
maíz y para hacer esto es muy necesario el agua; unas vez
más aquí se hace presente la dualidad, lo material y lo
liquido, y de ésta unión resulta un alimento, y ¿él
alimento que hace? Llena de vitalidad el cuerpo humano. Esa
es la función de A´ÜÜ, la semilla. Esta es la lógica del
matrimonio y de la dote o apa´üna entre los wayuu.
La manera de llamar la madre del hombre a la señora de
su hijo es así ta´ülu: lo que equivaldría al castellano
como “mi yerna” y viceversa, pero si hacemos la
segmentación se obtendría el significado propio:
La /t/ indica posesión de la primera persona, mi o
mío.
/a´ü/ significa semilla.
/lü/ se deriva de /alu´u/ que significa dentro de algo
o de alguien. Entonces lo que significa realmente la
palabra ta´ülu de acuerdo el pensamiento wayuu es:
“dentro de ella se encuentra mi semilla”.
Existe una palabra con que se dirigen los familiares de
la mujer al hombre “keraüi”, de esta manera los familiares
o amigos pueden responder si alguien pregunta sobre la
presencia de un hombre, si en tal caso es casado con
alguien de esa familia, ¿jarai sa´a chira? ¿ese quién es? Y
sencillamente pueden responder “keraüi”, lo que puede
significar en castellano “el que está recién casado”, entre
los wayuu todo “keraüi” tiene que participar en las
actividades de la casa, como por ejemplo cortar leña,
ayudar a buscar agua; si es en algún velorio le corresponde
a sacrificar a los animales, abrir la carne del chivo para
ponerlo a secar, incluso sentarse con los cuñados y los
tíos de su señora a tomar chirrinchi o yotshi, para que
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cante un jayeechi. Ahora lo que es interesante mostrar, el
significado de esta palabra:
Kera, se deriva de la palabra “keraa” que significa
“tener líquido, estar sudado, tener algo de agua”.
Aü, viene de “a´ü” que significa “semilla”.
Y la vocal /i/ indica al genero masculino, entonces lo
que se significa “keraüi” es “el de la semilla
líquida”.
Así como el hombre participa mucho en los que haceres de
la casa de los familiares de la mujer, ella también hace
cuando se encuentra en la casa de los familiares del
hombre, y se le dice también “keraükat”, donde /kat/ es un
sufijo para indicar lo femenino, entonces significaría “la
que tiene la semilla mojada”.
h). Dios Lapü (sueños)
En la fundación de la sociedad hubo una primera
intervención:
De suerte que, aquel día, a ninguno le pareció bien, y
resolvió dormir para no atormentarse la cabeza en ver los
defectos de tal o cual personaje. (1976: Pág. 185)
El gran Juya TUMAJULE tuvo que dormir para consultar a
LAPÜ –sueño- los nombres de los más indicados en ayudar
para culminar su trabajo, cuando dejó de dormir ya sabía
quienes eran los más indicados. LAPÜ fue el que sugirió los
nombres de JUCHI y de UTTA, él es también un dios que se
encuentra en algún lugar lejano al igual que los demás
dioses, pero se encuentra entre nosotros los wayuu, sobre
todo en las noches cuando dormimos. El es conocedor de lo
pasado, del presente y el que ve lo que va a suceder en los
días venideros en el vivir de los wayuu.
Nuestra cabeza nunca deja de trabajar, durante el día
trabaja cuando nos muestra las cosas con que vamos a conseguir
nuestro sustento...y durante la noche al mostrarnos las cosas
buenas que irán a suceder en nuestras vidas y también nos
previene para que no nos pase nada malo. (Ezequiel, de la casta
EPIEYUU. Edad 58. 2006)
Estas palabras son de un abuelo explicando la
importancia que tiene LAPÜ para nosotros wayuu. Nuestros
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dioses siempre han estado pendientes y han cuidado de
nosotros, pero también se puede alejar cuando no lo tenemos
en cuenta, por ejemplo el caso de Juya cuando dice en el
relato que se encuentra arriba: ya no le hago falta a mis
nietos y decidí estar quieto. LAPÜ es un dios que nos puede
llevar a Jepira para encontrarnos con nuestros abuelos y
esto es solamente posible cuando nos encontremos en el
estado de soñar o de dormir. Para hablar de LAPÜ implica
hablar de los que se han ido de la guajira terrenal a la
otra guajira, o sea los muertos.
El alma de un muerto puede regresar sobre la tierra para
encontrarse con la de una persona que está viva. (1995. Capitulo
II. Pág. 33)
En Perrin se anota lo siguiente sobre lo que es “alma”
en wayuunaiki; a´in corazón, el corazón es la que regresa a
visitar a los vivos, el corazón es la que representa la
imagen de esa persona cuando tenía su cuerpo material,
estos corazones llegan en LAPÜ para imponer la ley o para
hacer una advertencia, por ejemplo si algún familiar se va
enfermar o va sufrir un accidente grave, el corazón de un
tío o de un abuelo llega por medio de LAPÜ, habla incluso
le ordena lo que va hacer para que no le suceda tal
accidente o enfermedad, por decir, -te levantas en este
instante y báñese en el mar- el wayuu inmediatamente se
tiene que levantarse y hacer tal como le dijeron en LAPÜ,
es en esta medida que LAPÜ es muy importante para el wayuu
porque cuida de él.
Los buenos sueños nos dicen:
-¡Cuidado! Ve a tal sitio para evitar la muerte
Entonces vamos para que se aleje...
Si los sueños dicen algo, hay que hacerlo...
Cuando un sueño me dice: “Grita así” grito.
Un mal sueño dice cosas malas
Pero no dice nada para poder alejarlas...
(1995. Capitulo V. Pág. 62)
La importancia del sueño desde la cosmogonía Wayuu ha
dejado de ser lo que era, ya algunos sueños son satánicos y
otros son traídos por el mismísimo Cristo o alguno de sus
apóstoles. Lo podemos notar en la misma vida del Wayuu o en
algunos estudios que se han hecho sobre la actualidad o los
cambios que tiene y que está teniendo la cultura Wayuu.
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“Sí, me pasó una cosa muy rara pues, como se llama, una
cosa del mundo, entonces soñé una noche, después de eso, soñé
que llegaron tres tipos con flechas, entonces yo escuché una voz
y vi una iglesia y corrí para la iglesia, y entonces los tres
tipos se regresaron otra vez, eso es en el sueño….Entonces yo
conversé con mi abuelita, porque mi abuelita es evangélica y me
dijo a estos son los diablos conviértete a Cristo, esto, esto,
entonces yo me convertí a Cristo” (Brinulfo González, 2003).
Anteriormente eran las abuelas y los abuelos que
transmitían el saber Wayuu a través de la oralidad, los más
sabios de los mundos que constituye la cosmogonía Wayuu son
los chamanes y los palabreros, pero las cosas han cambiado,
ya están dejando de ser lo que eran, ahora tienen un saber
que fue traído desde muy lejos; ya la abuela ya no está:
ésa abuela que Paz Ipuana se refería una vez: “la
tradición, es como una anciana que sentada en el camino de
los días, cuenta a las generaciones venideras lo que ha
vivido”.
“Cuando somos evangélicos, Dios habla a través de los
sueños, dice la Biblia, mas el hombre no entiende esos misterios
de Dios, que....Dios le revela las cosas que tenemos que hacer,
las cosas en las que creemos que tener cuidado, las cosas donde
tenemos que tomar una decisión, pues como una advertencia, un
aviso de Dios hacia nosotros cuando somos cristianos” (René
Fernández, 2003).
i). Satanás estaba en mi garganta
Tenía una enfermedad incurable, fue la primera expresión que
soltó cuando le pregunté sobre la causa que le motivó para convertirse
en evangélico, al escuchar esto a mi mente inmediatamente vino dos
nombres: sida y cáncer; pero que va, era otra enfermedad.
Era un señor exitoso en el comercio, tenía varias tiendas y
plata en el banco, pero le llegó la enfermedad incurable de la que me
habló, la parranda, la cerveza, el ron y como ingrediente especial la
plata. Cada vez que tomaba, casi todos los días, veía el mundo lleno
de alegría y de paz, a pesar que veía todo esto era una persona
insensible, se sentía con una altivez se creía gigante tal vez como
una montaña y a los demás los veía pequeños que fácilmente podía
pisotearlos, en sus parrandas él era el rey, mejor dicho se sentía
como rey, brindaba cerveza, ron, comida a todo al que se acercara,
cuando se acaba la plata que tenía en el bolsillo le pedía a los
dueños de la tienda que les fiara pero ninguno de ellos se encontraban
en disposición en hacer tal favor, salía de discusión con los señores
de las tiendas y terminaba de ser echado del lugar.
Un día por la mañana se fue caminando a su casa y con una
borrachera de varios días y en el camino se encontró con la iglesia
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evangélica “Rey de gloria”, entró y con emoción por los que se
encontraban ahí los recibieron con abrazos y alegrías; así entró por
primera vez en una iglesia. Después de eso los pastores iban a la casa
de él para que volviera de nuevo a la iglesia y solo le respondía que
eso fue una locura de borracho y que eso no valía.
Aun embriagado, un día los pastores se la llevaron a la fuerza a
la iglesia, lo sentaron en una silla grande, elegante y hermosa
parecía un rey, dice al reír. El pastor le dijo que repitiera las
palabras que iba a pronunciar, pero no le salían las palabras, trataba
pero sentía que se ahogaba, algo tenía en la garganta, según su
comentario que el pastor lo había reprendido y después de eso fue
cuando le salió las palabras y cuando el pastor lo escuchó hablar
soltó la siguiente expresión: “Satanás estaba en tu garganta” y me
dijo repite conmigo “señor perdona mis pecados... escriba mi nombre en
el libro en la vida eterna... y bórralo del libro de la muerte...”
Renato Gómez Machado23 de la casta Jusayu de 70 años
de edad, a los 40 años ingresó definitivamente a la
iglesia, según él lo obligaban hacer alguna prácticas de su
propia cultura porque no creía en eso y no cree, por
ejemplo en el mensaje de sueños –LAPÜ- pero se dedicó a
fundar iglesia en la guajira porque Dios se los reveló en
sueños por eso está dedicado a esta labor. Los negocios que
tenía y una casa quinta lo perdió y a su señora por
dedicarse a la predicación de la palabra sagrada y hoy vive
en una casita de barro manejando bicicleta al visitar a sus
hermanos en Cristo, y ya todo es un pastor.
Anteriormente los que traían los mensajes a los wayuu,
eran los corazones de sus parientes muertos y estos
corazones o almas como dice Perrin, son conocidos con el
nombre de Yoluja pero este término se derivó de ayolujaa24
que significa sombra de algo o de alguien, entonces los que
llegan en los sueños son sombras de los corazones y que han
venido a traernos un mensaje; Yoluja ya no es bueno porque
los creyentes en el Dios hermoso y digno de adoración han
dicho que Yoluja es el demonio y por lo tanto hay que
echarlo con el nombre Cristo para que se aleje de nosotros,
todos esos Yoluja traen mensajes malos pero si lo trae los
apóstoles entonces es bueno. Wanülü el gran cazador, el que
cuidó de TUMAJULE, el guardián más temible de la
naturaleza, el mensajero de Püloi; el ayudante más
23 Este fragmento de su historia me lo contó en una ranchería llamada
“Jiruaikat” juridicción de Manaure guajira. 24 Esta observación es el resultado de una entrevista que tuve con el
Licenciado en lenguas modernas, Gabriel Iguarán y es profesor de la
Universidad de la guajira.
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eficiente que tienen los chamanes en el momento de curar
pero también mata aquellos que no acatan su advertencia, lo
convirtieron en Satanás. Con todos estos cambios los wayuu
se están olvidando del dios LAPÜ.
Muchos autores coincidieron que una de las fuentes
económicas del Wayuu era y aún es el pastoreo y la cría de
ganado, y ahora, investigadores nuevos convendrán que la
mayoría de los Wayuu se han vuelto pastores de almas para
el ministerio del Señor.
V. Algunas anotaciones sobre los cambios de lengua y
cultura.
A lo largo de este escrito es lo que se ha venido
planteando, como ha sido ese proceso de cambios de nombres
de los dioses wayuu y para terminar este trabajo haré
algunas anotaciones sobre algunas palabras que ha sufrido
mutaciones semánticas por el contacto del castellano y como
un grito de advertencia con el pasar del tiempo se
convierte en nombre y de que manera han hecho una
descripción lingüística del wayuunaiki.
Anai pülapüin. Watüjaweerü a´u watta´a anale pülapüin. ¿jamüsü
pülapüin?25.
Que tus sueños sean buenos. Mañana veremos si tuviste
buenos sueños. Son formas de dar las buenas noches. ¿Cómo fue tu
sueño? Son los buenos días mañaneros. (1995. capitulo IV. Pág.
50)
En la actualidad del wayuu, éstas formulas de saludo
se ha desplazado totalmente por parte de los jóvenes y de
aquellos adultos que han tenido contacto con el mundo del
alijuna:
¡Buenos días!
¡Buenas tardes!
¡Buenas noches!
Para que parezca más wayuu se han traducido estas formas
de saludos del alijunaiki al wayuunaiki:
¡anasü watta´amaalü!
¡anasü alika!
¡anasü aipa´a!
25
La traducción es mía. La que está traducida es: Que tus sueños sean buenos. ¿Cómo fue tu sueño?
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Estos es lo que constantemente escucha a los wayuu de
hoy al llegar en una casa.
La palabra-anasü- viene del verbo –anaa- estar bien y
la –sü- es un sufijo que denota género y número, en
este caso es un sufijo del singular femenino.
La palabra –aliika- es cuando el sol está declinando
ya para esconderse atrás del horizonte.
La palabra –aipa´a- es compuesta, -ai- es noche, –
wane- es la abreviatura de –waneshia- que significa el
uno (1) como número. –pa´a- es de superficie de algo,
entonces en este caso es la superficie de la noche.
El termino alijunaiki se usa para referirse al
castellano, pero haciendo la segmentación obtendremos
lo siguiente: alijuna: el que causa dolor, -na es un
marcador del verbo anaa; -iki se deriva de la palabra
ekii que significa cabeza, entonces lo que significa
alijunaiki sería “lo bueno que sale de la cabeza del
que causa dolor”, con detalle miraremos más adelante
el origen de este termino. Igual sucede con la palabra
wayuunaiki: wayuu es persona, -na marcador del verbo
anaa; -iki de ekii cabeza: “lo bueno que sale de la
cabeza de la persona”.
Como se puede notar en las descripciones anteriores, lo
que existe es una descripción del estado del tiempo por
parte del wayuu. Son expresiones que van de acuerdo la
ubicación del sol en el día. Pero no es exactamente que
decir ¡buenos días! Ahora enumeraremos algunas palabras que
se refieren al tiempo.
-jüpülapüna ka´i- o –süpülapüna kai- de acuerdo la
ubicación del hablante. La primera lo diría un wayuu
del alta y la segunda un wayuu de la media guajira. Si
aplicamos la segmentación lingüística a cada palabra,
obtendremos el significado más cercano a cada una de
las expresiones. Tanto la –j- como la –s- es un sufijo
del pronombre personal de la tercera persona singular
del femenino –jia- ella, -shia- ella. “El pronombre
singular de la tercera persona del femenino (shia)
puede ser {sh ó s}. La forma Sh- se da sólo delante de
una vocal anterior, o cuando la consonante inicial del
verbo es (Y)”. (Richar Mansen). Todas estas palabras
son compuestas. –jüpülapüna- viene de la palabra –
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apüla- que significa ´para´. Ya se sabe que la –j- es
un prefijo del pronombre personal. –püna- viene de –
apüna- que significa ´sendero´. –kai- es ´sol´. De
acuerdo a Miguel Ángel Jusayu significaría ´antes del
sol´, pero propongo que signifique “antes que el sol
esté en su sendero”26. Encontramos el sol como
caminante, en las narraciones wayuu “cuando KA´I, el
sol, se levantó en oriente y se puso en camino a su
trabajado…” (Ramón Paz Ipuana). En otras narraciones
indígenas también lo podemos encontrar como caminante
y trabajador, por ejemplo en la narración Tule “…los
viejos dicen que el sol es el abuelo, que camina
mucho, el abuelo cuida la naturaleza, que quiere a la
humanidad…” (Abadio Green Stocel) .
-jo´utpüna kai- o – so´utpüna kai- la palabra –jo´ut-
viene de la –o´u- que significa ´ojo´. –püna- viene
de –apüna- que es ´sendero´. ´a pleno sol´. “cuando
el sol esté por el ojo o por la mitad de su sendero”.
-jiweetapa kai- o –shiweetapa kai- viene de la
palabra de –eweetaa- que significa ´salir´. La
palabra viene de –apa´a- la superficie de algo, lo
plano. ´cuando haya salido el sol´. “cuando el sol
haya salido a la superficie”.
-jai´pa kai- la palabra –jai´- significa ´caliente´.
–pa- viene de –apa´a- la superficie de algo, lo
plano. ´al calentar el sol´. “cuando la superficie
del sol se caliente”.
-yaamüin kai- la palabra –ya- viene de la palabra
locativa –ya´aya- que significa ´aquí´. –müin- viene
de –amüin- ´a´. ´al ponerse alto el sol´. “cuando
esté aquí el sol”.
-alikapüna kai- la palabra –alika- significa ´subir´
-aipa´a- la palabra –ai- significa ´noche´. –apa´a-
la superficie de algo, lo plano. ´comienzo de la
noche´. “en el plano de la noche”.
-ka´lepa ai- la palabra –ka´le- significa ´grueso
algo, áspero algo´. “cuando la noche esté gruesa”.
a). Los saludos:
Saludar a una mujer.
26
La que está entre (“”) comillas es mi propuesta de significado.
Tule. Teológo de la Pontificia Bolivariana de Medellín y Magíster en
Etnolingüística de la Universidad de los Andes.
Mercado Epieyuu Página 76
¿jama ni waira? ¿jalajeesü pia waraimüin?
¿jama waira? ¿Kasa wanakamaa wopulu´u?
¿jama maachee? ¿jalajeesü pia waraimüin?
Estas maneras de saludar o preguntar que hace el wayuu
normalmente cuando se encuentra con una mujer adulta, por
ejemplo en la primera pregunta, la segunda es cuando se
encuentra con una mujer joven y la tercera es cuando se
encuentra con una anciana. Estas maneras de saludar del
wayuu lo puede hacer cuando se topa en el camino o si se
encuentra en el jagüey –lagunas artificiales que el wayuu
construye para depositar agua lluvia, generalmente se
construye en el camino de algún arroyo-. Como estos saludos
son preguntas, a veces la persona que es saludada puede
formular también su pregunta, pero siempre y cuando haya
una confianza entre los interlocutores, si no, es muy
posible que le diga que solo fue a caminar por ahí –
chejeesü waraimüinnee- pero si existe esa confianza o son
conocidos puede formular la pregunta de esta manera:
¿jama piakai? ¿jalejeeshi?
Todas las veces antes de formular la pregunta, el
receptor responde la pregunta de saludo del emisor.
Generalmente las mujeres cuando salen de sus casas. Salen a
visitar algún hermano, cuñada, una amiga o fueron al pueblo
hacer unas compras. Entonces la respuesta puede variar de
acuerdo el lugar de donde vino o visitar. Incluso pudo
haber camino en busca de algún chivo que no llegó en las
horas de la tarde de ayer. La respuesta que puede dar
cuando fue a visitar algún hermano es la siguiente:
chejeesü eejee chira temüliekai: cuando se trata del
hermano menor y cuando se trata del mayor, es así:
chejeesü eejee chira tepayakai.
Algún amigo:
chejeesü eejee chira tatunajutkai, cuando se trata de
una amiga es la siguiente: chejeesü eejee türa
tatunajutkat.
Algún cuñado:
chejeesü eejee chira taleshikai o si se trata de una
cuñada es de la siguiente manera: yalejeesü eejee türa
te´etkat.
Mercado Epieyuu Página 77
Las mujeres ancianas casi siempre se encuentran en la
casa. No todas las veces salen. Están en el hogar haciendo
o tejiendo una mochila o un chinchorro. Sus hijas y sus
nietas no les permiten que salga de la casa porque ellas se
encargan de tenerle todo lo que necesita, la abuela es bien
cuidada como una niña. Las abuelas, a pesar de que le
tienen todo; expresa que ella no es inútil, es entonces
cuando sale, acompañada de algún nieto o nieta, a traer
leña, ayudar a recoger los animales.
Con respecto del segundo saludo o pregunta, es la forma
en que se saluda a una joven pero esta manera de saludar
también se puede dirigir a un joven ya que es una pregunta
neutral.
Saludar aun viejo.
En la cultura Wayuu es costumbre, el que llega o el
visitante no es el que saluda; es el que se encuentra en la
casa, a quién le corresponde saludar, ofrecer asiento o
chinchorro. A la visita se le brinda chicha y luego café.
Pero después que se toma la chicha en un vaso o en totumo
se le da agua, no para complementar la chicha, no, es para
enjuagarse la boca y luego se le da el café después del
café no se le ofrece nada. Siempre el saludo del Wayuu es
en forma de pregunta, como por ejemplo en este caso:
¿jama tatuushi? ¿jalejeeshi pia waraimúin?:
¿jama taatachon? ¿jalejeeshi pia waraimúin?
Estas formas de saludar lo puede hacer la mujer y el
hombre, incluso el niño y el (la) joven. Es muy raro ver un
viejo caminar o encontrarlo en el camino o visitar alguien,
por lo general llegan a las casas cuando está buscando
algún chivo, puede ser en las horas de la mañana cuando aun
los de la casa no han soltado a sus chivos, para ver si
está por ahí entre los suyos el chivo que busca, puede
llegar también en las horas de la tarde, en el momento que
llegan los animales después de pastar todo el día. Esta
manera de saludar se puede hacer en las horas de la mañana,
medio día, en la tarde e incluso en la noche. El viejo,
dependiendo de donde viene, por ejemplo; si vino de su casa
responde de esta manera:
Sejee tepialü´ü
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Si vino del jaguey
Sejee laalü´ü
Si vino en busca de un chivo
Waraimüshi taya nüchiirüa takaulain
Pero hay una forma de saludo más corto:
¿antüshi pia?
Esta manera de saludar significa que no es muy
conocido el visitante. Entre los Wayuu el saludo es muy
importante, todo el que llega en una casa por muy extraño
que sea, se le da el saludo.
Saludar aun hombre.
Es muy importante tener en cuenta los marcadores de
género en el momento de saludar, como por ejemplo, cuando
un hombre saluda a un hombre. Los saludos entre hombres son
muy amistosos, sea Wayuu o no sea Wayuu.
¿jama wale?
¿jama walechon?
1. ¿qué de ti, amigo?
2. ¿qué hay de ti, amiguito?
También se puede decir –wale- ¿kasachiki wale? ¿Qué
hay de nuevo amigo? Es normal que un Wayuu conteste –
nojotsü kasachiki- “no hay nada de nuevo” siendo esta la
más común. Esta misma pregunta se le puede hacer también a
la mujer -¿kasachiki ni waira?- ¿qué hay de nuevo, madre de
mi sobrino? O aun niño -¿kasachiki waira?- ¿qué hay de
nuevo, sobrino? Cual sea el interlocutor responderá –
nojotsü kasachiki-.
b). Descripción de las palabras:
¿jama ni waira? ¿jalejeesü pia waraimüin?
La palabra que introduce la pregunta –jama- significa
¿qué hay de? –ni- significa “madre” madre de él. –waira-
significa “sobrino”. Esta es la manera de saludar a todas
las mujeres adultas, siempre va hacer así. No tiene que ser
mi hermana, para saludar de esta manera, es a todas, porque
son consideradas como hermanas por parte del hombre, al
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menos que el wayuu sepa cual es el parentesco que tienen,
si viene siendo su tía, puede ser abuela, etc.
La traducción de la primera parte de la pregunta es así:
¿qué hay de ti madre de mi sobrino?
¿jalejeesü pia waraimüin?
Esta palabra –jalejeesü- es compuesta. –jale- viene de –
jalaa- ¿dónde estar? Y –jale- es la forma de pasado. –jee-
es un relacionador de movimiento que se significa –de,
desde-. –sü- es sufijo de género singular del femenino
“ella”. –pia- es pronombre personal –tú, usted-. –warai-
viene del verbo de estado –waraittaa- “estar caminando”. –
müi- es un relacionador locativo –a, hacía-. La traducción
“¿dónde vienes de caminar?
¿qué hay de ti madre de mi sobrino? ¿dónde vienes de
caminar?
La posible respuesta cuando no hay una confianza entre
los interlocutores:
chejeesü waraimüinee : “desde allá, de caminar no
más”. –nee- significa “no más”. Esto lo dice sin
siquiera detenerse.
Cuando son conocidos:
¿jama piakai? ¿jalejeeshi?: ¿qué hay de ti? ¿(de)
dónde vienes? –kai- es un artículo definido singular
del género masculino. –shi- es un sufijo del masculino
del singular.
chejeesü eejee chira temüliekai: -chira- significa
“ese”. –emülie- es “hermano menor”. –t- indica
posesión “mi, mí(a) o”. “vengo de ahí, donde mi
hermano menor”.
chejeesü eejee chira tepayakai: -epaya- “hermano
mayor”. “vengo de ahí, donde mi hermano mayor”.
chejeesü eejee chira tatunajutkai: -atunujutu-
“amigo”. “vengo de ahí, donde mi amigo”.
chejeesü eejee türa tatunajutkat: -türa- “esa”. –kat-
artículo definido singular del femenino. “vengo de
ahí, donde mi amiga”.
Tatuushi: (t) mi; atuushi: abuelo.
Taatachon: chon: es diminutivo, -taata- puede ser como
“papá” pero significa abuelo y con el diminutivo sería
así: mi abuelito.
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Sejee tepialü´ü: vengo de mi casa. La palabra –
epialü´ü- es compuesta –epia- es casa de algo o de
alguien. –lü´ü- viene de –alü´ü- significa “en, o,
dentro de algo”. La traducción más cercana sería:
“vengo dentro de mi casa”.
Sejee laalü´ü: “vengo del jaguey”. –laa- significa
“jaguey”. “vengo dentro del jaguey”.
Waraimüshi taya nüchiirua takaulain: “yo vengo
caminando detrás de mi chivo”. –nüchiirua- de –
achirua- detrás de. –kaula- de cabra. –in- no tiene un
significado en especial, solo es una función
gramatical.
antüshi pia: ¿has llegado tu? –antüshi- del verbo –
antaa- llegar.
Wale : amigo.
Walechon: amiguito.
Kasachiki: ¿qué hay de nuevo? Esta palabra es
compuesta: -kasa- significa “que”. –achiki- es una
preposición –acerca de…, sobre…-
VI. Presentación-Identidad:
El número cinco Ja´rai y la pregunta ¿Quién? ¿Jarai?
¿Jarat?
A mi me parece en la forma de pronunciar el numero
cinco y la pregunta ¿Quién? En wayuunaiki tienen una
relación estrecha, no por lo fonético, si no por lo que
ocurre cuando alguien hace una pregunta para saber los
familiares de un(a) joven wayuu por parte de un anciano,
incluso lo puede hacer alguien joven. Es costumbre
preguntar entre los wayuu sobre el origen de lugar de
alguien quien es visto por primera vez, esto lo hacen con
el fin de saber el parentesco que puede tener ese/esa wayuu
para poder dirigirse con respeto, no hay cosa más agradable
para el wayuu ser saludo con cariño y respeto.
El viejo Utta tomando una criatura del grupo, le dijo:
la autentica familia integrara cinco miembros,
representados íntimamente por los cincos dedos de su mano:
Así:
-ajapü- la mano representará el tronco común de la familia
o de la tribu. –soushü tajapü- corresponderá a la abuela
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materna indicada por el pulgar. -nii tajapü- corresponderá
a la madre indicada por el dedo índice. -sülaü´la tajapü-
corresponderá el tío materno, indicado por el dedo medio.
-süchon tajapü- corresponderá al hijo, indicado por el
dedo anular. -sülüin tajapü- corresponderá el nieto,
indicado por el dedo meñique. (Paz Ipuana, pág. 197).
ajapü- la mano representará el tronco común de la
familia27.
También Iguarán hace un análisis del numero cinco (5)
Ja´arai
Ja´ara- = Jarattaa
Ai = ai (apülaa)
= alii (apülaa)
Jarattaa : rastrarse
Ajarattaa : arrastrarse
27
La representación de la mano es mía.
Soushu tajapü
Nii tajapü
Sülaüla tajapü
Süchon tajapü
Sülüin tajapü
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Jarattaa implica cuando el objeto o el sujeto no tiene
un equilibrio, sino que pende mas del lado que tiene mas
peso; su movimiento no es manipulado, si que por si mismo
busca su comodidad e incomodidad a la vez.
La familia, así como lo plantea Iguarán en su
análisis, es la que responde por cada uno de sus miembros,
apoyándose los unos a los otros, es algo difícil ver algún
wayuu que se encuentre solo resolviendo un problema, pero
si esto sucediera algún wayuu pregunta sobre el origen de
ese wayuu ¿para qué? Para tenderle la mano y así sacarlo
del problema que tiene. ¿Jarai sa´a chira? ¿Ese quién es? O
¿Jarai kachonka? ¿De quién es hijo? Y el que pueda
responder estas preguntas deberá tener muy en cuenta el
número cinco –ja´arai-; así de esta manera dará a conocer
el nombre del tío materno, la mamá, la abuela materna, el
nombre de un hermano, etc. Conociendo estos nombres, el que
preguntó sabrá inmediatamente la relación de parentesco que
tiene con el otro.
Preguntar el nombre es algo complicado. Para saber el
nombre de otro Wayuu, se le pregunta alguien cercano del
interesado en saber; pero muchas veces no siempre sabe a
quién se le pregunta. Por lo general los nombres de los
viejos son conocidos, existe un caso en que un Wayuu conoce
el nombre de algún viejo pero no lo conoce en persona y es
ahí cuando pregunta:
¿jaraisa´a chira laülakai?
¿jaraisa´a chia laülakai?
Si es el caso de una anciana:
¿jaratsa´a türa laülakat?
¿jaratsa´a ti´a laülakat?
Un Wayuu joven cuando está interesado en una señorita,
es más directo con ella en preguntarle el nombre, aunque él
sepa. Estos escenarios de la conquista de los jóvenes Wayuu
puede ser el jagüey, en una danza de la yonna, en estos
últimos años es muy frecuente encontrar novias en las
iglesias evangélicas. Las preguntas se hacen en diminutivo.
Es en este caso de los jóvenes.
Hay otro espacio donde se puede preguntar el nombre de
alguien, no para conquistar, es para saber de su origen, su
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casta, el nombre de su papá y la razón de estar por ahí
caminando. Este es el caso de un Wayuu que vino de lejos
tras las huellas de su rebaño.
(a) ¿jama walechon? O también podría ser ¿antüshi pia?
¿has llegado? Y la respuesta es –aa, antüshi taya- o
simplemente –aa-. Pero esta vez vamos a utilizar el
saludo más amigable -¿jama walechon? ¿qué hay de ti,
amiguito? ¿kasachiki? ¿qué hay de nuevo?
(b) nojotsü kasachiki “no hay nada de nuevo”
(a) ¿jalajeshi pia wale? ¿de donde vienes amigo?
(b) chejeeshi jiruaitkat “vengo de jiruaitkat”
(a) ¿kasa püchajaka achiki? ¿qué andas buscando?
(b) waraimüshi (taya) nüchiirüa wane taka´ulain “estoy
caminando detrás de un chivo mío”
(a) ¿jaraisa´a kachonka pia? ¿de quien eres hijos?
(b) nüchon taya aisa´i “soy hijo de aisa´i”
(a) ¿jeraichi juya pia? ¿Cuántos años tienes?
(b) poloo jaraimüin touyashe “15 años tengo”
(a) ¿kasanchi pünülia? ¿cómo te llamas?
(b) Juan tanülia “Juan es mi nombre”
(a) ¿kasa e´i ruku pia? ¿qué o cual es tu (carne)
apellido?
(b) Wayuu taya Epieyu “soy persona Epieyu”
(b) anashi to´unai
(a) aa. ¿Jo´uja yaapünaka pia püchikua? “si. ¿Cuándo
volverás otra vez por aquí?
(b) yaapünaajeechi taya watta´a. “estaré por aquí
mañana”
En los primeros momentos del acercamiento del Wayuu con
la cosas del alijuna, cuando los Wayuu empezaron a viajar
en los carros, cuenta la narración que antes de partir,
todas las veces, el ayudante del transporte preguntaba a
los pasajeros por sus nombres para anotarlo en un
talonario. Un día, se encontraba una señora ya de avanzada
edad en una de los asientos del carro, como de costumbre el
señor ayudante empezó a tomar los nombres de sus pasajeros,
ya de último le tocó a la señora y el ayudante le peguntó
por el nombre:
¿kasanchi pünülia maache? “¿cómo te llamas abuela?
Y la señora le responde:
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Shiatüjüla´a sütuma toishi ko´ulijalakat taya “es
todavía mi nombre que mi abuela me puso cuando aun me
cuidaba”
El señor ayudante desesperado por escuchar el nombre de
la señora quién repetía una y otra vez la misma frase “es
todavía mi nombre que mi abuela me puso cuando aun me
cuidaba”.
El ayudante:
Püküja´ maala pünülia maache o´unüinjatuirü kemionkat
“díganos ya su nombre abuela que el camión se va”.
Y la señora con serenidad, mientras el señor ayudante se
irrita de desesperación; repite una y otra vez la misma
frase “es todavía mi nombre que mi abuela me puso cuando
aun me cuidaba”. El conductor le grita a su ayudante, en
apurarse que se hace tarde; con su castellano maracucho
“oye cha´mo apuraate que se nos hace de nooche.” El
ayudante en medio de su angustia empieza a decir unos
nombres con la intensión de que la señora dijera que uno de
esos es el suyo, y fíjense en lo que la señora respondía a
medida que el señor ayudante pronunciaba algunos nombres:
Saweeratapa pünülia maache “será Isabel su nombre,
abuela”
Neweeralejoolu´u saweerataka tü tanülia “no soy nevera
para que ahora mi nombre sea Isabel” contestaba la
vieja. El ayudante proseguía en su pregunta.
Roosatapa pünülia, maache “será Rosa su nombre,
abuela”
Roolejoolu´u roosataka tü tanülia “no soy arroz para
que ahora mi nombre sea Rosa”.
Mireellatapa pünülia, maache “será Mirella su nombre,
abuela”
Pireewalejoolu´u mireellataka tü tanülia “no soy Fideo
para que ahora mi nombre sea Mirella”.
Mariillatapa pünülia, maache “será María su nombre,
abuela”
Püla´annalejoolu´u marrillataka tü tanülia “no soy
plátano para que ahora mi nombre sea María”
El señor ayudante gritando le da unas palmadas al vagón
de la camioneta ¡vamo pue cha´mo! La señora fue la única
que no dio su nombre. No está bien que un joven o niño esté
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preguntando el nombre de una señora, a ella, pero (como se
dijo arriba) si le puede preguntarle alguien. Dentro de la
cultura Wayuu, por lo general, los que colocan los nombres
son los abuelos, cómo podemos ver en esta experiencia del
ayudante, fue la abuela de la señora quien le puso el
nombre, aunque últimamente son los papás o lo padrinos
encargados de ponerles nombre a los niños. Los nombres
propios o autóctonos de los Wayuu, surgía de las cualidades
o defectos del niño y como eran los abuelos (a) que
cuidaban a los niños hasta la juventud, tenían ellos el
privilegio de colocarles nombres.
VII. La palabra puta en español y la palabra iwaa en
wayuunaiki: una vez encontré un artículo que narra el
origen de la palabra puta y me pereció muy importante su
contenido y me inspiró a comprender que detrás de una
palabra por muy pequeña que sea existe toda una vida y un
saber, tanto fue así que me llevo a buscar el verdadero
significado de la palabra iwaa en mi lengua.
“Encontré que el verbo latino puto, putas, putare, putavi,
putatum, procedía de un vocablo griego, budza, que significaba
sabiduría hacia el siglo VI antes de Cristo. Aunque ya Grecia podía
jactarse de Homero, Pitágoras y Heráclito -y se preparaba para
inventar el espíritu de Occidente-, también incurría en la esclavitud,
el desdén por la experimentación científica y la subestimación a las
mujeres. En Mileto la mujer sí era apreciada, quizá porque allí el
homosexualismo masculino no estaba tan extendido ni era considerado
tan de buen tono como en otras ciudades griegas, especialmente en
Atenas. En Mileto, la ciudad de Thales, el geómetra, las mujeres
podían asistir a las academias y participar de la vida pública. Pero
Atenas era, pese a todo, el centro intelectual del mundo Egeo y a ella
peregrinaban filósofos, artistas, retóricos y bohemios de toda Grecia.
También las mujeres milesias tomaron el camino de Atenas. Habían
aprendido en su patria artes y ciencias, y en los caminos, el amor.
Los atenienses quedaron maravillados de estas mujeres que además de
bailar y cantar conocían de historia, astrología, filosofía o
matemáticas; con las que se podía reír antes del amor, y conversar
después. Entonces la palabra budza, que era noble y antigua, comenzó a
tomar en los celosos labios de las matronas entonaciones ásperas y
significados maliciosos. "Sabihonda". "Sabida". El fonema beta, suave
y bilabial, se endureció en una pi también bilabial pero explosiva,
pudza. Luego, como si no fuera suficiente, como si el nuevo vocablo no
tradujera bien todo el odio que albergaban, se fue haciendo más
fuerte, marchó a Roma en libros y viajeros, y cuando llegó ya no era
Mercado Epieyuu Página 86
una palabra, era un escupitajo: ¡puta! Significaba, hacia el siglo I
después de Cristo”28.
Entonces para poder encontrar el significado de la
palabra iwaa tuve que remitirme a las leyendas y los mitos:
lo que equivale decir las historias del saber wayuu. En mi
indagación me encontré y me di cuenta que nuestra dinámica
como indígenas que somos constantemente recreamos nuestro
saber y nuestro pasado cada vez que un abuelo narra los
mitos y las leyendas.
“Según los viejos, la vida se prolonga en el día, en
la noche y más allá del tiempo, y de los sueños, la
continuación de la vida diurna. A partir de ésta, el
devenir del pueblo wayuu remonta de los elementos
primordiales o deidades primogenias, estáticos
aparentemente pero dinámicos en su esencia.
Estas deidades primigenias lo conforman: Ka’i Sol;
Kashi Luna; M’ma tierra; Palaa Mar; Shüliwala
Estrellas; Uuchi Montañas; Süüchi Rio; Siko’u Fuego;
Joutai Viento; Juya Lluvia; Ai Noche.
La segunda generación depende de los primeros seres,
la cual esta formada por las plantas, por cuyas venas
corría la savia de la vida en forma de agua, sol y viento.
Estos seres fueron castigados y dispuestos a que vivieran
eternamente aferrados a la tierra.
La tercera generación va representada por los animales
en sus diferentes especies, que dependen de los seres
anteriores.
La cuarta generación la constituye el hombre, el ser
que se moverá por los universos más allá de su muerte y de
su fin último” (PAZ IPUANA, Ramón). Sin embargo, la
aparición del hombre no surge del modelado de la arcilla o
elaborado por un ser supremo. Éste surge o brota de la
misma tierra” 29
Envuelto en este mundo fascinante del saber de mis
abuelos me acordé de aquellas palabras de un abuelo
28
Julio César Londoño, la historia de una mala palabra. Revista Número.
www.revistanumero.com/7malapa.htmvisite 29 Tradición y nuevas realidades. Cosmovisión wayuu en la alta guajira.
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indígena que dijo una vez, lo cual me permite decir que
reconocemos a la tierra como madre, las plantas como
nuestros abuelos y ancestros y cada uno de los seres que
habitan este mundo son nuestros familiares que dependemos
de ellos y ellos de nosotros.
Siguiendo el rastro del significado de la palabra iwaa
me encontré con este otro iiwa; iiwa es una estrella que
sirve de orientación para la fecundidad para la
prolongación de la vida, es una llovizna que cae en la
guajira y conocida con el nombre de primavera la cual
fecunda Mma´-la tierra- y de esta unión nacen las plantas.
Es la estación de primavera, llamada por los wayuu
Iiwa, que va entre los meses de abril a mayo. Esta estación
es marcada por un breve periodo de lluvias que suceden en
algunos sitios de la península. (Gonzáles: 2005, Pág.5).
La palabra iwaa se deriva de iiwa: entonces la
palabra iwaa desde un principio significó “mujer fértil, la
mujer que puede unirse a cualquier hombre para que sea
fecundada para tener hijos” pero hoy en día se entiende
como la prostitución que surgió desde occidente: aquella
mujer que tiene relación sexual por plata.
VIII. El significado del vocablo “alijuna” desde la
semántica wayuu.
El termino alijuna ha tenido varias interpretaciones
que anotaré en este apartado, por ejemplo podemos encontrar
en los escritos sobre la cultura wayuu que alijuna en
wayuunaiki es para designar a los criollos y a todos los
extranjeros y la propuesta que se expondrá será un término
que es producto del contacto entre grupos indígenas antes
de la llegada de los europeos, así como hoy en día abunda
préstamos del español.
Francisco Pérez Dicen algo al respecto:
“...alijuna (ali+ -juna// tristeza + -encima) ´la tristeza
montada´ es la denominación endógena para toda persona no
indígena, derivada, a lo mejor del jinete y su caballo traído
por los españoles; el vocablo podría estar relacionado también
con la existencia de los grupos arekuna (Antillas menores),
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garífuna (América central) y karijona (Colombia)...” (1998. Pág.
21).
He aquí al propuesta que pretendo demostrar sobre el
término arekuna; los arekuna, son unos indígenas “belicosos
y aguerridos de habla Caribe30” que se encuentran en el
país venezolano; lo interesante será un análisis fonémico
segmental para dar cuenta de los cambios de cada uno de
ellos: a,r,e,k,u,n,a porque seguramente esta frase fue
adaptada su pronunciación al aparato fonador de los wayuu.
Centraremos nuestra atención a los siguientes fonemas /r/,
/e/ y /k/; la /r/ no se articula en el aparato fonador
wayuu pero es fácil de confundirlo por ejemplo en el caso
de un hablante del español con el fonema /l/ que tiene de
algo de la /r/ y de la /l/ del español, en el caso de la
siguiente palabra: palaa, que significa mar, para un
hablante del español escuchará paraa y esta misma para un
hablante de wayuunaiki escuchará palaa, he ahí el primer
cambio fonémico de /r/ a /l/; la vocal baja anterior /e/
cambió por su vocal alta anterior /i/ y la consonante
oclusiva velar sorda /k/ se articuló en una fricativa
glotal sorda /j/ quedando la pronunciación de esta manera
alijuna y por un hablante del español quedaría arijuna. El
término alijuna, entonces, es un vocablo Caribe que se ha
visto afectado su pronunciación original por hablantes de
lenguas diferentes y como fin ultimo la escritura.
En los datos de los cronistas podemos encontrar que
los Caribes eran los enemigos más temerosos de todos los
grupos indígenas, era el terror que debían enfrentar y
vencer, sería en el caso de los wayuu, estos seguramente se
enfrentaban a ellos de un modo diferente, ya que en tiempos
memorables intercambiaban los productos naturales por
fusiles y caballos, el wayuu se destacó rápidamente por
haber aprendido de una manera sorprendente el manejo de
estas armas y el manejo del caballo, se convirtió en un
jinete de respeto, incluso ante los ojos del europeo.
Valientes y arrojados en domar sus potros, veloces como el
viento en la carrera, prácticos en el manejar las armas de fuego
cabalgando en sus briosísimos caballos, sufridos en la
intemperie a que su vida nómade los expone siempre, perspicaces
y maliciosos conocen en su territorio todas las celadas y
estratagemas de la guerra y un valor heroico en el combate son
30 Reflexiones criticas en torno al Caribe. Emilio Monsoyi. 2006.
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casi inconquistables por la fuerza” (La Opinión Nacional, 1877,
Nº 2473, negritas nuestras).
Si para los indígenas eran el terror, para los
españoles los caribes eran la pesadilla, a la llegada de
los españoles por sus comportamientos aterradores con el
afán de someter a los indígenas desde la fuerza brutal,
seguramente este comportamiento era igual a los de los
arekunas, los wayuu terminarían llamando a los españoles
arekunas hoy alijunas.
Existe otra interpretación bastante interesante desde
del relato de los abuelos actuales y dentro de la vida
cotidiana de los wayuu. Esta interpretación parte de citar
de la memoria aquel recuerdo violento, ese trato violento
que se le dio a los wayuu por parte de los españoles:
aquellos se ahuyentaban cada vez que los veían venir,
avisando a los demás de esta manera: – jalia iseichi junai
= cuidado ahí viene el tirador- que decían gritando para
alertar a los demás y supieran de la presencia de aquel que
llega disparando al indio wayuu. Esta expresión, que era un
grito de advertencia por parte del indígena, con el tiempo
se volvió un sustantivo; pasó a ser el nombre del español,
se dejó de pronunciar la [j], la [a], [iseichi] y la vocal
[i] y quedó sintetizada la exclamación de advertencia así:
–alijuna- que hoy es el nombre para todo blanco que llegue
a la Guajira. El indígena wayuu dice: –es un alijuna- y
para los investigadores es el vocablo que distingue al
visitante blanco Según ellos significa –extranjero-. Si se
detuvieran en estudiar la historia sobre el encuentro del
español con el indígena wayuu, estoy seguro de que se
darían cuenta del verdadero significado de –alijuna-,
porque –alijuna- no significa –extranjero- significa –el
tirador que causa dolor-. Es así, de esta manera, como la
experiencia tiene significado, tal como se anotó arriba.
Esto muestra que los nombres en wayuunaiki tienen una
relación natural con su significado.
Es importante resaltar que esta palabra o nombre “el-
que-causa-dolor”, según los viejos se usan también para
referir a todo lo que el blanco posee o lo que ha llevado a
la Guajira, –alijuna- es también la televisión, por
ejemplo. Estos objetos alijuna han llevado a los jóvenes
wayuu a no respetar lo que es “ser wayuu”; ser wayuu es
pensar como wayuu; pensar como wayuu es seguir respetando
Mercado Epieyuu Página 90
todos los valores culturales, es seguir respetando a los
mayores, es sentarse en una madrugada y escuchar a los
abuelos; es seguir respetando la palabra y hacerla cumplir,
porque todo lo que se dice se tiene que hacer. Pero también
un wayuu deja de ser wayuu cuando está perdiendo todos
estos valores que le permite ser wayuu.
El hechizo de lo audiovisual –alijuna- ha encantado a
los jóvenes wayuu y eso es lo que ha hecho que ellos dejen
de pensar como wayuu y los viejos dicen que eso es malo,
todo lo que es –alijuna- son fuerzas destructoras y es lo
que ha enseñado a los jóvenes a no obedecer ni respetar a
los abuelos; según ellos, los abuelos, el mundo sonoro
alijuna es lo que ha hecho que estos jóvenes wayuu no
dialoguen en una madrugada con ellos porque prefieren ir a
las discotecas y levantarse a altas horas de la mañana;
precisamente, eso es “no ser wayuu”, eso es “ser alijuna”,
dicen los abuelos con una mirada perdida entre la tristeza
al saber que sus jóvenes están enviciados con el mundo de
la escritura, el de la copia y de la moda.
A lo largo del continente, las primeras generaciones
de conquistadores escribieron y describieron América. Su
escritura era fundacional, un discurso mediante el cual
se pretendía construir, desde la palabra, la nueva
identidad del colonizado y su territorio, pero a partir
del mundo simbólico propio de quién escribía. (Borja
Gómez: 2002. Indios Medievales. Pág. 5)
Estos cambios que ha sufrido la cultura wayuu,
particularmente cada uno de sus miembros, en primer lugar
fue por la introducción de algunas practicas rituales desde
la época de la colonia: el bautismo, el matrimonio y la
prohibición de las propias practicas religiosas, para
nombrar un ritual que se ha debilitado a través del tiempo
es el encierro de la niña al pasar a la etapa de mujer,
esto sucede en su primera menstruación, al estar encerrada
no se ha privado de su libertad. La virginidad de la mujer
wayuu tiene un significado que vas más allá de verla
solamente encerrada, es una apertura del espíritu humano a
las radiaciones de las fuerzas divinas espirituales que
sólo pueden invadir el alma humana en su calidad de belleza
y bajo la virtud de la pureza31.
31
Mirar el apartado sobre el tejido.
Mercado Epieyuu Página 91
Es así de esta manera en que se ve los cambios en el
pensar del wayuu, fue en el momento que los españoles
introdujeron sus normas sociales y sus pensamientos llenos
de demonios y de brujas. En un principio se defendió que
los españoles serían los que tienen (tenían) la razón en
todas las cosas, serían los que creen en lo que realmente
existe, y no como los wayuu, que creen en algo inexistente,
para dar un ejemplo, el wayuu cree en una planta de nombre
alania que posee virtudes protectoras y conservadoras, al
ver esto el español no le cabía en la cabeza que un pedazo
de vegetal podría poseer fuerzas protectoras, y éste lo
relacionaba inmediatamente con brujería. En la actualidad
se pueden seguir viendo esos cambios con más fuerza, ya no
por la religión católica, si no por otras sectas
religiosas.
IX. A manera de conclusión
Si a nuestros hijos los bañamos en nuestra mejor medicina,
pienso que serían grandes pensadores de la madre tierra. Desde
niños debemos preocuparnos por instruirlos y poco a poco se les
debe ir ahondando en los tratados de nuestra tradición32.
El lenguaje es un instrumento de comunicación por el
cual se transmite un saber o mejor dicho un contenido de
conciencia de la realidad; pero no es solamente de
transmitir, sino, también es su tarea la descripción de la
experiencia y esta descripción es de una manera única y
diferente en cada comunidad lingüística. Con todo esto es
lo que se refiere a lenguaje y cosmovisión.
Antes que los lingüistas se dedicaran sus tiempos en
preguntarse y darse cuenta que el lenguaje es un
instrumento de comunicación, ya lo era, es por eso que no
es tan necesario ser lingüista para darse cuenta que un
Alijuna piensa diferente que un Wayuu. Cada uno de estos
personajes, en cierto momento de sus vidas, por ejemplo,
como solucionan sus problemas; cada uno de ellos se
enfrenta lingüísticamente al problema, para darle solución,
de a cuerdo al modelo que supone su idioma, o sea, su forma
de pensar y de ver la realidad, desde cada uno de su propio
mundo: un Alijuna aplicaría la ley colombiana y un Wayuu su
32 Tomado de CORPRODIC “presencias y ausencias culturales”. Bogotá 19993.
Mercado Epieyuu Página 92
propia ley. El lenguaje es la que construye el saber de una
cultura y es por lo tanto la que influye en la manera de
ver, conocer y entender el mundo.
En estos últimos tiempos una buena cantidad de
lingüistas se han dedicado en estudiar las estructuras de
las lenguas indígenas; a partir de estos estudios han
podido construir gramáticas y diccionarios bilingües
incluso tienen la Biblia traducida en lenguas indígenas.
Estos estudios sólo son estudios descriptivos de las
lenguas indígenas y se olvidan del saber cotidiano de cada
pueblo, o sea, la cosmovisión. Un ejemplo con lo cual
podemos mostrar del olvido del saber del hablante por parte
del lingüista o de otros científicos de las ciencias
humanas. En algunos de los análisis que se han hecho sobre
los marcadores de género del wayuunaiki (lengua Wayuu) los
intentan familiarizar como si fueran igual a la de los
marcadores de género de la lengua española. Sólo agrupan
lo femenino en un paquete y en otro lo masculino y nada
más. No se han detenido a mirar como es que se comportan
esos marcadores.
“(…) En el guajiro también se clasifican los sustantivos y
los pronombres de acuerdo al género; y los mismo que en el
español”. (Mansen, R. Gramática de la lengua guajira.1984.
P. 45).
Cada cultura conoce e interpreta la realidad que la
rodea, entonces no se puede seguir diciendo que una lengua
es igual que otra, o una manera de pensar son igual a otra.
Una lengua materna como por ejemplo Wayuunaiki tiene su
propia lógica de práctica y esto no se adquiere a través de
la reflexión, sino, mediante el uso, la observación, la
imitación, el ensayo y del error.
Así como es diferente o tienen un valor semántico
situacional los pronombres con los indicadores de género
del Wayuunaiki, existen también muchas maneras de
verbalizar la realidad en otras lenguas, como lo veremos en
el siguiente ejemplo:
“...un modo de indicar el plural con un carácter más sencillo
que la afijación de pronombres, es la repetición de palabra. La
repetición puede ser total como ocurre en el Bosquimano de África (sg.
“pie” noa – pl. noa noa) o parcial como en el Náhuatl de Méjico (sg.
Mercado Epieyuu Página 93
“casa” kalli – pl. ka-kalli). [...] Cuando el colono blanco en el
Caribe se daba cuenta de que sus trabajadores negros no entendían la
diferencia piedra-piedras, se le ocurrió decir, en lugar de piedras,
piedra-piedra, lo que era entendido de inmediato y sigue siendo la
manera de formar el plural, junto a la afijación pronominal, en
algunas lenguas criollas33.
Este ejemplo de muestra una vez más que cada ser
humano construye su lenguaje a través de su relación con la
realidad donde se encuentra.
33 http://www2.udec.cl/~prodocli/serie/vol2/cosmovision.htm
Mercado Epieyuu Página 95
Para el desarrollo de este trabajo se tuvo en cuenta
dos variables para el análisis de las respuestas del
cuestionario; la variable ranchería y la variable zona
urbana para detectar quienes mantienen más el conocimiento
ancestral en su diario vivir y quiénes no. Para la
interpretación de los datos tuve como soporte libros
escritos por indígenas wayuu que narran mitos, leyendas, y
otros libros escritos por investigadores ajenos a la
cultura donde demuestra que por influenzas desde su saber
fueron exterminados conocimientos de muchos pueblos
indígenas. (Los títulos de estos libros con los nombres de
los autores aparecerán en los datos bibliográficos) El
título del libro que nos sirve para desarrollar las
interpretaciones es “Mitos, Leyendas y Cuentos Guajiros”
recocido y avalado por los 11 jóvenes que participaron en
la realización del cuestionario; según ellos son las mismas
narraciones que escucharon de sus abuelos.
Es importante destacar que en el momento de la
encuesta hubo estudiantes que duraron 10 minutos y otros 20
y más minutos al contestar las 29 preguntas que contiene el
cuestionario. Esto puede llevarnos a interpretaciones
semióticas y pragmáticas (inferencia) de la dificultad de
muchos por el sentido que adquieren las palabras en la
actualidad.
5. Interpretación de los datos
grafica Nº 1
0
1
2
3
4
5
6
7
8
4
viven más en ranchería
viv
en
más e
n e
l p
ueb
lo
Serie1
Serie2
En el encabezamiento del cuestionario se formulo una
pregunta, si vivían más en el pueblo o en la ranchería,
quise saber donde viven realmente los jóvenes wayuu que
Mercado Epieyuu Página 96
vienen a las universidades, cuáles eran esos jóvenes que
llegan a las ciudades, si venían de un contexto totalmente
wayuu o si venían de la zona urbana, como se alcanza notar
representada en la grafica N’ 1, la mayoría de los jóvenes
que vienen a estudiar a las universidades nombradas en la
parte de la presentación, son los que viven en el pueblo y
muy poquitos los que son de ranchería.
Grafica Nº 2
4
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1
0
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0
2
0
1
0
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1,5
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3,5
4
4,5
los que viven en el pueblo
los q
ue v
iven
en
la r
an
ch
eri
a hablan muy bien el
wayuunaiki 4
habla regular
muy bien
poco
bien
solo entiende
A parte de saber sobre donde viven más los
estudiantes, quise también confirmar mi hipótesis, los que
vivían más en las rancherías iba a tener una competencia
lingüística de su lengua al 100% en comparación con los que
viven en la zona urbana. El 1% del 70% por ciento de los
que viven en la zona urbana habla bien la lengua, el 2% lo
habla poco; otro del 1% solo lo entiende y el 2% restante
lo habla muy bien, con estos datos puedo decir que el
wayuunaiki tiende dejarse de hablar en la zona urbana y si
lo hablan son muy poquitos, pero a medida que vaya
avanzando en los siguientes análisis descubriré otros
datos, no quiero dar conclusiones apresuradas. Estos
primeros análisis es sobre la competencia de la lengua en
los que participaron en la realización de la encuesta
lingüística, los siguientes será solamente sobre el
conocimiento ancestral y los cambios de conceptos de
palabra, si es que existe.
Mercado Epieyuu Página 97
uso del chinchorro o´ulaa
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1
2
3
4
5
6
7
1
los que viven en el pueblo
los q
ue v
iven
en
la r
an
ch
eri
a
para dormir y para las
visitas
para dormir y para las
visitas
para las visitas
especiales
Aquel chinchorro maravilloso tenía la virtud de los
sueños enervantes. El que se acostara en él durante el día,
se tornaba vicioso y holgazán; y el que lo hacía en la
noche, dormía profundamente un sueño letífero como el que
duermen los muertos en sus huecos. El sueño venenoso del
aquel chinchorro sólo duraba hasta el amanecer, porque en
el día debilitaba las fuerzas y mataba el ánimo. (1972.
pág. 140)
En tiempos anteriores el chinchorro únicamente se
usaba para dormir durante la noche, no se le daba ningún
uso durante el día, estaban respetando la prohibición de
aquella diosa que les enseñó el arte del tejido; la abuela
walekerü. Pero con el paso tiempo, como lo podemos notar en
la grafica, fue olvidada aquella prohibición y los nativos
wayuu cambian su tradición queriendo dormir de día y de
noche. Todos los que viven en rancherías contestaron que el
chinchorro se usa de día y de noche al decir que se le
brinda a las visitas, al igual que el 60% de los que viven
en la zona urbana contestaron igual y el 10% de los de la
zona urbana contestó que solamente se le brinda a la visita
especial, parece que con esta respuesta otro cambio en la
tradición de la etnia está en proceso, seguramente con el
tiempo no se le brindará a todas las visitas, sino, por
ejemplo se le colgará el chinchorro a un doctor o aun wayuu
de muchas riquezas. Entonces tanto los jóvenes que viven en
la ranchería y los de la zona urbana, usan el chinchorro
para dormir y también se le brinda a las visitas para que
descanse un rato.
Mercado Epieyuu Página 98
Función del chinchorro
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1
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3
4
5
6
7
1
los de la zona urbana
los d
e l
a r
an
ch
erí
a
socializadora y damica
en el ejercicio de la
cultura
levantarse del chicnchrro
es como volver a nacer
socializadora y dinamica
en el ejercicio de la
cultura
levantarse del chinchorro
es como volver nacer
Según la tradición Wayuu el chinchorro dentro de la
dinámica de la cultura tiene una función muy importante,
porque desde que es concedido el hijo(a) ya está dentro de
ella; es decir, durante el proceso de la gestación cumple
la función de social y dinámica en el ejercicio de los
procesos culturales. Cuando llega el momento de pedir la
mano de la novia o lo que los wayuu llaman achuntaa wane
jierü la cual significa “pedir una mujer por esposa”;
después de escuchar las palabras de los mayores de la novia
a los familiares y mayores del novio, se cuelga un
chinchorro en un sitio alejado por parte de la familia de
la novia para que se realice los que se llama aikawaa:
“estar una pareja en un chinchorro”, esto es con la
intención de que ellos tengan su primera relación sexual, y
esto ocurre si el hombre es aceptado.
El chinchorro en la cultura wayuu también cuando una
madre quiere direccionar o recapacitar a su hijo o nieto,
ella cuelga un chinchorro y espera en él a su hijo o nieto
para dialogar. Este diálogo se hace en voz baja hasta a
las horas de la madrugada, y todo ese proceso para el hijo
o el nieto es como un volver a nacer dentro de la
disciplina, la tolerancia y el respeto. Todo esto está bien
claro a los jóvenes que respondieron el cuestionario, pero
el 10% de los que viven en la zona urbana respondieron que
“levantarse del chinchorro es como volver nacer” al igual
que la mitad de los que viven la ranchería, respondieron
igual; pero dependería en cual contexto, porque si se
levanta dos o cuatro veces del chinchorro al día, ya eso no
Mercado Epieyuu Página 99
significaría, pero si lo vemos desde el momento que se
levanta al amanecer, eso sí significaría realmente.
pa´anapira taya süi/ko´ulayamaa taya süi
4
3
4 4
7
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1
2
3
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8
1
solo entrego el
chinchorro
solo entrgo el chinchorro
cuelgo el chinchorro
cuelgo el chinchorro
cuelgo el chinchorro
Las columnas de igual color representan a los que
vienen de ranchería, de acuerdo la respuesta suministrada
por ellos da cuenta que identifican la intención de cada
una de los enunciados que se les planteó en el
cuestionario:
Pa´anapira taya süi (présteme un chinchorro) en este
caso específicamente se le entrega el chinchorro a la
persona, Ko´ulayamaa taya süi: (présteme un chinchorro)
aquí si le cuelga el chinchorro a la persona. Los que
vienen de la zona urbana de la guajira con respecto la
primera expresión fija el 30% contestaron que es donde se
entrega el chinchorro y el 40% que contaron “cuelgo el
chinchorro” lo cual no es cierto, pero todos contestaron
que “cuelgan el chinchorro” con respecto al segundo
enunciado, esto significa que los jóvenes que viven en el
pueblo no diferencian la intención de cada una de estas
palabras.
Mercado Epieyuu Página 100
iwaa/o´utsü
4
2
54
7
0
2
4
6
8
1
mujer fertil mujer fertil
mujer prostituta conocerdor de plantas o´utsü
conocedor de plantas34
La palabra o´utsü, le han dado un concepto muy
diferente, un significado muy lejano de lo que es; lo han
llamado piachi, brujo, pero realmente tiene significado
diferente teniendo en cuenta las narraciones de loa wayuu
significa “el ojo de la sabiduría que ve la enfermedad y
también a la maldad que se acerca”.
La función del outshi en la cultura wayuu, puede ser
una fuente de comunicación con los dioses, por medio del
outshi se puede hacer una pregunta para que sea respondida,
puede ser también un palabrero; así como hay palabreros
para el mundo material o los de abajo y él sería para el
mundo espiritual o lo de arriba; aparte de defender al
wayuu de la fuerza del mal, de curarlo de enfermedades es
un buen lector de las manifestaciones que hace la
naturaleza, lectura que describe lo que sucederá en los
días venideros, incluso en los minutos y horas siguientes.
Todo esto lo tienen presente los estudiantes wayuu, esta
parte del conocimiento de sus abuelos todavía está vivo en
ellos. El 50% de los que viven en la zona urbana
contestaron que significaba prostituta mientras que los 40%
del 100% de los que viven en la ranchería contestaron que
así se le dice a la mujer fértil, posiblemente por el
contacto permanente con los abuelos y el aislamiento con el
ámbito urbano.
34 Con respecto a la palabra Iwaa ver el apartado sobre el término mujer
fértil. Pág.
Mercado Epieyuu Página 101
Atia
planta
medicinal
planta
medicinal
sobrina de juya
0
0,5
1
1,5
2
2,5
3
3,5
planta medicinal planta medicinal sobrina de juya
planta medicinal
planta medicinal
sobrina de juya
Atia no es una planta medicinal es el nombre de
la sobrina de Juya, es la personificación de la actividades
del cultivo y de trabajar la tierra, según nuestra
tradición Wayuu en esta parte lo que contestaron que es una
planta medicinal creo que lo hicieron por desconocimiento
ancestral, porque noté que los que viven en las rancherías
pueden ser los que más probabilidad tengan de contestar
acertado no lo hicieron y el resto de informantes no lo
respondieron, [los que vienen de rancherías están
representado en la grafica de color verde y los que
contestaron que es la sobrina de Juya son el 20% de los que
vienen de la zona urbana.]
Mawaui / Kanspi
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4
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1
2
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4
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planta
silvestre
planta
silvestre
simbolo
del tejido
simbolo
del tejido
planta silvestre
planta silvestre
simbolo del tejido
simbolo del tejido
Mawui: hoy en día se comercializa con esta planta, en
la parte sur de la guajira con frontera con el departamento
Mercado Epieyuu Página 102
del Cesar se cultiva esta planta, sea la razón que los
jóvenes hayan contestado planta silvestre; los wayuu llaman
mawui al algodón, sólo el 10% de ellos no contestaron, en
la mitología del Wayuu aparece como una de las deidades que
inventaron el tejido y las que tejieron a los primeros
dioses. En cuanto a Kanspi si es el símbolo del tejido
wayuu y en actualidad así se llama una planta silvestre de
flores rojas y trenzadas a manera de tejidos; en la
mitología aparece como la inventora de las diferentes
figuras geométricas que hoy los wayuu imitan en sus
tejidos.
sese / walekerü
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3
4
6
1
0
1
2
3
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activid
ad
que s
e
activid
ad
que s
e
esl el verb
o
"venir"
en
la q
ue
enseñó a
la q
ue
enseñó a
es la a
raña
actividad que se hace
para hacer el hijo
actividad que se hace
para hacer el hijo
esl el verbo "venir" en
wayuunaiki
la que enseñó a los
wayuu el arte del tejido
la que enseñó a los
wayuu el arte del tejido
es la araña
Sese: no es el verbo venir en wayuunaiki, el verbo
venir en wayuuaniki es iseinaa; como contestaron el 30% de
los que viven en ranchería es la actividad que se hace para
sacar o construir el hilo del algodón y el 20% de los que
viven en la zona urbana contestaron igual y el otro 30%
dijeron que era el verbo venir, el resto no contestaron.
Walekerü: es la araña, pero es la abuela que enseñó a
los wayuu el tejido.
Es hija de la soledad y de la oscuridad de la noche,
hermana de las primeras tejedoras ATIA, MAAWÜI, KANASPI y
de SE´SE, fueron las que tejieron con colores a los
paisajes. Los mantos de los inviernos que caen sobre las
llanuras, las enredaderas que se ven sobre los árboles, el
pabellón de las neblinas que cubren la cuesta azul de los
montes; las blancuras de las nubes que aflora en la
lontananza y la armonía de los crepúsculos vespertinos.
(1972: Pág. 131) fue enviada para que los wayuu pudiera
aprender el arte del tejido.
Mercado Epieyuu Página 103
Mma´ / juya
0
1
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5
6la
gra
n
madre
la g
ran
madre
lluvia
lluvia
la gran madre de los
wayuu
tierra
la gran madre de los
wayuu
tierra
el que genera y conoce
como se orina el agua
lluvia
el que genera y conoce
como se orina el agua
lluvia
La mayoría de los que viven en las rancherías
contestaron que Mma´ es la gran madre de los wayuu y el 10%
de ellos contestaron que es la tierra; los de la zona
urbana también contestaron igual que la mayoría de los de
la ranchería y el 20% de ellos dijeron que es solamente la
tierra. La mayoría todavía tienen presente la importancia y
la relación que tienen con la tierra. Desde la mitología
existe un parentesco entre las plantas y los wayuu, dado
que son hijos de Mma-tierra, y de Juya-lluvia. Al unirse
con la tierra con la tierra generan la vida; al igual que
Kashi-luna, Kaí-sol, Weinshi-tiempo, Joutai-viento, Palaa-
mar, y todos los que conforman los fenómenos naturales
fueron en un tiempo personas que constituyeron la primera
generación y que pasó por un proceso de transformación o
transmutación tal como se conocen en nuestros días.
La aparición de las Wunu’ulia-plantas y de los wayuu-
mujeres y hombres, que emergieron de las entrañas de la
tierra ante la presencia del gran Juya. Surgieron primero
las mujeres y luego los hombres; es aquí el momento cuando
se produce la transformación.
“Jaapajaa tanüiki tachonyuu, anii joolu’u jaya
ayatüinjana eein süpüla ka’ikalü süpüshuwa’a, achuntüneerü
janülia natuma na erajüin jia watta ka’i jee müsüja’a
jaimajüinjatüin tü jatüjaakalo’u weinshi, soo’u wanee ka’i
nasawatwerü na eekana aa’in süchiruwa, sunainmüinre’eya
eere shia sulu’u lapü, jee sünainjee joolu’u kaa’inshii
jia, kanüishii süpüla yootaa, jatijaajiraa oo’ulu ti’a
Mercado Epieyuu Página 104
tamaa tayakaa jeikalü, na achonluukana ayatüinjatü sünuiki
nei natuma”.
"Escuchen mis palabras hijos míos, ustedes continuarán
por todos los tiempos y serán nombrados por quienes los
conocen y guardarán secretos que lograrán alcanzar y saber
quiénes los buscan, especialmente en el mundo de los
sueños, y desde ya están dotados de muchos conocimientos,
un espíritu fuerte y una forma específica de hablar,
solamente entendida por ustedes y por mí, porque los hijos
siempre hablarán las mismas palabras de sus maternas".
“Estas palabras fueron dirigidas a las plantas,
quienes constituyeron la segunda generación, donde todo lo
expresado representa un profundo significado que justifica
la concepción acerca de la ecología y de los conocimientos
revelados a través de la vivencia onírica, así como
complejas manifestaciones que se esconden en el lenguaje
wayuu”.
A los wayuu, la gran madre Mma, les comunicó estas
profundas y significativas palabras, las cuales
repercutirían a través de los tiempos sobre el modo de vida
wayuu en sus diversos niveles constitutivos como pueblo o
cultura, es decir, adaptativo, asociativo e ideológico.
Veamos estas expresiones pertenecientes a la voz formadora,
ordenadora y orientadora de la tierra cuando los impregnaba
con su sabiduría, que al paso de los milenios se
convirtiera en la voz imperecedera y personalidad
específica de la cultura wayuu:
"Anii joolu’u jia tachonyuuchon japüshuwa’aya,
jaapajüinjatü tanüiki süpüla atijainjanain aapajaa pütchi
sükalu’u ka’i, müinjatüka wanee wayuu tü pütchikaa jatuma,
atijakalü akumajaa, anaataa, achiyawaa, aimajaa,
anainjatükaa atuma wayuu na anoujakana soo’u, oonookana
sümaa”.
“Jee müsia tü pütchi jachuntiatükaa janülia shia
wayuu, kaa’inshii jia, atijashii jia, aneerü mapa’aya
jatuma, wayuu waya müinjana waneepia eepünaale jia
waraittüin”.
“Jalaina japüshuwa’a jieyuuirua, jiakana
shikiishiijana sukuwa’ipa wayuu, mulo’uinjanakana atuma
Mercado Epieyuu Página 105
süpüshi wayuu, anaataainjatüka sukuwa’ipa wayuu janainjee.
Kakataawainjatü je’iruku joolu’u nünainjee ka’ikai chii,
jaimajüinjatü süpüla ne’irukuinjatüin jachonyuu
jachipünaan, ni’iruku wayuu akumajainjatü sünainjee nei.
Anuusa’a je’iruku joolu’u sümataalaka Mma suttialu’u ka’i
namüin wayuu...piakaa Uliana, piakaa Aapüshana, piakaa
Epieyuu, piakaa Ja’ayaliyuu, piakaa Sapuana, piakaa
Iipuana, piakaa Püshaina. Kajutujiraainjana jaya sünainjee,
o’unajatü sünainjee noushu wayuu".
Esto es una traducción que trata de ser fiel:
"he aquí hijos míos todos, escuchen mis palabras para
que aprendan a escuchar las palabras por todos los tiempos,
para que consideren siempre a la palabra como una persona
capaz de actuar para construir, formar, regular y corregir
la conducta de las personas; por lo tanto, todas las
personas que le prestan atención a una palabra garantizarán
su continuidad en beneficio de todos".
"La palabra que será común para todos ustedes, por la
que se llamarán a sí mismos como personas dotadas de
espíritu y conocimientos que enriquecerán al paso de los
tiempos es Wayuu. Por todos los caminos donde anduviesen
siempre deberán decir somos wayuu. Y, ustedes mujeres
todas, vengan a mi presencia. Las mujeres serán cabezas,
raíces y orientadoras de todos los wayuu, así mismo
responsables del crecimiento y de la organización de la
familia. Para sus conocimientos, solamente se diferenciarán
por su "e’irukuu", el cual cuidarán y conservarán ya que
será el e’irukuu lo que continuará en sus hijos o
descendientes maternos; lo que significa entonces que el
e’irukuu solamente es obtenido a través de la madre"35.
En cuanto al término Juya los que provienen de la
ranchería unos contestaron que es la lluvia y otros que es
el que “genera y conoce como se origina el agua” al igual
que la mayoría que viven en la zona urbana y el 20% de
ellos dijeron que es lluvia; pero como se anotó arriba es
el que conoce y como se origina el agua y todos los secreto
que nos puede beneficiar para la vida.
35 Las que se encuentran entre comillas (““) fue extraído del siguiente texto:
POCATERRA AAPUSHANA, Jorge. Principios culturales y lingüísticos que orientan
las normativas del Derecho Consuetudinario Wayuu. Frónesis, abr. 2006, vol.13,
no.1, p.92-107. ISSN 1315-6268.
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Pütchikat
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la palabra
que lleva el
palabrero
es una
mujer, es
madre, es
autoridad y
educa
la palabra
que lleva el
palabrero
es una
mujer, es
madre, es
autoridad y
educa
la palabra que lleva el
palabrero
es una mujer, es madre,
es autoridad y educa
la palabra que lleva el
palabrero
es una mujer, es madre,
es autoridad y educa
Seguramente los que contestaron que Pütchikat es la
palabra que lleva el palabrero, no tuvieron en cuenta el
apartado que se encuentra en el encabezado del cuestionario
que dice “desde tu visión como wayuu” y son muy poquitos
los que no dijeron que es la palabra que lleva el
palabrero; la palabra desde el sütüjala wayuu el saber, es
esa experiencia de lo cotidiano, lo que se transmite a
través del sueño y todo esto se hace por medio de la
palabra y por lo tanto los wayuu conciben a la palabra
como una mujer, una madre, y una autoridad.
Utta / Sociedad wayu
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fundador
de las
norm
as y
matr
ilineal
fundador de las normas
y leyes de la sociedad
wayuu
fundador de las normas
y leyes de la sociedad
wayuu
matrilineal
matrilineal
UTTA, el gran observador...tomando a una criatura
hembra del grupo, dijo: -de esta engendrará la tribu
EPIEYUU –los nativos de su propia casa. Y les daré por
emblema el ave llamada: MATAJUA o WALUSEECHI–de esta otra
Mercado Epieyuu Página 107
engendrará la tribu EPINAYUU- los que golpean duro en sus
caminos- que tendrán por emblema las AVISPAS CARNICERAS y
EL VENADO –de esta otra criatura, engendrará la tribu
IIPUANA- los que moran sobre las piedras- cuyo emblema será
el ave sabanera llamada MUSHALE´E (1976: Pág. 193)
Como se puede apreciar en la grafica anterior la
mayoría de los jóvenes que respondieron la encuesta no han
olvidado ese conocimiento de la fundación de la sociedad
wayuu y que el sistema social wayuu es matrilineal.
La fundación social; esas fueron las palabras del
viejo UTTA36 cuando le fue asignando a cada grupo sus
castas. Precisamente fue el que dijo que la sociedad wayuu
sería matrilineal, en que el hijo de una mujer IIPUANA
sería IIPUANA y no como se sucede en la actualidad, ya no
llevan el nombre de la carne de la mamá sino del padre y
este cambio es por el contacto de la norma social del
Alijuna.
O´upayu / Apüshi
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fam
iliare
s
por
part
e
son los
am
igos
todos los
herm
anos
los
am
igos
familiares por parte de la
sangre
familiares por parte de la
sangre
son los amigos
todos los hermanos de
carne de mi mamá
todos los hermanos de
carne de mi mamá
los amigos ancianos de
mi abuelo
36 Dice el mito que cuando el “anciano UTTA” terminó su labro “tomando el mismo
camino por donde vino, se retiró a sus soledades para siempre” y también dice
que le fue otorgado “el don de la clarividencia y el buen humor, para que
fuera eternamente feliz”. Para nosotros los wayuu; los pájaros lloran –en
vocablo wayuu es ayalajaa- y el único pájaro que no llora es UTTA sino que se
ríe –asirajaa-, cierto día cuando aún me encontraba niño escuché a UTTA reír,
me causó tanta curiosidad al escucharlo y le pregunté a mi abuelita el porqué
ese pájaro estaba riendo, uno escucha el canto de UTTA es como una carcajada –
aajajajajaja- y mi abuelita me cuenta : lo que pasa es que él dialoga con la
tierra, cuando una mujer va al monte hacer su necesidad ya sea que fue a
orinar y cuando la mujer haya terminado lo que estaba haciendo, UTTA se acerca
y le pregunta a la tierra -¿Cómo la vio? ¿Si tiene pelos? ¿La tiene gordita?
¿Cuántos ojos tiene? Y cuando la tierra le cuenta es cuando se ríe.
Mercado Epieyuu Página 108
El 30% de los que viven en las rancherías que
contestaron la entrevista diferencian bien que los O´upayu
son los familiares que tiene por la sangre al igual que los
Apüshi son los familiares por parte de la carne, los de la
zona urbana, el 20% dicen que son familias por parte de la
sangre y otros del 20% dicen que son los amigos; entre
tanto a los Apuüshi cinco informantes contestaron que son
los parientes por la carne y dos dijeron que son los amigos
viejos del abuelo, se presenta ya una confusión y cambio de
estos últimos con respecto a la relación de parentescos de
la cultura.
Es sangre de mujer, retoños de su vida y frutos de su
dolor. De suerte que, la descendencia tendrá que tomar el
nombre de la tribu a que pertenezca la madre. (1972: Pág.
197)
Yoluja
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la
som
bra
de los
espiritu
malig
no
espiritu
malig
no
la sombra de los
muertos
sombra de todas las
cosas
espiritu maligno
espiritu maligno
sombra de los muertos
El alma de un muerto puede regresar sobre la tierra
para encontrarse con la de una persona que está viva.
(Perrin, 1995. Pág. 33)
En Perrin se anota lo siguiente sobre lo que es “alma”
en wayuunaiki; a´in corazón, el corazón es la que regresa a
visitar a los vivos, el corazón es la que representa la
imagen de esa persona cuando tenía su cuerpo material,
estos corazones llegan en LAPÜ para imponer la ley o para
hacer una advertencia, por ejemplo si algún familiar se va
enfermar o va sufrir un accidente grave, el corazón de un
tío o de un abuelo llega por medio de LAPÜ, habla incluso
le ordena lo que va hacer para que no le suceda tal
Mercado Epieyuu Página 109
accidente o enfermedad, por decir, -te levantas en este
instante y báñese en el mar- el wayuu inmediatamente se
tiene que levantarse y hacer tal como le dijeron en LAPÜ,
es en esta medida que LAPÜ es muy importante para el wayuu
porque cuida de él.
Los buenos sueños nos dicen:
-¡Cuidado! Ve a tal sitio para evitar la muerte
Entonces vamos para que se aleje...
Si los sueños dicen algo, hay que hacerlo...
Cuando un sueño me dice: “Grita así” grito.
Un mal sueño dice cosas malas
Pero no dice nada para poder alejarlas...
(1995: Pág. 62)
La importancia del sueño desde la cosmogonía Wayuu ha
dejado de interpretarse de esta forma, ya algunos sueños
son satánicos y otros son traídos por Cristo o alguno de
sus apóstoles (comentado anteriormente el problema de la
evangelización). Lo podemos notar en la vida cotidiana del
Wayuu o en algunos estudios que se han hecho sobre la
actualidad o los cambios que tiene y que está teniendo la
cultura Wayuu.
En los informantes de la ranchería la respuesta fue
bastante fragmentada, unos dicen que es un espíritu
maligno, la sombra de todas las cosas y otros dicen que es
la sombra de los muertos. Los de la jóvenes de la zona
urbana hay un porcentaje alto que dicen que es un espíritu
maligno y un porcentaje bajo que son la sombra de los
muertos.
Wanülü
00,5
11,5
22,5
33,5
44,5
Sata
nas e
n
wayuunaik
i
experim
enta
do
cazador
que
Yolu
ja
Sata
nas e
n
wayuunaik
i
experim
enta
do
cazador
que
Yolu
ja
Satanas en wayuunaiki
experimentado cazador
que Yoluja
Satanas en wayuunaiki
experimentado cazador
que Yoluja
Mercado Epieyuu Página 110
WANÜLÜ: “...los Wayuu lo definen como la maldad, los
crímenes, el temor, la soledad, las guerras, las tragedias del
hombre”. (Paz Ipuana)
Así como lo anotado arriba, este término fue
satanizado: Wanülü el gran cazador, el guardián más
temible de la naturaleza, el mensajero de Püloi; el
ayudante más eficiente que tienen los chamanes en el
momento de curar pero también mata aquellos que no acatan
su advertencia, lo convirtieron en Satanás. Los que son de
la zona urbana se ve bastante reflejada ese cambio de
conocimiento sobre Wanülü y muy poquitos mantienen que es
el cazador más experimentado.
Kashi / Ka´i
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5
6
la luna el luna el luna la luna el sol
o la
sol
el sol
o sol
sol
la luna
el luna
el luna
la luna
el sol o la sol
el sol o sol
sol
Kashi es hombre, es un dios, es el primer hombre de
toda mujer, por eso hoy en día cada mujer tiene un luna
penetra a la mujer con sus rayos, la hace sangrar para que
sea fértil y pueda dar vida, pero esto los académicos y los
investigadores de la cultura no tienen en cuenta el
conocimiento propio y se pierde este conocimiento ancestral
de la cultura porque sólo se preocupan en traducir todo a
la estructura sintáctica del español olvidándose de la
pragmática y la forma de establecer el mundo indígena.
Igual pasa con Ka´i puede ser mujer la sol y también el
sol.
básicamente en la lengua wayuunaiki, lo que es género no tiene
una definición limitada, es decir, lo que es masculino a la vez puede
pasar a lo femenino dependiendo el comportamiento…en caso de la
palabra sol en wayuuaniki…es –kai- si es en las horas de la mañana yo
Mercado Epieyuu Página 111
puedo decir –kaikai- ahí estoy diciendo –el sol- es masculino…porque
no me maltrata no me quema…lo mismo cuando está en las horas de la
tarde…cuando digo –ichaa kaikai- allá está el sol…es masculino
ahí…puesto que el solo ahí es débil, puesto que no maltrata…pero al
medio día yo digo –jaiisü kaikat- o sea…ahí estoy diciendo
textualmente –la sol- …puesto que es femenino…es femenino porque es
fuerte, quema maltrata por lo tanto…es femenino… … (Charla con
Gabriel Iguaran, del clan Uliana. Riohacha 05 de Abril del 2007)”.
El tronco comun / circulo intimo
01234567
en la
carne
en la
sangre
en la
carne
en la
sangre
en la
mano
abuela
materna,
al alaüla
materno,
hijo, nieto
y la
mamá
abuela
materna,
al alaüla
materno,
hijo, nieto
y la
mamá
en la carne
en la sangre
en la carne
en la sangre
en la mano
abuela materna, al
alaüla materno, hijo,
nieto y la mamáabuela materna, al
alaüla materno, hijo,
nieto y la mamá
El viejo Utta tomando una criatura del grupo, le dijo:
la autentica familia integrara cinco miembros,
representados íntimamente por los cincos dedos de su mano:
Así:
-ajapü- la mano representará el tronco común de la
familia o de la tribu. –soushü tajapü- corresponderá a la
abuela materna indicada por el pulgar.
-nii tajapü- corresponderá a la madre indicada por el dedo
índice.
-sülaü´la tajapü- corresponderá el tío materno, indicado
por el dedo medio.
-süchon tajapü- corresponderá al hijo, indicado por el
dedo anular.
-sülüin tajapü- corresponderá el nieto, indicado por el
dedo meñique.
Ninguno de los que viven en rancherías supieron
responder bien y solamente el 10% de los que viven en la
zona urbana contestaron “en la mano” pero todos si
respondieron que el círculo íntimo de una familia wayuu
está integrada por “la abuela materna, al alaüla (mayor o
tío) materno, hijo, nieto y la mamá”.
Mercado Epieyuu Página 112
el hijo de una mujer Epieyu
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3
3,5abuela
s
a t
odas
por
mam
á
por
tias
a t
odas
por
tias
a t
odas
abuela
a t
odas
por
mam
á
abuelas a todas la
Epieyu
por mamá a todas las
Epieyu
por tias a todas las
Epieyu
por tias a todas las
Epieyu
abuela a todas las
Epieyu
por mamá a todas las
Epieyu
Es sangre de mujer, retoños de su vida y frutos de su dolor. De
suerte que, la descendencia tendrá que tomar el nombre de la tribu a
que pertenezca la madre. (1972: Pág. 197)
Esta grafica está muy relaciona con la de O´upayu /
Apüshi porque el hijo de una mujer Epieyu tendrá por madre
aquellas mujeres que tengan por apellido Epieyu, porque es
hijo de una Epieyu y no por abuelas, son muy poquitos los
que contestaron que “tendrá por mamá a todas las mujeres
Epieyu”.
Pichikua / grito al bailar
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el paso del
niño al correr
el paso del
niño al correr
mujer busca
tu hermanita
mujer busca
tu hermanita
Los vientos precedieron la llegada...primero llegó
PICHIKUA (el remolino), el meduno viento quien saltando al
ruedo del gran PIOI ejecutó sus pasos entre gritos
polvorosos y violentos, que hubiera de admirar los
concurrentes. Después que PICHICUA se arremolinó en la
Mercado Epieyuu Página 113
pista, dijo Juya: -he ahí el ritmo que deben aprender los
bailadores de mi YONNA. Y se llenó de contento.
Después...vino CHIPUUTNA, el fuerte viento y veloz que
viene de oriente en los cálidos veranos. Es el viento
persistente que todo lo empolva con su bruma, el que barre
las arenas del desierto. CHIPUUTNA (el viento) bailó
largamente, con pasos alternados de giros violentos y
serenos. Bailó las danzas de las olas que aprendió en el
mar. (1972: Pág. 74)
La danza wayuu, la muy conocida como Yonna fue
heredada por los wayuu de sus dioses, de los vientos
serenos y violentos también de las aves.
Aalasü / Alijuna
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origen y
nom
bre
de las
pegadas
fuert
es
origen y nombre de las
castas wayuu
origen y nombre de las
castas wayuu
pegadas fuertes
pegadas fuertes
extranjero
La piedra Aalasü ubicada en la alta Guajira es la
piedra que cuenta el origen de las castas Wayuu. Para mi
sorpresa algunos abuelos conservan historias sobre la
procedencia y significado de los símbolos contenidos en
ella, algunos me dijeron que las “voces de los antiguos
cuentan que fue Maleiwa quien grabó en la gran piedra los
símbolos de que cada clan Wayuu, los pushaina, los Iipuana,
los Juusayuu, etc, y que de esta piedra cada clan tomó su
símbolo totémico para herrar sus ganados, para señalar la
procedencia de sus parentela, sus tejidos y cerámica”.
MALEIWA, para testificar aquel acto a la memoria de los
hombres, tomó nota de lo acontecido en el gran libro del
“ALE¨EYA” o principio de las verdades escritas. Documento que
según la tradición guajira se perdió para siempre. (1972:192)
Mercado Epieyuu Página 114
“El lenguaje está articulado con la comprensión
mitopoética de un orden del mundo, en otras palabras,
con una cosmovisión; ningún suceso de la vida cotidiana
está, o puede ser posible, por fuera de ese discurso del
mundo establecido en el lenguaje” (Camilo Delgado, 2009.
Pág. 85) . El Wayuu interpreta la imagen, pero por
medio del relato la recrea, ya que como decía Charles
Sander Peirce “todo signo necesita de un
intérprete”(referencia) También podría decirse que es un
sistema económico de información, dado que no tiene
obligatoriamente que reflejar todos los componentes de
la narración oral, sólo algunos aspectos relevantes que
icónicamente se reflejan en la imagen. Estas grafías son
un buen recurso nemotécnico para recuperar información
que después completa el narrador oral. Si de esta manera
se enseñara el conocimiento wayuu a los jóvenes wayuu
podrían pensar que lo que se encuentra en la piedra
podría ser una forma de “escritura”, pero no solo les
dicen que es una sociedad sin escritura, ya porque no
tiene ningún parecido son la escritura del alfabeto
latino” lo más importante es: la mayoría de los que
contestaron que si es la piedra que narra sobre el
origen y de los nombre de la casta wayuu; igual sucede
con el término Alijuna dicen que significa extranjero.
Se espera a partir del desarrollo de este trabajo que
se vea en la comunidad académica y en la misma cultura
Wayuu como un aporte a la preservación y conservación del
patrimonio cultural de tradiciones orales, términos,
saberes de la cultura étnica. Además que sirva como un
ejemplo para las demás culturas indígenas colombianas.
La proyección que se hace en este trabajo es la
presentación de un fenómeno de cambio lingüístico y
semántico de muchos términos en wayuunaiki y que muchos de
estos cambios como he citado anteriormente se deben al
contacto entre culturas en la colonia y en la conquista.
Pero sé que actualmente influyen otros aspectos y
necesidades como la evangelización, el comercio, la
globalización, la entrada de productos del mercado urbano,
la educación universitaria como lo es este análisis.
Tengo en cuenta que la lengua está en constante cambio,
las lenguas cambian a lo largo del tiempo por diversos
Mercado Epieyuu Página 115
factores y en diversos niveles; sintácticos, léxicos,
morfosintácticas, fonológicos, etc. La preocupación que se
aborda es que la variación del significado ocurre en
palabras y términos generales, sino que los términos que
abordamos en el análisis por su propia esfera significativa
pertenecen a la cosmovisión wayuu y tradiciones culturales
que se están perdiendo y se busca volver a retomarse.
Es muy importante señalar que en los resultados me
sorprendí porque hubo un porcentaje bastante grande de
informantes provenientes de rancherías que también
adoptaban un cambio semántico, al igual de los de
proveniencia urbana en estos términos y palabras ya que
siempre se percibe que por tener menos contacto se mantiene
el significado tradicional.
Mercado Epieyuu Página 117
ANEXO Nº 1
FONOLOGÍA
Las consonantes y las vocales del wayuunaiki en el
cuadro del Alfabeto Fonético Internacional (AFI/IPA).
Existen dos categorías para clasificar los sonidos que
produce el aparato fonador humano, estas categorías la
fonética los define de acuerdo el punto de articulación y
del modo de articulación, cabe aclarar que la fonética es
la ciencia que estudia los rasgos característicos del
sonido humano, sonidos que son significativos para la
comunicación. El punto de articulación hace referencia el
lugar dentro de la boca donde se produce el sonido y el
modo de articulación hace referencia al tipo de proceso que
se hace al articular el sonido dentro de la boca. Las
categorías son vocales y consonantes; lo que plantea la
fonética para decir que un sonido es vocal es, al momento
de producir este sonido no debe cerrarse por completo la
boca, estos sonidos se clasifican a su vez teniendo en
cuenta el grado de elevación de la lengua en el momento de
pronunciarlos. Un sonido es consonántico si al momento de
producirlo dentro del tracto vocal existe un cierre
limitando el flujo de aire hasta tal punto se produzca una
fricción audible. Veamos los cuadros siguientes.
Vocales:
Anterior central posterior
Cerradas i ü u
semi-cerrada e o
Abierta a
*las consonantes que aparecen dentro del cuadro son
las mismas que se usan para la escritura, no son símbolos
fonéticos. En el caso de la consonante /l/ existe una
Mercado Epieyuu Página 118
discusión: si se pronuncia como la /r/ simple del español o
es una /l/ sencillamente, pero parece que este sonido tiene
algo de los dos sonidos, como una doble articulación, el
ALIV (Alfabeto Lingüístico de lenguas Indígenas de
Venezuela) dejó que la grafía sea esta /l/ consonante,
dentro del cuadro es una vibrante lateral. Jusayu (1992)
dice que es una intermedia entre la ele y la ere; Mansen
(1984) dice algo al respecto: la letra ´l´ es muy similar a
la ´r´ del español. Se pronuncia ligeramente en posición
más lateral y ligeramente más hacía atrás que la ´r´.
ACENTO
En el texto de José Álvarez, “Estudios de Lingüística
guajiro” define dos clases de silabas y con esta definición
argumenta que se puede predecir el acento, ejemplo: (los
siguientes son tomados directamente del texto)
Si la primera es liviana (entendiendo por liviana, una
vocal simple) la segunda será tónica:
- Achajawaa: buscar algo.
- Majayülü: señorita.
- Atüjaa: saber algo. En las palabras o silabas
que se en negrillas es la tónica, donde recae
la fuerza de pronunciación.
Si la primera silaba es pesada, (entendiendo por
pesada vocales dobles) es tónica la primera:
- Shiinalu´u: glúteos de ella.
- Nüüsajüin: él la busca.
- eimalawaa: aquietarse, estar quieto.
Si al inicio de palabra existe la secuencia
Consonante, Vocal y Glotal (C+V+ (´)) no se tiene en cuenta
se aplica el primer concepto:
- ni´irajüin: él conoce.
- Ta´ütpüna: cerca de mí.
- Che´ujaasü: hace falta. Si la secuencia
Consonante, Vocal y Glotal, no es inicial,
no tiene carácter excepcional:
Inicial:
- Mi´ira: juguete.
- Chü´laa: estar mojado.
- Che´esa: aretes.
Mercado Epieyuu Página 119
No inicial:
- Temi´ira: mi juguete.
- Aya´lajaa: comprar.
- Tachesa: mis aretes.
VOCALES
CUADRO Nº 1
Las vocales dobles
vocales wayuunaiki Español
´ii´ iita Totuma
´aa´ palaa Mar
´oo´ O´ojoo Bañarse
´ee´ eejee De allá
´üü´ püülükü Puerco
CUADRO Nº 2
Diptongos
vocales wayuunaiki Español
´ei´ eiruku Carne, casta.
´ou´ oulii Pies
´ai´ kai Sufijo para masculino
´aü´ aünawaa Eructar
CUADRO Nº 3
La glotal ( ´ )
Wayuunaiki Español
A´in Corazón
Ja´ishi Está caliente, tiene fiebre
Ma´inwaa No tener corazón,
insensato(a)
Ka´i Sol
Jo´u Bebe, niño, menor de edad.
CUANDRO Nº 4
Las consonantes que pueden ser dobles
consonante wayuunaiki Español
´mm´ Mma´ Tierra
´tt´ Watta´a Mañana
´nn´ Annerü Carnero
Mercado Epieyuu Página 120
ANEXO Nº 2
Aspecto de morfología
CUANDRO Nº 1
Pronombres personales
Número Wayuunaiki Español
1ª P.P del singular Taya Yo
2ª P.P del singular Pia Tú/Usted
3ª P.P del singular Nia Él
“ “ “ femenino Shia/jia* Ella
1ª P.P del plural Waya Nosotros
2ª P.P del plural Jia ustedes
3ª P.P del plural Naya Ellos
*Es la que hace diferenciar del wayuunaiki de la alta de la
media Guajira, dichos en otras palabras, wayuunaiki de
wuinpeje´ewat se diferencia de wayuunaiki wopuje´ewat por
la pronunciación del pronombre personal de la tercera
persona del singular.
CUADRO Nº 2
Sufijos de género y número
Genero Número
-kat Singular Femenino
-kai Singular Masculino
-kana Plural ambos géneros
-kanairua Plural para ambos géneros
Estos sufijos solo se le alegran a los sustantivos o los
pronombres:
CUADRO Nº 3
Ejemplos
Wayuunaiki Español
Piakai Tú (hombre)
Piakat Tú (mujer)
Ka´ulakat Cabra (hembra)
Ka´ulakai Cabra (macho)
Alijunakat Alijuna (mujer)
Alijunakai Alijuna (hombre)
Wayuukana Muchos wayuu
Mercado Epieyuu Página 121
CUADRO Nº 4
Los verbos
Wayuunaiki Español
Atüjaa Saber
Asesejaa Hilar
Antaa Llegar
Wayuunaiki Español
Eirakawaa Mirar
Atkawaa Pelear
Ashawalawaa Parase
En wayuunaiki hay dos clases de verbo, en el primer cuadro
(cuadro nº 4) es de la primera clase de verbo y se
caracteriza por su terminación en vocales dobles (vv);
cuando se conjuga este verbo lleva una vocal temática
acompañada de un sufijo que indica genero y número, al
igual que la segunda clase de verbo que termina en –v+waa y
ésta también tiene su vocal temática.
CUADRO Nº 5
Sufijos de genero y numero/vocales temáticas
Vocal temática para la primera clase de verbos –ü.
Vocal temática para la segunda clase de verbos –aa.
Estas vocales temáticas llevan la noción de que la acción
se ha llevado acabo, ha concluido.
Genero Número
-sü Singular Femenino
-shi Singular Masculino
-shii Plural ambos géneros
Ejemplos
Verbo Raíz verbal v. temática G/N
Atüjaa Atüj- -ü -shii
Antaa Ant- -ü -sü
Atkawaa Atk- -aa -shi
Ashawalawaa Ashawal- -aa -shii
Mercado Epieyuu Página 122
CUADRO Nº 6
Sufijos de genero y número/vocal temática para futuro
Vocal temática para la primera clase de verbo –ee.
Morfema temática para la segunda clase de verbo –jee.
Genero Número
-rü Singular Femenino
-chi Singular Masculino
-na Plural ambos géneros
Ejemplos
Verbo Raíz verbal v. temática G/N
Atüjaa Atüj- -ee -na
Antaa Ant- -ee -rü
Atkawaa Atk- -aajee -chi
Ashawalawaa Ashawal- -aajee -na
Note que la vocal temática de la segunda clase de verbo se
mantiene solo se alegra un nuevo morfema (-jee).
CUADRO Nº 7
Los demostrativos
Femenino-Singular
Wayuunaiki Español
Tü Esta, esto: más cerca al
hablante.
Türa Esa, eso: un poco retirado
del hablante.
Tüsa Aquella (o): se encuentra
lejos del hablante.
Tia´ Aquella (o): se encuentra en
un lugar alejado del
hablante.
Masculino-Singular
Wayuunaiki Español
Chi Este: más cerca al hablante.
Chira Ese: un poco alejado del
hablante.
Mercado Epieyuu Página 123
Chisa Aquel: se encuentra lejos
del hablante.
Chia Aquel: se encuentra en un
lugar alejado del hablante.
Plural para ambos géneros
Wayuunaiki Español
Naa Estas, estos: más cerca del
hablante.
Nala Esas, esos: un poco alejado
del hablante.
Nasa Aquella (o) s: se encuentra
lejos del hablante.
Naya Aquella (o) s: se encuentra
en un lugar alejado del
hablante.
ANEXO NOº 3
CUADRO Nº 1
Sufijos que indican tiempo
Para el tiempo presente la palabra ´joolu´u´ es la que
indica el presente, el aquí y el ahora del hablante, la
traducción de esta es: “ahora”; este deíctico del presente
se le puede agregar el diminutivo ´chon´ y el superlativo
´shana´.
Pasado Futuro
Inmediato -pa -jee
Reciente -inka -ee
Remoto -ma
Ejemplos
Wayuunaiki Español
atüjüipa Ya aprendió, no hace mucho
Atüjüsü alikainka Ella aprendió ayer
Atüjüsüma ashajaa Ella aprendió escribir hace
mucho tiempo
Mercado Epieyuu Página 124
CUADRO Nº 2
Otras palabras que indican tiempo
Wayuunaiki Español
Sümaleiwa Al principio del tiempo
Sümaiwa Es una variante de sümaleiwa
Kamairü Antiguo
Kakaliarü Hace tiempo
Jeketü Es reciente
Eiwali´a Iniciando
Maalü Pronto
Yaülerüirü (Hace) luego
Mapa´ Después
Aliikapiama´a Antes del día de ayer
Aliikapiamainka Antes ayer
Aliikamüin Ayer
Sho´uka´i Hoy
Watta´a Mañana
Wattapi´a Pasado mañana
Wattapi´amüin Tras pasado mañana
ANEXO Nº 4
Cuadro sobre construcción con los prefijos personales37
Genérico Femenino 3ª P Masculino 3ª p
Ale´e –estomago- Süle´e Nüle´e
A´in –corazón- Sa´in Na´in
Ekii –cabeza- Shikii Nikii
ANEXO Nº 5
Análisis morfológico de algunas palabras compuestas
La explicación que aparece en este apartado es la base
para la argumentación de segmentación de palabras
compuestas que se desarrolló a lo largo de las páginas (7,
42, 64, 67, 74) para tal ejercicio se tuvo en cuenta las
siguientes afirmaciones de Miguel Ángel Jusayu:
Mmólu, debajo de la tierra, se deriva de mma, tierra, y
luu, dentro. Katouchi, está vivo, viene de katá, tener piel, oú,
ojo, y la desinencia verbal chi. Kasa´talun significa ¿De qué
color es? La palabra viene de kasa, interrogativo, y de atá,
37
Ver Richar Mansen, Gramatica de Guajiro, 1984.
Mercado Epieyuu Página 125
piel. Literalmente viene a decir ¿de qué piel es? Se contesta:
de piel blanca (kasútot) o de piel roja (ishótósü) o es de tal
otro color. De kasú y atá como de ishó y atá se obtiene kasútot
e ishótoi. (Miguel Ángel Jusayu, 1978. El idioma guajiro: sus
fonemas, su ortografía, y su morfología. Pág. 38.)
La palabra alu´u38 en el momento de agregarla a un
nombre o verbo funciona como sufijo, y ella significa
dentro de algo o de alguien, por ejemplo: asaa (tomar,
beber), tasaalu´u türa iitakat wuin: bebí agua de la
totuma, donde la consonante /t/ indica posesión de la
primera persona, mi/mío; asaa el verbo, -luu marcador para
dentro de algo o de alguien; iita tasa hecha de calabaza,
kat es un sufijo que lleva el sustantivo para indicar el
género femenino; wuin es agua, la traducción literal será
entonces: mi beber la calabaza dentro agua. Para el caso de
un sustantivo: kemionlu´usü taya, significa ando en carro,
kemión del español camión, -lu´u dentro de algo o de
alguien; -sü sufijo de género femenino para el sujeto, taya
pronombre para la primera persona, yo; camión dentro la
(femenino) yo.
ANEXO Nº 6
Estructura de la oración
Verbo Sujeto Complemento
Atüshi Taya Bogotajee
Llegar hombre Yo Bogotá de
Yo llegué de Bogotá
Sustantivo Sujeto Complemento
Wayuu Taya Washirü
Persona Yo Rico
Yo soy wayuu rico
Adjetivo Sujeto Complemento
Talatüsü Wayuukat Nümaa süchon
Alegre mujer Persona la Con hijo
38 La escritura que manejo es del Alfabeto de Lenguas Indígenas de
Venezuela (ALIV) es una propuesta diferente a la de MAJ (Miguel Ángel
Jusayu)
Mercado Epieyuu Página 126
La mujer wayuu está alegre con su hijo
X. Fuente Orales:
EPINAYUU, Mejierita.
Es de la ranchería Jiruaikat, pertenece a la jurisdicción
del municipio de Manaure-guajira. Tiene como 90 años de
edad.
IGUARAN, Irma Beatriz.
2009 y 2010: hice varias entrevistas en Nazareth alta
Guajira.
IGUARAN MONTIEL, Gabriel.
2007 y 2008: hice varias entrevistas en la ciudad de
Riohacha-Guajira.
MACHADO URIANA, Rusbel.
2009, Artes plásticas. Universidad de la Guajira; es el
autor de los dibujos.
PRIETO, Ezequiel.
2006 Y 2008: hice dos entrevistas con este abuelo, es de la
carne EPIEYUU de la ranchería Sholima´ana Alta guajira
colombiana.
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