Athenea Digital ­ núm. 13: 171­184 (primavera 2008) ­ENSAYOS­ ISSN: 1578­8946

Manifiesto para una “Sociología peligrosa"

Manifesto for a "Dangerous Sociology"

César Cisneros PueblaUniversidad Autónoma Metropolitana Iztapalapa

cesar41_4@hotmail.com

Resumen AbstractBasado en su experiencia como sociólogo mexicano el autor   de   este   ensayo   propone   la   práctica   de   una "Sociología   peligrosa".   Se   presenta   un   ejercicio analítico sobre el proceso de observación para mostrar la  necesidad  de  estas  prácticas.  Se  definen  algunas dimensiones de esta "Sociología peligrosa".

Based on my experience as a Mexican sociologist,   I  argue for   the practice of  a  "Dangerous Sociology".   I  examine   the   process   of   sociological   observation   to  show the need for such a practice.  Some dimensions of this "Dangerous Sociology" are defined.

Palabras   clave:   Indagación   cualitativa;   Sociología Peligrosa

Keywords: Qualitative inquiry; Dangerous Sociology

Una sociología de nosotros mismos es ahora, más que nunca, necesaria. Aprendimos a hacer sociología del   conocimiento   y   de   la   tecnología   (Gouldner,   1978;   Latour,   1992),   de   los   movimientos   sociales (Touraine, 1987; Offe, 1988) y de la vida cotidiana de otros (Olabuenaga e Ispizua, 1989; Schwartz & Jacobs 1984), por ejemplo. Pero una sociología de nuestras propias prácticas como sociólogos, de carne y hueso, está aún pendiente. No nos hemos mirado en tanto “sujetos transformados”. A tal ausencia apunta este ensayo, poniendo particular énfasis en lo que deseo nombrar como “prácticas peligrosas” de esos   “sujetos   transformados”   que   somos   todos   nosotros   en   tanto   sociólogos   de   este   tiempo caracterizado por la globalización de la academia (con predominio de la cultura anglosajona en lo que se ha nombrado “americanización de la ciencia”) y de cara a la profunda brecha digital entre países que se antoja insalvable a pesar de todos los tecno­optimismos posibles. Prácticas peligrosas de los sociólogos en tanto tema de interés científico para una sociedad que ha definido nuestras vidas por sistemas de evaluación y  participación  institucional  dominados por  un   “interés   instrumental”  de becas,  estímulos económicos y estrategias de permanencia y adscripción institucional que han transformado no sólo las estructuras institucionales de la ciencia social mexicana sino también, la latinoamericana. Una aspiración por trazar las dimensiones críticas de la sociología mexicana en acción se presenta aquí: no se trata de una sociología del riesgo (Luhmann, 2007), sino de discutir la forma en que nuestras prácticas se han ido alejando, paulatinamente, del “peligro” en tanto objeto de debate y conflicto social. Es este, al final, un alegato a favor de la práctica de una “sociología peligrosa”.

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Manifiesto para una “Sociología peligrosa"

La academia de “carne y hueso”

¿Qué  hemos hecho de nosotros mismos, como sociólogos de carne y hueso? Quisiera esbozar una respuesta a partir de, primero, identificar que una de las hipertrofiadas dimensiones de nuestra existencia es la academia. Pues vivir como académico, al menos desde que fui apareciendo como estudiante serio y dedicado a las ciencias sociales apenas superada la adolescencia en la segunda mitad de los setenta, se presentaba como una y atractiva deliciosa alternativa a las formas de vida conocidas: ¡claro! “ser profesor de la universidad y seguir estudiando” siempre fue una vocación. Puedo recordar que, al menos en  lo personal,  me  incorporé  a  la docencia en una de nuestras universidades públicas mexicanas a inicios de  los años ochenta del siglo pasado, pues el afán de seguir  “pensando” y “actuando” como “científico social  comprometido” fue una tónica exigente de nuestros tiempos. La academia, claustro, “ciencia social en la universidad” fue creciendo, sin embargo, como una disciplina por aprender y ser divulgada. No se si a otros colegas les haya afectado como a mí el clima intelectual de los tempranos años ochenta, pero recuerdo muy claramente algunas imágenes devastadoras de ese tiempo en el que mi reclamo matutino a otros no tan jóvenes como yo, al momento de compartir el desayuno era: “¡Por favor! Tomemos tranquilamente nuestro pan hoy” pues la discusión se tornaba, paulatina y diariamente irresoluble pues yo, mexicano recién egresado de una universidad pública cualquiera, no había tomado como ellos, jóvenes salvadoreños con los que compartí habitación alguna vez, el camino de las armas. “Vos no conocéis la verdadera crítica” me decían, cuando yo trataba de tomar sorbo a sorbo mi café. “Vos sos de esos que hablan de cambio y revolución desde las aulas pero no han estado nunca en las barricadas”, me decía otro cuando trataba de sumergir mi pan en el café para remojarlo y continuar el desayuno.  Hasta  que exploté,  creo  recordar,  y  balbuceé   seguramente algo como:   “¡Vale!  Está  bien nunca he disparado un tiro contra el ejército”. Tiempos difíciles fueron, para muchos de nosotros los años ochenta cuando, recién terminados nuestros estudios de licenciatura pretendíamos no solo entender las dinámicas  de   los   cambios  sociales   sino,  además,   intervenir   en  ellas.  E   intervenir   inspirados  no  en metodologías aprendidas desde las aulas sino en estrategias generadas desde “círculos de estudio”, participación en partidos políticos y/o agrupaciones sociales, que suplieron en mucho las carencias de la formación universitaria de esos años con una especie de autodidactismo exuberante.

De esas imágenes que he llamado “devastadoras” no me arrepiento pues, sinceramente, en ese tiempo la admiración por la guerrilla seguía siendo fuerte y emocionante, “crecimos con la imagen del Ché”, cualquiera  de  ustedes  me  podría  decir   ahora.  Aunque,  he  de  confesar   también  aquí,   nunca   recibí entrenamiento militar. Todavía hoy puedo decir con voz que no duda ni tiembla, “no aprendí a preparar cocteles   molotov”   ni   “he   tirado   alguno   contra   los   cuerpos   policiacos   o   militares   de   mi   país”.   Soy universitario de mi generación, sin duda. Y mitigo mi dolor afirmando que las municiones las llevo a las aulas   y   los   auditorios   y   que   mi   arma   más   peligrosa   sigue   siendo   mi   mente   independiente   de reconocimientos, becas y demás canonjías.

¿Qué hemos hecho de nosotros mismos, como sociólogos de carne y hueso? pregunto de nuevo.  Una dimensión hipertrofiada es, insisto, la academia. Una academia que ha tenido sus particularidades, vale la pena decir también. Y me concentro en el caso mexicano, pues es desde el cual hablo y conozco mejor, creo, pues soy un “académico mexicano que labora en México”. Pues la sociología española ha sido discutida en tono autobiográfico por Valles (2006) con especial énfasis en las herencias de Jesús Ibáñez, Juan Marsal y Amando de Miguel, por ejemplo. Haré caso omiso de la larga y variada historia social   del   pensamiento   sociológico  mexicano  para  afirmar  que  nuestra   hipertrofiada  academia   está 

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herida de muerte, sino es que prácticamente moribunda. Pero no ignoro, aclaro, la heterogeneidad y variopinto desarrollo que  las ciencias sociales mexicanas poseen en el  pasado reciente y  las dibuja prometedoras en el futuro cercano (Perló, 1994). Me explico: Maerk (1998, p.5) decía: “Hay una larga tradición en  los  países  latinoamericanos,  de  importar   ideas  y  conceptos de otros  lados y  aplicarlos indiscriminadamente a la realidad social de América Latina; es decir, los investigadores sociales "copian" o mejor  dicho se  "fusilan"   teorías,  conceptos y  métodos ajenos,  sin   importar  que éstos puedan ser aplicables   o   no   a   su   objeto   de   estudio.   José   Gaos   denominaba   esta   situación   epistemológica   el "imperialismo de las categorías", es decir que unas categorías oriundas y originadas en cultura europea pasaran sin más a tipificar el proceso histórico, económico, social y filosófico latinoamericano, sin recibir las  modificaciones y  adaptaciones que el  caso  requiere.”  Estudiando en  la  ciudad de México en  la segunda mitad de la década de los noventa, este investigador europeo destacó una línea sensible de la práctica sociológica de los académicos con los que compartía sus inquietudes en el ámbito mexicano, y las extendió a Latinoamérica toda. 

Maerk (1999, p.1) invitaba a fines del siglo pasado, “a los economistas mexicanos al barrio de Tepito en la Ciudad de México para que se diesen cuenta que el comerciante tepiteño (igual a otros de sus colegas del continente) no encaja en el concepto de la razón calculadora (Zweckrationalität)  del comerciante (Kaufmann)  de  Max Weber.  La  economía   tepiteña  (similar  a  muchas otras   formas  de   la  economía latinoamericana) está basada en una red social de "cuates" y una razón "emotiva". En vez de invertir las utilidades, este comerciante las goza y disfruta ya sea en forma de fiestas, mujeres, automóviles último modelo o joyas ostentosas. Está claro que los economistas, que entienden obras de su especialidad sólo si   están   escritas   en   inglés,   nunca   van   a   comprender   estos   rasgos   particulares   de   la   economía latinoamericana”. Este joven antropólogo austriaco (a la mejor bisnieto de Maximiliano de Habsburgo, como le gustaba bromear sobre sí mismo) vino a América Latina para aprender y conocer otras formas y conceptos de vida, otras mentalidades y costumbres. Y efectivamente los encontró en los barrios, las vecindades, las aldeas y en las grandes ciudades. “Lamentablemente, esta gran variedad y riqueza, se reflejan muy poco en la reflexión intelectual de los investigadores del continente sobre su realidad social latinoamericana.”

Y lo decía claramente (Maerk, 1999, p. 1): “Se cae en el error de ‘universalizar’ conocimientos locales de supuestamente   "grandes autores":  Max Weber  analiza   y  describe  al   burócrata  del   viejo   continente, Joseph Schumpeter describe y analiza al capitalista innovador europeo (sobre todo al  inglés), Jürgen Habermas estudia la sociedad actual desarrollada (sobre todo alemana) y Pierre Bourdieu la de Francia de  los siglos XIX y XX. En vez de reconocer el  carácter singular de cada una de estas teorías, en América Latina existe la tendencia a creer que en cada capitalista latinoamericano hay un capitalista al estilo de Schumpeter o Weber; o que la relación entro lo público y lo privado en México o Brasil es similar a la situación alemana descrita por Habermas. Estos son solamente algunos ejemplos de una tendencia generalizada (por lo menos en las Ciencias Sociales y Humanidades) de traducir conceptos y teorías ajenos  al   español   latinoamericano”.   ¡Y  qué   decir   de  nuestra  Psicología  Social,   les   comento  ahora! Ninguna   crítica   a   sus   “verdades”   consagradas,   desde   los   conceptos   emergidos   de   ámbitos experimentales, es decir, artificiales como los experimentos de Ash sobre la influencia social, hasta las metáforas marítimas del “anclaje” como proceso cognitivo social presentes en la llamada Teoría de las Representaciones Sociales (Álvaro Estramiana, 1995). Ninguna crítica empírica a los experimentos ya clásicos de Milgram sobre obediencia (Miller, 2004) realizados dentro de una sociedad protestante y no contrastados, desde una perspectiva cultural, con sociedades de otro tipo, como aquellas con religión 

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católica dominante. ¿Aunque desde el centro mismo de la sociedad norteamericana pensadores como Huntington (2004) no desfallezcan en su esfuerzo por mostrar cuan diferentes son ambas culturas, la protestante y la católica, aún en la convivencia cotidiana de millones de personas en la misma sociedad? ¡Y qué decir de nuestra Sociología, podría insistir con el afán solo de provocar alguna reflexión! Ninguna crítica   a   la   “pretensión   de   verdad”   de   las   afirmaciones   sobre   la   anomia,   ciudadanía,   burocracia, “normalidad democrática”, estructuración y movimientos sociales, solo por mencionar algunos conceptos vinculados   a   nuestras   formas   institucionalizadas   de   pensar   “sociológicamente”   nuestras   realidades cotidianas. Son loables, ciertamente diversos esfuerzos críticos y entre ellos destaca Ibáñez (2001) por la amplitud y profundidad de su trabajo conceptual

Recientemente   se   ha   demostrado   (Abend,   2006)   que   la   forma   mexicana   de   “hacer   sociología”   se concentra en referir a los conceptos de autores extranjeros para nada involucrados en el análisis de la realidad mexicana y que al “hacer teoría” lo que se hace es simplemente reproducir sus argumentos, sin relación alguna con “los datos”, supuestamente creados o recolectados por los investigadores “nativos”. En su contribución, Abend compara una muestra de artículos publicados en cuatro de las revistas más prestigiadas, dos de US y dos de México, para el período 1995­2001. Lo que resulta aún más alarmante es   que   hacemos   “sentido   de   los   datos”,   no   por   los   datos   mismos   sino   solo   por   las   pretendidas aplicaciones de esos conceptos y argumentos que emergieron de los “datos” analizados por esos citados investigadores para estudiar procesos ubicados en otras latitudes y coordenadas. En pocas palabras, nuestros   datos   y   teorías   son   “refritos”   de   las   contribuciones   de   otros.   Más   precisamente,   lo   que construimos como dato, lo es no por su relevancia en el fenómeno y/o proceso estudiado, sino por que es “refrito” desde perspectivas teóricas de ninguna forma vinculadas al dato mismo ni mucho menos al fenómeno  y/o  proceso  estudiado.  Si  pudiera   yo  usar  una  comparación   límite  diría  que  al   “rock  en español” le costó unas cuantas décadas desentenderse de hacer solo “covers” y “malas traducciones” de los éxitos de los genios y destacados músicos de rock de otros países para lograr esa identidad que hoy hace, precisamente, al “rock en español”. No veo todavía, quizás por ser demasiado pesimista, señales de que los sociólogos mexicanos dejen de hacer “covers” y/o “malas traducciones” de los éxitos de los genios   y   destacados   sociólogos   de   otros   países   para   lograr   una   identidad   que   pudiese   llamarse, precisamente,   “sociología en español  mexicano”.  Justo  es decir,  sin  embargo, que  la  “sociología en español colombiano” tiene en Fals Borda (1971) a un destacado hacedor e intérprete de su disciplina, a la par que la “sociología en español mexicano” pueda tener a González Casanova (2004) como otro destacado hacedor de sociología. Cuestiones de perspectiva pueden estar involucradas al pensar en la originalidad de esas y muchas otras contribuciones, pero no las abordaré  ahora pues no es mi tema principal. No está demás, sin embargo, mencionar la contribución también del estilo literario de Molano (2006)   cuyos   impresionantes   análisis   de   la   realidad   colombiana,   dadas   las   coordenadas   de   su circunstancia   socio­histórica,   son     particularmente   ricos   por   su   especificidad   y   fluidez.   Aunque   los “relatos” vayan por un lado y la “sociología” por otro, como el propio Molano (:11) ha confesado.

Pero es con relación a la academia, es decir a la sociología cultivada en esa arena en lo que estoy pensando. ¿Podríamos decir que esto solo sucede en las publicaciones y/o proyectos de investigación social   desarrollados   en   las  universidades  públicas?   ¡Quizás!  Aunque   las  universidades   privadas   ya despuntan también en su interés por cultivar la sociología y las humanidades. Podemos afirmar que la hipertrofiada dimensión académica de nuestro quehacer ha adquirido propiedades monstruosas cuando la   visualizamos  desde   la  perspectiva  de   las  políticas  nacionales  de  conocimiento  que   tienen  en   la evaluación por puntos y supuestamente “por pares” su mejor expresión. En efecto, los sistemas de becas 

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en las instituciones de educación superior y en particular el SNI (Sistema Nacional de Investigadores), para el caso mexicano, ponen al descubierto hasta que niveles de ignominia puede llegar una academia establecida para el beneficio y la búsqueda de “dinero fácil” del reducido presupuesto federal asignado a la ciencia y la investigación. Defiendo las prácticas sistemáticas y válidas de evaluación por pares en todos los momentos de la investigación, pero desapruebo los efectos perniciosos (publicación de libros sin rigor metodológico y “reciclaje” de materiales y/o documentos para proyectos que otorgan méritos, entre otros) que éstas han tenido en los sistemas de promoción y definición de la organización social de la ciencia. Que sean mis colegas chilenos, colombianos y argentinos, por ejemplo, quienes comenten o discutan si en sus países esta hipertrofia de la academia sucede con la misma sensibilidad.

La profesión: a la calle desde el aula

¿Qué hemos hecho de nosotros mismos, como sociólogos de carne y hueso? Quisiera esbozar ahora una respuesta a partir de identificar que una segunda dimensión hipertrofiada de nuestra existencia es la profesión.  Igualmente,  desde mi   tiempo como recién egresado de una  licenciatura,  a  la permanente amenaza del desempleo se le añadía la urgencia por definir estrategias que conciliaran nuestro afán crítico y rebelde con algún espacio laboral emergente que, no solo nos permitiera ejercer nuestro poder de   convocatoria   para   el   cambio   social   sino   que   también   permitiera   algún   ingreso   monetario   para alimentarnos y vivir dignamente. ¿Cómo hemos construido la profesión? Esbozo de respuesta: desde los espíritus libertarios de los setenta muchos de nosotros construimos las fantasías individuales que nos han permitido sobrevivir un tanto marginales a las fracasadas epopeyas colectivas que se anunciaron gloriosas en  tiempos nacionales recientes. En consecuencia,  renunciamos al  posicionamiento  laboral dentro de proyectos gubernamentales alternativos, fuesen de izquierda o de derecha, que exigieron una definición personal  Y  la  Universidad puede seguir  siendo un recinto  para generar  y   lanzar  petardos simbólicos.

Pero… pregunto de nuevo: ¿qué  hay de  la ciencia social,   llamémosle sociología,  fuera de nuestras universidades públicas? Quiero decir ¿en la industria, en las fábricas, entre las amas de casa, en los movimientos de protesta, por las calles y avenidas, en las trincheras y en los supermercados, entre los adolescentes   y   los   minusválidos?   Aunque   magros,   los   presupuestos   para   investigación   en   las universidades definen, sea optimista o pesimistamente, los horizontes de nuestro cambio institucional. Pero no estoy hablando de  la  investigación en nuestras universidades públicas.  Quiero  interrogarme brevemente acerca de los sociólogos que hacen profesión fuera de ellas: y la hacen en instituciones, asociaciones, públicas y/o privadas de diversa índole. ¿No son ciertamente cientos, si no es que miles de egresados que se han acumulado a lo largo de los años de “hacer sociología en nuestros recintos universitarios” aquellos de los que casi no sabemos nada? Fuera de cualquier palabrería esperanzadora y demagógica que genera más  ignorancia que conocimiento,  insisto en la  importancia de  localizar y analizar   las   actividades   que   realizan   los   sociólogos   en   tanto   profesionistas.   Desde   fuera   de   las instituciones educativas el panorama es diferente y no somos nosotros, profesores universitarios, que fuera   de   la   Universidad   no   somos   absolutamente   nada,   sociológicamente   hablando,   pues   nuestra existencia social se reduce, en la mayoría de los casos a la enseñanza y a la investigación, los más indicados para evaluar  y  discutir   los  pormenores y  características de  las prácticas que  la  profesión involucra en la arena social. No somos profesionales de la Sociología, pues somos universitarios aún. No ejercemos la profesión, enseñamos la disciplina. Y ni siquiera somos profesionales de la investigación, 

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pues a nivel internacional, por ejemplo, ni nuestros trabajos de investigación, ni nuestras contribuciones han tenido mayor impacto, pues no las publicamos en las revistas que se miden con criterios de calidad. No   deseo   matizar   esta   afirmación,   de   ninguna   forma.   Sugiero   revisar   las   cifras   de   los   índices internacionales de calidad, particularmente referido a las revistas más prestigiadas e influyentes de la disciplina   y   cuantificar,   por   ejemplo   para   las   últimas   dos   décadas,   el   volumen   de   contribuciones publicadas   por   sociólogos   nacionales.   Compárese   también,   por   ejemplo,   con   relación   a   las   citas alcanzadas en otras revistas pertenecientes a esos índices internacionales. Evidentemente el problema de la incorporación absoluta de nuestros quehaceres como investigadores a la ciencia social escrita en inglés   representa   un   reto,   aunque   sea   contradictorio.   Contradictorio   pues   no   ha   de   representar   el abandono de la producción en nuestra lengua nativa. Sin embargo, hemos de mirar y participar crítica y productivamente en el desarrollo de esa academia globalizada con énfasis en la “americanización” de algunas discusiones. Pues es importante hacer notar este problema por los efectos perversos de una carrera académica centrada en la acumulación de puntos dado que, por temor y/o  incapacidad para enfrentar ese reto contradictorio de la academia globalizada, las prácticas de investigación centradas en esa   acumulación   han   conducido   a   una   “calidad   doméstica,   provincial   y   de   autoconsumo”   en   los resultados, y en los puntos, sin mayores efectos sociales y/o políticos. En fin. 

Por las prácticas y un manifiesto

Ahora deseo poner particular énfasis en lo que he decidido nombrar “prácticas peligrosas”. Las propongo desde lo que somos como sociólogos en el contexto de la globalización de la academia (Alasuutari, 2004) y de cara a la brecha digital entre países. Son prácticas peligrosas pues desequilibran el orden institucionalizado de lo normal. Mi intención es contribuir a la discusión de lo que ellas involucran para cultivar su desarrollo en nuestros países y establecer estrategias de acción. Mencionaré solo algunas de sus dimensiones para esclarecer el sentido de lo hasta ahora discutido. Las enuncio en neutral para facilitar la comunicación y se añaden imperativos, de tal forma que una sociología peligrosa ha de ser crítica, ha de enfrentar la visibilidad, ha de ser tecno­abierta y liminal, y al final, ha de estar abierta a la otredad.

1. Lo  crítico.  Desarrollo   de  métodos   autóctonos  de   conocimiento  anclados  a   la  experiencia cotidiana   de   las   mayorías   poblacionales.   Dichos   métodos,   por   propia   definición   de   los participantes  a  colaborar  no pueden ser  sino  de orientación cualitativa.  La creación de  una tradición autóctona de métodos es cada vez más prioritaria para perfilar nuestra identidad en el concurso   internacional  de   las  metodologías.  Particularmente   interesante  es,   con   respecto  al quehacer cualitativo por ejemplo, comparar el desarrollo de éste en el mundo germano (Flick, 2004) respecto al mundo hispanoparlante. Es imperativo desentendernos del imperialismo de las categorías a las que ya hemos aludido.

2. Lo visible.  Utilizando una metáfora  horaria,  avanzo  también que  requerimos una sociología “nocturna” antes que “diurna”, lo cual quiere decir que penetrar también en los temas obscuros de  la  sociedad,  esos  que se  pierden  en  la  penumbra  de  la  noche,  es  prioritario  antes  que estudiar, tal cual se ha hecho en la mayoría de los casos, como siempre, los temas visibles a la “luz del día”, aquellos que están allí pues todos los pueden ver pues son totalmente claros. La 

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ciencia   social   “diurna”   ha   generado   “modos   de   ver”   (Berger,   1980)   que   se   constituyen   en evidencias inmediatas, sin crítica. 

3. Lo   tecno­abierto.  Aprovechar   los   instrumentos   de   la  revolución   digital  para   dotar   al pensamiento  sociológico de un vigor   renovado.  Pero no solo  por   la  difusión de  las  ideas a sectores más amplios e interesados en el conocimiento, sino también porque la publicación libre en internet, por ejemplo, rompe los dominios de las empresas editoriales que nunca han estado interesadas en la ciencia y en el cambio social sino en la ganancia. Aunque también rompe el cerco que los sistemas de evaluación científicos nacionales, en el caso mexicano CONACYT (Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología) y SNI, han impuesto en una más de sus tantas cegueras. Publicar en línea se torna en acto no solo científicamente correcto sino éticamente loable. Y poético también, pues gracias a las instituciones, gracias mil, pues publicar en línea no acumula puntos…aunque sea más  influyente…científica  y políticamente hablando. El  acceso abierto al conocimiento es una demanda mundial hoy día imprescindible.

4. Lo  liminal.  Vivir   al   límite   las   categorías  y/o   conceptos,  es  decir   hacerlos  estallar  en  mil  o millones   de   esquirlas.   Quedar   sin   certezas   para   reconstruir   de   la   nada   la   posibilidad   del conocimiento. Y así adentrarse en la fundamentación de los conceptos para hacer teoría desde la pura experiencia. Descolonizar nuestras categorías, pues. Iniciar con la deconstrucción de los conceptos de “pobreza urbana” y “rural” se me ha antojado desde siempre un ejercicio necesario y seguir con el descubrimiento de la supervivencia del “sistema de castas” en algunas prácticas cotidianas de la vida pública hasta llegar al análisis microscópico del racismo acendrado pero oculto,  irremediablemente negado aunque profundamente arraigado en los fundamentos de la convivencia social. 

5. Lo otro. Construir otras metáforas para hablar de lo mismo, pero para renovar el sentido de la pertenencia  global,  por  ejemplo.  Los  sociólogos  peligrosos  no   le   tememos a   los  giros  del lenguaje pero sí  huimos de aquellos colegas que cambian de piel  para seguir  viviendo a  la sombra del “estado de bienestar”. Los sociólogos son, en su mayoría, gente del sector público. Y esa huella  los ha marcado de por vida.  Impulsar una pertenencia global  fuera de ese sector puede resultar ya una exigencia para  liberar  los métodos de investigación que han quedado apresados o limitados por las definiciones de un utilitarismo temporal dependiente de los grupos gobernantes y sellados por la ineficiencia técnica resultado de las coordenadas epistemológicas que   les  dieron  origen.   Imaginar  nuestra  presencia   social   fuera  de   los   márgenes   a   los   que estamos acostumbrados, puede dar miedo, como miedo da soñar diferente. 

6. El manifiesto. Práctica peligrosa es hacer etnografía de, en y desde los espacios obscuros de la sociedad. Y más peligrosa es hacerla  desde el   límite  de  las categorías, al  margen de  la “realidad”.  Podría  formularse un manifiesto  que podría  iniciar  diciendo:   “Hey!  Todos ustedes aquellos   sociólogos   que   no   son   burócratas   de   cualquier   tipo   de   gobierno,   ni   vendedores ambulantes   en   el   negocio   del   "conocimiento",   ni   administradores   culturales,   ni   profesor universitario   que   aniquila   espíritus   libertarios   de   estudiantes,   ni   traficantes   de   puntos   en   el macronegocio   de   la   ciencia   “normalizada”   y   controlada   por   los   hombres   de   traje   gris   que conducen los destinos de esta Nación, ni cosa alguna que se le parezca, uníos! ¡Pero uníos a los sociólogos peligrosos! ¡A esos que hacen y practican sociología peligrosa! ¡La que inspira el des­aprendizaje y la transformación humana y social! 

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7. Sumario.  Además   de   promover   metodologías   autóctonas,   ancladas   a   cada   historia   local   y regional, esta sociología no es diurna de manera gratuita pues los habitantes de la noche han sido   siempre   el   lado   oscuro   y   “peligroso”   de   la   realidad,   y   por   ello   la   imagen   de  voyeur noctámbulo anuncia algunos rasgos de este tipo singular de sociólogo. El desvelo es su estado hipnótico, pues además vive en una especie de tecnoactivismo que lo acerca a otros personajes muy vivos del siglo XXI. Héroe de la descolonización de las categorías pues libró las batallas necesarias del postcolonialismo, el sociólogo peligroso, al fin, se erige en su presencia global debido a su carácter polivalente.

La observación como ejemplo

La   sociología   peligrosa   es   fundamentalmente   cualitativa,   interpretativa,   performativa,   posmoderna   y crítica. En lo que sigue se presenta un ejercicio de análisis relativo a las prácticas de observación con la pretensión de ilustrar la urgente necesidad de formular el estudio de nuestras prácticas vinculadas a otras estrategias de construcción de datos y evidencias pero  también de las estrategias de análisis. Cisneros (1999) los ha llamado errores de la investigación social referidas especialmente a la velocidad: 

• error en la velocidad de lo efímero, que se expresa al mirar lo observado con velocidades de observaciones pretéritas, o dicho en otros términos, utilizar teorías y conceptos “cristalizados”,

• error   en   la   velocidad   de   lo   permanente,   el   cual   se   presenta   cuando   hay   permanencia irrenunciable  a   sistemas   rígidos  de   pensamiento,  es  decir,   cuando  ni   el   investigador   ni   los colegas de su equipo de trabajo son capaces de analizar la velocidad con la que realizan su trabajo; y

• error en la velocidad de lo duro, que sucede cuando la propia velocidad de lo observado no se cuestiona. Es el momento de aparición del dogma. 

Los productos de la investigación realizada mediante observación son contingentes a tres velocidades concurrentes:   la   de   la   observación,   la   del   investigador   y   la   de   lo   observado.   Cada   una   de   estas velocidades comporta un error, en consecuencia: la de la observación (velocidad de lo efímero), la del investigador (velocidad de lo permanente) y la de lo observado (velocidad de lo duro).

Observar con cuidado, con atención y meticulosamente, al menos en nuestro idioma, implica también observar “detenidamente”. Y para la observación científica, la observación atenta de los detalles, por semejanzas y diferencias, es imprescindible, desde Stuart Mill. La observación asociada a una mirada rápida,   fugaz   es   contraria  a   la  exigencia   de   observación   meticulosa   y  atenta   asociada   a   observar “detenidamente” los detalles. 

En   lo   concerniente   a   la   observación   científica   es   válido   afirmar   que   “lo”   que   se   “detiene”   es   el observador, y su mirada pretende “detener” la velocidad de lo estudiado, aunque lo estudiado ya está “detenido” desde el momento mismo que el observador tiene el impulso por estudiarlo “detenidamente”: el interés de su mirada ya puso en otro momento a la velocidad de lo estudiado.

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Desde una perspectiva constructivista (Watzlawick & Krieg,  1994) podemos afirmar que  la “realidad” depende   del   observador.   Y   que   aquello   que   llamamos   “real”   está   dotado   de   significado   por   las percepciones y atribuciones que involucra. 

Discutir   sobre   los  errores   en   las   velocidades   durante   el   proceso   de   observación   ha   sido   útil   para distinguir la “mucha realidad” de algo frente a la “poca realidad” de otro algo. Cuando es incuestionable la realidad lo es como resultado pasmoso, aquietante, inmóvil, pasivo y estático de lo observado; en este caso,   ella   misma   es   incuestionable   porque   posee,   digamos,   “mucha   realidad”.   Incluso,   si   no   hay cuestionamiento sobre la “poca realidad” de lo mucho observado, no hay miradas inquietas, capaces de asombro,   o   móviles,   activas   y   dinámicas.   La   “mucha   realidad”   de   lo   observado   aniquila   cualquier posibilidad de “realizar” crítica válida: así, la “realidad mucha” es duradera y permanente debido a la dureza de sus límites. La “mucha realidad” se impone, siempre es observable desde cualquier ángulo. La “mucha realidad” de algo es evidente, cuando lo es, sin duda, para los participantes de ese proceso observacional.

En sentido inverso, la “poca realidad” es evanescente debido al implacable movimiento que les propio: su velocidad no es dura, aunque posea duración; es totalmente blanda a razón de que no posee la fijeza suficiente en la construcción de los límites de certezas compartidas. La “mucha realidad”, aquieta;  la poca, incomoda. La “mucha realidad”, dura; la “poca realidad” se esfuma. La “mucha realidad”, es dura; la “poca realidad”, fluye. La “poca realidad” de algo no construye evidencias, por cierto, sino que propicia el debate.

Tratando de hacer “visible” este ejemplo de la observación, veamos la siguiente figura acerca de una tipología elaborada por Bergman, Manfred Max & Coxon, Anthony P.M. (2005) de fenómenos empíricos modificada ahora para presentar el problema de la “mucha realidad”:

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Figura 1: Tipos de fenómenos empíricos

Manifiesto para una “Sociología peligrosa"

¿Podemos ubicar en esta tipología la “mucha realidad” que se presenta evidente como resultado de investigación en la indagación sociológica? ¡Por supuesto! Y lo hacemos de esta forma pues los datos, tratándose  de  observación  de  cualquier   tipo,   constituye  su   “realidad  mucha”  a  partir   de  decisiones previas de parte del  investigador.  La “realidad” está  en  los datos de  la  investigación, sin duda, y  lo señalamos en la figura 1 mediante la elipse. Los fenómenos empíricos no observados, en el marco de la pregunta de investigación, están fuera de esa “realidad mucha” estudiada y construida como datos de investigación.   Y la conveniencia de esos datos, presentados como “mucha realidad” de los datos de investigación, se determina por al menos cuatro factores que vale la pena mencionar: 

• argumentos de autoridad, establecidos por las fuentes a las cuales remite el investigador para decir que “ve lo que ve”, de acuerdo con fulano de tal, que suele ser un autor admirado por quien desarrolla la observación pero que, por motivos diversos,  no estuvo en contacto con los datos del   observador  mismo   pero   le   confieren   “validez”   (a   esto   le   hemos   llamado   el   error  en   la velocidad de lo duro, pues “dogmatiza el pensamiento”); 

• estudios   empíricos   previos,   o   sea   la   literatura   relevante   que   lleva   al   observador   a   un posicionamiento   estratégico   en   el   concurso   de   su   disciplina,   y   que   es   necesario   por   las formalidades de la misma (a esto le hemos llamado el error en la velocidad de lo permanente, que dicho con sencillez significa que “no se ve que se observa con velocidades distintas”); 

• teoría, pues  toda observación contiene elementos  interpretativos,   (riesgos de no controlar  el error en la velocidad de lo efímero) y 

• el argumento lógico, en el cual se construye la validez de la observación toda.

La   “mucha   realidad”   hace,   resulta   ya   claro,   a   las   tendencias   dominantes   de   las   prácticas   de investigación. Para decirlo ahora claramente: la “mucha realidad” hace ahora que la sociología como actividad humana y proceso de indagación no sea más peligrosa para nadie, ni siquiera para el propio sociólogo. “Toda la riqueza de los fenómenos empíricos no observados, puede ser abordada por otro investigador”, se me puede corregir. Pero el asunto con esta tipología y la forma en que la estoy usando no es el de la complementariedad entre preguntas de investigación, ¡no! Ni siquiera es tampoco el de si otros procesos de observación cambian el estatus de los fenómenos empíricos para incluirlos, en tanto “observados”, como datos de investigación. El asunto aquí es llamar la atención sobre las vías mediante las cuales, con este ejemplo de la observación, podemos entender la forma en que se repiten los errores entre los investigadores y, por esa vía:

• Se   establecen   formas   dominantes,   institucionalizadas   y   por   demás   burocratizadas,   de construcción de conocimiento (cualquier estudiante de doctorado puede dar testimonio de lo que esto significa en términos de dominación),

• Se constituyen prácticas cotidianas que  influyen  totalmente en  la  sociedad sobre  lo que es relevante observar, “sociológicamente” hablando,

• Se “normaliza” la ciencia sociológica para un período determinado, tanto en sus estrategias de formular diseños de investigación como en los perfiles de las prácticas profesionales,

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• Se deja a  la sociología en el  plano más sencillo  de  las disciplinas al  servicio  del  control  y dominación social.

Pues  la “poca realidad” de algo,  quizás  importante desde  la perspectiva del  descontento social,  por ejemplo, lo conduce, irremediablemente, al ámbito de fenómeno empírico no observado, pero no por inexistente sino por “irrelevante”. Al final de cuentas, la “poca” o “mucha” realidad de “algo” es resultado y circunstancia de debate político, en el más amplio sentido del término.

El cierre

Para concluir quiero confesar alguien, colega mía, me preguntó recientemente: “¿estás hablando acerca de hacerme una socióloga suicida?” en el contexto de una práctica de campo para una investigación conjunta en un país sudamericano. Mi respuesta inmediata fue, por supuesto ¡No! Aunque mi respuesta no fue con relación al suicidio si no con relación a que, desde mi punto de vista, por los argumentos que he tratado de presentar aquí, la sociología hecha en nuestro idioma está prácticamente muerta. De tal manera que no se puede suicidar una practicante de una disciplina que ha fallecido tiempo ha.

Aunque   uno   podría   preguntarse   ¿no   extraña   nadie   el   tiempo   en   que   hacer   sociología   resultaba realmente peligroso? Pero no estoy solo interrogando su memoria sobre aquellos pasajes en que usted sociólogo haya puesto en riesgo su vida por   el indomable deseo de conocer y realizar eso que hoy podríamos  llamar   investig­acción.   ¡No!  No solo.  Estoy pensando en  las prácticas peligrosas para el estado de cosas “normalizado” por las instituciones del dominio, que pueden ir desde, la llamada por alguien “normalidad democrática”, “llave de la democracia”, “igualdad de género”, “empleo pleno”, etc., etc.. Sociología peligrosa es aquella capaz de brindar herramientas al hombre y mujer para que con el más puro y sencillo sentido común, que comparten para las cosas y acciones de los mundos de vida que habitan, se rebelen en contra del estado de cosas que permiten la injusticia y la desigualdad. Peligroso es hoy día, reinventar el humanismo para luchar por sociedades justas, en tiempos donde el olvido que somos “de carne y hueso” ha llevado a nuestras prácticas como sociólogos al servicio de un orden que parece no tener fin.

La discusión puede continuar. E incluso incluir no solamente, como lo he hecho ahora a estrategias de recolección/fabricación de datos como la observación para ilustrar la forma de ejercitar una “sociología peligrosa”.  Desde  este  horizonte,  una  defensa  de   la   “poca   realidad”   significa  ahora  ubicarse  en   la coincidencia de lo evanescente y de lo efímero; quiere decir observar fuera de la fijeza de lo duro que, como institución de lo social relevante, orienta la vista y sensibilidad hacia eventos ya establecidos. Pues dicha “institución” constituye por esa vía la domesticación de la disciplina sociológica. Domesticación que significa eliminación del sentido crítico de un pensamiento pues elimina su perfil desestabilizador de las miradas dominantes. Defensa de la “poca realidad” significa, en suma, abrirse a la maravillosa sorpresa de la infinita posibilidad de aquello que emerge. Hacer sociología peligrosa de la “poca realidad” es, en ese sentido, luchar contra la domesticación del pensamiento que ha resultado tan eficaz en los tiempos modernos. Aunque lo triste es que no es solo resultado parcial de lo que algunos llaman “el experimento neoliberal”. Tengo la triste impresión que durará.

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Manifiesto para una “Sociología peligrosa"

Al final, observar la “mucha realidad” establece, con validez universal, el estatuto rígido, inflexible, fijo e inmutable  de  lo   realmente existente.  Y  lo  realmente existente,  visto  así,  ni  es peligroso ni   inquieta. Cualquier  mirada  rebelde es aquí,  sin  duda,  impensable  e  imposible.  E  incluso,   la  realidad  toda no admite rasgos de indisciplina. Y no podría ser de otra forma, ya que la velocidad de lo duro  llega a petrificar   todo   lo   observado;   las   realidades   petrificadas   incapacitan   la   emergencia   de   lo   blando   y evanescente   de   la   “poca   realidad”,   precisamente   por   ser   poca.   Sociología   peligrosa   es   igual,   en consecuencia,  a   una  arqueología  de   la   “poca   realidad”,   de   la   que  nadie   habla,   aquella  que  nadie observa, la que ha sido silenciada. Aquella que no es vista por nadie, ni aparece en los maletines de los sociólogos  que   son   burócratas   de   cualquier   tipo   de   gobierno,   que   se   regocijan   al   ser   vendedores ambulantes   en   el   negocio   del   "conocimiento",   o   que   son   administradores   culturales,   o   tremendos profesores universitarios que aniquilan espíritus libertarios de estudiantes, o los traficantes de puntos en el macronegocio de la ciencia “normalizada” y controlada por los hombres de traje gris que conducen los destinos de cualquier Nación. La sociología peligrosa de la que hablo, pero no por tener buena voz, no requiere ni siquiera maletines.

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Historia editorial

Recibido: 27/01/2008

Primera revisión: 22/02/08

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Manifiesto para una “Sociología peligrosa"

Aceptado: 30/04/2008

Formato de citación

Cisneros, César (2008). Manifiesto para una “Sociología peligrosa". Athenea Digital, 13, 171­184. Disponible en http://psicologiasocial.uab.es/athenea/index.php/atheneaDigital/article/view/469.

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