Martin Heidegger

Martin Heidegger (Messkirch, Baden-Wurtemberg,Alemania; 26 de septiembre de 1889 – Friburgo de Bris-govia, Baden-Wurtemberg, Alemania; 26 de mayo de1976) fue uno de los más importantes filósofos alemanesdel siglo XX, generalmente considerado pensador semi-nal en la tradición continental, aunque fue muy critica-do por su asociación con el régimen nazi. Tras sus ini-cios en la teología católica, desarrolló una filosofía in-novadora que influyó en campos tan diversos como lateoría literaria, social y política, el arte y la estética,la arquitectura, la antropología cultural, el diseño, elecologismo, el psicoanálisis y la psicoterapia.

1 Biografía

Nació en Messkirch, distrito de Kaden, el 26 de sep-tiembre de 1889, hijo de Friedrich Heidegger, toneleroy sacristán, y de Johanna Heidegger (Johanna Kemp desoltera).[1] Estudió teología católica, ciencias naturales yfilosofía en la Universidad de Friburgo de Brisgovia, don-de fue discípulo de Carl Braig[2] y de Heinrich Rickert,uno de los máximos exponentes del neokantismo de la Es-cuela de Baden y luego asistente de Edmund Husserl, elfundador de la fenomenología. Comenzó su actividad do-cente en Friburgo en 1915, para luego enseñar durante unperíodo (1923–1928) en Marburgo. Retornó a Friburgoen ese último año, ya como profesor de filosofía.Es una de las figuras protagónicas de la filosofía contem-poránea: influyó en toda la filosofía del existencialismodel siglo XX, fue uno de los primeros pensadores en apun-tar hacia la «destrucción de la metafísica» (movimientoque sigue siendo repetido), en «quebrar las estructurasdel pensamiento erigidas por la Metafísica (que dominaal hombre occidental)», que planteó que «el problema dela filosofía no es la verdad sino el lenguaje», con lo quehizo un aporte decisivo al denominado giro lingüístico,problema que ha revolucionado la filosofía. Mantuvo vi-gencia en muchos pensadores europeos —y con el pasodel tiempo en los no europeos—, a partir de la publica-ción de Ser y tiempo (1927). El estilo innovador, com-plicado y aún oscuro que utiliza Heidegger con el fin deabrir-mundos según el pensador (y que muchos conside-ran que es terriblemente oscuro y casi místico) influyó enHans-Georg Gadamer, el estilo singular y difícil que uti-liza Jean-Paul Sartre en El ser y la nada, el de JacquesLacan cuando redacta sus Escritos, el de Jacques Derri-da con su crítica a la Presencia, Gianni Vattimo y a unagran parte de pensadores envueltos en el debate sobre la

muerte de Dios y el Ser, el nihilismo, la postmodernidady la época post-capitalista.[cita requerida]

Ahora bien, la obra de Heidegger, aborda, al tra-tar problemas ontológicos, también problemas de tiposemiótico; es de este modo que influye directamente enlos hermenéuticos: Paul Ricoeur, Rüdiger Bubner y Hans-Georg Gadamer.

2 Obras

2.1 Etapas

La obra de Heidegger suele entenderse como separada endos períodos distintos cuya ruptura se encontraría en elviraje (Kehre) experimentado por su enfoque filosófico,por lo que es habitual hablar de dos etapas o momentosen su pensamiento. Digamos que esta escisión señaladapor estudiosos y críticos de su obra, el filósofo nunca laaceptó:

• Momento en que se sirve de la analítica existencialcomo instrumento o «prolegómeno» para replantearla pregunta tradicional de la metafísica, la pregun-ta por el «ser», como pregunta por el «sentido deser» (claramente desde los primeros párrafos de Sery tiempo). En esta etapa se concluye que el senti-do de ser es íntimamente dependiente del tiempo,por esto podemos considerar la primera etapa comomarcada por una búsqueda del «ser del tiempo».

• Un segundo periodo en el que, como el propio autorseñala, concibe su pensamiento como el desarrollode una «historia del ser». El objetivo fundamental deesta «historia del ser» radica en la comprensión delos vínculos entre el desarrollo de la cuestión del seren la filosofía y la historia de Occidente (aunque noseñalado por muchos, encarar este momento segúneste enfoque, nos lleva a reminiscencias hegelianas).Esta segunda etapa ya no pretende abordar el «serdel tiempo» sino que se encara frente a los «tiemposdel ser», en este sentido puede ser comprendido elviraje que se produce en su filosofía.

Sin embargo, en ambos períodos hay un mismo objeti-vo unificador: la elaboración y consiguiente respuesta ala pregunta por el sentido de ser (Sein).El primer periodo viene marcado por su principal obra,Ser y tiempo (1927), obra que pretende abordar la pregun-

1

2 2 OBRAS

La Mesmerhaus, en Messkirch, casa en la que se crió Heidegger.

ta por el sentido de ser pero que, quedando inconclusa,se centra en el estudio de la existencia humana. En estaobra confluyen, principalmente, tres tradiciones filosófi-cas: historicismo y hermenéutica a través de la lectura deDilthey, irracionalismo (Kierkegaard) y fenomenología(Husserl).En la segunda etapa de su pensamiento, cuyos primerossíntomas se perciben en su texto sobre La esencia de laverdad, el filósofo estudia la historia de la metafísica[3]como proceso de olvido del ser, desde Platón, y comocaída inevitable en el nihilismo (cuando se piensa el entetan sólo, éste termina por aparecer vacío). En este sentidoserá fundamental su obra Nietzsche, obra donde se definesu concepto de nihilismo.De esta época son especialmente interesantes las obras enque revisa la historia de la filosofía, a través de las que iráaflorando una «nueva metafísica» cuyo germen ya estabapresente en su obra Ser y tiempo, sólo que allí permanecióoculta entre los diversos y penetrantes análisis sobre elhombre entendido como Dasein—ser-ahí o ser-el-ahí—,que llevó a cabo. Dasein, en su especificidad, comienzael interrogatorio. Dasein es el ser que en cada situacióninvestiga y cuestiona adecuadamente.

2.2 Ser y tiempo

En Ser y Tiempo, pese a ser una obra que quedó incom-pleta, Heidegger plantea ideas centrales de todo su pen-samiento. En ella, el autor parte del supuesto de que latarea de la filosofía consiste en determinar plena y com-pletamente el sentido del ser, no de los entes, entendiendopor «ser», en general, aquello que instala y mantiene a losentes concretos en su entidad.[4]

En la comprensión heideggeriana, el hombre es el enteabierto al ser, pues sólo a él «le va» su propio ser, es decir,mantiene una explícita relación de co-pertenencia con él.La forma específica de ser que corresponde al hombrees el «ser-ahí» (Dasein), en cuanto se halla en cada casoabocado al mundo, lo cual define al «ser-ahí» como «ser-

Diagrama de Ser y tiempo (en alemán).

Vista de la cabaña de Heidegger en Todnauberg. Allí escribió lamayor parte de Sein und Zeit.

en-el-mundo» (según traduce José Gaos) o «estar-en-el-mundo» (según vierte Jorge Eduardo Rivera).[5] De esaestructura parte la analítica existencial del Dasein, que enSer y tiempo juega el papel de ontología fundamental.[6]

La distinción de la filosofía moderna, desde Descartes,entre un sujeto encerrado en sí mismo que se enfrentaa un mundo totalmente ajeno es inconsistente para Hei-degger: el ser del hombre se define por su relación con elmundo, relación cuya forma de ser no consiste en un «co-mercio» entre sujeto y objeto, o en una teoría del conoci-miento que también los implique, sino que es propia de laexistencia (Dasein) como «ser-en-el-mundo», y encuen-

3.2 La controversia 3

tra su fundamento ontológico en el «Cuidado» (Rivera)o «Cura» (Gaos) (Sorge). Estas categorías (en rigor, exis-tenciales o existenciarios [Existenzialien]) le sirven paracomprender por dónde pasa la diferencia entre una vidaauténtica, que reconozca el carácter de «caída» que tie-ne la existencia (propiedad), es decir, la imposibilidad dedominar su fundamento (el ser), y una vida inauténtica oenajenada, que olvida el ser en nombre de los entes con-cretos (impropiedad).[7]

La dimensión temporal del ser y la dimensión temporaldel hombre —en cuanto proyecto del «ser-ahí» y enfren-tamiento a la muerte (el ser-ahí es también «estar vueltohacia la muerte» [Sein zum Tode])—, sería el otro gran ol-vido de la filosofía clásica. El esfuerzo de Heidegger porpensar el ser como relación de los entes en el tiempo estáen la base del posterior movimiento hermenéutico.[8]

3 Polémica en torno al nacionalso-cialismo

Su eminencia dentro de la filosofía —llamada filosofíacontinental por algunos autores angloamericanos—, se havisto marcada por la polémica, sobre todo la de su adhe-sión al Partido Nacionalsocialista Alemán de los Traba-jadores (NSDAP: Nationalsozialistische Deutsche Arbei-terpartei) al cual estuvo afiliado.[9] Entre los especialistasla relación de Heidegger con el nazismo ha venido siendoun tema de discusión en el cual no hay consenso.

3.1 El discurso del rectorado

Según algunos, el discurso que pronunció en la toma deposesión del rectorado de la Universidad de Friburgo(1933), así como sus conferencias en los seminarios de laUniversidad entre 1933 y 1935,[10] son una clara mues-tra de su apoyo intelectual inicial al nazismo. La renun-cia al rectorado, muy poco después de ocuparlo, no evitóque en 1945 fuera destituido como docente en Fribur-go, tras la ocupación de Alemania por los aliados al finalde la Segunda Guerra Mundial. El mismo Heidegger serefiere a su rectorado en escritos como los siguientes: Elrectorado, 1933–1934. Hechos y reflexiones; «Entrevistadel Spiegel: Conversación de Spiegel con M. Heidegger:[11]

“Ya sólo un Dios puede salvarnos”».[12] Estos textos hansido recogidos en esta obra: Martin Heidegger: Escritossobre la universidad alemana, Editorial Tecnos, Madrid,2ª edición, 1996. Estudio preliminar, traducción y notasde Ramón Rodríguez García.Sólo en el año 1951 se reincorporó, si bien su actividadacadémica fue ya muchomenos constante. Su primer cur-so en la Universidad tras su reincorporación —para cuyaconcreción tuvo que ser nombrado profesor emérito, talcomo lo indica Heinrich Wiegand Petzet en Encuentros ydiálogos con Martin Heidegger, 1929–1976 (Katz Edito-res, Buenos Aires, 2007)—, ha sido recogido en el libro

¿Qué significa pensar? —Was heißt denken?—, publica-do por la Editorial Trotta de Madrid, en 2006; traducciónde Raúl Gabás Pallás (hay una versión previa, publicadapor la Editorial Nova de Buenos Aires;[13] segunda edi-ción, 1964; traducción de Haraldo Kahnemann). Aunquerecibió de algunos de sus discípulos, como Herbert Mar-cuse, la sugerencia insistente de que se retractara públi-camente de su discurso de 1933, el filósofo desestimó elconsejo y nunca quiso dar explicaciones en los términospedidos por Marcuse. Sin embargo, la relación entre am-bos culmina de una manera especial, según relata FrancoVolpi:

In uno dei suoi ultimi viaggi in Germania,il 12 agosto 1976, di passaggio dalla rinoma-ta libreria di Fritz Werner, di cui anche Hei-degger era cliente, Marcuse vergava nel qua-derno degli ospiti le seguenti parole: «In ricor-do dell'ammirevole dignità con cui Heidegger haterminato i suoi giorni. Che anche a noi pos-sa essere accordata la grazia di invecchiare condignità, lucidità e serenità».

En uno de sus últimos viajes a Alemania,el12 de agosto de 1976, pasando por la famosalibrería de Fritz Werner, de la que también fuecliente Heidegger, Marcuse anotaba en el librode visitas las siguientes palabras: «En memoriade la admirable dignidad con la que Heideggerterminó sus días. Que también a nosotros nospueda ser concedida la gracia de envejecer condignidad, lucidez y serenidad».

3.2 La controversia

La controversia sobre el papel político de la filosofía deHeidegger fue lanzada en 1946 por Karl Löwith[14] El ar-tículo posterior de Löwith sobre el “decisionismo”,[15] losde Nicolas Tertulian sobre las Contribuciones a la Filoso-fía,[16] así como la publicación de los librosHeidegger y elNazismo, de Víctor Farías,[17] y Heidegger: La introduc-ción del nazismo en la filosofía, de Emmanuel Faye,[10]han avivado la polémica.Entre quienes han confrontado a Heidegger se encuen-tran Jürgen Habermas, Theodor Adorno, Hans Jonas,Pierre Bourdieu, Maurice Blanchot, Emmanuel Levinas,Richard Rorty, Luc Ferry y Alain Renaut.Si bien para algunos no es posible abordar su obra sin re-servas de carácter político, la mayoría de los filósofos, es-tudiosos e investigadores actuales prefieren tomar el tra-bajo de Heidegger en su sentido estrictamente filosófi-co, que también es controvertido, aunque de otra mane-ra. Desde la filosofía analítica, su obra ha sido criticadacon dureza, sobre todo por Rudolf Carnap. Otros repre-sentantes de la filosofía analítica, como Richard Rorty yHubert L. Dreyfus han dado, posteriormente, una buena

4 3 POLÉMICA EN TORNO AL NACIONALSOCIALISMO

acogida a su pensamiento, sobre todo este último. Pero elpensamiento heideggeriano también ha suscitado adhe-siones entusiastas: así, una serie de representantes de lafilosofía francesa— Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Michel Foucault, Jacques Derrida, Paul Ricoeur,Jean Beaufret y Jean-Luc Nancy. Entre los apologistas dela filosofía heideggeriana están también Walter Biemel,Otto Pöggeler, Jan Patocka e innumerables otros— queadmiraron la capacidad de precisión de su lenguaje, asícomo su aportación al discurso poshumanista.

Pidió ser enterrado en el cementerio católico de Messkirch. Enlápida brilla una estrella: “Ir hacia una estrella. Sólo eso”, dijouna vez.

Según Heleno Saña, hay quienes “imitan a su maestroHeidegger y sus juegos malabares con las palabras, quesobre todo en el Heidegger tardío reemplazan una y otravez a los conceptos rigurosos. De ahí que, con plena ra-zón —desde el punto de vista de los detractores del granpensador—, Pierre Bourdieu haya podido acusar al filó-sofo de la Selva Negra de “doble juego” y de valerse deuna “alquimia filológico-filosófica” (L´ontologie politiquede Martin Heidegger).[18] Y concluye: “El producto finaldel discurso de Heidegger y de sus discípulos es un gali-matías abstracto y desligado totalmente de los problemas,preocupaciones y retos de la vida real”.Víctor Farías —uno de los principales detractores delfilósofo—, con su metodología aparentemente estricta,intenta poner de manifiesto la función vitalizadora queHeidegger tiene en las formas totalitarias y extremistasen la actualidad. El subtítulo de su libro más reciente,Heidegger y su herencia, es muy expresivo respecto delpunto de vista y de las intenciones del autor de dicha

obra: “Los neonazis, el neofascismo y el fundamentalis-mo islámico”.[19]

Emmanuel Faye considera que en su conjunto la obra deHeidegger continúa difundiendo a escala planetaria losfundamentos del nazismo.[10] Para Faye hay continuidaden el pensamiento heideggeriano anterior a 1933, entre1933 y 1945 y después de 1945. En 1935 en la Introduc-ción a la metafísica Heidegger había elogiado la “verdadeinterna y la grandeza” del movimento nazi, “como el en-cuentro de la técnica determinada planetariamente y delhombre moderno"; Faye relaciona la concepción heideg-geriana de la tecnología con su apología del nazismo, tal ycomo Heidegger la expresa en una entrevista de 1966:[20]

“veo la situación del hombre en el mun-do de la técnica planetaria no como un des-tino inextricable e inevitable, sino que, preci-samente, veo la tarea del pensar en cooperar,dentro de sus límites, a que el hombre logreuna relación satisfactoria con la esencia de latécnica; el nacionalsocialismo iba sin duda enesa dirección, pero esa gente era demasiadoinexperta en el pensamiento como para lograruna relación realmente explícita con lo que hoyacontece”.[11]

Desde 1949 Heidegger equiparó “en su esencia” los cam-pos de exterminio y la bomba de hidrógeno con la agri-cultura convertida en industria motorizada, con lo cual,según Faye, trató de negar el genocidio e invisibilizarsus responsables.[20] Faye recuerda que en el curso deinvierno 1933-1934 titulado De la esencia de la verdad,Heidegger presentó a sus estudiantes los objetivo de “ex-plotar las posibilidades fundamentales de la estirpe ori-ginal germánica y conducirla al poder” y “enfrentar alenemigo” externo o interno, para lo cual la exigencia ra-dical es encontrar el enemigo y enfrentarlo hasta exter-minarlo totalmente (völligen Vernichtung), “para que laexistencia no sea entorpecida”.[20]

Faye documenta la ruta de lo que según él es una codifica-ción del nazismo en términos filosóficos.[20] Parte de lasconferencias de 1925 “El actual combate por una visióndel mundo histórica”, en las cuales Heidegger afirmó quepara interrogarse sobre “el carácter del ser” es necesa-rio un “suelo” (Boden) y que se requiere apropiarse de unpasado, allí donde sea posible “encontrar las raíces autén-ticas de nuestra existencia”. Continúa con Ser y Tiempodonde rechazó cualquier esclarecimiento de la existenciaapoyado en culturas extranjeras, pues conduce a la pérdi-da del “suelo” y consideró que la existencia auténtica sólose realiza como “destino común” de un pueblo.[10] En elcurso del invierno de 1934-1935 sobre la Germania deHölderlin, Heidegger exclamó subrayando el texto edita-do: “La Patria es ‘el ser’ mismo” (Das Vaterland ist ‘dasSeyn’ selbst).[20] En la entrevista de 1966 declaró:

Sé, por la experiencia e historia humanas,que todo lo esencial y grande sólo ha podido

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surgir cuando el hombre tenía una patria y es-taba arraigado en una tradición.[11]

Faye anota que el cambio de Heidegger después de 1946radicó en que la historicidad que en 1933-1934 identifi-caba con el presente, con lo “actual”, pasa a relacionarsecon el pensar el futuro a partir de los rasgos decisivos dela época actual, en diálogo con el “destino del mundo";Hölderlin, a quien buscó convertir en “potencia agitado-ra del pueblo alemán”, pasó a ser para Heidegger el poetaque enseña el futuro, el “pensamiento venidero” (die kün-ftige Denken) que asume la tarea de pensar la perdida dela tierra natal y de la pátria.[20]

Para Emmanuel Lévinas, la ontología heideggeriana abrela posibilidad del “Mal elemental”, que se inscribe en laontología del ser preocupado sólo por el ser, “para el cualen su ser está en juego ese mismo ser”,[21] sin conseguirabrirse paso hacia la alteridad. La ontología heideggeria-na, según Lévinas, permanece interna al ser, dominadapor su “inter-es”, pues abre el yo al mundo, pero cierrala existencia y el ser al “Otro”, a la trascendencia, que esuna real exterioridad pues no está al servicio del ser, sinoque es responsabilidad ética y amor.[22] De manera queHeidegger así no percibió que la posibilidad esencial del“Mal elemental” puede acceder por la lógica, posibilidad“para la cual la filosofía occidental no estaba suficiente-mente precavida”.[21]

En 2014 se inició la publicación de los Cuadernos ne-gros (Schwarze Hefte), treinta y cuatro cuadernillos concubiertas enceradas de color negro en los que el filósoforedactó una serie de apuntes entre 1931 y 1976, permi-tiéndo así arrojar nueva luz sobre su nivel de compromisopersonal con el nacionalsocialismo y reevaluar la dimen-sión política de su pensamiento.[23]

4 Véase también

• Portal:Filosofía. Contenido relacionado conFilosofía.

• Hölderlin y la esencia de la poesía

• Bibliografía heideggeriana

5 Referencias[1] Safranski, R. (2003). «Cronología de Martin Heidegger».

Un maestro de Alemania. Martin Heidegger y su tiempo (1ªedición). Tusquets. p. 543. ISBN 8483108666.

[2] Heidegger, Zur Sache des Denkens, 81f; s. auch Heideg-ger: Frühe Schriften 11, GA 1, 57; Thomas Sheehan:Heidegger’s Lehrjahre, en: John Sallis et al. (Hg.): The Co-llegium Phaenomenologicum, Dordrecht/Boston/London:Kluwer 1988, 77-137, hier 94f.

[3] M. Heidegger: Conferencias y artículos, “Superación de lametafísica”, Barcelona, 1994 Consultado: 25-06-2.011

[4] Biografías y Vidas. «Martin Heidegger». Consultado el 4de septiembre de 2004.

[5] Biografías y Vidas. «Martin Heidegger». Consultado el 4de septiembre de 2004.

[6] Vigo, Alejandro. Arqueología y aleteiología. Estudios hei-deggerianos, pág. 117. Logos Verlag, Berlin 2014. EnGoogle Books.

[7] Biografías y Vidas. «Martin Heidegger». Consultado el 4de septiembre de 2004.

[8] Biografías y Vidas. «Martin Heidegger». Consultado el 4de septiembre de 2004.

[9] En la polémica obra de Víctor Farías —que fue alumnode doctorado de Heidegger— Heidegger y el nazismo seprofundiza en este tema y se aportan diversas pruebas.

[10] Faye, Emmanuel (2009) Heidegger. La introducción delnazismo en la filosofía. Madrid: Akal. ISBN 978-84-460-2584-9

[11] Entrevista del Spiegel a Martin Heidegger; traducción ynotas de Ramón Rodríguez, en Tecnos, Madrid, 1996.

[12] M. Heidegger: “El último dios”, Revista de Filosofía. Cor-doba. Año VI. N° 8-9, nov. 96. Consultado: 25-06-2.011

[13] M. Heidegger: “¿Qué significa pensar?”, Buenos Aires,Nova 1964. Consultado: 25-06-2.011

[14] Löwith, Karl (1946) “Les implicatios politiques de la phi-losophie de l'existence de Martin Heidegger"; Les Tempsmodernes (noviembre 1946): 346.

[15] Löwith, Karl (1984) “Der okasionelle Dezisonismus vonc. Schmitt"; Sämlitche schriften 8: 61-71.

[16] Tertulian, Nicolas (1990) “Histoire de l'être et révolutionpolitique. Réflexions sur un ouvrage posthume de Hei-degger"; Les Temps modernes 45 (523): 109-136. “Qui hapeur du débat?"; Les Temps modernes 45 (529-530): 214-240.

[17] Farías, Víctor (1988) Heidegger y el Nazismo. Fondo deCultura Económica. Edición ampliada: Palma de Mallor-ca: Lleonard Muntaner, 2009.

[18] Saña, Heleno (2007). «la filosofía de la desesperanza».Historia de la filosofía española (1ª edición). Almuzara.pp. 202–3. ISBN 978-84-96710-98-6.

[19] Farias, Víctor (2010). Heidegger y su herencia. Los neo-nazis, el neofascismo y el fundamentalismo islámico (1ªedición). Tecnos. (Grupo Anaya). Madrid. ISBN 978-84-309-5018-8.

[20] Ser, história, técnica de extermínio na obra de Heidegger,Conferência de Emmanuel Faye o dia 13 de abril de 2011ao receber o doctorado honris causa. Academia Brasileirade Filosofía. Consultado el 4 de enero de 2014.

[21] Lévinas, Emmanuel (1934) Quelque réflexions sur la phi-losophie de l'hitlérisme; Esprit 26. Paris: Rivage Poche,1997.

6 6 ENLACES EXTERNOS

[22] Sebbah, François-David (2003) “Le Mal élémentaire";Lévinas, Ambigüités de l'altérité. Les Belles Lettres.

[23] Moreno Claros, Luis Fernando. «Frustración y antisemi-tismo: Los Cuadernos negros de Heidegger». Consultadoel 26 de julio de 2015.

6 Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multi-media sobreMartin Heidegger. Commons

• Wikiquote alberga frases célebres de o sobreMartin Heidegger. Wikiquote

• Jorge Eduardo Rivera (Chile), traductor de Ser yTiempo, y Alberto Rosales (Venezuela) reciben elPremio Internacional Franco Volpi de parte de laSociedad Iberoamericana de Estudios Heideggeria-nos

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7 Origen del texto y las imágenes, colaboradores y licencias

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