serieindigenismo

Enero 2002Foto: REUTERSM

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oObservatorio de conflictos

cipCentro de investigaciónpara la Paz

Observatorio de conflictos

Centro de Investigación para la Paz (CIP)

www.fuhem.es/cip/indigen/proyecto.htmindigena@fuhem.es

Autores: Martha Moreno Economista mexicana. Ha trabajado en Chiapasdesde 1993. Coordinadora del área de mujeresde la ONG Chiltak entre 1995 y 2000.

Pedro PitarchAntropólogo español, profesor de AntropologíaAmericana en la Universidad Complutense deMadrid. Trabaja con indígenas tzeltales deChiapas desde 1988.

Coordinación: Nieves Zúñiga García-Falces

Edición: Mabel González

Imprime: Perfil Gráfico

© Copyright 2001

Centro de Investigación para la Paz / Fundación Hogar del EmpleadoC/ Duque de Sesto, 40. 28009 Madrid.Tel: 91 576 32 99. Fax: 91 577 47 26Derechos de reproducción prohibidos. Las solicitudes deben ser dirigidas al CIP.

Serie indigenismo - México

Indigenismo en México

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La mayor parte de los indígenas mexicanos viven en la marginalidad y la

pobreza. Setenta años de políticas para construir una teórica nación

mestiza, y luego para integrar a los indígenas, han terminado en fracaso.

México se encuentra en un momento de fuertes cambios políticos,

institucionales y económicos. Sucesos como la aparición del Ejército

Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) y el fin del monopolio del Partido

Revolucionario Institucional (PRI) así lo indican. Para los indígenas constituye

un momento de oportunidad y desafíos.

SumarioMapa de los pueblos indígenas de México 4

La lengua como factor de exclusión e inclusión 5

Asentamiento y migraciones 6

Condiciones de vida 6

El movimiento indígena 8

Breve historia de las organizaciones indígenas 8

Derechos indígenas y autonomía 10

El movimiento indígena y la reforma del Estado 12

Datos Básicos 13

Bibliografía 14

Resumen

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Mapa de los pueblos indígenas de México

1. Baja California2. Sonora: mayo, yaqui3. Chihuahua: tarahumara4. Coahuila5. Sinaloa: mayo6. Durango: huichol7. Nuevo León8. Tamaulipas9. Zacatecas10. San Luis Potosí: náhuatl, pame, huasteca11. Nayarit: huichol12. Aguascalientes13. Jalisco: huichol14. Guanajuato: otomí, pame15. Querétaro: otomí, pame16. Hidalgo: náhuatl, otomí, pame, tepehua, huasteca17. México: mazahua, otomí18. Distrito Federal19. Veracruz: otomí, tepehua, huasteca, totonaca,náhuatl, popoloca

20. Tlaxcala: otomí, mazahua21. Morelos22. Puebla: otomí, tepehua, chocho, mixteco, popoloca,náhuatl23. Colima24. Michoacán: purépecha, náhuatl25. Guerrero: amuzgo, náhuatl, tlapaneco, mixteco26. Oaxaca: zapoteco, mixteco, mazateco, chinanteco,mixe, chatino, triqui, cuicateco, huave, náhuatl, zoque,chontal, ixcateco, afromestizo, amuzgo, chontal27. Chiapas: tzotzil, tzeltal, zoque, tojolabal, mame,jacalteco, chol, kekchí, chuj, ixil, kanjobal, quiché,kakchikel28. Tabasco: chontal29. Campeche: maya, tzeltal, mame, kanjobal, chol,quiché, totonaca30. Quintana Roo: maya, mame, kanjobal, náhuatl,totonaca, zapoteco, tzotzil31. Yucatán: maya

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Indigenismo en México

Determinar quién es indio y quién no lo es enMéxico plantea problemas. Esto se debe aque la categoría "indio" o "indígena" es

cultural y no administrativa. Por consiguiente, ladefinición de la población indígena está sometida adistintos criterios. Debe desecharse el físico osomático: en México, como en otros países deAmérica Latina, el aspecto amerindio no es enabsoluto un criterio de identificación pues haytanto población no indígena (hispanohablante),como indígena que tiene rasgos físicos amerindios.La identificación para los censos se basa en otrasconsideraciones.

En México, institucionalmente, seconsidera indígenas principalmente aaquellas personas que hablan en sunúcleo doméstico una lenguaamerindia. De acuerdo con el XICenso General de Población yVivienda, de 1990, la población totalde México era de aproximadamente 81 millones depersonas, de los cuales unos 5,3 millones (con másde 5 años) eran hablantes de alguna lenguaamerindia. El censo registró además alrededor de1.200.000 niños menores de 5 años cuyos padreshablaban una lengua india. El resultado sonaproximadamente 6.500.000 hablantes de lenguasindígenas, lo que equivale al 8% de la poblacióntotal mexicana. No obstante, el XII Censoefectuado en el año 2000 (cuyas cifras todavía nohan sido publicadas) arroja unos datospreliminares de unos 95 millones de mexicanos, delos cuales cerca del 9% hablaría una lenguaindígena. Esto indica que los hablantes de lenguasamerindias están aumentando, tanto en términosabsolutos como en términos proporcionalesrespecto de la población no indígena.

La lengua no es el único indicador de identificación,aunque sí uno de los mejores. Según el InstitutoNacional Indigenista (INI) de México, además sonindígenas aquellas personas que se consideran a símismas como tales, pese a que ya no hablenninguna lengua indígena. Sobre este criterio, el INIestima que hay que añadir unos 2.000.000 depersonas más. Esto daría un total de un 10% depoblación indígena en México: casi 10 millones deindios.

La lengua como factor de exclusión e inclusiónLas lenguas indígenas están prácticamenteexcluidas de los dominios públicos e institucionales.Esto se debe a que el español y las lenguasindígenas tienen usos distintos y excluyentes parabuena parte de la población indígena. El primero seutiliza para funciones públicas y administrativas,

mientras que las lenguas amerindias se emplean enel ámbito local de las relaciones familiares y noformales.

Parte de la dificultad a la que se enfrentan dichaslenguas para alcanzar un status superior al queocupan es que, en la práctica, no son escritas. Lospropios indígenas, con frecuencia, prefierenmantener su lengua oral y aprenden a leer y escribiren español, pues no sólo es más útil para larealización de transacciones públicas (comerciales,bancarias, administrativas, de justicia, etc.), sinoque además proporciona prestigio dentro de la

comunidad. La escritura de las lenguas indígenas esun fenómeno reciente. La mayoría de ellas todavíacarece de una estandarización léxica y gramatical.Esto representa un obstáculo serio, pues dificultaque puedan expandir sus funciones sociales yconvertirse en vehículos regionales de comuni-cación. Una excepción parcial a esta situación es laeducación bilingüe, formalmente extendida en todaslas comunidades indígenas aproximadamente desde1979, aunque en la práctica no siempre se cumple.Otra excepción la constituyen ciertos medios decomunicación, sobre todo la radio, cuyos programasson transmitidos en lenguas indígenas. El INI tieneun Sistema de Radiodifusoras Culturales que incluyea prácticamente todas las lenguas indígenas máshabladas y a otras que no lo son tanto.

La creación literaria en lenguas indígenas atraviesaun período de gran vitalidad. De acuerdo con eletnolingüísta Ernesto Díaz-Couder, este hechoproduce tres importantes efectos: 1) aglutina auna parte de la intelectualidad indígena en lareflexión del uso escrito, formal y estilístico de laslenguas amerindias; 2) contribuye a la creación,consolidación y difusión de normas escritas, y 3)fomenta la conciencia de pertenecer a unacomunidad lingüística. Una de las ventajas deldesarrollo de una literatura escrita indígena es quese opone a la situación de subordinación cultural yconstituye un modo de revalorizar las culturasindias. La creación literaria tomó impulso amediados de la década de los ochenta. Los temastratados por los escritores indígenas —que amenudo deben ser traducidos al español, pues suslectores reales representan un número muyreducido— han cambiado con el tiempo. Alprincipio predominaba la transcripción denarraciones orales como cuentos o leyendas. En la

Las lenguas indígenas estánprácticamente excluidas de losdominios públicos e institucionales

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actualidad los escritores, cada vez más, exponentemas originales que no están sujetos a latradición, desarrollando así nuevas formasculturales de expresión.

Asentamiento ymigracionesHasta la década de 1950, la población indígena deMéxico permaneció en regiones —por lo generalzonas montañosas de difícil acceso— donde podíamantener la propiedad de sus tierras. Estosenclaves, conocidos como "regiones refugio",permitieron el mantenimiento de ciertas formastradicionales de vida, fundamentalmente campe-sinas, durante varios siglos. Desde entonces se hanproducido desplazamientos masivos de poblaciónindígena hacia lugares y regiones fuera de lastradicionales. Este movimiento se debe tanto a lamala calidad de las tierras cultivables (con formas

arcaicas de producción), como al aumentodemográfico de la población indígena, resultado deciertas mejoras médicas, entre ellas la introducciónde la vacunación universal. Algunos indígenas hanocupado nuevas zonas de colonización agraria yotros muchos se han desplazado a centros urbanos.Determinados barrios de ciudades mexicanas comoOaxaca, San Cristóbal de las Casas o Mérida, seestán indianizando velozmente. Cerca de un 30%del total de la población mexicana vive en ciudades.Por otro lado, un número muy considerable deindígenas, especialmente de los estados de Oaxaca,Guerrero, Michoacán e Hidalgo, han emigrado deforma permanente a Estados Unidos, por lo que enciudades de California, Texas y Florida existenpequeñas comunidades indígenas de lenguazapoteca, mixteca o nahuátl, donde se mantienenmuchas de las prácticas culturales tradicionales.Estos cambios implican que, en oposición alestereotipo de los indígenas como campesinosapegados a su tierra y sin la cual son incapaces desobrevivir, los indígenas de México son cada vezmenos campesinos y adoptan nuevos empleos en elcomercio, construcción, turismo, servicio domésticoe industria. No obstante, pese al cambio deactividad económica, los indígenas no desaparecencomo grupos culturales distintivos, sino que semantiene la diferencia cultural. Esto demuestra quela condición de indígena es un atributo que nodepende de su actividad económica.

Condiciones de vidaSalud y nutriciónExiste una relación directa entre las condiciones depobreza, marginación y mala salud y la condiciónindígena. Un informe de la Secretaría de Salud y elINI, publicado en 1993, muestra que la poblaciónindígena vive en condiciones mucho más precariasque el resto de la población mexicana. Para esteestudio fueron analizados cerca de 500 municipioscompuestos por más de un 40% de hablantes delenguas indígenas —no incluye a la poblaciónindígena de las ciudades, sobre cuya economía ysalud apenas existen estudios—. Las condicionessanitarias de las viviendas son malas dado que el60% tiene suelo de tierra, un 60% carece de aguapotable y el 80% no posee drenaje.

Desde un punto de vista demográfico, se observauna alta fecundidad en mujeres de 25 a 29 años de

edad, quienes en promediotuvieron 2,9 hijos, mientras quela media nacional fue de 2hijos. La medida tomada parareducir la fertilidad de lasmujeres rurales fue aplicar lasalpingoclasia después de unacto obstétrico (parto, aborto o

cesárea), en contraste con los programas yservicios de anticoncepción que se llevaron a caboen las zonas urbanas. Las tasas de fecundidadcoinciden con una mortalidad infantil de cerca del8%, más del doble de la tasa nacional. Elembarazo a edad temprana es muy frecuente y, enconsecuencia, los índices de embarazos noplaneados y de alto riesgo son elevados. La faltade acceso a servicios preventivos como laregulación de la fecundidad, el control deenfermedades de transmisión sexual, laprevención del cáncer cérvicouterino y la escasaparticipación del varón en la planificación familiar,son claros indicadores de inequidad de género.

De acuerdo con la información del Sistema Nacionalde Vigilancia Epidemiológica, en 1991 lasprincipales causas de enfermedad entre losindígenas fueron: infecciones respiratorias agudascon el 59,8%, seguidas por enfermedades delaparato digestivo, como las infecciones intestinales,con el 31,8%. Estas enfermedades, denominadas"de la pobreza", se presentan acompañadas de unapersistencia de padecimientos residuales comotuberculosis, paludismo, bocio endémico, tracoma ytifo, y desde 1991 el cólera. La muerte materna(MMT) y la muerte por cáncer cérvicouterino(CACU) pueden clasificarse con las enfermedadesde la pobreza, ya que con una buena prevención yatención médica pueden erradicarse. Los índices

Pese al cambio de actividadeconómica, se mantiene la diferenciacultural de los indígenas

más altos de MMT y CACU se encuentran enChiapas, Hidalgo, Oaxaca, Puebla y Quintana Roo.1

Las condiciones de pobreza extrema plantean unsesgo de género. Los datos censales y diversosestudios etnográficos muestran que las mujerespadecen peores condiciones de salud. Mientras enel resto de la población mexicana la esperanza devida masculina es menor que la femenina, entre laindígena sucede lo contrario. Un caso extremo loconstituyen los rarámuris (tarahumaras deChihuahua) cuya proporción demujeres de 65 años es de sólo el39,2% en relación con la poblaciónmasculina de esa misma edad; yentre los tojolabales de Chiapas: eneste grupo de edad hay un 67,7%de hombres y solo un 32,2% demujeres.

Los recursos humanos y materiales que sedestinan a la atención sanitaria de la poblaciónindígena presentan niveles muy inferiores a lamedia nacional. Mientras en el resto de Méxicoexisten 79,3 camas y 96,3 médicos por cada100.000 habitantes, en las zonas de alta densidadindígena se registra sólo 8,3 camas y 13,8médicos. La medicina tradicional es la primerautilizada por la mayor parte de la poblaciónindígena. Buena parte de dicha medicina está enmanos de especialistas que recurren tanto a laherbolaria como a procedimientos de carácterritual. Estos resultan mucho más familiares yaccesibles a la población indígena que la medicinaoccidental, que suele tratar a los pacientes enespañol, en un ambiente no familiar y sinconsiderar perspectivas culturales de percepcióndel cuerpo humano y la enfermedad. La aplicaciónde la medicina occidental, para tener éxito, deberíaconsiderar estos factores culturales y cooperar encondiciones lo más igualitarias posibles con losterapeutas indígenas. A este respecto, unaencuesta realizada por el Seguro Social ofrece unperfil de morbilidad en la población indígena apartir del uso de plantas medicinales. Éstas seutilizaron así: el 38% de los casos para trastornosdigestivos; el 14% para padecimientos de tiporespiratorio; un 14% para curar lesiones de la piel,infecciones cutáneas, traumatismos, dolor

muscular y reumático y picaduras de animales; el13% para el tratamiento de la fiebre, del dolor decabeza y para las articulaciones en general, y un6% para síntomas relacionados con el aparatoreproductor femenino.

De acuerdo con el informe de 1993, en 1990 ladesnutrición constituía la sexta causa demortalidad indígena.2 Los estados con una altadensidad de población indígena como Guerrero,Yucatán, Puebla, Oaxaca y Chiapas son los que

presentaron índices más altos de desnutricióninfantil. Observando el gasto en alimentos seconcluye que una de cada tres familias desembolsópor cada miembro menos de 20 pesos semanalesen alimentos, y 3 de cada 4 menos de 40 pesos,mientras que la media nacional fue de 30 pesospor persona.

EducaciónSegún el censo de 1990, el 37% de los indígenasiguales o mayores de 15 años no tenían instrucciónprimaria; un 32,7% tenía la primaria incompleta ysolo un 11,6% había aprobado el sexto grado. Losniveles de instrucción superior se limitaban al 12%de la población indígena. En esta población existeuna importante diferenciación por sexo: dos decada tres analfabetos son mujeres.

El déficit de los servicios educativos estárelacionado con las condiciones de ruralidad debuena parte de la población indígena y, de hecho,el analfabetismo entre indígenas tiende a disminuircuando aumenta el tamaño de la localidad. Sinembargo, en lo que se refiere a diferenciación porsexo, en zonas urbanas se contabilizan 2,4mujeres analfabetas por cada hombre.

En las regiones indígenas la educación representauna dificultad mayor debido a que idealmente éstadebiera ser bilingüe y de carácter intercultural.3 Al

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Indigenismo en México

1 En 1990 el país tenía una tasa MMT de 5.43/10,000 nacidos vivos registrados y de CACU de 14.5/10,000 habitantescomparada con 1.7/10,000 en Estados Unidos y 4.9/10,000 en Cuba. Pero en estados como Chiapas la tasa de MMT subía aun 13/10,000 por cada nacido vivo registrado y la tasa de muertes por CACU era de aproximadamente de 21.45/10,000 enmujeres de 25 años y más.

2 Los resultados mostraron que en cuanto a peso para la edad, la desnutrición entre los niños menores de 5 años fue de un42,7%. la desnutrición de carácter leve afecto a 25,9% de los niños, la moderada a 12,7% y la severa a 4,2%.

3 Por lo menos 1.400.000 niños en edad escolar hablan alguna lengua indígena; de ellos, 250.856 son monolingües en lenguaindígena. A los centros de educación preescolar y a las escuelas primarias bilingües asisten cerca de 921.269 niños y muchosotros estudian en centros preescolares y primarias generales (educación directa) que se encuentran en zonas indígenas.

La medicina occidental deberíaconsiderar los factores culturales ycooperar con los terapeutas indios

menos se identifican cuatro obstáculos para unaauténtica política de educación bilingüe: 1) losmaestros indígenas bilingües se caracterizan porsu deficiente capacitación y no cuentan con unaformación pedagógica adecuada para desarrollarprogramas ambiciosos de educación bilingüebicultural o intercultural. El conocimiento queposeen de la lengua española, por otra parte, seremite únicamente a la enseñanza de las primerasletras; 2) la mayoría de los maestros bilingüesaculturados se resisten a poner en práctica los

programas bilingües y dan prioridad al castellano,en unos casos porque ya no conocen su propialengua y en otros porque no son hablantes de lalengua del lugar donde enseñan como maestros;3) en algunas comunidades, la lengua indígenaaún es considerada inferior y los padres de familiase oponen a que sus hijos sean educados en ella;y 4) buena parte de las escuelas del medioindígena carece de materiales didácticosadecuados. Para intentar paliar esta situación dedesequilibrio cultural, el INI cuenta con alberguesescolares en los que los niños indígenas recibenalojamiento, alimentación y asistencia médicadurante el ciclo escolar. En la actualidad hay 924albergues que dan atención a cerca de 60.000niños. Debido a las concepciones culturales, lamayoría de las veces las niñas no asisten a estoscentros.

El movimiento indígenaEl común denominador de las organizacionesindígenas es su heterogeneidad, pues las separandiferencias históricas, de objetivos, intereses ydimensiones. Pueden clasificarse por grupolingüístico, área de trabajo, nivel organizativo,ubicación ideológica en el espectro que va de lasorganizaciones tradicionales y conservadoras a lasrevolucionarias de izquierda, o bien, por un ejeideológico dentro de la política indígena que vadesde el "sindicalismo laboral" al "culturalismo" yque define su posición frente a la sociedaddominante. También se pueden agrupar cronoló-gicamente en un árbol genealógico, ya quefrecuentemente las nuevas organizaciones son elresultado de fisiones y fracturas (a vecesideológicas, y más frecuentemente provocadas porambiciones y disensiones personales). Las hay de

carácter religioso, político, sindical, agrario ycultural, aunque con frecuencia sus funciones sesolapan.

También existen diferencias en cuanto a su gradode representatividad. Las organizaciones decarácter local cuentan con una relación mayor consu base, mientras que las grandes, de carácternacional, a menudo se nuclean más en torno a susdirigentes (que funcionan también comointelectuales indígenas) y adquieren legitimidad

porque son interlocutores del Estado. Nohay ninguna organización que pueda hablaren nombre de todos los indígenas, ya sea anivel nacional, regional o étnico. Noobstante, una buena forma de agruparlasconsiste en atender a su grado de extensiónterritorial: local, regional, estatal (de cadaestado de la República) y nacional.

Breve historia de lasorganizaciones indígenasA raíz de la revolución mexicana, pero sobre tododesde el periodo del presidente Lázaro Cárdenas(1934-1939), la población indígena fueincorporada a las organizaciones de masas delEstado. Buena parte de ella pasó colectivamente aformar parte del sector campesino del PartidoRevolucionario Institucional (PRI) y a pertenecer ala Confederación Nacional Campesina (CNC) —también un sindicato oficial—. Esta política decooptación y control era la única manera en que loscampesinos podían acceder al reparto agrario y serbeneficiarios de las políticas y programas dedesarrollo (créditos, comercialización, protecciónsindical y subsidio de alimentos). Este modelocorporativo fijó en lo esencial el perfil de lasorganizaciones indígenas hasta la década de 1970.En este periodo comienza una primera fase deorganización del movimiento indígena indepen-diente y se producen crecientes exigencias deespacios de representación, a la vez que críticassolapadas o abiertas a algunas políticas del Estado.Dos hitos marcan este período: la creación delMovimiento Nacional Indígena en 1973, queorganizaba a los maestros indígenas de todo elpaís, y el Congreso Indígena celebrado en SanCristóbal de las Casas en 1974, que reunió porprimera vez a todas las organizaciones indepen-dientes de Chiapas para plantear cambios en lapolítica gubernamental hacia la población indígena.

Los sucesivos Gobiernos trataron de controlar yencauzar estos movimientos independientes, enunos casos mediante la represión abierta y másfrecuentemente mediante formas sutiles decooptación de los dirigentes indígenas. El Gobierno

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El común denominador de las organizaciones indígenas es su hetereogeneidad

formó los Consejos Supremos de cada "etnia": unasuerte de representantes ante el Ejecutivo de cadagrupo étnico. Se trataba de formas de control delas incipientes organizaciones indígenas. De estosConsejos Supremos se derivó una de las primerasorganizaciones indígenas nacionales: el ConsejoNacional de Pueblos Indios (CNPI). Como resultadode un congreso en 1975, el CNPI reunió a losConsejos Supremos de todo el país otorgándoleslegitimidad como interlocutores ante el Gobierno yconvirtiéndolos en uno de los sectores corporativosdel PRI. Sin embargo, la dirigencia del CNPIcomenzó a criticar abiertamente algunas políticasdel sexenio 1976-1982 y algunos líderes se fueronradicalizando hasta que la organización se dividió.Parte de estos dirigentes crearon la CoordinadoraNacional de Pueblos Indios (CNPI).

En 1992 comenzó la segunda fase delmovimiento indígena independiente, apartir del rechazo que produjo en algunasorganizaciones la conmemoración de los500 años del descubrimiento de América.La lucha contra las celebraciones de estafecha y las críticas a las limitaciones de laspequeñas reformas que en materia dederechos indígenas estaba introduciendoel Gobierno de Salinas de Gortari —reformas alartículo 4º de la Constitución—,4 condujeron alPrimer Foro Internacional sobre los DerechosHumanos de los Pueblos Indios, que se llevó acabo en Oaxaca en 1999. En 1992 se produjo laprimera gran marcha indígena hacia la Ciudad deMéxico. Organizada por Xi´Nich´,5 comenzó enPalenque (Chiapas) y tenía como consignas laayuda al desarrollo, la defensa de los derechoshumanos, el fin de la represión gubernamental y elrespeto a las autoridades propias.

Desde entonces, las marchas, foros y reunionesindígenas se han incrementado espectacular-mente. Las organizaciones fueron adoptando unaperspectiva cada vez más nacional, y, en ciertoscasos, lograron establecer relaciones con orga-nizaciones y líderes indígenas internacionales.Bajo la influencia de la declaración en 1993 del AñoInternacional de los Pueblos Indígenas, decretadapor Naciones Unidas, se realizan congresosnacionales y encuentros internacionales para

considerar la situación de los indígenas en todaAmérica Latina. Fueron años de discusionesintensas entre distintas organizaciones, en las queparticiparon también ONG y antropólogos. Enestas reuniones y organizaciones nacionalesestaban representados los dirigentes eintelectuales indígenas, pero no la mayoría de lapoblación indígena del país. La insurrección delEjercito Zapatista de Liberación Nacional (EZLN)en Chiapas, en enero de 1994, constituyó un hitoy reorientó a buena parte de las organizacionesindígenas mexicanas de carácter político. Tambiénimpulsó nuevas exigencias políticas al Estado, enparticular la cuestión de la autonomía territorial delos grupos indígenas.

En la historia del movimiento indígena se identificaun cambio progresivo en el tipo de exigencias

políticas al Estado y en el carácter mismo de lasorganizaciones: es el desplazamiento de unaperspectiva que hacía énfasis en cuestionesagrarias y sindicales a un interés cada vez mayoren demandas de carácter cultural y étnico. Amediados de los setenta, las organizacionesindependientes tenían un carácter ideológico dedefensa campesina, de lucha por la tierra y por elcontrol de la producción. A veces eran asesoradospor militantes urbanos de organizaciones revo-lucionarias, por lo que adoptaron un perfilaparentemente socialista. En esta época lasdemandas de carácter étnico estaban prác-ticamente ausentes de sus programas políticos.Hacia finales de la década de los ochenta, algunasorganizaciones se definieron abiertamente como"organizaciones indígenas" y progresivamentefueron incorporando un discurso de carácterculturalista, en el que se enfatizaba el carácterdistintivo de los indígenas respecto del resto de losmexicanos. Sus demandas no eran tantoeconómicas como culturales.

Indigenismo en México

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De cuestiones agrarias ysindicales se ha pasado a uninterés mayor en demandasculturales y étnicas

4 La reforma del artículo 4º fue publicada el 28 de enero de 1992. Su objeto es "proteger y promover el desarrollo de laslenguas, culturas, usos, costumbres, recursos y formas específicas de organización social de los pueblos indígenas;garantizando a sus integrantes el efectivo acceso a la jurisdicción del Estado". El artículo quedó así: "La Nación mexicanatiene una composición pluricultural sustentada originalmente en pueblos indígenas. La Ley protegerá y promoverá eldesarrollo de sus lenguas, culturas, usos, costumbres, recursos y formas específicas de organización social y garantizará asus integrantes el efectivo acceso a la jurisdicción del Estado. En los juicios y procedimientos agrarios en que aquellos seanparte, se tomarán en cuenta sus prácticas y costumbres jurídicas en los términos que establezca la ley". Ésta es la primeravez que en la Constitución mexicana se habla específicamente de los pueblos indígenas.

5 Organización indígena de Chiapas. En 1999 el Gobierno francés la condecoró por su labor en defensa de sus derechos.

Este cambio de lenguaje se debe sin duda a lainfluencia de ciertos intelectuales mexicanos, enparticular antropólogos, bien directamente sobrealgunas organizaciones indígenas o, másfrecuentemente, sobre los intelectuales indígenas.Aunque esta perspectiva comenzó como unmovimiento elitista, en el presente ha permeado asectores más amplios. Que una organización sepresente como "indígena" se ha convertido en unaexigencia pues constituye una forma mucho másútil para negociar políticamente con el Estadomexicano o para obtener financiación de losorganismos internacionales. En la actualidad,organizaciones de carácter agrarista o sindical(que, probablemente, son las que agrupan a lamayoría de la población indígena) han adoptadotambién en parte el discurso indianista. El propioEZLN ejemplifica este progresivo cambio deénfasis: de ser una organización revolucionariaarmada de carácter socialista y cuyas exigencias,en términos locales, eran fundamentalmente

agrarias, ha pasado a adoptar las tesis indianistasy a conceder cada vez mayor importancia a lascuestiones culturales y de identidad indígena.

Derechos indígenas y autonomíaEl debate sobre la cuestión de la autonomíaindígena ha adquirido importancia en la década delos noventa entre algunos antropólogos yorganizaciones de carácter más político. Noobstante, no es una cuestión que interese a lamayor parte de la población indígena. Desde losaños ochenta las organizaciones indígenas más"culturalistas" concluyeron que el Estado debíareconocer los derechos indígenas, sobre todo susdiferencias culturales, en torno a la noción deautonomía. En las reformas que impulsó elpresidente Salinas de Gortari (1988-1994) aprincipios de los noventa, comenzó tímidamente areconocerse el carácter pluricultural de México y laexistencia de grupos étnicos diferenciados. Estereconocimiento insistía en la protección de losderechos culturales indígenas, pero no reconocía aéstos como pueblos. El término "pueblo" es crucialen este contexto, no porque existan propiamente

pueblos indígenas —la mayoría de ellos no seconsideran miembros de un pueblo determinado,ni de una etnia—, sino porque es una categoríareconocida en la legislación internacional y elacceso a ella implica el derecho a un territoriocorrespondiente.

El debate sobre la autonomía indígena no seproyectó con fuerza a nivel nacional hasta que elEZLN lo adoptó como parte de su programapolítico, aproximadamente un año después de quese produjera en 1994 la insurrección militar en elestado de Chiapas. Que algunas organizacionesindígenas de carácter político se solidarizaran conel EZLN y participaran directamente junto a loszapatistas en las mesas de negociación con elGobierno federal, ha impulsado de forma radical ladiscusión sobre la autonomía indígena.

En la actualidad, la exigencia de autonomía políticase ha convertido en la demanda más importante

del movimiento indígena. Peroen la conceptualización yformulación de la autonomía seencuentran diversas ideas ypropuestas sobre lo queconstituye este concepto: enunos casos se hace referencia auna autonomía estrictamente

local o municipal y, en otros, a una autonomía deámbito regional. Un ejemplo de esta últimapropuesta es la de la Asociación Nacional Indígenapara la Autonomía (ANIPA) que propugna unrégimen de autonomía pluricultural, construidosobre las reformas de varios artículos de laConstitución, que implican la construcción de uncuarto nivel de Gobierno —además del nacional,estatal y municipal— con personalidad juridica, conderecho a un patrimonio propio, con autonomíapolítica, administrativa y cultural y con capacidadde representación en el Congreso de Diputados yen el Senado. Ciertos líderes indígenas entiendenpor autonomía la defensa de los derechoscolectivos de las comunidades. En esta línea,algunos indican que la autonomía comprende elderecho comunitario a nombrar sus propiosalcaldes, comisarios ejidales y demás cargos delmunicipio. Para otros tiene un carácter másamplio: es el derecho a la educación, a conservarla tierra, los sistemas de ayuda y participaciónsocial, la lengua y, en general, la cultura.

La noción más acabada de autonomía laconstituye el texto de los Acuerdos de Paz de SanAndrés, firmados por el Gobierno federal y el EZLNen 1996.6 Este documento recoge el compromiso

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La exigencia de autonomía política seha convertido en la demanda másimportante del movimiento indígena

6 Este y otros documentos jurídicos sobre derechos indígenas se encuentran en: www.ciepac.org/procesodepaz/index.htm También en:Mugarik Gabe y varios autores, Derechos de los Pueblos Indígenas, Servicio Central de Publicaciones del Gobierno Vasco, Vitoria, 1998.

del Gobierno mexicano de establecer una nuevarelación entre el Estado y los pueblos indígenas. Elreconocimiento se basa en el derecho de lospueblos indios a la libre determinación bajo elrégimen de autonomía, que garantiza derechospolíticos, jurisdiccionales, sociales, económicos yculturales propios y distintos del resto de la naciónmexicana. Se reconoce también a la comunidadindígena como entidad de derecho público conpersonalidad jurídica, autoridades y patrimoniopropios y con la capacidad de asociarse con otrascomunidades o municipios. Sin embargo, uno delos temas más difíciles de la negociación de SanAndrés no se fijó en el documento final: laposibilidad de reformar el artículo 27 de laConstitución7 para garantizar la integridadterritorial de los pueblos indígenas,independientemente de las formas detenencia de la tierra. El texto tampocoaclara si la autonomía tiene una basemunicipal o por el contrario es unaautonomía regional que agrupe a distintascomunidades y municipios. Otros aspectosaprobados en San Andrés guardanrelación con cuestiones de representaciónpolítica, remunicipalización (básicamente ladivisión de actuales municipios indígenas en otrosmás pequeños), derechos y cultura de la mujerindígena, acceso y transferencia de medios decomunicación y educación pluricultural.

Se entiende que todas las prácticas políticas yjurídicas que darán lugar a la autonomía indígenase basarán en las propias tradiciones indígenas, loque se ha llamado "usos y costumbres" o, demanera más técnica, "sistemas normativospropios". Éste es uno de los aspectos máspolémicos de los Acuerdos de San Andrés, debidoa que no es fácil determinar cuáles son lascostumbres de cada comunidad o región y que nohay un derecho consuetudinario unánime. Cadagrupo —político, religioso, etc.— interpreta lascostumbres de manera distinta y algunosconsideran que ciertas costumbres deberían sermodificadas. Por ejemplo, la aceptación dealgunas formas tradicionales supone para lasmujeres indígenas el mantenimiento de una seriede relaciones asimétricas ligadas a lasconcepciones de género. Muchas de estas formastradicionales están siendo cuestionadas por laspropias mujeres: el uso ritual del alcohol,estrechamente relacionado con la violencia

doméstica; la mínima participación de las mujeresen los espacios de poder como los cargos yasambleas comunitarias; la "venta" de mujerespor medio de la dote; la práctica de tener muchoshijos o el nulo acceso a la herencia de la tierra,entre otros.

Hasta el momento, el único caso claro deaplicación relativa de la autonomía indígena se haproducido en el estado de Oaxaca. En 1995 semodificó la Constitución de este estado para quelas comunidades eligieran a sus autoridades por elsistema tradicional. El 70% de los 570 municipioseligieron a sus representantes no a través de lospartidos políticos, sino por el procedimientotradicional (el PRI ganó en prácticamente todos).

En 1996, la Comisión de Concordia y Pacificaciónpara Chiapas (COCOPA) elaboró una propuestaconstitucional para plasmar jurídicamente losAcuerdos de San Andrés. El Gobierno federal, sinembargo, formuló una contrapropuesta y el EZLNfinalmente la rechazó. Esto supuso la suspensiónde los Acuerdos de Paz y de la aprobación de losderechos indígenas.

En 2000 el candidato conservador Vicente Foxganó la presidencia de México y el PRI perdiódespués de haber gobernado durante más de 70años. Para reanudar el diálogo con el nuevoGobierno, el EZLN puso como condición que seaprobara la Ley de Derechos y Cultura Indígena —que contenía la propuesta de autonomía— tal ycomo había sido elaborada años antes por laCOCOPA. El EZLN anunció una marcha hastaCiudad de México, llamada "Marcha por la DignidadIndígena", para presionar a favor de la aprobaciónde la ley por parte del Poder Legislativo Federal.Constituída por una delegación de los principalesjefes militares y políticos zapatistas, y con elsubcomandante Marcos al frente, la caravanamotorizada salió de San Cristóbal en febrero de2001 y recorrió los estados del sur y del centro de

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Indigenismo en México

Las prácticas políticas y jurídicas que darán lugar a la autonomíaindígena se basarán en lastradiciones indígenas

7 El artículo 27 de la Constitución de 1992, "reconoce la personalidad jurídica de los núcleos de población ejidales ycomunales y se protege su propiedad sobre la tierra, tanto para el asentamiento humano como para actividades productivas.""La ley protegerá la integridad delas tierras de los grupos indígenas. (...) protegerá la tierra para el asentamiento humano yregulará el aprovechamiento de tierras, bosques y aguas de uso común y la provisión de acciones de fomento necesariaspara elevar el nivel de vida de sus pobladores. (...) regulará el ejercicio de los derechos de los comuneros sobre la tierra y decada ejidatario sobre su parcela ...", ibidem.

la República mexicana. En Michoacán loszapatistas participaron en una reunión del ConsejoNacional Indígena (CNI)8, y éste respaldó el textode la Ley de Derechos y Cultura Indígena quedefendía el EZLN como propio. El 11 de marzo de2001 la caravana zapatista fue recibida en elZócalo de Ciudad de México por más de 200.000personas.

En diciembre de 2000, el presidente Fox envió laley al Congreso suponiendo que su partido, el PAN,apoyaba la propuesta de ley de la COCOPA yasumiendo que el PRI —que seguía siendo mayoríaen el Congreso— aceptaría ésta con pequeñasmodificaciones. Sin embargo, los diputados delPRI, con el apoyo de algunos del PAN, redujeronsustancialmente el alcance de la ley. En particular,las modificaciones del PRI afectaban a lascuestiones de autodeterminación y autonomíaindígenas. Declaraban a las comunidadesindígenas como instituciones de "interés público"en lugar de "derecho público". Considerando laobligación del Estado mexicano de proporcionarprogramas de alimentación, salud, vivienda omedios de comunicación a las comunidadesindígenas, la ley no contemplaba el derecho de laspropias comunidades a determinar y controlar lanaturaleza y forma en que debían llevarse a caboesos programas. Otras modificaciones afectaban alderecho de usar, controlar y beneficiarsetotalmente de los recursos naturales de lascomunidades indígenas dentro de su propioterritorio, lo cual, según denunciaron varias ONGmexicanas, violaba el Convenio 169 de laOrganización Internacional del Trabajo, ratificadopor el Gobierno mexicano en 1992. La aprobaciónde la ley supuso una nueva ruptura de lasnegociaciones para la paz entre el EZLN y elGobierno. En la actualidad, las conversacionessiguen rotas y el proceso de paz completamenteparalizado.

El movimiento indígena yla reforma del EstadoLas nuevas propuestas para la reforma del Estadoen México —como en buena parte de América

Latina— son el resultado de la convergencia dedos líneas de acción: la influencia de lasposiciones políticas multiculturalistas —elaboradasen EEUU— que hacen énfasis en los aspectos dereconocimiento cultural de los grupos distintivosque existen en cada Estado, y la propia dinámicade presión de las organizaciones indígenas y desectores no indígenas afines a éstas.

Hay básicamente dos orientacionesen la discusión y participaciónindígena respecto de la reforma delEstado. Una, anterior a 1994, se hapreocupado porque las reformasconstitucionales reconozcan losderechos históricos de los pueblos

indígenas dentro del marco constitucional, ademásde buscar nuevas formas de participación en losprocesos electorales locales, estatales ynacionales. La otra, que ganó fuerza tras lainsurrección zapatista de 1994 y tiene un caráctermás radical, considera que para el plenoreconocimiento de los derechos indígenas serequiere de un nuevo Gobierno y una nuevaConstitución.

Según Maya Pérez, el movimiento indígena seenfrenta actualmente a una situación compro-metida. La convergencia con la lucha del EZLN fuemuy útil para proyectar la agenda indígena en lapolítica nacional e internacional. A su vez, el apoyode ciertas organizaciones indígenas concedió alEZLN una legitimidad política que antes no tenía.Sin embargo, esta alianza sujeta al movimientoindígena al conflicto entre el EZLN y el Gobiernofederal y le subordina a una posición relativamentemarginal. El movimiento necesita concretar susavances en reformas legales y mantener ciertaalianza con el EZLN, pero sin supeditar sucapacidad de negociación y crecimiento a ladinámica del conflicto entre el EZLN y el Gobierno.Por otra parte, debe dotarse de un proyectopolítico de medio y largo alcance que sea capaz desuperar el carácter coyuntural de sus actualesluchas. Debe, por tanto, consolidarse a través desu enraizamiento en la mayoría de la población yregiones indígenas del país. Y debe establecerrelaciones duraderas con otros sectores sociales deMéxico, sin los cuales no puede influir seriamenteen el escenario nacional. El reto más formidable alque se enfrenta el movimiento indígena radica encómo articular las exigencias concretas de losindígenas con una agenda para la reforma delEstado.

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El PRI declara a las comunidadesindígenas de interés público, no de derecho público

8 El CNI, compuesto por organizaciones indígenas de distintas regiones de la República, se creó a raíz de las discusiones deSan Andrés Larraínzar a través de grupos que apoyaban a los zapatistas.

Indigenismo en México

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Capital: México Distrito Federal

Superficie: 1.958.200 km2

Población: 97.366.000 en 1999. En 1995 lapoblación indígena suponía el 9% (Fuente:Instituto Nacional de Estadística, Geografía eInformática (INEGI), 1992, y Conteo depoblación y vivienda de 1995). La poblaciónindígena está desigualmente distribuida a lolargo del país. El 97% se encuentra en el centro-Puebla, Hidalgo, México, Tlaxcala, Morelos, SanLuis Potosí, Querétaro, Michoacán, Guanajuato yDistrito Federal-, pero principalmente en lasregiones del sur -Península de Yucatán, Guerrero,Oaxaca y Chiapas-, donde existe una proporciónsignificativa de hablantes de lenguas indígenascon relación a la población total. Estos son loscasos de Oaxaca que cuenta con un 40%,Yucatán con un 46% y Chiapas con un 27%.

Composición étnico-cultural: Ademásde los mestizos, en México existen 58 gruposlingüísticos distintos.

Lenguas: El español es la lengua oficial y sereconocen 58 lenguas indígenas, divididas ennumerosos dialectos. Algunas tienen un altoíndice de hablantes, como el náhuatl con1.500.000 hablantes o el maya yucateco concerca de 1.000.000. Según recuento de 1995, lashabladas por más de 300.000 son: mixteco,otomí, tzeltal, tzotzil y zapoteco. Con más de100.000 hablantes están: chinanteco, chol,huasteco, mazahua, mazateco, mixe, purépecha,totonaca. Menos de 100.000 hablantes: amuzgo,chatino, chichimeca, chocho, chontal de Oaxaca,chontal de Tabasco, chuj, cora, cuicateco,guarijío, huave, chuichol, kanjobal, kekchí,mame, matlazinca, mayo, pame, pima, popoloca,tarahumara, tepehua, tepehuan, tlapaneco,tojolabal, triqui, yaqui, zoque. Con menos de1.000 hablantes: cakchikel, cochimí, cucapá,ixcateco, ixil, jacalteco, kikapú, kumiai, lacandón,motozintleco, ocuilteco, paipai, pápago, quiché yseri. Otros como el ópata y el quiliwa -lenguasdel norte de México. tienen sólo 12 y 41hablantes respectivamente.

Desarrollo humano: Datos de 1995indican que el 42,5% de la población vive conmenos de dos dólares al día, y el 17,9% conmenos de un dólar diario (Fuente: Informe sobreel desarrollo mundial 2000/2001, Banco Mundial,2000). Existen más indígenas pobres que ladinospobres. Así lo demuestran los datos de 1994 del Centro Latinoamericano de Demografía(CELADE) que indican que el 86,6% de laspoblaciones indígenas mexicanas son pobresfrente al 53,9% de poblaciones no indígenaspobres.

Gobierno: Los Estados Unidos Mexicanos sonuna República Federal. Desde 2000 el presidente esVicente Fox, del Partido de Acción Nacional (PAN).

Representación política indígena:Existen diversas cabeceras municipalesindígenas por toda la República.

Estructura político-administrativa:México está compuesto por 31 estados. Cada estado adopta la forma de gobiernorepublicano. La división territorial yadministrativa de cada estado es el municipio.Estos últimos son gobernados por unayuntamiento de elección popular directaintegrado por un presidente municipal yregidores. Los municipios tienen personalidadjurídica y patrimonio propio.

Situación económica: En 1999, elProducto Interior Bruto (PIB) fue de 483,7miles de millones de dólares. La estructura dela economía en ese año fue: agricultura 5%;industria 28,2%; manufactura 21,1%;servicios66,8%; consumo privado 68%; consumoestatal 10%; importaciones de bienes yservicios 32%. Las exportaciones supusieron en 1999 un total de 136.391 millones dedólares, de las cuales 122.085 millones dedólares corresponden a las manufacturas,3.926 a la agricultura y el resto al petróleo. Las importaciones en ese tiempo significaron141.975 millones de dólares. (Fuente: Banco Mundial).

Deuda externa: Según datos de 1999, ladeuda externa supone 164.532 millones dedólares (Fuente: Banco Mundial).

Marco legal respecto a lapoblación indígena: A nivelinternacional, en 1989, el Gobierno mexicanoratificó el Convenio 169 de la OrganizaciónInternacional del Trabajo (OIT). En el planonacional, la Constitución de 1992 recoge en su artículo 4 el carácter pluricultural del Estado mexicano, y en el artículo 27 hace referencia a la protección de las tierrasindígenas. Pero la ley agraria no reconoce a los indígenas una personalidad jurídica sobre sus tierras ya que no establece los reglamentos para que administren susbienes ejidales y comunales. Otro marcojurídico lo constituyen los Acuerdos de Paz de San Andrés Larráinzar de 1996. En algunosestados como Oaxaca, Jalisco, Veracruz y San Luis Potosí se han modificado lasconstituciones y leyes específicas.(www.sedesol.gob.mx/perfiles/nacional/10_estado.htm).

Datos básicos

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