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COORDINADORES: Jorge Salgado AnoniVilma Rivera GómezVerónica Apablaza Yáñez
Orientaciones para la Construcción Curricular en el nivel de Educación
Parvularia. Región de Atacama. Chile.
UNIVERSIDAD ARTURO PRAT - DEPARTAMENTO DE EDUCACIÓN Y HUMANIDADES
Autoras:
Aline Ireland C.
Amelia Prieto
Ana María Villalobos
Angela Neyra Guzmán
Berta Castillo
Bertina Meza Pontigo
Brigida Robles Tapia
Carmen Canales
Cecilia Carvajal
Clara Flores M.
Claudia Martínez N.
Claudia Palacios O.
Debora Tello A.
Edith Vega P.
Elizabeth Sepúlveda P.
Ernestina Vásquez M.
Fanny Araya
Inés Callegas Santander
Javier Cartes R.
Jenny Quiroga Arcos
Jimena Vega G.
Julia Muñoz R.
Karen Portilla D.
Karen Vacela Julio
Luisa Nievas Torres
Macarena Manquez
Mai-lin Chan Vega
Marcela Avalos González
Marcela Guevara D.
Margot Mazu
María Belén Montalva Redon
Maria Espejo
María Inés Vergara Flores
María José Rodríguez
María Plaza Morales
María Sandra Perales Merino
Marta Orellana R.
Nancy Salamanca
Nelly Flores Guerrero
Nidia Bordones Cardozo
Sandra Alvarez Araya
Sandy Veliz S.
Verónica Cartés Alcayata
Vilma Gonzalez C.
Vilma Leyton Briceño
Viviana Avalos O.
Historiador asesor: Patricio Rivera Olguín
Editor: Patricio Rivera Olguín.
Diseñr gráfico: Luigi Parra Escudero
Año edición: 2010
Impreso en:
Agradecimientos a:
Junta Nacional de Jardines Infantiles JUNJI. Región de Atacama. Chile
CONADI región de Atacama. Chile
IndiceCONSTRUCCIÓN CURRICULAR CULTURAS ORIGINARIAS REGIÓN DE ATACAMA 3
A MODO DE INTRODUCCIÓN 3
CULTURA COLLA 4
1.1 CONSIDERACIONES GENERALES 4
1.2 SELECCIÓN CULTURAL 4
1.3 LA PRIMERA NIÑEZ COLLA Y EL PERFIL DEL PÁRVULO 7
Conceptualización de la niñez 7
1.4 AGENTES COMUNITARIOS 9
1.6 RELIGIÓN Y RITUALES 14
1.7 MEDICINA Y SALUD 16
1.8 LENGUA UTILIZADA POR LOS COLLAS 17
1.9 ORGANIZACIÓN DEL ESPACIO: AMBIENTE FÍSICO Y VIVIENDAS 18
1.10 VESTUARIO 19
1.11 ARTESANÍA 21
1.12 YERBAS 22
1.13 ¿QUÉ SE PODRÍA HACER DE LOS COLLAS? 22
CULTURA DIAGUITA 24
2.1 CONSIDERACIONES GENERALES DE LA CULTURA 24
2. 2 LOS PRIMEROS PUEBLOS INDÍGENAS 24
2.3 SELECCIÓN CULTURAL 26
2.4 PERFIL DEL PARVULO 27
2. 5 AGENTES COMUNITARIOS 27
2. 6 El KAKAN 28
2.7 LOS LINAJES DIAGUITAS ANCESTRALES 28
2.8 VESTIMENTA 29
2.9 ARTESANÍA 29
2.10 PASTOREO Y GANADERIA 30
2.11 ARRIERIA 30
2.12 AGRICULTURA 31
2.13 MEDICINA 31
2.14 CULINARIA 31
2.15 MITOS Y LEYENDAS 32
2.16 ORGANIZACIÓN DEL ESPACIO Y AMBIENTE FÍSICO 33
CULTURA MAPUCHE 35
3.1 CONSIDERACIONES GENERALES DE LA CULTURA 35
3.2 LA ORGANIZACIÓN POLÍTICA EL TERRITORIO Y LA IDENTIDAD MAPUCHE 37
3.3 LOS CONCEPTOS DE LA VIDA 38
3.4 LA CONCEPCIÓN RELIGIOSA EN LA CULTURA MAPUCHE 38
3.5 SELECCIÓN CULTURAL 38
3.6 PERFIL DEL PARVULO 39
3.7 AGENTES COMUNITARIOS 40
3.8 ORGANIZACIÓN DEL ESPACIO Y AMBIENTE FISICO 42
3.9 ARTE MUSICAL MAPUCHE 43
3.10 ARTESANÍA 45
3.11 JUEGOS Y DEPORTES MAPUCHES 47
3.12 CONCEPCION DEL TIEMPO 48
3.13 FIESTAS TRADICIONALES 49
3.14 EL SOLSTICIO DE INVIERNO EN LA COSMOLOGÍA MAPUCHE 50
LOS CHANGOS 52
4.1 CONSIDERACIONES GENERALES DE LA CULTURA Y COSMOVISION. 52
4. 2 VIDA COTIDIANA 53
4.3 SU ARTE 55
4. 4 ARTESANIA 55
4. 5 VESTUARIO 56
4. 6 LA CAZA 56
4. 7 INSTRUMENTOS 57
4. 8 PERFIL DEL PÁRVULO 57
4. 9 AGENTES COMUNITARIOS 57
4.10 ORGANIZACIÓN SOCIAL 58
4.11 RITUALES 58
4.12 ORGANIZACIÓN DEL ESPACIO Y AMBIENTE FÍSICO 59
4.13 CONCEPCION DEL TIEMPO 59
CULTURA COPIAPINA 61
5.1 CONSIDERACIONES GENERALES DE LA CULTURA Y COSMOVISION 61
5. 2 SELECCIÓN CULTURAL 61
5. 3 VESTIMENTAS 62
5. 4 LOS DERROTEROS 62
5. 5 DIVERTIMENTOS MINEROS 63
5. 6 LA ALIMENTACIÓN 63
5. 7 LA CULTURA RELIGIOSA 64
5. 8 PERFIL DEL PÁRVULO 66
5. 9 AGENTES COMUNITARIOS 67
ENTREVISTA 1 68
ENTREVISTA 2 69
ENTREVISTA 3 71
ENTREVISTA 4 71
5. 10 AMBIENTE FÍSICO 72
5. 11 ORGANIZACIÓN DEL TIEMPO 73
5. 12 EVIDENCIA DE LA CULTURA MINERA Y RELIGIOSA 74
UNIVERSIDAD ARTURO PRAT - DEPARTAMENTO DE EDUCACIÓN Y HUMANIDADES
construcción curricular 2009 educación preescolar
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CONSTRUCCIÓN CURRICULAR CULTURAS ORIGINARIAS REGIÓN DE ATACAMA
A MODO DE INTRODUCCIÓN
La idea de cultura está referida a conceptualizaciones, significados o símbolos de la realidad insertos en
grupos humanos, que habitan territorios demarcados (C. Geertz: 1973). Por lo tanto, esta realidad se inmersa en
la complejidad que se observa en la cotidianidad, la cual se ve simple mas es compleja. Sólo basta la pregunta,
¿cuántas veces la humanidad no acuerda en torno al cuidado de sí misma y su medioambiente?, para comprender lo
dificultoso del ejercicio.
En estas siguientes páginas, el lector se encontrará con una descripción de la diversas culturas indígenas que
habitan en el norte del país, con el fin de rescata la diversidad material y de significados de los pueblos originarios.
Esta investigación es un intento de recopilación que busca abrir un camino hacia el conocimiento y la difusión de las
culturas indígenas, puesto que éstas tienen una importante presencia en el Norte de Chile.
En simples palabras, este documento es una guía que busca orientar a las educadoras de párvulo en la
entregar de conocimientos a los niños y niñas, para que éstos alcancen los aprendizajes esperados propuestos por
el Ministerio de Educación.
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CULTURA COLLA
1.1 CONSIDERACIONES GENERALES
La cultura denominada Colla, corresponde a un grupo originario de origen indígena que se auto identifican
como Tales. Según el CENSO del año 2002 ascendió a 3198 personas, representando el 0.46% de la población de
Chile. La ubicación territorial de los collas se sitúa en la cordillera de la provincia de Copiapó y Chañaral de la región
de Atacama, al norte del río Copiapó, en los asentamientos de Potrerillos, quebrada Paipote, río Jorquera y San
Pedro. Esta cultura se presencia en los registros históricos, a lo menos desde mediados del siglo XIX. En la actualidad,
algunas de estas familias mantienen contactos con las comunidades originarias y su cosmovisión integral del mundo
andino. Es así, que muchas familias collas se han radicado en ciudades y pueblos, como Copiapó, Paipote, Diego de
Almagro, Inca de oro, Tierra Amarrilla, San Pedro y Los Loros en la región de Atacama.
Para la investigación etnoshistórica,1 resulta complejo determinar el origen de la etnia Colla. Respecto a ello,
una de las hipótesis2 más contundentes indica que los Collas serían originarios del sector noroeste de Argentina,
específicamente de las localidades de Fiambalá, Laguna Blanca, Jachal, Saugil, Tinogasta, Palo Blanco, Belén,
Catamarca, Antofagasta de la Sierra, entre otras.
La vida cotidiana de los Collas estuvo ligada a la cordillera, se dedicaron básicamente a la crianza de animales
y fueron principalmente criadores de ganado caprino, en menor medida, también de ovejas, mulas, burros, caballos
e incluso y en algún periodo anterior, de llamos y vicuñas. Además, junto con la crianza de animales, también
sabían desarrollar productos derivados de ellos, como quesos, quesillos, yogur y mantequilla. La cultura colla tenía
a la vez rasgos nómades, estando en constante migración, en el periodo de verano se les podía encontrar en
zonas cordilleranas altas, en cambio en invierno, bajaban a zonas cordilleranas de menor altura. Con la llegada de
los conquistadores españoles y en el periodo de la colonia, su subsistencia se basó en la economía extensiva. En
este periodo iniciaron prácticas de monetarización, al ser inmersos dentro de la lógica capitalista primaria de los
españoles. Sin embargo, paralela a la crianza de animales, los Collas desarrollaron artesanía textil y de cuero, con
las cuales elaboraban variados productos que se conservan hasta la actualidad en diseños y técnicas de elaboración.
1.2 SELECCIÓN CULTURAL
1 Rivera, Francisco. “Identidad en el Laberinto: la búsqueda del sentido étnico en San Pedro de Atacama”. Estudios Atacameños Nº 11, pp. 185-194. Universidad Católica del Norte. San Pedro de Atacama. 1994. Garrido, Cristina. “El hervor de la vida contenida en las voces de ancianos atacameños”. Universidad Austral de Chile. Valdivia. CINPRO Consultores. “Ordenamiento Catastral de las Comunidades Indígenas del Altiplano de la II Región. Provincia de El Loa”. Informe Final preparado para la División del Catastro Nacional de Bienes del Estado del Ministerio de Bienes Nacionales. Santiago-Chile. 1997.
2 Existen autores asocian a los collas actuales con el reino Colla del periodo Tiwanaku (400-1.000 d. C.) que se localizaban inmediatamente al sur del Lago Titicaca. Así hablan de los Collas-Aymaras y los conectan con este origen a través de la expansión de la población. Esta asociación no es sustentable, debido a que los Colla es una etnocategoría surgida en los últimos siglos para denominar a un conjunto de pueblos originarios que ocupaban el noroeste argentino y que luego emigran y se asientan en la cordillera de Atacama y algunos en la cuenca del Salar de Atacama. Ver: Rojas, Carlos. “El mundo mágico de los collas”. Memoria (Profesor de Estado en Castellano). Universidad de Chile. La Serena. 1976. Grebe, María Ester. Culturas Indígenas de Chile: Estudio preliminar. Editorial Pehuén. Santiago. 1999.
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La Cosmovisión
En un intento por definir la palabra cosmovisión, es importante señalarla como concepto. En este sentido,
cosmovisión para Clifford Geertz es;
“un retrato de la manera en que las cosas son en su pura efectividad; es su concepción de la naturaleza, de la persona, de la sociedad. La cosmovisión contiene las ideas más generales de orden de ese pueblo.” (2001: 118).
Por tanto, la cosmovisión del mundo, es decir, el modo de concebir la realidad para estos indígenas, es
cosmológico y está estructurada en tres elementos; la tierra, el sol y el indígena. Por lo que, la cultura Colla concibe
la tierra como un puente constante de vida, porque ella trae al colla a la vida y el sol, generando la energía del astro
colorífica para la vida. Entonces, las ritualidades y las ceremonias son oportunidades para rendir culto a la naturaleza.
La cultura Colla fundamenta su cosmovisión en una entidad que la cultura occidental calificaría como
valores, destacando entre ellos la solidaridad, sin embargo, desde la antropología, ésta se entiende a través de
los intercambios cotidianos de subsistencia, como la reciprocidad y ritualizada en aspectos religiosos, mediante la
convivencia comunitaria, realizada en espacios ceremoniales – apacheta3 y sociales4. Los Collas vivían experiencias
de redistribución, reciprocidad y respeto profundo por la naturaleza. Asimismo, había una concepción ecológica en
su relación con los animales y vegetales, procurando no alterar los equilibrios de la naturaleza cuando necesitaran
hacer usos de estos.
Religiosidad
La cultura colla tiene un sustrato o base ideológica y religiosa propia y singular, que se sostiene
en una concepción personal del universo, perdurando en la conciencia del pueblo andino, es decir, en su ethos
identitario como sello de su colectividad. En este sentido, la cultura colla, en sus fiestas originarias, territorializa
espacialmente sus festividades, centrándolas en su comunidad y en los cerros. Esta práctica religiosa andina se ha
mezclado con la religión cristiana desde la llegada de los conquistadores. A su vez, existe una religiosidad que se
podría denominar Religiosidad Popular Colla, que responde a una significación de conceptualizaciones mágicas y de
divinidad del pasado, que se han reconfigurado con el paso de los siglos. Al respecto, Bernardo Guerrero (1993),
señala;
“cuando hablamos de la religiosidad popular, nos estamos refiriendo a aquellas prácticas religiosas no oficiales, es decir, a aquellas que han logrado su desarrollo en una apreciable y conflictiva relación con las religiones institucionalizadas”5
Por tanto, la religiosidad colla en su concepción del mundo religioso, considera una cantidad de deidades
tutelares que cumplen roles de protección y orientación, destacando entre ellas La Pachamama, que es la madre
3 Apachetas: son montículos de piedras, levantados en honor a la Pacha Mama, la madre tierra. Es habitual encontrarlos en los caminos altiplánicos de Chile, Argentina, Perú y Bolivia. Una vez que el caminante llega a un Apacheta se deposita una o más piedras junto con un regalo, que pueden ser hojas de coca u otro, en señal de respeto al espíritu que allí habita.
4 EnelmundoandinoesteconocidocomoMingaytieneunasignificacióndereciprocidadcomunal.VerJhon Murra “Formaciones económicas y politicas del Mundo Andino”. Editorial siglo XXI. 2001.
5 Guerrero Jiménez, B., “Religiosidad Popular y Estrategia de subsistencia: el caso del norte grande de Chile”. Revista de Ciencias Sociales 2. Universidad Arturo Prat. Iquique. 1993. p 6.
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tierra. Esta figura responde netamente a Tierra y tiene una explicación de vida, como forma de expresión de la
naturaleza, sin embargo, variados autores de las ciencias sociales, señalan que se vincula con la Virgen María, siendo
el símbolo del encuentro y fusión de dos culturas, la Andina y la Hispánica.
En este sentido, Victoria Arutunian (2008), señala;
“los cristiano-aymara colla llenaron el modelo jerárquico con sus creencias antiguas, añadiendo a la Santísima Trinidad, los santos y los ángeles y las almas buenas a la luna, al sol y a las estrellas del cielo, su mundo de arriba. El mundo terrestre, incluye imágenes de los Santos del cristianismo, Pachamama que es el centro de todo ser, las almas de los difuntos, los espíritus de lugares y de los productos, entre otros.”6
Por ende, se asiste a una mezcla del culto a la madre tierra de los collas, con la devoción mariana de los
conquistadores españoles. De esta forma, se da una relación simbólica de tierra-mujer-fertilidad-vida sacralizada,
constituyendo una visión cultural sincrética.
Identidad
La identidad es una dinámica de pertenencia a una comunidad o grupo humano, según José Luis Gutiérrez (2006).
“La identidad es la suma de nuestras pertenencias, es necesariamente identidad compuesta, múltiple, compleja, donde cada rasgo, cada atributo, cada pertenencia es una posibilidad de encuentro con los demás, un puente que nos comunica con otras personas”7
A partir de los años noventa, y sobre todo con la implementación gubernamental de políticas de reconocimiento
a los pueblos originarios, los Collas se encuentran en proceso de rescate y reconstrucción, sustentándose el proceso
de re-etnificación en componentes históricos culturales y migracionales económicos y territoriales, siendo este
último de gran importancia en la medida en que permite dar una identidad comprensiva, es decir, definirlos como
“los habitantes de la cordillera”. Los collas han sido capaces de habitar estos desolados territorios a partir del uso de
sus recursos naturales disponibles, logrando una alta adaptabilidad al medio ambiente, debido al conocimiento que
han alcanzado del entorno, a lo largo de su historia.
En 1992, la persistencia de esta identidad indígena en la cordillera de Chañaral, logró que Ricardo Núñez (PS),
senador de la república, se acercara a la Comisión Especial de Pueblos Indígenas (CEPI) y a la Comisión Parlamentaria,
que, en esa época, discutía la nueva ley de pueblos indígenas, para solicitar expresamente la incorporación de los
Collas en el ante proyecto de ley, siendo ratificada su existencia por los propios interesados, que viajaron a Santiago a
solicitar el reconocimiento de su pueblo, éstos habitaban en la región de Atacama. De esta forma, queda consagrado
el reconociendo en el artículo 1º de la ley indígena Nº 19253 de 1993;
“el estado Chileno reconoce como principales etnias indígenas de Chile a: la Mapuche, Aymara, Rapa Nui o pascuenses, la de las comunidades Atacameñas, Quechuas y Collas del norte del país…” (Art.1º inciso 2º ley indígena).
Con este reconocimiento se inició el proceso de constitución de comunidades, agrupando a las familias que
6 Arturian, V., “Sincretismo religioso Una forma de vida entre la población indígena”. Kand-uppsats i Latinamerikastudier vid Institutionen för spanska, portugisiska och latinamerikastudier. Universidad de Estocolomo. Suecia. 2008
7 Gutiérrez Espíndola, José Luis (2006). Educación para la no discriminación. Una propuesta. En: Educación en derechos humanos. México, Secretaría de Relaciones Exteriores, Programa de Cooperación sobre Derechos Humanos, pp. 101-122.
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se encontraban en la zona de Potrerillos, quebrada Paipote y Río Jorquera. Su constitución en comunidades indígenas
ayudó a impulsar el proceso de re-etnificacion y reconstrucción de la identidad, permitiendo que la organización de
los Collas extendiera aún más su tejido social. Así fueron tres comunidades originarias constituidas en 1995, otras dos
se constituyeron en 1998. Estas comunidades indígenas son; Comunidad Indígena de Potrerillos (1995); Comunidad
Colla De Quebrada Paipote (1995); Comunidad Colla Pastos Grandes (1998); Comunidad Colla Sinchi Wuaira (1998);
Comunidad Colla Río Jorquera y sus afluentes (1995); Comunidad Colla Serranía Poblete (2004).
Una de las características de estas comunidades es que se componen de familias y personas, que provienen
del medio rural y urbano. En efecto, más de 50% de los socios de las comunidades Collas se localizan en el medio
urbano en pueblos y ciudades de la región. Este proceso se ha ido agravando, debido al cierre de campamentos
mineros y a la falta de infraestructura social y equipamiento comunitario, que permita sostener a la población infantil,
juvenil y adulto joven, en los territorios que nacieron.
Las comunidades Collas se encuentran en proceso de recomposición organizacional, existiendo todavía
grupos de personas y familias no constituidas en comunidad, en las localidades de portal del Inca, Inca de oro e
Iglesia colorada.
1.3 LA PRIMERA NIÑEZ COLLA Y EL PERFIL DEL PÁRVULO
Conceptualización de la niñez En el mundo colla, la conceptualización de la niñez está asociada a los primeros estadios etáreos de este
pueblo, destacando la llamada “Primera infancia”. Este fenómeno significa una ritualización del párvulo colla, que
indica una pertenencia al mundo terrenal y sobre todo a la madre tierra, dado que al nacer los niños son ofrendados
a la Pacha Mama. Actualmente, las niñas y niños nacen en un hospital o clínica, con toda la seguridad de un
recinto especializado, mas eso no era lo común en el pasado, dado que los niños nacían en el campo y los asistía,
generalmente, una partera, constituyendo el parto, un ritual de inicio, el que en ocasiones era en compañía del
marido o en soledad, según sea la situación en que se encontraba la madre. Las palabras que sindican al bebé en
lengua colla son;
Wawa : Bebé.Kori : Niño o niña
La palabra “wawa” genera un impacto histórico en Chile, al incorporarla los chilenos a su vocabulario
popular. La palabra colla, que indica al bebé, es usada con normalidad por la mayoría de los habitantes de Chile. En
este sentido, se debe considerar, para una comprensión de elementos claves de la niñez colla, la alimentación del
niño, que es básicamente sustentada en la leche materna y en productos naturales, iniciando a la “wawa” en su
cultura, desde la nutrición.
Alimentación natural: Leche materna y leche de cabra, la madre amamanta hasta los dos años y a veces
más.
Alimentación básica: Maíz, leche de cabra, queso de cabra, carne de cabra, charqui de guanaco y cabra.
Respecto a la lengua, ésta es un indicador de identidad cultural en todas las culturas de la humanidad,
mas la lengua que utiliza la cultura colla se base en aprendizajes simbólicos y heredados por tradición, destacando
la incorporación de la lengua quechua en fines rituales, dada la historia de asimilación que tuvo esta cultura con el
Tawantinsuyu (Período Inca). Por tanto, la lengua Quechua, se usa en ceremonia y es enseñada desde temprana
edad.
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La formación familiar de los Collas comienza desde muy tempana edad, puesto que se casan muy jóvenes
entre los 12 a 20 años relativamente. En el matrimonio llamado alianza se hace una gran fiesta. Los niños de esta
cultura no usa la palabra mamá o papá, porque es reemplazada por Awihi (abuelo o anciano).
La comunidad hace aproximadamente 10 años que tiene la posibilidad de asistir al colegio, sin embargo,
todavía quedan adultos analfabetos y niños y niñas de 5 a 6 años que son integrados a labores sociales de su
comunidad, cooperando en el cuidado del ganado, acarreo de leña, de su abuela aprenden el hilado, de su padre y
abuelo la talabartería y orfebrería, y de su madre el telar, perdiendo la continuidad en sus estudios.
Juegos Típicos Collas
Los Juegos o el juego son en sí, un ámbito en el que puede darse la comunicación del niño con los otros
y la posibilidad de reelaborar su historia vital, por lo que es un espacio de sociabilidad infantil. En el niño, el juego
aparece como un comportamiento espontáneo, pero para que aparezca la aptitud por el juego, el infante debe
tener un sentimiento de seguridad que lo sustente. Esta experiencia es fundamental, por lo que el ambiente social
inmediato debe otorgar la confianza y la contención necesaria en cualquier situación. Sobre esta base fundante del
psiquismo el juego es búsqueda8 y creación permanente de la realidad, del sentimiento de existir por sí mismo y del
sentido que toman estos fenómenos para el niño. Entonces, el juego es una actividad propia de identidad infantil que
utiliza, tanto la motricidad como el lenguaje, generando un vínculo societal entre las niñas y niños de integración y
aprendizaje, que en la cultura colla se agiliza a través de objetos, que sin bien, en el mundo occidental, son juguetes,
en esta cultura, son piedras que asemejan juguetes. La piedra9 como tal, es primordial en las culturas indígenas del
norte de Chile y sur peruano.
Juegos Collas
Juego de la pisaca: Consiste en correr y, cuando el contrincante se acerca, agacharse.
Juegos de imitación: Los niños(as) están con los adultos e imitan sus labores, por ejemplo, preparar los
animales para montar y huellar con ellos.
Juegos con piedras: Lanzar con honda (quien llega más lejos, gana).
Juego de la payaya: Con bolitas de piedra, con la mano izquierda y derecha y también en el suelo, se juega
de a dos personas.
El caso del juego de la papaya, ha mutado en el norte chileno, como una expresión de juego infantil básico,
incorporándose incluso al lenguaje salitrero.10
Integración de la Niñez Colla
Los niños collas eran integrados a corta edad a la vida social de la comunidad, a los 5 ó 6 años debían
cooperar en el cuidado del ganado, acarreando leña, en quehaceres del hogar. Además, comenzaban a aprender
8 Ivern, Alberto ¿A qué jugamos? El juego como estrategia de enseñanza y aprendizaje. Buenos Aires: Editorial Bonum. 1994.
9 Luis Galdames Rosas. “Percepción del Tiempo y el Espacio en el Mundo Andino. Cronica de la Piedra, estudios de mentalidad”. Tesis de Magíster en Historia, Inédita. Universidad de Chile. 1988.
10 Sergio González Miranda “Hombres y Mujeres de la Pampa”. Ediciones Lom. Santiago. 2002
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la labor de artesanía, aprendiendo de la abuela el hilado y del padre la talabartería u orfebrería y de su madre el
telar, de esta manera, desde temprana edad adquirían responsabilidad en las labores que desarrollarían en su vida
adulta. Además del respeto que se les inculcaba hacia los mayores, que por lo demás es un antecedente clásico en las
culturas originarias, dado que el abuelo y la abuela representan el tiempo vivido y eso, tiene una valoración simbólica.
Los niños y niñas colaboraban en el cuidado de los animales, preferentemente, los fines de semana, porque
durante la semana se trasladan a las zonas urbanas para acceder a la educación formal en las escuelas.
La Serranía Poblete
Los niños y niñas collas de la comunidad Serranía Poblete, participan junto a su familia en todos los
rituales con el objeto de no perder las tradiciones de sus ancestros. Las familias de esta comunidad (60 personas
aproximadamente) se reúnen el primer domingo de cada mes, para planificar y organizarse en torno a sus costumbres,
constituyendo una comunidad de defensa de las tradiciones, para generar una continuidad de su cultura. En estas
reuniones, generalmente, comparten un mate, churrascas, pan amasado, macote con arrope de chañar, en el cual
están involucrados, en todo momento, los niños y las niñas. En toda esta batería de alimentos, se aprecia una
nutrición de tipo amplia e integradora en términos culturales, que responden a una alimentación de tipo indígena y
colonial, que se asocia a lo típico.
Nelson Torrejón Robles11 (secretario de la comunidad), relata que en su infancia su abuela se sentaba en
algún lugar dentro de la comunidad rodeada por sus nietos, a los que les contaba historias y luego cada uno de ellos
debía inventar una diferente, lo que desarrollaba al máximo su imaginación, potenciando su desarrollo futuro, tanto
en lo personal como en lo profesional.
1.4 AGENTES COMUNITARIOSOrganización Social
La organización social es un grupo de personas, que interactúan entre sí y mantienen determinadas
relaciones sociales, con el fin de obtener fines o metas comunes. Asimismo, permite interacciones (Georg Simmel:
1908), que en el caso de los Collas era de tipo horizontal, es decir, no estratificada, por lo que no estaban sometidos
a otros ni eran subordinados, esto quiere decir que, concedían un valor fundamental a la libertad. Esta comunidad
practicaban la nula acumulación de bienes y pertenencias, es así que antes de la llegada de los españoles, estaba
fuera de la estructura capitalista.
En el mundo colla, el núcleo central de su sociedad gira en torno a la familia. En la cultura colla la mujer tiene
un rol fundamental, dado que asume las tareas y autoridad de su marido cuando éste se ausenta, generando una
relación bilateral en la toma de decisiones, dándose un desplazamiento de poder. Desde esta perspectiva, se puede
apreciar que no existe una estructura netamente patriarcal.
El modelo de organización social nuclear son asentamientos de organizaciones familiares, basados en los
ayllus. En la actualidad, éstos han perdido vigencia en su etnia, debido al proceso de aculturación que se ha vivido,
con la sociedad mayormente occidental. El ayllu en sí, comprende tanto la organización social como la económica.
Hoy en día, se entiende el concepto de ayllú 12 como un conjunto de familias o unidades domésticas, que estaban
unidas biológicamente por lazos de consanguinidad y espiritualmente por la creencia de tener un mítico ante pasado
común. Sin duda, esta construcción es netamente de memoria histórica, dado que en las culturas originarias, no
11 Entrevista .Agosto del 2009.
12 Klein, H., “Hacienda y Ayllus en Bolivia”. Instituto de Estudios Peruanos. Lima. 1995
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existían recursos de grafía de registro histórico.
Si bien, la sociedad Colla tenía una estructura casi de horizontalidad en la época prehispánica, en la actualidad
existe la figura del anciano que es respetada profundamente en la comunidad, dado que conservan la memoria
histórica de la comunidad, por ende, la información cultural. La mujer más anciana, en ocasiones, poseía un respeto
similar, especialmente en las reuniones de clanes, donde resaltaba su dominio matriarcal. En estas reuniones se
formaban clanes y los componían varias familias, es así que en estas instancias, el rol de las mujeres se asocia a la
validez de un consejo de anciano, pero las decisiones finales y trascendentales eran tomadas por la awcha.
La dirección del señoría Colla radicaba en el curaca (kuraca), autoridad que al parecer, antiguamente,
era designada por un consejo dentro del ayllu, pero que en los tiempos prehispánicos se transmitía por sucesión
hereditaria, aunque sujeto el cargo a la confirmación del Inca, desde la dominación del Tawantinsuyo. Sin embargo,
la organización familiar Colla es y ha sido de tipo patriarcal, pero hace algunos años por las migraciones de la
población masculina hacia los centros urbanos o industriales, en busca de fuentes de trabajo y en un mejoramiento
de la calidad de vida o por atracción de la ciudad, ha cambiado a un tipo matriarcal.
El conjunto de ayllus constituían el huamani y dentro de éste existían diferentes categorías. En el poder
superior estaban los mallku, a éste se supeditaban los que tenían el señorío de las etnias locales. También existía
un sistema dual o de división en dos parcialidades, la de arriba Hanansaya y la de abajo Urinsaya. Esta división dual
estaba presente en todas las agrupaciones desde la máxima provincial, que correspondía a la totalidad del conjunto
étnico, hasta la etnia local.
Según, Oscar Pacho “Kollo”13 González, autoridad máxima (cacique) de la comunidad Sinchiwayra14, señala
que su comunidad se compone de más de 114 integrantes repartidos en el sector de Copiapó, quebrada Paipote y
Santa Rosa (alta montaña). Las comunidades se componen por clanes (Alliu) y corresponde a 203 familias, en donde
el más anciano es el guía. Existen comunidades en Diego de Almagro, Paipote, Rio Jorquera. Aproximadamente,
entre el 80 y el 90% de ellos viven de la crianza del ganado y la minería, cazan sólo a los guanacos huachos, porque
ellos aprovechan el 100 % del animal y con una duración de más o menos 4 meses. Asimismo, entre sus comidas
destacan, según los informantes: El Locro, charqui, macote (postre), bebida alhoja (agua ardiente) y la hoja coca.
A la vez existen productos de Artesanía como los Telares de lana natural de guanaco y de vicuña. Esta
materia prima la obtienen, a través del trueque con otras comunidades.
Celebraciones y costumbres
Entre sus celebraciones y actividades más simbólicas destacan las siguientes:
Huretamosoy : Celebración de año nuevo (21 de junio)
Día de la pacha mama : Inicio de la siembra (01 de agosto)
Sisayoy : Tiempo de floración (21 de septiembre)
Carnaval : luna negra (08 de febrero)
Tata inti : Sol
Arwa Vibancha : Ceremonia privada en la cordillera
Rueda sagrada : Ceremonia para renovar energías
13 Kollo: Alta Montaña.
14 Comunidad ubicada en pasaje Cousiño 1263 población Cateador Almeida.
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Asimismo existe el “Centro integral de medicina Colla” (medicina alternativa), éste es un espacio de
preservación cultural y se realizan masajes de aceites, terapias de sueños, ungüentos y hierbas, también este centro
recibe el nombre de sala mágica.
En las localidades collas todos celebran las mismas fiestas, cambiando algunos implementos de vestuario,
cabe destacar que en su estética los solteros y las solteras usan vestimenta café por respeto a la pacha mama,
mientras los niños son considerados como ángeles, esta última estética, demuestra el grado de sincretismo existente,
dado la mezcla cultural occidental.
Matrimonio
En el mundo andino, según Vivian Gavilán (1998) las relaciones de pareja, responden a identidades de
género, que son dinámicas y que señalan padrones en hombres y mujeres. En este sentido, destaca;
“las identidades femeninas se elaboran según dos términos que no encontramos en el contexto latinoamericano mestizo: sexualidad/proveedora. Por su parte, la identidad masculina se elabora de acuerdo a: sexualidad/orden social; contenidos que asignarían a los hombres la responsabilidad de ser los cauteladores de la organización social. Ello es compatible con el patrón de descendencia patrilineal, con la residencia patrilocal, con el sistema de herencia masculina de la tierra y con la representación social de las unidades doméstica.”15
Sin embargo, en la realidad cotidiana, una vez que el joven colla elige a su compañera y obtiene la aceptación
de ésta, el joven pone en conocimiento a sus padres generando un acuerdo de negociación e incorporación, de
acuerdo a la tradición heredada, entonces, el padre se presenta ante los padres de la novia de su hijo, acompañado
por éste. En la actualidad, mientras se conocen, los amigos o llamados compadres llegan a un acuerdo para aconsejar
lo mejor posible a la pareja ante ello, el padre y el futuro suegro manifiestan sus inquietudes ante su futuro compadre
y suegro, respectivamente. Luego de estos diálogos, que implican negociación y una vez tomadas las conclusiones,
sobre la nueva pareja, el joven se “hace cargo” de la niña y se van a convivir un año para conocerse mejor. Si, al cabo
de este tiempo, no hay afinidad, la pareja decide, de común acuerdo, separarse sin que ello sea una acción errónea,
ni mucho menos que tengan el repudio de la comunidad, dado que existe una legitimidad. De resultar afinidad en la
convivencia, la pareja se une para siempre.
Este compromiso está fundado en las estrategias de negociación, clásicas del mundo andino, más el vinculo
sacralizado ante Dios, y para ello se convoca a la Iglesia Católica y se bendice su unión en la celebración de una misa
realizada por un sacerdote, a la vez, se produce la dualidad occidental del compromiso ante un tercer actor, que es
el Estado de de Chile, por lo que se decide ir al Registro Civil. Esta operación tiene ocurrencia, para no ofender a la
divinidad como dios (el sol) y a la Pachamama (madre tierra).
La constitución de la propiedad de las tierras
Las tierras ancestrales ocupadas por las comunidades Kollas, son la piedra angular de su desarrollo sustentable
y de su identidad cultural, en la cordillera de Copiapó, Chañaral y Tierra Amarilla. En este sentido, la constitución de
la propiedad colla tiene relevancia en los siguientes aspectos:
Favorece el arraigo de la población colla en la cordillera y reduce la migración hacia pueblos y ciudades.
Permite el desarrollo de las actividades productivas (agricultura, ganadería, minería y turismo) necesarias
para la sustentabilidad económicas y cultural de los Kollas y garantiza el uso de recursos ambientales existentes
15 Gavilan Vega, V., “Elaboraciones de Género en la Religiosidad de Mujeres y Hombres Aymara del Norte de Chile Avances de Investigación”. Revista de Ciencias Sociales 8. Universidad Arturo Prat. 1998
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dentro de la propiedad.
1.5 ACTIVIDAD ECONÓMICA
La cultura colla no escapaba a la lógica económica del mundo andino16, sus antecedentes señalan que
antiguamente su economía era de tipo extensiva, sin embargo, a partir de la llega de la conquista española,
desarrollan prácticas de moneda, para el intercambio de sus productos. En la actualidad, persiste la reciprocidad, por
lo que combinan la práctica capitalista con el trueque.
Su economía está ligada a la cordillera, es así como se dedicaron básicamente a la crianza de ganado caprino
y también de ovejas, mulas, etc. En períodos anteriores, a la de llamas y vicuñas, con la crianza de estos animales
también desarrollaron productos derivados como queso, quesillo, yogur, mantequilla. Se debe agregar a la crianza
de animales y a los productos derivados de ellos, la artesanía textil y de cuero que les permitió confeccionar variados
productos.
La agricultura la desarrollan mediante el regadío, dándose en los estrechos pero fértiles valles de los ríos.
Siendo los cultivos más importantes las hortalizas, viñedos, alfalfa, frutos y cereales.
Desde sus primeros tiempos en Chile los collas se dedicaron a actividades de pastoreo, caza y recolección,
arriería, pirquinería. Con esta última actividad, abastecieron los centros mineros, ciudades y pueblos próximos a su
ubicación geográfica. Posteriormente, desarrollaron en forma conjunta la economía de crianza de ganado con la
actividad minera. De esta forma, se logró diversificar el ganado y ampliar las zonas de pastoreo. Esta etnia fue capaz
de adaptarse a la inhospitalidad del medio geográfico que habitan, sabiendo sacar el máximo provecho a sus escasos
recursos naturales disponibles.
Al mismo tiempo, esta comunidad realiza una actividad ganadera, que tiene un movimiento de trashumancia,
el cual se basa en la complementación de recursos vegetales estacionales, en diferentes nichos ecológicos de mayor
altura. Existe una ocupación temporal de estos lugares y se denominan “circuitos trashumánticos de veranada”.
En tiempos no muy lejanos, existió una gran movilidad relacionando los ecosistemas más allá de la cordillera
de los andes, con evidentes lazos culturales y consanguíneos con el noroeste de Argentina (depto. de Belén de la
Provincia de Catamarca, Provincia de la Rioja) y con San Pedro de Atacama. Este ganado se mueve de oeste a este,
de la precordillera a la cordillera. El traslado se inicia a fines de noviembre o diciembre, los animales permanecen en
la cordillera hasta abril, aprovechando los pastos crecidos después del deshielo. Desde el punto de vista climático,
ésta es una zona prácticamente árida, que se caracteriza por la escasez de precipitaciones y por oscilaciones térmicas,
con altas y bajas temperaturas. Este clima tiene un efecto directo en la vegetación, puesto que origina una cubierta
xeromórfica escasa y rala, que presenta pastos de poca densidad y corta duración, a la vez, arbustos espinosos y poco
desarrollados. Esta vegetación es fundamental para la trashumancia, dado que de ella depende la vida del ganado,
aprovechando las yerbas, que crecen en otoño e invierno en las quebradas, y de los pastos, que se desarrollan en
primavera y en el verano en la cordillera.
Con relación a los recursos hídricos, estos son escasos. Se utilizan para la bebida del ganado, ojos de agua
que afloran naturalmente en las vegas. Algunas familias utilizan para beber, el agua que la empresa Codelco de
la división el Salvador, transportada en tuberías desde el sector La Ola hacia los centros de trabajo Potrerillos y el
Salvador.
Los collas eran crianceros, agricultores, mineros, carreteros, arrieros, transitadores de los pasos cordilleranos,
16 Andaur, C., “Ser Indígenas a Ciudadanos” Tesis Inédita de Magíster en Historia. Universidad de Chile. Universidad de Chile. 2007.
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de los senderos de cerros y quebradas. Como también cazadores de zorros, chichillas, guanacos y vicuñas, en estas
actividades los perros tenían una destacada participación.
Se debe señalar que los collas no perdieron nunca el contacto con sus parientes argentinos, no tan sólo por
el carácter social, sino por el económico, un informante colla señala:
“Íbamos en mulitas a Fiambalá, nos demorábamos 6 a 7 días, ahí teníamos muchos amigos, llevábamos cuero de cabra, palas, pomadas compraban mentolato, compraban palas chilenas por que el fierro argentino es muy malo, los vendíamos allá y con esa plata nos comprábamos los víveres, según como andaran los billetitos. El cuero de cabra es muy vendible, para hacer calzado, pues hay pocas cabras para el otro lado”.17
Los collas mayores recorrían, especialmente, las localidades de Fiambalá, Saujil, Tinogasta, Antofagasta,
Salta donde realizaban comercio con los argentinos, que ocupan estas zonas. Históricamente, el inicio de las faenas
en Potrerillos tuvo un impacto permanente en los collas, causando que algunos emigraran a la Argentina. El trabajo
intensivo en la producción de metales aumentó los requerimientos de leña, y la vegetación disminuyó progresivamente.
Además, para satisfacer sus propias necesidades, la administración les quitó el agua de las quebradas, devolviéndoles
las aguas servidas del campamento minero hacia Agua Dulce y el Jardín, lo que afectó sus cultivos y la crianza de
los animales. Es así como en un período breve, los collas abandonaron sus lugares de permanencia y tránsito en
las montañas, para instalarse, en un comienzo, en las afueras de Potrerillos y luego en las de El Salvador, Diego de
Almagro y Copiapó. Esta acción hizo que perdieran sus lazos con las montañas y se proletarizaran.
En la actualidad, el pilar fundamental lo constituye el ganado caprino. Este trabajo consiste en la mantención,
multiplicación y asistencia en la parición. El ganado en sí, no es de buena calidad y no se maneja con criterio técnico
ni comercial, produciendo un bajo rendimiento. Sus cueros y carnes son comercializados en los centros mineros
de Potrerillos y El Salvador o en transacción directa en sus majadas, con comerciantes del rubro. También poseen
plantaciones de cebolla, sandias, alcachofas, olivos, entre otros alimentos. Según la temporada, comercializan
algunas flores como las “ilusiones” en las cercanías de Copiapó, específicamente en la comunidad Serranía Poblete de
la localidad de hacienda San Pedro. A su vez, trabajan, en menor cantidades, con la artesanía, que es comercializan
ocasionalmente.
17 Entrevista Poblador Colla. Septiembre del 2009.
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1.6 RELIGIÓN Y RITUALES
La religión es muy importante para los collas, ellos conceden mucha importancia a la Pachamama (madre-
tierra) y el inti (el sol). Para esta cultura, existe una profunda vinculación entre su vida y la de los animales, dado que
estos forman parte de su subsistencia, por lo tanto, son parte de su sustento y de su cosmovisión.
En el momento de hacer ofrendas a la Pachamama, los collas utilizan a los animales, éstos están presentes
en la mayoría de sus rituales. Producto de la llegada de los españoles y junto al proceso de colonización, la religión
colla recibe las primeras influencias del cristianismo y la religión católica. Es así como asumen la celebración de santos
cristianos, pero éstos tienen un significado diferente, puesto que son relacionados con la naturaleza, siendo invocados
como patrones del ganado, la lluvia, etc. En la actualidad, la religión colla ha perdido su carácter de propia, dado
que se ha visto envuelta en un proceso sincrético, tanto por la religión católica como por las evangélicas, muchas de
ellas han impactado la región de Tarapacá.18 Sin embargo, los collas hacen una división al hablar de rituales, dado
que para ellos existen las celebraciones que son de carácter festivas y las ceremonias que tienen un carácter íntimo,
es decir, ceremonias abiertas y otras más reservadas al parecer como vínculo cultural. En las celebraciones participaba
toda la familia del ayllú, al mismo tiempo, era una instancia que permitía acerca a los ayllu que estaban más retirados,
lo cual hacía de ésta, una función social, como forma de identidad. Algunas celebraciones más características son:
año nuevo, solsticios, casamientos, carnavales y bautizos.
En el caso de las ceremonias, éstas tienen un carácter reservado, y sólo pueden participar las personas de
edad avanzada y conocedores de su cultura, que actúan bajo un marco de legitimidad. En esta línea descriptiva,
algunas celebraciones son:
La Señalada: Esta consiste en cortar un pedazo de la oreja del animal, con la finalidad de que se distinga
quién es su dueño, y luego, enterrarlo en el centro del canal. Además se pide por la multiplicación de los animales.
En este acto colectivo de la distinción, confluye toda la comunidad.
El Floreo: Esta celebración está directamente relacionada con el ciclo de vida de los animales. Se pide
por la protección de estos y se confeccionan flores de lana de colores, las que se colocan en las orejas de los
animales. El trabajo de confeccionar las flores lo hacen las mujeres y el floreo es mixto. Esta fiesta incluso da cabida
al enamoramiento y a la búsqueda de pareja.
La Apacheta: Es un ritual de sentido comunitario y de reciprocidad, consiste en construir, en forma colectiva,
una especie de templete. Éste es una especie de pirca pequeña, dentro de la cual se van depositando ofrendas tales
como agua, mercaderías, dinero etc., todas éstas traídas por los participantes. Los participantes van cerrando este
templete de piedras, tras dejar dentro de él su ofrenda. Así, en la medida que se necesite algo de lo allí depositado,
las personas lo solicitan en forma de préstamo o trueque (jamás se debe sacar un elemento del templete sin pedirlo).
De esta forma, se saca de este sitio ceremonial, lo que se va requiriendo, volviéndolo a cerrar cada vez con una
piedra.
18 Guerrero Jimenes, B., “De Indio a Hermano: Pentecostalismo Indígena en América Latina”. Editorial El Jote Errante. Iquique. 2006.
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La Vilancha: Es un ritual de función sacralizadora y es una labor efectuada por los hombres de la comunidad.
En éste se degüella un macho cabrío y su sangre se esparce en forma circular. Luego el corazón es enterrado y las
patas son puestas sobre la mesa de la vilancha. Alrededor de éstas se disponen los participantes del ritual, quienes
emiten rogativas, las que van acompañadas por la música de instrumentos como la caja chayera o el bombo. En este
rito sacralizador, lo que trasciende es la expresión del principio de reciprocidad entre el hombre y lo sobrenatural, a
través de lo cual se espera que fluya el poder hacia la comunidad humana, en términos de vida, fertilidad y salud.
La Capadura: Consiste en capar a los machos, con la finalidad de engordarlos y venderlos a mejor precio. A
estas celebraciones se suman ocho más, las que se realizan en el curso de un año. Estas celebraciones, en su mayoría
tienen directa relación con la pachamama, éstas son:
Los convidaos: Es una participación masiva de las familias reunidas en alguna majada. En procesión se
lleva a la Virgen María, en andas, hacia un calvarito, que es un lugar sagrado o un oratorio. Se utilizan elementos
detonantes, banderas, instrumentos de viento (pito, armónica y cornetas), además de bailes, cantos e instrumentos
de percusión, como la caja chayera
Carnaval o Challa: Se realiza durante la primera semana de febrero. El festejo se inicia en la noche, en plena
luna llena.
Día de la Pachamama: Se celebra el 15 de agosto, aunque estrictamente corresponde al 1 de agosto, día
en que se inicia el ciclo agrario
Año Nuevo: Los collas lo celebran el 24 de junio. En esta celebración se realizan asados, se queman hierbas,
las cuales son lanzadas hacia el este donde sale el sol, se realizan juegos etc. Esta ceremonia es alternativa al 21 de
junio aymara y quechua y es cercana al Wex Xipantu mapuche.
Día de los muertos: Se realiza el 02 de noviembre. En esta fecha la comunidad colla se reúne en torno a
una cena. Esta celebración tiene características occidentales y se aprecia un sincretismo.
L’ acho o Inka solsticio de verano: Se celebra el 24 de diciembre, en esta celebración se florean y
sacrifican animales, que luego todos los asistentes deben comer. Se celebra con comidas y agua ardiente y tiene
fecha de similitud con la Navidad cristiana.
En estas siete celebraciones, en que los collas celebran en el transcurso del año, la alimentación es de
importancia y se compone, básicamente, de carne, que es una las dietas principales en el mundo indígena, que ha
variado desde la llegada de la conquista hispana, en cuanto a los animales.
Durante estas festividades se realiza una ritualidad y se sacrifica un animal, extrayendo el corazón, el cual
se ofrece a la Pachamama. Por otro lado, existen algunos rituales en los que los collas consumen ciertos alimentos,
con la creencia de que se verán beneficiados por la Pachamama, gracias a su consumo. A modo de ejemplo, cuando
consumen huevos de flamencos, esperan obtener bienestar físico y buena salud.
Los ritos que realizan para agradecer y pedir multiplicación del ganado son los relacionados con “Vilanchas”
y “Ofrendas de Mesas”. En las vilanchas, se sacrifica el mejor animal de la manada, del cual se ofrenda la sangre y el
corazón a la tierra, en un hoyo excavado al centro del corral. En tanto la Mesa, es la confección y ofrenda de diversas
figuras de elementos de uso cotidiano y mágico, confeccionados con harina y agua. Esta ofrenda, que es de carácter
privado, nos habla de la gran carga ritual de este grupo étnico y que los enlaza con los aymaras del Norte Grande.
Su cosmovisión del mundo, es netamente panteísta, se cree en la tierra, porque ella trae al colla a la vida, y
en el sol, porque genera la energía colorífica para la vida. Las ceremonias y rituales son oportunidades para rendirle
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culto a la naturaleza. Su concepción personal del universo perdura en la conciencia del pueblo andino. En sus fiestas
originarias, las que realizan en el hogar y en la montaña, se pueden percibir las prácticas religiosas andinas, las cuales
están unidas a la religión cristiana.
En conclusión, la religiosidad popular de los collas, sin duda, tiene sus raíces en el pasado. La Pachamama
que es la madre tierra, hoy se vincula con la Virgen María, siendo el símbolo del encuentro y fusión de dos culturas,
la Andina y la Hispánica. Por tanto, se mezcla el culto a la madre tierra de los collas con la devoción mariana de
los españoles, de esta forma, se da una relación simbólica de tierra-mujer-fertilidad-vida sacralidad. La práctica de
sacrificios y rituales a las deidades del pasado, la que se entiende como religión celeste y culto solar, se transforma
en ofrendas y oraciones a la Pachamama, La Virgen y al Santo Patrono.
En esta fotografía aparece el cerro en el cual, antiguamente, los ancestros de la Comunidad Colla de Serranía Poblete realizaban sus rituales.
Actualmente, la comunidad Colla Serranía Poblete utiliza este lugar.
1.7 MEDICINA Y SALUD
La medicina de este pueblo es básicamente con hierbas y todo lo que se relacione con la Pachamama, dado
que ella otorga vida. En la etnia colla existen dos personajes la meica (mujer) y el yatiri (hombre) quienes son capaces
de mezclar los elementos de la naturaleza para obtener beneficios. Tanto la meica como el yatiri dicen tener dones,
que les facilitan sanar a los enfermos, ambos forman un equilibrio bilateral.
Las hierbas, también, eran usadas por los collas en el control de embarazos. La mujer colla cuando quería
interrumpir su embarazo, recurría a la utilización de ciertas hierbas, provocándose un aborto. El aborto estaba
legitimado por esta etnia, tal vez por control de natalidad. Por otra parte, las hierbas eran utilizadas por la partera, la
cual empleaba infusiones de hierbas como antisépticos para evitar infecciones.
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La comunidad colla ante la llegada de un nuevo miembro, iniciaban al bebé dándole un baño con infusión
de hierbas. De esta manera, la meica lo colocaba en contacto con la naturaleza, la cual tiene un rol central en
este pueblo y acompaña al individuo durante toda su vida. Algunas de las hierbas utilizadas por esta etnia para la
medicina, entre otras, son: chachacoma (empleada para el mal de altura, la puna), llareta (para el cáncer y leucemia),
bailahuen (para dolores estomacales), parque negro (cicatrizante de heridas), salvia) (para la tos y el resfrío), etc.
CHACHACOMA LLARETA
BAILAHUEN SALVIA
1.8 LENGUA UTILIZADA POR LOS COLLAS
A la fecha no se ha podido precisar, en definitiva, la lengua colla. Sí se ha podido constatar, que cuando
fueron absorbidos y conquistados por los incas, estos introdujeron en el señorío colla diversos grupos heterogéneos
de mitimaes, los cuales tenían minorías de habla quechua. Es por esta razón, que durante los siglos XIV-XV, el territorio
colla ofrecía una imagen heterogénea, en el cual se hablaba tres lenguas el aymara, el puquina y el quechua.
En la actualidad, producto del proceso de aculturación vivido en la sociedad dominante, el grupo colla en
su mayoría habla el español. Los collas del noroeste argentino, los cuales también han perdido su idioma original,
hablan actualmente una mezcla de castellano antiguo con quechua y aymara.
Algunas palabras de la lengua quechua son:
Quechua Españolachachi (s.) Anciano
Achalaw (interj.) ¡Qué bonito!; ¡Qué lindo!Akanawasi (s.) Letrina, baño.Alalaw/alalay (interj.) Exclamación del que siente frío.Allin (adj.) Bueno, Bien, excelente. Despacio.Allin sunqu (adj.) Bondadoso, piadoso.Ananay (interj.) lindo!; qué lindo, bonito
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Chakit’usu (s.) Pierna.Ima Chayri (adv.) ¿Qué es eso?.Imapax (pron.) Para qué.Imarayku (conj.) Por qué.Imayna (adv.) ¿Cómo?.Imilla (s.) Mujer joven. Criada.Inti (s.) Sol.Intiwata/wata (s.) Año solar.Iñiy (v.) Creer, tener fe.Irqi/wanra (s.) Párvulo, niño.Irqichay (v.) Acariciar, halagar al niño.Iskay (adj.) Dos. Par.Ja (pron.) ¿Qué?.Jaku (v.) Vamos.Jamuy (v.) Venir.Jananta (s.) Pañal.Janp’ara/Patacha (s.) Mesa.Jatun llaxta (s.) Ciudad.Jayk’ax (adv.) Cuándo.Jaylliy (v.) Cantar.Karu (adj.) Lejos, lejano.Kawsay (s.) Vida. v. Vivir.Kichay (v.) Abrir. Destapar.Killa (s.) Luna. Mes.Kinsa (adj.) tres.Kiru (s.) Diente.Kulli (adj.) Morado.Kunka (s.) Cuello.Ña (adv.) Ya.Ñachus (adv.) Tal vez ya.Raymi (s.) Fiesta.Rijch’ariy (v.) Despertar, interrumpir el sueño.Rimaykullayki (adj.) Hola, te saludoRirphukuy (v.) Verse en el espejo.Rit’i (s.) Nieve.Rixsiy (v.) Conocer.Runakay (s.) Naturaleza humana.
Algunas palabras en aymara son:Achaku (s.) Ratón.Achima (s.) Sombrilla, quitasol. Vela de las balsas de totora.Achu (s.) Fruto.Akapacha (s.) Este mundo, tierra o planeta.Akaxa (adv.) Aquí está.Allchhi (s.) Nieto o nieta.Amukim/Amuki (s.) Silencio.Arunta (p.) Saludo.Asu (s.) Niño recién nacido.Ati (s.) Espalda.Machaqa (adj.) Nuevo.Mantaña (v.) Entrar.Mara (s.) Año.Marka (s.) Pueblo, ciudad.Marmi/Warmi (s.) Mujer.Masuru (adv.) Ayer.Mistuña (v.) Salir, subir.Mujlli (s.) Codo.Mukhiña (v.) Oler.
1.9 ORGANIZACIÓN DEL ESPACIO: AMBIENTE FÍSICO Y VIVIENDAS
Los asentamientos de la población Colla se caracterizan por la existencia de viviendas, en zonas de
invernadas, de construcción de piedras, barros y zinc, de baja altura. Estas viviendas están compuestas por la cocina
y habitaciones separadas, además de la existencia del corral cercano, generalmente cuenta con una ramada o una
cocina al aire libre protegida de los vientos.
En la cordillera, en zona de veranada, el Colla construye su vivienda temporal un poco más reducida, con
piedras cruzadas (pircas). Por lo general, estas viviendas estaban compuestas por un dormitorio y cocina al aire libre.
La cama la confeccionan en base a cueros tirados en el piso natural. Estos pequeños refugio se encuentran en la
zona de pastoreo donde hay escasas vegas (afloramientos de aguas) y constantes cambios de lugar, de parte de los
habitantes.
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En la comunidad existe un centro ceremonial o altar para realizar las ceremonias religiosas. En el aspecto
simbólico, los sitios rituales y sagrados Collas se encuentran dentro del territorio de la comunidad, en ellos se
preservan lugares de ritos y ceremonias.
En el pasado, las viviendas se localizaban de acuerdo a las condiciones climáticas, generando la relación de
dominio y conocimiento del espacio, por parte de la cultura colla. En el verano se ubicaban en la alta cordillera y
recibían el nombre de majada, en cambio en invierno se les llamaba ruca y se ubicaban en las zonas más bajas. Mas,
tanto las majadas como las rucas eran construidas con pircas, madera de espinos y latones en el techo. La vivienda
tenía una pieza grande y en el centro de ésta había un fogón, que era utilizado como cocina y junto a la vivienda
pegada a ésta estaba el granero.
En el presente, el Colla de la precordillera construye su casa, la que está compuesta por un dormitorio y una
cocina a leña, con una sección de horno para el pan. Las construcciones son de latón -el cual ha sido dado de baja
por la compañía- o de adobe con piedra cruzada. El techo es, generalmente, de calaminas o fonolitas, se ha perdido
el tradicional techo de paja y barro. Adjunto a la vivienda hay un patio pequeño, el cual está cercado en una malla
metálica o de latón, donde cultivan hortalizas de temporada o flores. Cerca de las viviendas se ubican los corrales
del ganado, éstos están construidos con latones o con piedras en sistema pircado. Para los animales pequeños,
como patos, gallinas, perros y cabritos pequeños se construyen, en la falda del cerro, pequeños aleros o cuevas para
cobijarlos en las noches o en los períodos de frío intenso.
En la actualidad, las viviendas han cambiado de acuerdo al efecto que la sociedad chilena y el progreso han
tenido en esta etnia. Aquellas familias que han emigrado a la ciudad (Potrerillos y El Salvador) han construido sus
habitaciones con material de desecho industriales (madera, cartones y latas) principalmente de las minas de cobre de
Codelco, llevando una vida con altos índices de pobreza y hacinamiento, a pesar de esto ellos conservan el patrón
de las viviendas rurales.
Aquellas familias que han emigrado a la ciudad (Potrerillos y El Salvador) han construido sus habitaciones
con material de desecho (madera, cartones y latas), llevando una vida con altos índices de pobreza y hacinamiento.
Existen otros poblados Collas, de carácter colectivo como los de Aguada Castilla, donde varias viviendas
se encuentran en torno a una aguada y veguita y existe un centro ceremonial o altar, para realizar las ceremonias
religiosas.
1. 10 VESTUARIO
El Vestuario indígena, al igual que la estética, responde a sentidos de identidad en el grupo o comunidad,
para adquirir formas de identificación comunes, alcanzando una entidad de homogenización. En este aspecto la
vestimenta típica colla, se dividía, según el sexo, así, el vestido masculino era una especie de túnica corta hasta las
rodillas y sin mangas, llamada ucu. Tenía unas franjas que eran decoradas en el pecho y en la cintura. A modo de
prenda íntima, llevaban una especie de taparrabos.
Las mujeres usaban una vestimenta, que envolvía su cuerpo desde las axilas hasta el tobillo, con una tela
rectangular que sujetaban encima de los hombros y la que se ceñían a la cintura mediante una faja adornada,
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llamada chumbi, como forma de calzado usaban las ojotas.
Actualmente, producto del proceso de inserción en la sociedad chilena, como del trabajo minero, los
hombres han adoptado la vestimenta occidental. Asimismo, las mujeres también visten de acuerdo a la vestimenta
occidental chilena. Esta asimilación permite considerar las condiciones de integración social, que no demuestran un
abandono de la cultura o pérdida de identidad.
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1. 11 ARTESANÍA Artesanía en el telar
Las técnicas de artesanía, responden a
las formas clásicas del mundo andino, entre ellas,
la forma de entrelazado para elaborar objetos con
fibras vegetales sirvió de base para la invención de
la actividad textil. Primera fue con fibras de algodón
y luego con la fina lana de auquénidos: guanacos,
vicuñas, llamas y alpacas.
Artesanías en greda
La artesanía en greda es una práctica común en las
primeras comunidades organizadas y está presente en casi
todas las zonas del país y de América Latina. En este sentido
etnohistórico, los pueblos originarios son reconocidos por su
tradición alfarera.
En un aspecto identitario, este tipo de artesanía se
relaciona con la tierra ancestral y su deidad, la Pachamama,
convirtiéndose en una referencia. Se agrega a ello, que
históricamente las piezas de cerámica jugaron un rol básico
en la vida cotidiana de los pueblos indígenas y en este caso de
los collas. Además, la incorporación de la greda, como base de utensilios domésticos, como la cocina, genera un
aspecto de ritualidad y nutrición y crea todo un panorama en torno a la greda, como indicador de sistema de vida,
dado que la cocción de los alimentos exigía utensilios que nacieron de este oficio.
Pictografía
Las pictografías tienes su definición, como forma de arte
rupestre. Luis Briones, plantea;
“Las Pictografías son las primeras expresiones gráficas que hicieron posible entablar ese diálogo entre los hombres y el mundo que les rodeaba, utilizando una variada gama de colores, preferentemente de rojos, ocres y amarillos, el negro y blanco.”19
Esta expresión rupestre, no sólo es privativa del Norte Grande,
sino también del sector de la región Atacama que presenta importantes
vestigios, especialmente en la zona de los salares. Así, es posible apreciar pictografías en el Salar de Infieles, cercano
al salar de pedernales y algunos centros de adoración en las altas cumbres.
19 Briones, L., “Arte Rupestre Tarapaqueño”. Universidad de Tarapacá. Arica.www.uta.cl/masma/patri_edu/rupestre.htm.
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1. 12 YERBAS
La utilización de las hierbas en las culturas andinas, responde a la relación de éstas con su naturaleza, es
parte de su cosmovisión y, en base a esta construcción de la realidad, se actúa y opera20.
La aplicación sistemática de las hierbas es una sabiduría o conocimiento que ha sido transmitido de padres
a hijos, un saber que a veces se calla y oculta, por el desprecio de la mayoría de los practicantes de la medicina
moderna, pero a la cual no se renuncia, por tanto es una preservación cultural.
El conocimiento de la medicina ancestral ha existido fundamentalmente, gracias a los abuelos y aquellos
kolla, que se atrevieron a explorar usos y prácticas y que han escudriñado en la pachamama, registrando sus
experiencias. A partir de esto último, existen interesantes recopilaciones sobre el uso de la medicina ancestral, como
la Recopilación de Medicina Ancestral del año 2008, que es un rescate de la memoria histórica colla en el ámbito
de la medicina.
1. 13 ¿QUÉ SE PODRÍA HACER DE LOS COLLAS?
En el jardín existen huesos de animales (guanacos), con los cuales se juega al pupo-culo. A su vez, aún
prevalece la ruca hecha en base a adobe con un comedor, netamente confeccionado con troncos y un horno de
barro del cual se realizaban tortillas.
Se pretende instaurar una hora de talleres o zonas de trabajo, en donde se realicen prácticas de tipo Kolla.
Por tanto, es una excelente forma o material para las prácticas educativas, que deseamos realizar en base a la
interculturalización.
20 Ramos, Pedro, Silva, Lautaro: “Las comunidades collas, una base de datos para conocer su realidad social actual”. Fondart 1994, Stgo.
HORNO DE BARRO RUCA JUGUETES (HUESOS)
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Los Collas Hoy
Producto del proceso de aculturación, que ha vivido la comunidad colla, han surgido en los componentes
de esta comunidad, la necesidad de revitalizar su cultura, adquiriendo una forma de vida diferente a la de sus
antepasados, claramente esto producido también por la evolución que ha tenido, sin abandonar sus creencias y
costumbres mantenidas hasta la actualidad.
En base al anterior planteamiento, para la y el colla el sentido de abandono material occidental no existe,
sino más bien, ellos incorporan algunas tecnologías necesarias, debido a las condiciones climatológicas existentes,
porque en el pasado había mayor cantidad de agua. En la actualidad, es necesario incorporar tecnologías como
riego por goteo, aspersión, etc. En este aspecto, el colla no se niega a la tecnología, frente a este escenario, el colla
quiere que su pueblo tenga una identidad sólida y fortalecida, que apele a la memoria histórica y no al olvido de sus
valores, de su cultura y de sus costumbres.
En los tiempos del siglo XXI, los collas consideran que se debe convivir, sin separar la situación geográfica
o cultural, con esto plantean que se continúe con la práctica de ritos de adoración a la tierra y al sol, porque son
parte de la concepción astronómica y de las creencias de sus antepasados. Algunos de los collas son cristianos
creyentes en Dios, pero sin perder la importancia y el respeto que se le otorga a la tierra. Ellas y ellos en su mayoría
conservan las labores de agricultura, artesanía, entre otras formas de economía, como la capitalista que, por lo
demás, está instalada desde el siglo XVI en sus tierras, sin embargo, estas redes de intercambio comercial , les
ayudan a comercializar sus productos adquiriendo beneficios de ellos.
Actualmente la Corporación Nacional Indígena CONADI es el organismo que los ayuda a fortalecer su
condición de indígenas, conservando y entregando un significado primordial a su identidad, de tal forma que puedan
conservar sus costumbres y enseñar a todos los ciudadanos sobre ella.
Hoy en día, muchos Collas son profesionales y se encuentran insertos en la sociedad, no obstante, aunque
se encuentren lejos de su familia, la mayoría de ellos tratan de mantener el contacto reuniéndose cada vez que es
posible hacerlo. Es por eso, que siempre se ha mantenido la unión entre el pueblo Colla, privilegiando ante todo a
la familia.
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CULTURA DIAGUITA
2.1 CONSIDERACIONES GENERALES DE LA CULTURA
Cosmovisión
El estudio y la indagación, que fue realizado en la Provincia del Huasco, encontró la existencia de personajes
importantes que representan a esta cultura y que, a su vez, se encuentran ubicados según localidad y zonas.
En el contexto teórico histórico se debe señalar, que no se conocen muchos registros, por lo que es constante
la investigación sobre la historia de los diaguitas. De igual forma, no existen consideraciones sobre su aspecto físico,
pero sí se sabe que median entre 1,65 y 1,68 metros. En torno a su historia, Jorge Rodríguez y otros (2004), plantean:
“La primera aproximación fue realizada por Cornely, quien reconoció tres etapas de la cultura Diaguita: Arcaica, Transición y Clásica (1956). Montané (1962, 1971) estableció que los tipos Ánimas cubrían el período Medio; mientras que la cultura Molle, el Temprano, y la cultura Diaguita, el Tardío. Ampuero finalmente definió las fases Diaguita, estableciendo cambios en la secuencia original de Cornely: complejo Las Ánimas, Diaguita I Ánimas IV, Diaguita II y Diaguita III”21
Los primeros cronistas hispanos los describen como de piel tostadas, musculosos, de cabellos negros, alegres
y amables, tenían por costumbre pintarse el rostro con líneas y triángulos negros alrededor de los ojos. Sin embargo,
desde la arqueología, se han realizado otros estudios que señalan que entre sus características estaba la formación
de tribus sedentarias, que vivieron en los valles, también se dedicaron a la agricultura y la crianza de camélidos y
la caza, a la vez incursionaron en la minería, tales como oro, plata y cobre, que lo usaban como trueque, es decir,
término popular de la reciprocidad.
El Historiador Jorge Hidalgo (2004), señala:
“al sur de los omaguacas, seguía el conjunto de pueblos, que originalmente se llamó Diaguitas, pero que hoy se reconocen compuestos por diferentes etnías y lenguas”22
Para este historiador, los Diaguitas son de la actual Argentina. A pesar de esto, es Ricardo Latcham en
193623, al observar similitudes en la cerámica, quien determinó el concepto de los Diaguitas chilenos.
Al parecer, los españoles, en el valle del Huasco, utilizaron el término genérico indio para designar a
la población originaria. Por tanto, se disminuía u omitía la identidad colectiva, que facilitaba su dominación en
encomiendas y en censos, además de ayudar al pago de tributos. En este sentido de dominación localista, el termino
diaguita sólo se mantuvo en el Valle del Elqui.
2. 2 LOS PRIMEROS PUEBLOS INDÍGENAS
Para continuar la distribución ancestral del Valle del Huasco en dos mitades, la de arriba y la de abajo, los
21 RODRIGUEZ L., Jorge et al. “la cultura diaguita en el valle del río illapel”. Chungará (Arica) [online]. 2004, vol.36, suppl. [citado 2010-06-23], pp. 739-751. Disponible en: <http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S071773562004000400017&lng=es&nrm=iso>. ISSN 0717-7356. doi: 10.4067/S0717-73562004000400017.
22 Hidalgo Lehuedé, J., “Historia andina en Chile”. Editorial Universitaria. 2005. Página 44.
23 Citado por Jorge Hidalgo. Op cit. Página 45.
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españoles lo dividieron en dos encomiendas, que dieron curso a los llamados pueblos indígenas: Huasco Alto, que
incluía a Paitanas, lugar en que sería fundado posteriormente Vallenar, y Huasco Bajo, que incluía las zonas, hoy
ocupadas por las ciudades de Freirina y Huasco. Desde el siglo XVIII, los indígenas se concentraron en Paitanas y
Huasco Alto, único pueblo de indígenas que permaneció tras la colonia. Además, desde muy temprano, el valle del
Huasco se caracterizó por una marcada diferencia étnica entre las poblaciones que habitaban sus nacientes. La
población hispana se instaló en el valle del Carmen, los españoles se asentaron definitivamente en las regiones altas
del lugar. La población diaguita, por su parte, se concentró en el denominado Valle El Transito, donde sigue en la
actualidad24.
Los diaguitas respetan sus costumbres, las que son el cultivo de la tierra y crianza de animales, ambas con la
finalidad de subsistir, por lo que se ligaba a la tierra desde su cosmovisión.
Respecto al cultivo de la tierra, ésta era responsabilidad de la mujer hasta el día de hoy, en cambio la crianza
de los animales desde sus inicios ha sido una responsabilidad recaía en los niños, quienes debía levantarse a las 6 de
la mañana, todos los días, para campear el ganado. Muchas veces sin tomar desayuno, porque la tarea productiva
era primordial y costaba encontrar el ganado disperso. En esta actividad, los niños se alimentaban de pacules y/o
frutos del árbol de algarrobo o uvas de molle o pingo-pingo. Es destacable señalar, que muchas veces arriesgaban sus
vidas pudiendo ser atacados por algún puma o buitre o por sufrir alguna caída mientras caminaban por los cerros,
según cuentan los ancianos25 en la actualidad.
La cultura Diaguita valora a la tierra como el elemento esencial de sus vidas, y por esto, cada año celebran
la llegada del año nuevo ofreciéndole a la madre tierra sus frutos, a través de un ritual realizado con productos de
sus cosechas y animales criados por ellos mismos. El objetivo de esta práctica es agradecer por las riquezas, que la
misma tierra les proporcionaba.
Por consiguiente, la cultura Diaguita es una mezcla de contenidos de la presencia española produciéndose
un sincretismo religioso, que incluye elementos de ambas tradiciones y sistemas de creencias.
Según los testimonios, que son una fuente de la historia, Justa Ana Huanchicay Rodríguez, señala de los
Diaguitas;
24 Diagnostico de la Etnia Diaguita de la III región de Atacama, elaborado por el grupo de investigación TEPU, año 2005, adjudicadoporlaSecretariaRegionalMinisterialdePlanificaciónIIIregiónAtacama.
25 Entrevistas de campo. Srta. Ana Luisa Villegas estudiante de pedagogía básica su edad es de 23 años y pertenece a la agrupación Diaguita Río Huasco ubicada en la Quebrada Valparaíso. Sra. Justa Ana Huanchicay quien es la presidenta de la Comunidad Diaguita de Alto del Carmen y también es presidenta del Centro Cultural Diaguita de Huasco Alto.Sra. Heriberta Campillay Vásquez Tesorera de la comunidad Diaguita de Chanchoquin Chico Valle del Transito.Sra. Mónica Torres Santibáñez perteneciente a la Comunidad Diaguita de Chanchoquin Grande Valle del Transito. Sra. Nora Campillay, Presidenta de la agrupación Diaguita Río Huasco. Septiembre del 2009.
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“Los diaguitas del valle del Huasco hemos mantenido sus tradiciones a lo largo de muchos años. Esa fue la forma de honrar la memoria de nuestros padres y abuelos, quienes siempre supieron que pertenecieron a un grupo étnico. Nos hicieron saber desde pequeños que éramos una cultura particular dentro de nuestra identidad como chilenos y chilenas: teníamos otras vertientes, proveníamos de otras amalgamas producidas entre cerros y paltos. Nos heredaron su apellido y su forma de ser.Desde temprano supimos que éramos descendientes de los habitantes originales de de estos valles cordilleranos y por eso comenzamos nuestro proceso de autodescubrimiento: de saber quiénes somos, de donde provenimos y de cómo ha venido cambiando nuestra cultura a través de los siglos. Supimos así que nuestra etnia hundía sus raíces en los siglos, es decir, teníamos un pasado más antiguo del que sospechábamos en un comienzo. Nuestros abuelos tenían sus propios abuelos, sus costumbres, su forma de habitar el mundo, sus palabras…….. Todo venia de más atrás, más lejos, más profundo. Por todo esto, se nos dio una gran fuerza, quisimos buscar instancias de reconocimiento público. Y lo hicimos de muchas formas, con fotografía con nuestra gastronomía y con medicina indígena, a través en definitiva de nuestra tierra. Nos asumimos como diaguitas, nombre sonoro como las aguas, como los pájaros; comenzamos a luchar porque nuestra etnia tuviera el reconocimiento que se merece, no solo en las leyes, sino también en los corazones de las personas de este valle, de esta región, de este país lo logramos, con esfuerzo, con tesón. La historia de nuestra etnia, de nuestro proceso de reconocimiento legal y de nuestras iniciativas por recuperar nuestra cultura son los tres pilares fundamentales que nos tienen en pie. Las invito a recorrerlo, como lo hacían los arrieros de la cordillera: sabiendo que cada camino lleva a otro más ancho y que cada senda se comunica con otras en un circuito sin comienzo ni final.”26
2.3 SELECCIÓN CULTURAL
Lo más relevante de esta cultura es la familia, pues hasta el día de hoy el grupo familiar está compuesto
por abuelos, tíos, primos, sobrinos padre, madre, hijos e hijas, característica de una familia extendida o extensa.
Actualmente, la familia Diaguita orienta sus pasos hacia la recuperación plena de su cultura y se esfuerzan por
entrelazar el presente con su tradición más genuina.
Estas comunidades lucharon por ser reconocidos como etnia indígena. Es por esto, que el 28 de agosto de
2006, la Presidenta de la República Sra. Michelle Bachelet Jeria firmó el documento que incorpora a la etnia diaguita,
en la ley indígena, asumiendo el estado el compromiso y el desarrollo cultural, económico, político y social de los
Diaguitas. La modificación de esta ley tiene el N° 20117 y fue publicada en el diario oficial, el 8 de Septiembre del
mismo año.
En la actualidad, los descendientes de la etnia Diaguita no superan a las 1500 personas y la mayoría posee
un fuerte mestizaje. Ellos habitan en la comuna de Alto del Carmen, específicamente en el Valle del Tránsito. Gran
parte de la población del Valle del Transito posee uno o los dos apellidos Diaguitas, estos son: Campillay, el cual es el
más común, Huanchicay, Alquintay (se trasformó en Alquinta), Tamblay, Seriche, Licuime y Pallauta.
Cabe mencionar, que existen localidades que llevan el nombre de origen de la lengua Kakán, estas son:
Chanchoquin, Conay y Chollay (localidades al interior de Vallenar por el valle del Tránsito).
26 Testimonio de Justa Ana Huanchicay Rodriguez. Presidenta del Centro cultural Diaguita Huasco Alto. Septiembre del 2009
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Debido a la superposición cultural, que tuvieron los españoles con la etnia diaguita, se debió rescatar las
raíces de la cultura, a través de los estudios antropológicos, mediante la instalación de un grupo de profesionales en
el valle del Tránsito, que comprobaran la existencia de este grupo originario. Ahora, como corolario de este mismo
estudio, se llegó a la conclusión de que en el valle de San Félix hubo un total dominio hispánico, ya que no existen
evidencias, ni vestigios de esta cultura.
2.4 PERFIL DEL PARVULO
Se considera que es necesario establecer las características de desarrollo del párvulo de la cultura de estudio.
Es por ello, que los antecedentes que tenemos con respecto a las prácticas de crianzas, es que no existía conciencia
del cuidado de los niños y niñas, asumiendo éstos los roles del cuidado de animales, a muy temprana edad, donde
estaban expuestos a ataques de animales salvajes y de caídas a gran altura. Así, mientras los animales pastaban, los
niños jugaban libremente. Entre los juegos podemos mencionar: Boleadoras, hondas, pelotas confeccionadas con
cuero, bolitas de greda, equilibrio y destrezas con animales como los caballos y los burros.
Los niños iban aprendiendo por imitación y modelo de adultos, aún en nuestros tiempos (20 años atrás) se
les debía obligar a asistir a la educación formal. No existía diferencia entre género, ni edad.
La vestimenta de los niños consistía sólo en una túnica y no usaban calzado.
2. 5 AGENTES COMUNITARIOS
La estructura familiar, roles y funciones familiares, miembros de la familia, forma de socialización, etc.
La familia estaba establecida con un marcado matriarcado, donde las mujeres asumen el rol de líder por
largos periodos, mientras los varones salían a alimentar y cuidar a los animales, de acuerdo a la estación del año.
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Además, eran familias extensas, porque vivían en clanes conformados por abuelos, hermanos, padres, tíos, entre
otros.
Las tribus eran gobernadas por un cacique, quien tenía el poder de tomar las decisiones, sancionar y aplicar
los castigos y sanar en caso de alguna enfermedad. No obstante, gozaba del privilegio de tener hasta doce esposas.
Uno de los ritos sociales eran los nacimientos, que estaban a cargo de una partera. A la mujer se le
introducían plumas de gallina negra por la boca, para provocar arcadas y por ende pujos. Las mujeres recién paridas
eran cuidadas por la partera durante 40 días. Existía el “manteo”, esta acción consistía en colocar a la mujer sobre
una manta meciéndola hasta lograr ubicar al bebé en posición de parto. La placenta era enterrada en hoyos muy
profundos.
En el proceso habitual de eliminación del ombligo del recién nacido, a éste se le marcaba el pie en una
higuera.
En relación a los funerales, había una congregación de todos los pueblos cercanos, los cuales eran atendidos
por los mismos familiares del difunto, entregándole alimentación y alojamiento. De esta forma, en conjunto
construían el ataúd de madera. Los muertos eran sepultados con sus bienes, alimentos y jarrones, ya que creían en
la vida eterna.
2. 6 El KAKAN
La lengua de los diaguitas argentinos se denominaba Kakan, según el investigador trasandino Adán Quiroga
(1908),” la lengua cacana, serrana o montañesa es una misma cosa, pues cacá significa montaña”. Hoy se conocen
fragmentos del Kakán y se ha especulado sobre la posible presencia de un dialecto en el Huasco denominado
Cuz – Cúz, que sería producto de la fusión del Kakan con el Quechua traído por los colonizadores incaicos de
Perú. Ambos dialectos están presentes en la toponimia del Huasco, aunque sin evidencia de su presencia en una
unidad reconocible. El único estudioso que escribió una gramática del Kakan fue el Padre Barzana, un misionero del
siglo XVI. Lamentablemente, este documento se extravió y con él se perdieron las reglas gramaticales, lo que ha
acentuado la tendencia a la desaparición de la lengua. Sin embargo, quedaron algunas de las voces resonando en el
territorio del Huasco, ya sea en los apellidos, en las divinidades o en el nombrar de algunas cosas. Las terminaciones
“ay, qui, quil, quin, entre otras, son señas de la lengua diaguita.
Entre los apellidos destacan, por ejemplo, Campillay, Tamblay Guanchicay, Liquitay, licuime. En cuanto a
la toponimia del Huasco, también se conservan voces ancestrales diaguitas, estas son: Chanchoquin, Chihuinto,
Malaguin, Chollay, Conay, Colinay, Pachuy, Colpen y Pinte, Tatul, pero existen otras voces de uso común, como son
Yastay, Churqui y Patay. En este aspecto, todas han mantenido su sentido y uso cotidiano, cuyo origen está en la
lengua hablada por los antepasados.
2.7 LOS LINAJES DIAGUITAS ANCESTRALES
Los apellidos diaguitas ancestrales, quedaron consignados en la historia escrita desde la llegada de los
primeros españoles a estas tierras, a través de las tasas de censos, matrículas, cartas y otros documentos, que hacían
mención a la población originaria.
En el periodo de la conquista, a través del primer cronista llegado a Chile, Jerónimo de Vivar, se consignó el
apellido Mercandey, que era el cacique más importante del Huasco Alto en 1535. A su muerte lo sucedió el cacique
Sangotay, en 1540. Paralelamente a Mercandey, en Huasco bajo señoreaba el cacique Atuntalla, cuya descendencia
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conservó importancia hasta el siglo XVIII. En este siglo aparece el apellido Saguas, como cacique del Huasco Alto.
En los archivos parroquiales se señalan para el valle, los apellidos Quilpatay, Chuñe, Yallique, Guanitay, Adequin, y
Cangas.
En el siglo XVIII aparece mencionado Juan Pacollicuimi como cacique del Huasco Alto. Por otra parte, en
los archivos parroquiales de la localidad de El Tránsito y en un “expediente para examinar el estado presente de
las encomiendas del Huasco”, pedido por Don Ambrosio O”higgins, en 1789, aparecen los apellidos Campillay,
Guanchicay o Huanchicay, y Tamblay, Cayo, Licuime, Seriche, Pallauta, Villegas, Torres y Santibañez, entre otros.
Entonces, paulatinamente, comenzaron a aparecer en los registros del Huasco Alto los apellidos españoles, según
la costumbre hispana de evangelizar a los naturales mediante el bautismo y el santoral cristiano. Se castellanizó su
pronunciación y escritura o se los reemplazó.
En la actualidad, gran parte de la población del Valle del Transito posee uno o los dos apellidos diaguitas.
Campillay es el más común, junto a Huanchicay, Alquinta, Tamblay, Seriche, Licuime y Pallauta. A éstos se suman los
apellidos hispanizados desde muy temprano, todo lo cual da cuenta de una continuidad, que refleja la permanencia
de una misma identidad cultural. En el resto del valle, aguas abajo, hay otros apellidos de origen indígena, por
ejemplo, en la matrícula de indios de Huasco Bajo, en 1674, los apellidos más recurrentes son Zapatero, Lule,
Montero, Marañon, Pilon, Quilquile, Atuntalla, Pelado, Calabacero, Lanquintin, Normilla, Gallo, Chulantay, Chuspe
y Discreto.
2.8 VESTIMENTA
Los indígenas no tuvieron demasiados inconvenientes en mantener su vestimenta tradicional durante los
siglos XVI y XVII. Sin embargo, durante el siglo XVIII, fruto de la pérdida de su ganado camélido ancestral, que les
proveía materia prima para sus prendas, así como su sujeción a un terreno acotado y la evangelización, empezaron
a modificar sus vestimentas. Comenzaron a utilizar prendas hechas con algodón, como camisones, pantalones,
sombreros, camisas y chaquetas, remplazando las fibras de camélidos por otras provenientes del ganado ovino,
introducido por los españoles con la conquista.
Un efecto de la llegada hispana fue que las fibras vegetales, como la totora, fueron, definitivamente, dejadas
de lado y hasta la actualidad su uso se restringe a la confección de artículos domésticos u ornamentales. A pesar de
lo anterior, las prendas de vestir se siguieron confeccionando con técnicas similares, se combinó el vestir hispano
con el indígena y subsistieron prendas como ponchos, mantas y otras ropas de abrigo, adaptadas al frio clima de la
cordillera, así como elementos para la montura y aperos de los caballos, como alforjas y mantillas. De igual forma,
continuaron con las prendas y accesorios realizados en cuero.
2.9 ARTESANÍA
Los diaguitas, en la actualidad, han perpetuado una parte importante de su cultura, en las distintas artesanías
que han continuado desarrollando. Esta ha sido su forma de mantener sus saberes y tradiciones, siendo verdaderos
archivos de su pasado más antiguo.
Hoy en día, los diaguitas son conocidos por haber creado una de las industrias cerámicas más hermosas, en
forma y estilo, en los Andes normeridionales. En su diseño y decoración se distinguen todas las fases previas de su
conformación como cultura, así como, todas las influencias culturales de sus vecinos geográficos.
En el período de la colonia hispana, en cada pueblo, existieron los olleros, quienes fueron los encargados
de continuar con la tradición de ceramista. Sin embargo, sus piezas diferían en mucho de las prehispánicas, ya que
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privilegiaban las piezas de tipo funcional, eso favoreció a que la antigua alfarería indígena, que diseñaba sus piezas
imprimiéndole sus claves y signos culturales más profundos, se comenzara a perder.
2. 10 PASTOREO Y GANADERIA
Los diaguitas son una cultura que combinó, desde temprano, la ganadería nómada con la agricultura
sedentaria. Su ganado camélido conformado, principalmente, por llamas que los españoles llamaron ovejas de la
tierra, fue reemplazado por el ganado ovejuno, llamado ovejas de castilla por los hispanos para diferenciarlos del
autóctono. Posteriormente, se introdujeron en el valle los ganados, caprino, ovino y caballar.
Los diaguitas continuaron utilizando sus antiguas rutas para circular estacionalmente a sus ganados. Las
llamadas veranadas que se efectúan desde los meses de septiembre hasta abril, para que los animales aprovechen
los pastos y el buen tiempo de la alta montaña durante primavera y verano, completa su ciclo con las invernadas,
que consisten en hacer descender a los animales hacia las áreas más bajas del valle, durante el otoño e invierno.
Los ganaderos diaguitas se convierten así en crianceros. Suben con su ganado durante los meses más cálidos para
aprovechar la leche de la época de las pariciones y elaborar sus quesos, cuyo rendimiento va de la mano con las
lluvias.
Es muy propio de la cultura ganadera diaguita, el uso consuetudinario que hacen las familias de las vegas y
zonas de pastoreo. No tienen más propiedad efectiva sobre ellas, que la que emana del uso histórico, por parte de
una familia, goce que se va heredando generacionalmente. Durante los meses de verano, se trasladan los rebaños a
las zonas de forrajeo cercanas a la laguna grande y el cerro cazaderos, donde habitan temporalmente las majadas,
que son estructuras habitacionales unifamiliares construidas en piedra, madera y ramaje. Entre los siglos XVIII y
XIX, la actividad criancera diaguita adquiere gran importancia como suministradora de productos y subproductos
caprinos a la economía regional.
El florecimiento minero, ligado al mineral de plata de Agua Amarga en 1811, Chañarcillo en 1832 y tres
puntas en 1848, necesitaron de grandes cantidades de carne, quesos y cueros para la supervivencia de las grandes
cantidades de personas que se establecieron en dichos enclaves. La misma situación era aplicable para el surgimiento
de la labor de los pirquineros que, en menor escala, se instalaron en los cerros para la búsqueda y explotación de
vetas y mantos cupríferos, argentíferos y auríferos.
2. 11 ARRIERIA
El arrieraje constituyó siempre un modo de vida para los habitantes de la cordillera del Huasco, distinguidos
conocedores de las rutas y del clima cambiante de las alturas. En este pueblo, íntimamente ligado a la ganadería,
el arrieraje abrió el valle a las actuales rutas camineras en la zona y sus conexiones con la banda oriental de los
Andes. En el siglo XX, la arriería Diaguita experimento su momento de mayor apogeo. En gran medida, fue efecto
de la expansión de la actividad minera en el norte de Chile. Las faenas mineras necesitaron de grandes cantidades
de ganado, que fue suministrado por las etnias de la zona. En el valle del Huasco, las faenas de Capote, durante la
década de los años treinta y la proliferación de la actividad pirquinera, desarrollada luego de la gran crisis del 192,
fueron destinos preferenciales de las masas ganaderas que los arrieros Diaguitas traían desde Argentina.
En la actualidad, los servicios de la arriería se encuentran constreñidos a una circulación sólo nacional y de
carácter esporádico.
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2. 12 AGRICULTURA
En la época del conquistador español Pedro de Valdivia, se notaba que los Diaguitas cultivaban maíz,
frijoles, quínoa y zapallo, todos productos obtenidos por riego. En aquel período, sobre la base de Algarrobo y
maíz se producían bebidas alcohólicas. El entramado actual de canales de regadío tiene su origen en los sistemas
implementados durante la presencia de los Incas de la zona, quienes impulsaron un tipo de agricultura excedentaria
a mayor escala que la preexistente a su llegada. En 1796, se realizó un censo tributario en Huasco Alto, en el cual
se anotó que los diaguitas pagaban su contribución con higos, porotos, trigo, en “toda legumbre”, cebada, plata y
en trabajo. Posteriormente, la explotación del Chañar y del Algarrobo cedió ante la producción de cítricos, frutales,
producción de fruta seca y ante la incorporación de todas las variedades de productos, a partir de las plantaciones
de vides. Es en este momento cuando se intensificó la producción de chicha, pajarete, aguardiente y pisco, no sólo
en el valle de El Tránsito, sino también en el valle de El Carmen. Estos nuevos cultivos posibilitaron el surgimiento de
nuevos subproductos, como la mermelada de uva (uvate) y el arrope. Todo parte central de la cultura del valle del
Huasco.
En la actualidad, el surgimiento de la agricultura extensiva de parronales en el valle del Huasco, ha conspirado
contra la diversificación de productos de raíz indígena. La agricultura diaguita se realiza, mayoritariamente, en forma
de chacras de subsistencia en los que se producen maíz, trigo, papas, cebollas, tomates, ajos, porotos y varios árboles
frutales como duraznos, para hacer huesillos y descarozados, así como damascos, nogales, manzanos, perales e
higueras, entre otros. Otra limitante importante ha sido el factor climático, ya que buena parte de la población
diaguita habita zonas altas, propensas a descensos muy acusados de la temperatura durante el invierno, así como a
oscilaciones térmicas amplias entre el día y la noche.
2. 13 MEDICINA
En el presente, la comunidad presencia una escasez de tierras dedicadas para la agricultura y una perdida de
aquellas especies de plantas, que eran un potencial curativo, que en el pasado conformaron un verdadero sistema
medicinal diaguita. En consecuencia, son pocas las personas jóvenes que pueden identificar esta vegetación, conocer
sus usos y los tratamientos involucrados en la administración a los enfermos. La lejanía geográfica de los centros
de atención médica, hizo que las prácticas curativas diaguitas se mantuvieran, por mucho tiempo, como única
alternativa de curación.
El repertorio médico diaguita, al igual que buena parte de la cultura medicinal campesina Chilena, incluía la
compostura de huesos, sobadoras, quitadores de espanto, meikas y santiguadoras. Cada una de estas prácticas tenía
sus propias técnicas para ejecutarse y eran suministradas a los enfermos mediante infusiones, ungüentos, emplastos
y filtros. Algunas iban acompañadas de oraciones, que resaltaban el carácter personalizado de estas terapias.
Los diaguitas siempre han distinguido dos lugares distintos desde donde obtener sus plantas medicinales. El
primero es el huerto y el segundo el campo. El huerto es la zona inmediatamente contigua a sus viviendas, mientras
que el campo son las zonas más lejanas.
2. 14 CULINARIA
En la cultura Diaguita, el trigo se convirtió en la pieza angular sobre la que se reinventó la culinaria indígena
en América, luego que fuera introducido por los españoles, ésta fue un caso de real aculturación nutricional. El caso
de los diaguitas no fue una excepción, dado que el trigo se molía en la chanjuana o chancuana y se obtenía el trigo
mojado. Todo se come acompañado de porotos, además de zapallo y choclo. El trigo, por su parte, es factible de
tostar con lo que se obtenía la harina tostada, la cual debía pasar por la chancuana y por la yotuna para alcanzar una
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harina más fina, también destaca otra técnica que consistía en utilizar morteros tallados en troncos de algarrobo,
aunque eso se utilizaba para cantidades mayores de granos.
A su vez, existe otro alimento característico, pero no es exclusivo de los diaguitas, las churrascas, también
compuestas de harina de trigo y manteca. Se asan a la parrilla y es un alimento muy característico de la dieta
cordillerana. Otros alimentos que formaron parte de la dieta diaguita fueron el guiso de chicharos, la torta de higos,
el mote, obtenido en las trillas a yegua suelta, y la chuchoca, que acompaña a la cazuela en competencia con el
frangollo y el trigo majado.
El patay es otro de sus alimentos característico. Se trata de una harina hecha a base de semillas de algarrobo
con la que se puede hacer pan.
2. 15 MITOS Y LEYENDAS
La cultura diaguita no está exenta de los mitos, que por lo demás existen en todas las sociedades de ellos.
El mito característico de la cosmovisión diaguita es el llastay, relato de un espíritu que se corporiza en la forma de
un gran guanaco blanco, muy lanudo y a veces brillante, el cual actúa como protector de los rebaños de animales
silvestres, como vicuñas y guanacos. Este ser mítico puede causar el bien o el mal a los habitantes de la cordillera,
según sean sus intenciones con los rebaños de animales. Es por esto, que puede despistar a los cazadores y sus perros
de presa, hacerlos caer en hondonadas o emboscarlos y provocar que se despeñen definitivamente. A la vez, puede
provocar que las armas de fuego les exploten en la cara a los cazadores. Es un ser inmune a las balas, castigador de la
codicia desmedida, a veces actúa como vigía, líder y protector, similar a la labor que realiza el relincho en los rebaños.
El llastay puede revivir a los guanacos muertos. Esta entidad se presenta, con mayor frecuencia, cuando las
matanzas indiscriminadas dejan crías pequeñas sin madres. A veces adopta la forma de un hombre de pelo blanco,
que ejerce su misión tutelar, visitando a las personas y explicándoles, perentoriamente, que deben dejar de cazar
guanacos y vicuñas. También pueden transformarse en humano para evitar ser capturado. Se dedica a ayuda a los
hombres buenos y los orienta para encontrar el camino adecuado, cuando se encuentran extraviados en la montaña.
La presencia de este mito puede rastrearse hasta hoy en Bolivia y su distribución abarca hasta el noroeste
argentino, los valles de Copiapó y Huasco. Lo comparten los diaguitas de Chile y Argentina y puede haberse originado
en una etapa muy remota, cuando los habitantes de la zona se dedicaban a la caza y recolección, es decir, antes
del surgimiento de la agricultura y la alfarería o bien, fue una adopción posterior de otras comunidades indígenas.
En una época anterior a la llegada de los incas, habrían ejercido ya un culto solar, figura máxima del
firmamento, rector del clima, las cosechas, dueño de la vida y de la muerte. Existen vestigios de estas prácticas y
se encuentran en la actualidad en las cimas de los cerros Las Palas y El Potro, posiblemente también en la cima del
cerro Cantarito.
En estos fenómenos se puede apreciar que la cultura diaguita mezcla su contenido con la cultura española
y se producen sincretismos religiosos que incluyen elementos de ambas tradiciones y sistemas de creencias. La más
importante era la challa, celebración para festejar la abundancia y la fertilidad, la cual se realizaba en tiempos de
carnaval y duraba varios días.
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2. 16 ORGANIZACIÓN DEL ESPACIO Y AMBIENTE FÍSICO
Ambiente físico: definición de estilos arquitectónicos de la cultura, organización de los espacios públicos y domésticos, artesanías, tejidos, cestería, uso del color, juegos, juguetes, utensilios, instrumentos musicales, etc.
En torno a la vivienda se sabe que había diferencia entre la población común de los diaguitas y los caciques.
Estos últimos, dado su poder, habitaban chozas de mayor tamaño y mejor aspecto, en cambio el resto de la población
habitaban chozas pequeñas construidas de material ligero y de origen vegetal (base de piedra y barro, paredes de
ramas y palos en forma triangular). Las casas siempre tenían su puerta con ubicación hacia la salida del sol y eran
construidas, en la parte alta de los cerros, bajando sólo al cultivo.
Los diaguitas eran famosos por su artesanía tales como: jarrones, platos y cantaros. Además, elaboraba la
cerámica con diferentes formas, colores y dibujos pintados con colores blanco, ocre, negro y rojo con líneas zigzag,
formando grecas y representando animales y personas. Se desconoce la técnica y herramienta que usaron.
En cuanto a los tejidos, se usaba la lana de oveja y el algodón, los cuales eran lavados con tomatillo y la lejía
(ceniza desleída en agua), se enjuagaba en aguas corrientes, se secaba y se escarmenaba (abrir la lana) y después
se hilaba con un huso de madera, que era de un palo nativo de Algarrobo o Chañar. Para el teñido de las madejas
se utilizan productos naturales, por ejemplo, raíz de pacul tiñe café, moyana tiñe amarillo, uvilla de parqui tiñe de
azulito morado, cáscara de nuez tiñe café, tola de sauce tiñe café claro. También usaban el telar fabricando ponchos,
túnicas, morrales con motivos de figuras geométricas, formas humanas y zoomórficas y con aplicaciones de punto
cruz con influencias incaicas.
Los utensilios usados eran los jarrones, los cuales eran fabricados con greda, en forma de pato con diseños
incaicos y eran usados en ceremoniales de agradecimientos y defunciones. La cocina era fabricada por tres piedras
en forma triangular y la chancuana servía para moler y pelar.
Respecto a los instrumentos musicales se ocupaban tambores y flautas rudimentarias. Algunos estudios
etnomusicológicos, han establecido que además utilizaban una especie de ocarina que tenía cuatro orificios, en
relación a la ocarina tradicional que tiene 6. Otro instrumento fue el palo de agua, confeccionado con el cactus
propio de la zona.
Concepción del tiempo en la cultura, calendario cultural, periodos de actividades propias de la vida cotidiana, organización climática, ganadera, agrícola, fiestas tradicionales, etc.
Existen en el pueblo Diaguita fiestas tradicionales, como la celebración del Año Nuevo entre el 21 y 24 de
Junio (fecha probable).En esta celebración se daba gracia a la tierra donde se bebía un licor de fermento de trigo y
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se compartía los alimentos que cada grupo cultivaba y criaba. En la actualidad, el día 5 de Septiembre se celebra el
Día de la mujer indígena.
Es importante señalar que para este pueblo originario era importante el uso de plantas medicinales tales
como chachacoma, bailahuén, ajenjo, borraja, manzanilla, té de lincordia, aloe vera, cebolla, romero, toronjil cuyano,
entre otros. Los diaguitas utilizan, además, como elementos de sanación el aire, tierra, agua y sol otorgándole una
valoración, pues que sin estos agentes vitales la comunidad no puede vivir.
El pueblo diaguita, para mantener la normalidad orgánica, se rigen por la ley natural que es norma de virtud
y salud, comprendida en diez mandato, los cuales son:
1.- Respirar siempre aire puro.
2.-Comer exclusivamente productos naturales.
3.-Ser sobrios constantemente.
4.-Beber únicamente agua natural.
5.-Tener suma limpieza en todo.
6.-Dominar las pasiones, procurando la mayor castidad.
7.-No estar jamás ociosos.
8.-Descansar y dormir sólo lo necesario.
9.-Vestir sencillamente y con holgura.
10.-Cultivar todas las virtudes, procurando siempre estar alegres.
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CULTURA MAPUCHE
3.1 CONSIDERACIONES GENERALES DE LA CULTURA
“Para el Mapuche todo tiene Vida”
Los Principios de la Filosofía Mapuche
La cultura Mapuche tiene ciertos principios ordenadores de su realidad, que se manifiestan en su vida
cotidiana. Éstos se basan en los siguientes aspectos:
1.-Principio de la Integralidad:
La creación es un todo permanente, puesto que todo está atado o unido a la sinergia de la fuerza
creadora. Por ende, nada está separado uno del otro, dice la sabiduría Mapuche o KIMÜN, porque todo está unido
indisolublemente.
2.-Principio de la Circularidad:
Dicen los Mapuches que todo es circular, por tanto su cosmovisión es circular, como lo es la Luna. Además,
circular es el sol, circular son las estrellas, circular es la tierra, circular es el útero materno, circular es nuestra cabeza,
como lo son nuestros ojos, nuestras células y los átomos, también lo es óvulo y el espermio, que se engendra, para
ser CHE o persona.
3.-Principio de la dualidad o Paridad
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El principio de la dualidad es característico del mundo mapuche, puesto que poseen la creencia de
que todo se generó a partir de dos. Todo lo existente se generó debido al NEWEN o fuerza de la polaridad, que es
negativo o positivo, derecha o izquierda, este u oeste, por tanto Dios es, Dios Madre y Dios Padre.
¿Cómo estructuró su conocimiento el Pueblo Mapuche?
La cultura Mapuche, a través de la Observación Permanente de la Naturaleza, desarrolla una etnometodología
de la Inducción de Sócrates. Este principio fue el mismo que utilizó el Pueblo Mapuche, para conocer el cosmos,
observar y comprobar. Este ejercicio intelectual de cosmovisión, en Mapudugun, se llama Inarrumen.
El Inarrumen es el arte de aprender en metáforas, observa y aprende. El niño aprende del profesor, de sus
padres, de los demás.
La observación permanente desarrolla en el Pueblo Mapuche y en todos los Pueblos Precolombinos la
capacidad de descubrir los astros, planetas, constelaciones y galaxias.
¿Cuáles son los parámetros con que se mide ese conocimiento y cosmovisión?
Se articula a través de la propia patentación cultural, es decir, la palabra que está en nuestra propia lengua
vernácula. En el caso mapuche, lo que está en la lectura de los Epew y lo que se conoce como mito. Los Epew son
lecturas del pasado y experiencia aprendida, que constituye la base de la memoria del aprendizaje de miles de años.
Algunos ejemplos de lo que proviene de la palabra vernácula:
WALLONTU-MAPU: Es el universo mapuche. Está constituido por la totalidad del cosmos, los planetas, los
astros, las estrellas, los cometas, meteoritos, lunas, etc.
WALL MAPU: Es el país Mapuche y la réplica del cosmos total, que se organizó bajo el principio que dice:
Chumley ta wenu mapu, ka feley ta nag-mapu, (tal como es arriba, así es abajo).
MELI-WITRAN-MAPU: Es el estudio de la Cosmología Mapuche, que replica las cuatro secciones principales
del cosmos, cuatro direcciones organizadas a partir del Este o Puel, Pikum, Lhafken, y Willi Mapu.
KULTXUG: Es la idea del cosmos o la apropiación simbólica de la tierra que diseñaron los mapuches, en él
está representado el Wallontu-Mapu.
El Pueblo Mapuche sabía de la redondez o Circularidad de la Tierra, es así que llamó a su rotación, CHÜNKÜZ
MAPU. Este pueblo conoció la inclinación del eje terráqueo, que origina los solsticios y los equinoccios
¿Dónde se aplican estos principios?
Estos principios se aplican en el territorio propio, determinado de acuerdo a la misma cosmovisión.
1.-El Pueblo Mapuche, a la llegada de los españoles, disponía de un territorio de más de 64 millones de
hectáreas de tierra, con un deslinde acotado, una organización social, que la sustentaba, y una división administrativa
del Wall-Mapu.
2.-Según sus tradiciones, conformaban una entidad de confederación de estados libres. De esta manera,
el país mapuche se llamaba Wall-Mapu. La gente se llamaba Güluche, y la división administrativa se llamaba Meli-
Witxan-Mapu, que eran cuatro espacios territoriales elementales.
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Pikum Mapu o tierras del Norte
Puel Mapu o tierras del Este
Willi Mapu o tierras del Sur
Lafken Mapu o tierras de la costa
En el WALL- MAPU está el AZ - MAPU
El AZ-MAPU es el código de ética y comportamiento del ser mapuche.
EL AZ es el ser interno de la persona o la imagen que proyecta. Por eso, al asociarse al concepto Mapu,
adquiere todo un complejo sentido de normas y protocolos de los territorios. También se refiere a la ética y la moral
de la persona. Son miles de códigos del comportamiento del Che, que están relacionados con la naturaleza. A su vez,
indica las formas de los rituales, que están explícitamente definidos por los trabajos, el agua y el aire.
Asimismo, el Az establece la base orientadora del quehacer de los mapuches en su territorio.
3.2 LA ORGANIZACIÓN POLÍTICA EL TERRITORIO Y LA IDENTIDAD MAPUCHE
Para el investigador Alex Latta (2005), la organización política mapuche se puede identificar en los siguientes
momentos:
“La organización política del pueblo Mapuche ha sufrido un largo proceso de cambio desde el comienzo del periodo colonial. Sin embargo, es posible sostener que, debido a la participación directa del Estado a nivel local, los cambios experimentados durante la última década han sido unos de los más rápidos y significativos dentro de esta larga historia de colonialismo. Para entender bien el papel del Estado en estos cambios, es necesario mirar mucho más allá de la ley misma, siendo necesario enfocarse en la introducción de un discurso de “desarrollo indígena”, junto con una serie de prácticas administrativas cuya lógica principal fomenta la integración del pueblo indígena al modelo económico neoliberal”27
La organización política, en un sentido de distinción de poder o jerarquización, tiene, el primero lugar, como
base principal el Lof, que significa la base social instalada de acuerdo a los linajes, como forma de integración o
socialización en la toma de decisiones, éstas eligen un Lonko. En cada uno de los Lof hay lugares que son resguardados
por Ghen o dueños espirituales, como son, por ejemplo, los montes, montañas, bosques, Menoko, Txayenko o
vertientes, a quienes se tiene que respetar. En segundo lugar están los llamados Rewe-Mapu, que son la alianza de
nueve LOF. Una vez realizada esta alianza, se plantaba un Rewe como símbolo territorial, de ahí su nombre Rewe-
Mapu. En los Rewe-Mapu se elegía un Úlmen, luego los Rewe se confederaban, nuevamente, hasta nueve Rewe-
Mapu, los que pasaban a llamarse Ailla-rewe. Por tanto, ante un importante proceso de identidad, basada en alianzas
y acuerdos de poder recíproco, los niños, en base a una reproducción de tradiciones generacionales, desarrollaban
identidades territoriales, perteneciendo a su espacio, que se daba a partir de esta división administrativa de la nación
o pueblo mapuche o Wall-Mapu. Entonces, las niñas y niños, necesariamente, deben conocer este proceso para
lograr su identidad, en primera instancia, dentro del país o Wall-Mapu, y posteriormente, dentro de la división
administrativa del Wall-Mapu.
27 Alex Latta “La Politica Mapuche Local en Chile. Las comunidades Pehuenche del Alto Bio Bio.Un estudio de caso”.Revista Líder. Volumen 13. Año 10. 2005. Página 169.
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CAPITULO III
3.3 LOS CONCEPTOS DE LA VIDA
Para la cultura Mapuche, el Rewe es el árbol cósmico de la vida y es utilizado,
actualmente, por las Machi. El Rewe es una figura antropomórfica con escalones.
Originalmente, fue un símbolo territorial y los escalones representaban a cada Lof, que adhería al pacto.
En la cultura Mapuche, el concepto de la vida se define como la unión del cuerpo, los sentidos, la mente,
el alma, la naturaleza. Este concepto está, íntimamente, ligado a la concepción, cuya base simbólica y material es
la tierra, es el agua, el aire y el fuego. Por tanto, la vida se ve como un estado holístico de bienestar físico, mental,
social, moral y espiritual y, en todo momento, con equilibrio cósmico.
En consecuencia, si en la comunidad ocurre una enfermedad, ésta no puede tratarse en forma fragmentada,
porque la enfermedad puede ser individual como colectiva y su mejoría debe incluir tanto causas como efectos,
por lo que se activa un sistema horizontal de comprensión y entendimiento de la enfermedad, desde la comunidad.
3.4 LA CONCEPCIÓN RELIGIOSA EN LA CULTURA MAPUCHE
En la cosmovisión mapuche no existía la idea de Dios, porque no había un concepto de esta palabra. Ésta
llega con la conquista hispana, sin embargo existe la idea de energía, la cual está movida por elementos como los
siguientes:
La energía se llama Newen, que significa fuerza. Por tanto, Dios es concebido como una gran fuerza. Esta
gran fuerza está formada por cuatro personas, pero una sola energía, un solo Dios. Con la llegada del cristianismo,
se incorporan elementos sincréticos, estableciéndose otros términos, que permiten comprender la articulación de
deidades cuatripartitas de la cosmovisión mapuche, estos son:
-Kuze: Diosa Anciana; Potestad: Elchen; Facultad: Da la vida a la gente. Representa: La tierra = Mapu.
-Fücha: Dios anciano; Potestad: Gunechen; Facultad: Administrador de la gente.; Representa: El agua = Ko.
-Ulcha: Diosa joven; Potestad: El Mapun; Facultad: Da la vida a la tierra.; Representa: El aire = Kürrüf.
-Weche: Dios joven; Potestad: Gunemapun. Facultad; Administrador de la tierra. Representa: El fuego =
Kütxal.
Según los investigadores María Ester Grebe, Sergio Pacheco y José Segura (1972);
“Los dioses y espíritus se organizan simétricamente en diversas familias compuestas por cuatro seres antropomórficos y antroposociales. Cada familia es una unidad, una tetrada constituida por una doble pareja de posiciones en la cual se conjugan dos principios: sexo (masculinidad-femineidad) y edad (vejez-juventud). En consecuencia, la diferencia ción de status determina la posición preponderante del sexo masculino y la vejez: la mujer aparece subordinada al hombre; y el joven al adulto o anciano. Así la unidad básica está formada por cuatro dioses o espíritus que componen una familia nuclear organizada”28
3.5 SELECCIÓN CULTURAL
Los objetivos de las Bases Curriculares de la Educación Parvularia, consiste en propiciar aprendizajes de
28 María Ester Grebe, Sergio Pacheco y José Segura Cuadernos de la realidad nacional, Nº 14, pp. 46-73, 1972.
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CAPITULO III
calidad en las niñas y niños. A su vez, que los aprendizajes sean pertinentes y consideren las diversidades étnicas,
lingüísticas, junto a otros aspectos culturales significativos de ellos, sus familias y comunidades.
A partir de lo anterior, las experiencias para el aprendizaje se tienen que organizar en los tres ámbitos,
formación personal y social, comunicación y relación con el medio natural y cultural, para que al momento de
trabajar, curricularmente, la cultura Mapuche, ésta no sea disgregada, tratando de buscar lo más valioso de ella
para incluir al currículo, por ende, se debe hacer referencia al conjunto de formas, modelos o patrones, explícitos o
implícitos, a través de los cuales una sociedad regula el comportamiento de las personas que la conforman. Por lo que,
incluye costumbres, prácticas, códigos, normas y reglas de la manera de ser, vestimenta, religión, rituales, normas de
comportamiento y sistemas de creencias, basándose en los fundamentos de las Bases Curriculares de la Educación
Parvularia, las cuales establecen que la cultura de pertenencia de la niña y el niño contribuye, significativamente, a
la formación de su identidad, autoestima y sentidos más profundos. El respeto y valoración de la diversidad étnica,
lingüística y cultural de las diversas comunidades del país hace necesario su reconocimiento e incorporación en la
construcción e implementación curricular. Considerando lo expuesto, se infiere que la cultura mapuche está dada,
principalmente, por la tradición oral.
La conducta social y religiosa estaba regida por el Admapu (conjunto de antiguas tradiciones, leyes, derechos
y normas). Su idioma es el mapudungun, una lengua aglutinante que, hasta ahora, no se ha relacionado, de modo
satisfactorio, con ninguna otra.
El deporte tradicional de esta cultura es la chueca o palín, un deporte similar a la práctica del hockey. En
otros tiempos, se jugaba el linao, especialmente entre los hulliches.
A modo de explicación, su organización social estaba basada principalmente en la familia y la relación entre
ellas. La familia estaba conformada por el padre, su (s) mujer (es) y sus hijos. La línea de parentesco más fuerte era
la materna. Hoy en día en su organización social, los grupos de familias cercanas, ubicadas en un sector geográfico
específico, se les denominan comunidades. Por lo que se debe entender que la familia mapuche desempeña,
esencialmente, dos funciones, la económica y la cultural.
El ámbito económico se manifiesta como una unidad de producción y consumo. Todos los miembros
desempeñan un rol económico, diferenciado según el sexo y la edad.
En el cultural la familia es el ámbito donde los jóvenes miembros de la familia son socializados, aprehendiendo
la cultura e incorporando el estilo de vida tradicional.
El patrilinaje: Los miembros de la familia están unidos por vínculos de parentesco, que vienen desde la línea
paterna.
La exogamia: Se busca pareja fuera del grupo familiar propio.
3.6 PERFIL DEL PARVULO
Los mapuches se caracterizan por la búsqueda de la armonía consigo mismo y con la naturaleza, con la cual
se identifican. Por ello, desde que el niño o la niña nace su padre y su madre lo llevan a todo lugar y a toda hora.
Ambos padres se relacionan con los y las hijos/as, pero es la madre la encargada de la alimentación, vestimenta y
limpieza. Más, al aumentar la cantidad de hijos /as la madre disminuye la atención a los más grandes, pues se ocupa
de los más pequeños. Los hermanos mayores tienen la responsabilidad de enseñar a sus hermanos pequeños algunos
conocimientos, pero éstos no son transmitidos verbalmente, sino mediante demostraciones que son repetidas muchas
veces, para que los pequeños logren aprendan. A la vez, los padres enseñan a sus hijos/as a hacer las diferentes
tareas de la vida del campo, la niña a los tres años puede llevar el mate a su padre ocasionalmente, el hijo a los cinco
ya acompaña al padre al monte a buscar las ovejas, la niña a los nueve intenta hacer el pan sola, va a buscar el agua,
ayuda a lavar la ropa, mientras el hijo de la misma edad, ya experimenta sacando el cuero a los animales y también
cortando leña.
Por consiguiente, la dinámica cultural del observar y hacer es la forma de enseñar a los hijos e hijas de los
mapuches. Un padre rara vez explica a los hijos/as cómo se hace el trabajo, sino que se lo demuestra, de igual manera
la madre demuestra a la hija cómo se teje un diseño o cómo se cuida una guagua. Las niñas aprenden de la madre y
los niños del padre, pero hay cierto dominio de las tareas del sexo opuesto, por lo que los jóvenes y adultos pueden
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realizar tareas en conjunto
Después de los cinco años de edad, los padres exigen respeto de las normas de la familia y se ponen más
firmes. Ellos rara vez utilizan el castigo físico para corregirlos. Los padres son autoritarios y los hijos hasta los quince
años son sumisos, sólo si se alejan del lado de ellos por estudios o trabajo después de esta edad mantiene una
independencia, pero son los padres quienes toman las decisiones de la familia.
La cultura mapuche tiene una tradición de reproducir la cultura, es así que, los padres aprovechan la noche
y las horas de comida para conversar y contar historias de sus antepasados, las cuales están llenas de fantasías y
mentiras que pueden ser descubiertas con algunos ejercicios de pensamiento lógico. Los padres ayudan a desarrollar
el pensamiento lógico y la creatividad con las historias.
Al año y medio de edad, a los niños sólo se les viste con la parte de arriba de la ropa para realizar el control
de esfínter. A esta edad, se conecta con el sector aledaño a su casa para interactuar con el medio que los rodea.
Cuando cumplen dos años se les agranda el mundo, pues inician los juegos colectivos con los otros niños /as, con
los hermanos mayores y con las visitas. Con estos diferentes contactos, el niño o la niña habla más y descubre juegos
como los carros de arrastre y los roles domésticos propios de su cultura. De los cinco a los siete años ya juega menos,
porque tiene responsabilidades que cumplir.
La educación en el pueblo mapuche se imparte en las escuelas internados y la asistencia escolar muestra
un descenso por grupo de edad. El 85% de los niños/as, entre siete y catorce años, asiste a la escuela, pero este
porcentaje baja desde los quince a los dieciocho. Una de las causas es la no utilización de lengua mapuche en los
colegios, por lo que se les hace muy difícil entender las enseñanzas.
Actualmente, sólo en algunos sectores de la novena y décima región, la educación intercultural bilingüe se
ha posesionado en los colegios y ha permitido que los niños y niñas mapuches continúen su etapa escolar hasta
octavo básico.
Respecto a los párvulos, en la actualidad, éstos son atendidos en jardines que se han instalado en las
comunidades y están a cargo de una técnico perteneciente a la cultura. A pesar de esto, este proceso ha sido lento,
ya que para el pueblo mapuche, es la madre la gestora de los aprendizajes de sus hijos e hijas.
3.7 AGENTES COMUNITARIOS
Hoy se sabe que hasta poco antes de las invasiones del Tawantinsiyu (Inca) y la europea, la familia otorgaba
un elevado status a la madre, lo que producía casi un estado matriarcal. Al contraer matrimonio, era el varón quien
se integraba a la tribu de su mujer y los hijos recibían el apellido materno. Pero con la influencia del sistema patriarcal
de los invasores se produjo el cambio, que llevó a que la esposa pasara a integrarse a la familia del clan del marido.
Aún, en la actualidad, la mujer mapuche aporta a la familia y al clan sus símbolos sagrados y se le considera la “gran
alma” de las tradiciones culturales. Asimismo, es ella la que lleva y utiliza en su vestimenta los símbolos que expresan
el linaje y la jerarquía social de la familia. La mayoría de los parientes masculinos, más próximos, viven en un estrecho
vecindario y realizan entre ellos los trabajos colectivos.
La importancia alcanzada por la línea viril, también alteró las prohibiciones matrimoniales, vedando como
incesto la relación entre primos hermanos por línea paterna. En cambio los primos hermanos por línea materna son
libres de contraer matrimonios, incluso se considera de máxima obligación y conveniencia que los matrimonios se
realicen entre primos hermanos por línea femenina y al parecer hasta el siglo XIX.
Los matrimonios eran obligatorios e incluso en los tiempos de mayor predominio matriarcal, la familia
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mapuche tenía un régimen de poligamia, vale decir, el varón solía tomar tantas esposas como a fortuna personal
se lo permitiera y dando preferencias a las hermanas de la primera esposa, la cual mantenía un rango superior a
las demás, de hecho era la primera esposa quien sugería a su marido que tomase más esposas, a fin de repartir y
alivianar las tareas domésticas. A su vez, esta práctica permitía hacer gala de bienestar y jerarquía social dentro de la
ruca, cada mujer disponía de un ámbito propio, éste incluía un fogón en el que preparaba, separadamente, la comida
de ella y la de sus hijos, además poseía su propia parcela de tierra.
La poligamia, actualmente, está en descenso no por transformaciones culturales o legales, sino, simplemente,
por el empoderamiento de las familias, y, en parte, por influencias de las costumbres de las blancos y el cristianismo.
Formas de socialización
La familia mapuche es la institución de mayor incidencia en el proceso de socialización de un niño/a. Cabe
decir que distintas generaciones están incluidas en este proceso, como abuelos/as, padres/madres, tíos/as, hermanos/
as, etc. Así, tradicionalmente, el niño/a se ha incorporado a actividades familiares a través de la observación de la
cotidianidad.
Las relaciones entre los adultos y niños/as pueden ser consideradas horizontales, en este sentido el niño
o la niña es tratado/a como una individualidad ya formada desde muy pequeño/a (un pichike che). De este modo,
en el mundo mapuche el niño o la niña nunca es considerado una persona inferior, si no que goza, desde pequeño,
de los derechos comunes del resto de la familia mapuche, incluso puede tener propiedades menores, por ejemplo,
animales pequeños, puesto que la forma en que el niño aprende es a través del desarrollo del kimun (concepto que
alude al conocimiento mapuche). La forma de acceder al kimun es por diferentes vías, una de ellas es el rol educador
que ejerce la familia y el lof.
El niño y niña aprende a través de los sentidos, los sonidos del viento, de los animales, de los pájaros, del
fuego, del agua y el tacto, siendo ésta otra forma de acceder al kimum, y finalmente a través de la vista, para ello se
le incentiva a observar constantemente, incluso siendo aún lactante.
Al igual que otros elementos de la cultura mapuche, el modelo de crianza tradicional de este pueblo,
también, se ha visto modificado a través del tiempo. Uno de los cambios más importantes tiene que ver con la falta
de tiempo de los padres y las madres para criar a los hijos en el hogar, recurriendo, tempranamente, a los cuidadores
externos, lo que se significa que algunos niños mapuches están siendo, primeramente, socializados por agentes no
mapuches. Por ende, la identidad cultural que reciben en el hogar se ve tensada. Otro de los cambios observados, es
la monoparentalidad cada vez más presente en la actualidad, dicha situación deja como jefe de familia a las mujeres
y la ausencia masculina es un patrón cada vez más corriente. Los factores de ausencia son numerosos, algunos de
estos son: separación, migración, paternidad o maternidad no asumida, etc.
La madre aparece como el agente central en el cuidado y crianza de los niños en el hogar, después del
periodo del destete la familia adquiere un mayor rol en la crianza del niño, aunque la madre continua siendo la figura
central. Si bien, en la cultura mapuche tradicional el padre era una figura central dentro de la estructura familiar y
de parentesco, en la actualidad, este panorama ha cambiado y las mujeres mapuches están criando sola a sus hijos,
puesto que la figura del padre, muchas veces está ausente.
En la actualidad y principalmente en los contextos urbanos, pareciera que es la mujer quien mantiene las
tradiciones mapuches, en especial, al interior de los hogares, ya que en el mundo público los hombres mapuches
mantienen un importante poder ligado a la política. La familia mapuche, en la actualidad, está representada por
la madre y las abuelas y es entendida como el principal agente de socialización de los niños y niñas en el mundo
mapuche, Cuando las madres trabajan fuera del hogar, esta ausencia es compensada por los abuelos, abuelas y
hermanos mayores, de modo que nunca sea una falta completa como sucede en el caso de las ausencias paternas, que
parecen no tener mecanismos de compensación. En los contextos rurales la figura de los abuelos, fundamentalmente
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la abuela aparece como una formadora relevante en la crianza y socialización de los niños y niñas, incluso más que en
las urbes. Este hecho se vincula a la migración, ya que muchas madres deben dejar sus hijos con sus propias madres
para ir a trabajar a las ciudades.
Los contenidos de la socialización mapuche, que se produce dentro de los hogares, son transmitidos por
las madres, las que se encargan de darles una lectura, desde lo mapuche, a las prácticas cotidianas de sus hijos. Esta
transmisión de conocimientos y valores muchas veces trasciende los ámbitos del hogar y se ve reflejada en instancias
como la escuela, donde demuestran su cultura. Uno de los contenidos de la socialización, presentes hasta hoy en el
mundo mapuche, consiste en enseñar a prevenir a los niños y niñas de males que puedan provocarles personas que
deseen hacerles daño, además en las zonas rurales se mantienen diversos mandatos culturales tradicionales, que se
relacionan con el cuidado de los niños a quienes se les permite jugar y correr al aire libre pero se les restringen ciertos
espacios, por ejemplo, no se les permite jugar solos cerca de un arroyo de agua corriente, donde puedan aparecer
seres de la cultura como el sumpall (se trata de un Ngen, dueño de algunos ríos y arroyos abundantes en las tierras
mapuches).
Considerando lo anterior, algunas familias mapuche de la urbe transcurren el mayor tiempo del día en el
hogar, es por esto, que los niños y las niñas tienen prohibido jugar en la calle con sus vecinos. Es por esto, que
sus amigos sólo están en la escuela y en organizaciones mapuches, donde los adultos de la cultura mapuche
participan. Surge aquí la pregunta si esta actitud responde a un patrón de prevención más actualizado en la ciudad.
Entonces, en la socialización de los niños está muy presente el tema de la salud. Dicho aspecto se ve
cruzado con toda la cosmovisión propia del mundo mapuche, donde la salud es entendida más allá de los aspectos
fisiológicos, considerándola un estado integral de las personas, que incluye los ámbitos físicos, psicológico y
espirituales, la valoración y el entendimiento de lo inmaterial. Estos rasgos hacen que la noción de un niño sano se
construya teniendo en cuenta una alta consideración de lo espiritual.
Los contenidos de la socialización y la transmisión misma de la cultura mapuche se realizaban a través de
diversos canales, uno de los más importante fue la práctica de la conversación, espacio al que las mujeres le otorgan
un valor central, ya que representa una de las principales vías de transferencia de conocimientos y de la lengua
materna, de esta manera se reflejaba continuidad de una tradición, por medio de relatos de cuentos, historias de
familia, leyendas, consejos, etc. Otro canal de socialización fueron los juegos, los que eran variados, algunos propios
de la cultura mapuche. Sin embargo, era muy poca la práctica de juegos verbales en mapudungun. Actualmente,
muchos de estos juegos se han perdido con la llegada de la televisión, como práctica propia de la infancia.
El trabajo o colaboración de los niños en el hogar aparece como un importante elemento de socialización. En
los contextos rurales el niño/a acompaña a sus familias en tareas propias del campo. No obstante, esta práctica se ha
perdido en la ciudad, ya que a los niños se les exige cada vez menos que aporten en las tareas del hogar, quedando
este trabajo relegado para los adultos, esto denota una diferencia generacional con respecto a las nociones de
cuidado infantil.
El castigo físico era otro elemento presente dentro de las prácticas de socialización, aunque esta técnica de
aprendizaje está desapareciendo. Pese a esto, hay referencias de violencia y trabajos obligados en el pasado. Hoy en
día, las madres dicen comportarse de manera diferente en la educación de sus hijos.
Este cambio en las prácticas de crianza tiene que ver, en gran medida, con los contextos urbanos donde
muchas familias mapuches crían a sus hijos. De esta manera, la ciudad impone nuevas reglas y las madres y los padres
comparan la realidad actual, con la que a ellos les correspondió.
3. 8 ORGANIZACIÓN DEL ESPACIO Y AMBIENTE FISICO
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La ruka mapuche
La significación ruka es más importante que el concepto occidental de la vivienda mapuche, ésta simboliza
el espacio más zoy küme (representativo) del mundo mapuche, ella expresa a la Nag Mapu, que es la domesticación
del espacio natural y constituye el espacio más importante para el encuentro y participación comunitaria del lof. No
sólo debe entenderse como espacio, sino también semánticamente, la ruka es la representación arquitectónica de lo
mapuche, en ella está sintetizada la tecnología, materialidad, relaciones espaciales, funciones y usos representativos
de sus tradiciones.
Las rukas, en general, eran espacios sencillos, uno solo o con divisiones de rugí (coligüe), eran fabricadas
de materiales nobles y resistentes que entregaba la tierra en el entorno natural que mogelelu (habitaban). Se puede
entender, a partir de sus usos como un espacio múltiple, que permite el desarrollo de distintas funciones del grupo
que la habita, lo social, lo privado, lo filke antü (cotidiano), el bodegaje, la protección del wallkünu (entorno), la
kimeltun (educación) y la transmisión de valores.
Elementos estructurales del sistema habitacional
Para su comprensión se debe considerar la orientación en eje oriente poniente. La puerta es un acceso
principal hacia el oriente, hacia la txipan antü (salida del sol). El sistema habitacional es concéntrico, donde un
espacio se vuelca hacia el interior, para que las relaciones que suceden en su interior sean las importantes y se
articulan a partir del kütxal (fuego). El fogón es el lugar de encuentro y reunión, lugar para el nütxam, el epew, la
transmisión de la cultura, y la educación, a la vez para la luz, la pelom (luz) natural capturada al interior y/o en la
presencia del kütxaltuwe (fogón).
Las Rukas se han ido transformando con el rupa wenu meu (paso del tiempo), debido a la falta de material
nativo y por la gestión de organismos que desconocen las identidades locales o que benefician aspectos económicos
y tecnológicos, por sobre los anhelos o necesidades culturales del mapuche.
3. 9 ARTE MUSICAL MAPUCHE
Baile y Danzas
Las funciones de los bailes y danzas eran de carácter mágico-religiosas, pero también servían para celebrar
acontecimientos de la vida cotidiana. Con la danza se producía una catarsis colectiva e individual, como método de
expresión de los sentimientos. El trabajo, la vida y la muerte y el combate contra el mal físico y espiritual encontraban
su expresión colectiva en los distintos tipos de danzas que reflejaban los sentimientos del pueblo mapuche en el
cortejo amoroso, a su vez, el baile jugaba un papel importante expresándose recatada o audazmente, según las
circunstancias. La música cumplía la función de imitar a la naturaleza, a través de danzas que representaban aves y
animales, como el choiquepurun, que imitaba los movimientos del avestruz.
Estas prácticas son uno de los principales testimonios de cosmovisión del pueblo. Por ello, las
instancias más importantes de desarrollo de la danza son en las ceremonias religiosas.
Es así, como el pürún, danza en lengua mapudungun, tiene una importante instancia de expresión
en el ngillatún donde los participantes bailan en filas semi-circulares siempre mirando al altar ritual o ngillatué, el cual
está siempre orientado hacia el este y, por ende, hacia la Cordillera de los Andes. También hay danza en la ceremonia
curativa realizada por la machi, conocida como machi pürún y con ocasión del rucán, ceremonia de inauguración de
una ruca.
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Si bien el baile mapuche es aparentemente monótono, posee una serie de estilos y formas de baile. Por
ejemplo, el loncomeu es la danza con acentuados movimientos de cabeza; el ruketu pürún es cuando predominan
pequeños saltos; el mellaaschnakm pürún es un baile suave con movimientos marcados en el suelo; y el trafyén
pürún es cuando los bailarines se mueven frente a frente. Por otra parte, hay algunos estilos que son más frecuentes
o populares, como por ejemplo el choique pürún o “danza del avestruz”, de carácter recreativo y realizada en fiestas
y rituales o el kollón pürún o “danza del enmascarado”, el cual se baila con ocasión del palín o palitún, el deporte
más popular entre el pueblo mapuche.
Los bailes mapuches, así como todos los componentes de su cultura, han luchado fuertemente por su
conservación. Lamentablemente, hoy estas danzas están casi extinguidas, permaneciendo sólo en aquellos territorios,
donde la fuerza de la tradición ha permitido la conservación de los rasgos más distintivos de esta cultura originaria.
Instrumentos musicales
En la cultura Mapuche destacan variados instrumentos musicales y cada uno tiene su función social y ritual.
Entre ellos se distinguen:
Kultrun: Membranófono idiófono (timbal sonaja) de origen precolombino, compuesto por un tronco
ahuecado en forma de plato con una membrana tensada (de caballo, vacuno u oveja), amarrada a la parte más
ancha de la madera, con crin de caballo trenzado. La membrana está pintada con dibujos simbólicos que representan
los puntos cardinales y los astros. En su interior se encuentran elementos simbólicos mágicos como monedas de
plata, plumas, bolitas de cristal, pelo de animales, tierra del Este (punto cardinal sagrado de los mapuches). Es un
instrumento privativo de la Machi Chaman, (hombre o mujer), intermediario entre Gnenechén, Dios supremo de los
mapuches, y los hombres, en los ritos y ceremonias colectivas. Esa acompañando con cantos de curación y conjuros
medicinales. Se conocen dos tipos de kultrún en Chile, de acuerdo a su forma, el Rali Kultrún, descrito anteriormente
y el Kake Kultrún, con dos membranas. Generalmente, su sonido se produce de dos maneras, primero al golpear la
membrana con el mazo o “trepukulnue” y segundo al sacudir el instrumento, haciendo sonar los elementos mágicos
de su interior.
En consecuencia, el Kultrun resume los componentes cósmicos y terrestres y materiales e inmateriales
representando una síntesis del universo, siendo un límite topográfico que separa al mundo natural terrestre del
mundo sobrenatural. Es por esto, que representa la estructura simbólica de la cosmovisión mapuche y dicha
estructura refleja la existencia de contradicciones y conflictos internos en las creencias mapuches.
Al descifrar sus símbolos, encontramos las claves para comprender su significado profundo y hermético,
puesto que al resonar dicha membrana dibujada se pone en vibración lo que ella significa, esto quiere decir, una
serie encadenada de relaciones simbólicas, abriéndose una nueva dimensión temporal, infinita de sus abstracciones
de mentalidad.
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Pifilca: Silbato rústico de un solo orificio, sin un tono determinado y con sonido muy agudo. En la cultura mapuche representa a un ave llamada “ñandú” llamando a sus hijos. De igual forma, se reconocer como los pitos que usualmente ocupan los Kuriche, durante la rogativa mapuche.
Trutuka: Aerófano de origen precolombino
perteneciente a la familia de las trompetas. Es confeccionado
por un tubo recto de coligüe forrado en tripa de animal y mide
entre 1.50 metros hasta 4 metros de longitud. Es un instrumento
abierto en ambos extremos. Posee una boquilla superior cortada
en bisel y la inferior se le fija un cuerno de vacuno, que hace de
pabellón amplificador.
Actualmente, se conocen ejemplares de cañería de cobre
o P.V.C. (plástico), en forma circular y forrados en lana o descubierto.
Trompe: Idiófono punteado de metal, consistente en una laminilla o lengüeta flexible asegurada a un
marco en forma de llave. Para su ejecución se ubica en la boca con los labios entreabiertos, apoyado en los dientes
y tomado con los dedos de la mano izquierda. La laminilla se puntea con el dedo índice de la mano derecha. Es un
instrumento solista, ya que es tocado tanto por hombres como mujeres y está relacionado con el amor.
Kaskawilla: Es un instrumento de bronce. Antiguamente, era fabricado a base de calabazas. La Kaskawilla
es tocada por las Ñankan, las asistentes de la Machi, en la rogativa.
Piloilo: Este instrumento musical mapuche es usado para alegrar las fiestas. Su estructura es de piedra o hueso, a
diferencia de la Pifilka, éste posee más de un orificio.
Kinkelkawe: Es Cordófono frotado. Confeccionado con dos varas de coligüe o
cardón en forma de arcos, tensadas con crines de caballo. El débil sonido se produce por roce
o frotamiento. Instrumento de esparcimiento.
3. 10 ARTESANÍA
Las principales formas y expresiones en las que se manifiesta el arte indígena, en la
actualidad, son la textilería, la cerámica, cestería y orfebrería. Los conocimientos ancestrales sobre su realización son
traspasados de generación en generación, estando directamente asociados a actividades económicas desempeñadas,
por cada uno de los integrantes del grupo familiar, es así como, por ejemplo, es la mujer quien, principalmente,
confecciona los tejidos y la cerámica.
Cestería Mapuche
El cesto mapuche, generalmente, es de carácter utilitario y se puede considerar dentro de
los más representativos de su cestería. Se caracteriza por ser de un tejido muy firme y tupido que
junto a las características de su fibra, de gran rigidez, forman un contenedor de gran resistencia
y capacidad. Su utilidad es contener, trasladar y lavar alimentos tales como el trigo y el mote.
Llepu o balai es el nombre que recibe este cesto de origen mapuche, que se ocupa, principalmente, para
aventar y limpiar los cereales. Se teje en distintos lugares pero de misma forma, pero de distintos materiales, ya sea
con ñocha en Arauco, con quila en Cautín o con Boqui Pilfuco en San Juan de la Costa.
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Cerámica
En la tierra mapuche se modelan, hasta hoy, una variedad de cacharros de factura
simple y colores naturales, denominados metawes. Pitrén, en el pasado, representa el
grado de desarrollo que este arte alcanzó antes de la llegada del conquistador.
La cerámica de origen mapuche, poco a poco, va desapareciendo por la falta
de uso. Se distinguen variantes estilísticas, pero, en general, son jarros asimétricos con
formas de ranas o patos, algunas con ojos tipo “granos de café”, vasos como tazón y
platos. Cabe destacar, que las piezas llamadas “vasijas efigie” son del color natural de la
greda. Algunas obras representan seres humanos u objetos tales como los “jarros-pato”
o “jarros-rana”, posiblemente, vinculados a “ngenko”, “el dueño de las aguas”. Entre los objetos alfareros, que
representan a seres humanos, se destacan varias piezas que representan a una mujer embarazada de pié y con sus
manos abrazando o tocando su vientre, en clara alusión a la idea de fecundidad.
Tallado en Madera
El tallado en madera es una de las manifestaciones artesanales con
mayor tradición en la zona mapuche. Con esta técnica hicieron los utensilios, los
habitantes más antiguos de estas tierras, utilizando para ello las maderas de los
ricos bosques del sector. Hoy se sigue trabajando de la misma manera, con el hacha
y azuela desbastando y tallando la madera pero creando nuevos productos. Algunos
utilitarios son los platos, cucharas y cucharones, fuentes, bandejas y otros en que el
uso se complementa con la decoración, inventando las fuentes gallinas, patos etc.
A la vez, se elaboran utensilios de uso doméstico como bateas, platos, cucharas
y otras ornamentales de carácter ritual como el kollon (máscaras de madera), construidas
con maderas nativas de alta duración y belleza, como el raulí y coligue.
Este tipo de artesanía transita entre la funcionalidad doméstica y el poseer un significado ritual,
pues las máscaras que representan al Kollom cumplen un rol específico en la ceremonia del Nguillatun.
El rehue y el chemamull son troncos tallados que rematan en amplias cabezas. La máscara ritual, el kollón, se
complementa con pelo de crin de caballo.
Orfebrería Mapuche
La platería mapuche se basa en sus creencias religiosas. Cada una de las piezas posee un significado especial,
que trasciende a lo ornamental y tienen un valor mágico, por ejemplo la “kaskavilla” era el instrumento mágico que
usaba la machi para alejar a los malos espíritus y el “cintillo de plata” permitía el vínculo con los dioses. El material
utilizado es la plata con técnicas de fundición y laminación por percusión fría o caliente.
El retrafe o platero era el nombre que recibía el hombre que realizaba, tradicionalmente, este oficio.
Asimismo, se usaron monedas chilenas, que eran laminadas a golpes. El nombre de las piezas que conforman el
ajuar son trarilonko (cintillo), lloven nitrowe (tocado femenino), chaway (aros), traripel (ceñidor de cuello), tupu y
katawe (alfiler para la ropa), kilkai (collar colgante), sükill y trapelakucha (colgante pectoral) y prendedor (colgante
pectoral de tres cadenas). Los accesorios ecuestres como la ispuela (espuela), istipu (estribo) o los herrajes (riendas,
cabezadas y el freno), son denominados en mapudungun como witram plata, kafishatu y ketrel piriña.
El dualismo ordenador de la visión cósmica de la cultura mapuche incide también en la manifestación
material de la platería, puesto que ahonda en dos universos distintos, primero en la mujer, soporte del discurso
simbólico mapuche, en donde se oculta y resiste la tradición ad mapu, a través de la cosmovisión suscrita tanto en
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las formas y contenidos dibujados en la platería y lo masculino, encarnado en los aperos de caballo que representan
la sumisión de formas y contenidos huincas al linaje dominante mapuche.
Textilería Mapuche
La textilería de este pueblo es de origen prehispánico, es una tarea, exclusivamente, femenina que si bien está destinada al uso cotidiano, esconde en sí misma una simbología sólo conocida por las grandes tejedoras. El trabajo textil se vincula con el ámbito de lo sagrado y con el sentido religioso de la sociedad
mapuche. La sabiduría es un don que entrega Chao Ngenchén (Dios) a los humanos, pues todas las expresiones de
la vida están apoyadas por él. Este vínculo está representado por dos deidades femeninas tutelares.
El hilado se realiza con un kulio (huso) y el tejido con un witral o telar vertical para tejidos grandes. El telar
está formado por una kilwa, un palo atravesado donde va la lana, el parampawe, una tablilla que baja la cruzada
de la lana, el ñirewe, sirve para apretar el tejido que se hace con madera de luma porque es más pesada y dura, y
por el tonón, un palo fijo que se encarga de que la lana se vuelva a cruzar y va acompañado de unos coligües que
lo levantan.
La textilería mapuche abarca diferentes tipos de creaciones como las mantas, alfombras, cobertores y bolsos.
3. 11 JUEGOS Y DEPORTES MAPUCHES29
Alleyen: Juego de tablitas de color blanco y negro.
Allimllin: Juego con piedrecillas (también conocido como Pallalla).
Awarkuden: Juego mapuche de habas, de color natural y negras. Es una evolución del juego de porotos
llamado “Lligues”. Hay canciones de habas.
Cututun- Peuco: Juego del Peuco. (Ave de rapiña: Buteo unicinctus).
Choiketun: Juego del Ñandú.
Chueca: Nombre dado por los primeros invasores españoles llegados a Chile en 1540 al juego mapuche del
palin. Lo consideraban semejante a uno español llamado chueca.
Ellkaukatun: Juego de escondidas.
Ellkawun: Juego de esconder una prenda.
Huaillpa-kantun: Juego de correr niños en fila haciendo círculos.
Kawen: Ejercicios de remo.
Kechukawe: Juego mapuche de dados de 5 caras.
Komikan: Juego semejante al de damas.
Lefkawellun: Carreras de caballo de los mapuche, hoy llamadas carreras a la chilena, aún en uso en el
campo.
Lekaitun: Ejercicios con boleadora o bola.
Linao (Inao): Juego de manos con pelota de cochayuyo envuelta en tela de lana. Es una práctica muy brusca
y es realizada, especialmente, en Isla Grande de Chiloé. Este juego, casi desaparecido en 1980, es algo semejante al
rugby.
Llighkan: Esgrima de cañas de colihues ((Chusquea chumingii).
Lonkotun: Lucha tomándose el cabello. En el pasado, eran muy corrientes en partidos de Palin, para zanjar
problemas reglamentarios.
Metratun: Lucha tomándose los brazos.
29 López von Vriessen, C. Glosario sobre juegos y costumbres mapuche [http://www.deportesmapuches.cl/glosario%202.htm], 2006.
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Ngürükuram: Juego de buscar al zorro.
Palikantun: Juego de Palin de los niños. También se denomina así a la preparación de los jugadores.
Palin: Juego de bastón y bola originario de los Mapuche en Chile. En éste, juegan 2 equipos de 15 jugadores
(descalzados) por lado. Junto al idioma y al nguillatun son los pilares de la cultura mapuche. Es el juego aborigen
más importante de Sudamérica por su contenido cultural, extensión geográfica y pervivencia. Numerosos lugares
geográficos llevan su nombre.
Pillmatun: Conjunto de juegos de pelota con las manos, consistente en “quemar” a los jugadores adversarios
con la pelota a gran velocidad y potencia. Para esquivar los pelotazos se requería de una gran capacidad de reacción
y agilidad. Desapareció a comienzos del siglo XX. Hay nombres topónimos relacionados con este juego.
Pichipalin: Palin de los niños, significa “pequeño palin”.
Pizkoitun: Juego de correr imitando el tejido de una trenza.
Pülkitun: Ejercicios con arco y flecha.
Reñitun: Esgrima de lanzas
Rullikan: Juego de porotos.
Rüllun: Ejercicios de saltos en ríos y lagos desde altura.
Rünkütun: Ejercicios de saltos sobre obstáculos.
Trariange: Juego de gallinita ciega.
Trentrikantun: Juego con zancos.
Trümün: Juego de pelota usando los pies y es preferido por las mujeres.
Wadatun: Ejercicios con lanza-anzuelo para derribar jinetes.
Weyeltun: Ejercicios de natación.
Witruwetun: Ejercicios con honda autóctona (banda de lana con ensanchamiento de cuero para el proyectil.
3. 12 CONCEPCION DEL TIEMPO
En el pueblo mapuche, el tiempo cíclico se refiere a la primera noción de tiempo desarrollada en la historia
del hombre -el ser humano- sometido a las leyes naturales, es decir, las estaciones del año, los tiempos de grandes
sequías y lluvias, etc. El tiempo es bidireccional, lo que significa que el futuro puede estar adelante y el pasado atrás.
El hombre indígena vive el presente en una realidad de continuo movimiento cíclico de la naturaleza y de su
cultura. El witripantu de la nación mapuche es un renacimiento natural. El terminó del año es el inicio de una nueva
vida y no la suma de los años acumulados. El universo indígena es una red viva por la que circula, en todo momento,
la energía y la información bajo un orden autoregulado por la propia naturaleza de las cosas. En el pensamiento
indígena todo está interconectado, nada está separado del todo.
Los mapuches, en su relación con la naturaleza, lograron establecer unidades de medidas de tiempo en sus
diferentes etapas, tanto de día como de noche, así como los meses, las estaciones y el año. Con el fin de organizarse
para el trabajo y el descanso, los ritos religiosos y las fiestas, el cultivo de la tierra, la castración de animales, la caza
o los quehaceres cotidianos. Todo era parte de un ordenamiento de acuerdo a una específica temporalidad.
En este sentido, el concepto más cercano a la idea del transcurso del tiempo es “Rvpan antv”, que hace
referencia al paso de los días, producto del “waidvf mapa” o movimiento de la tierra o rotación. Así el día y la noche
también tienen sus medidas de tiempo.
Unidades del día
Respecto al día, el pueblo mapuche logró descifrarlo en nueve fases, estas son: el “wvn” o amanecer, que
es cuando las estrellas dejan de brillar, el “xipan antv”, cuando sale el sol y empieza a asomarse entre las montañas
y los árboles, el “liwen”, que se inicia por la mañana temprano cuando el sol llega a unos tres cuartos de su avance,
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el”pvran antv”, cuando el sol avanza notoriamente hasta que se ubica en forma vertical y “Ragi antv”, es el medio
día justo cuando el sol está sobre las cabezas en forma vertical.
Pasado el mediodía se definió el “rvpai rayin antv”, que comienza cuando el sol deja su posición vertical
hasta la primera cuarta, antes de que el sol vaya bajando. Posteriormente, se da paso al “amun antv”, que es el
avance del sol, momento en que éste ya recorrió la primera cuarta parte después del medio día y comienza una
notoria caída del sol. La penúltima etapa del día es el “nag antv” o bajada del sol, que va desde el momento en que
el sol baja notoriamente, hasta antes que se pierda en el horizonte o en el mar.
Unidades de la noche
El mapuche también logró estudiar las unidades de la noche y descubrió siete fases, la primera es el “Xafia”
o anochecer, que comienza con el sol ya perdido en el horizonte, aunque todavía se observa la luz y termina cuando
ésta se ha perdido completamente y se oscurece. El “Pun” o la noche, comienza cuando ya está oscurecido y finaliza
al despertar el amanecer. El “Pun” se divide en tres fases, la primera es “Ragi pun” que inicia pasada la media noche
hasta antes del momento de mayor oscuridad. La segunda es El “Kurvwuntu” o negrura, que es el momento de
mayor oscuridad y anuncia que luego amanecerá y finalmente el “epe wvn”, antes del amanecer
Unidad de la luna
Este pueblo, no tan sólo descifró el día y la noche en sus diferentes etapas, sino que el mapuche ideó su
calendario, de acuerdo a una constante observación de la luna y sus efectos en la naturaleza y en las personas. A
partir de esto, concluyó que “Kiñe kvyen” tiene 3 fases: “We kvyen” o luna nueva, “Apoy pvrapan kvyen” o luna
llena y “Nag kvyen” o luna menguante.
Las fases de la luna indican el tiempo preciso para el cultivo de la tierra, las cosechas, la tala de árboles, el
tratamiento de los animales, matrimonios, etc. Debido a que la luna se demora, aproximadamente, 28 días en dar
vuelta la tierra. En el calendario mapuche son trece los meses del año y no doce como en el gregoriano.
Finalmente, hay que agregar las cuatro unidades de tiempo correspondiente a las estaciones del ciclo
completo o xipantu. Las cuales son: el puxem o tiempo de lluvias; pewv o tiempo de brotes; walvg o tiempo de sol
y cosechas y el “rimv” o tiempo de descanso de la tierra.
3. 13 FIESTAS TRADICIONALES
En la cuarta semana de Enero se celebra la semana de Trovolhue en una localidad cercana a Carahue. La
celebración incluye gastronomía, folclor y recreación.
El Nguillatun: Es una ceremonia que tenía por objetivo pedir al Pillan y al toten, que beneficiaran al
pueblo con lluvias, cosechas abundantes, aumento del ganado y otros favores.
El Machitún: Es la ceremonia del machitún. Se efectuaba para sanar a algún mapuche enfermo.
Para ello, intervenía un curandero llamado machi, al que se le atribuía poderes sobrenaturales, que le permitían
comunicarse con los espíritus. En el rito, el machi colocaba hojas de Canelo –considerado como el árbol sagrado
mapuche- , y las encendía mientras realizaba cantos y danzas alrededor del paciente, todo esta práctica al son del
kultrun, un tambor utilizado para invocar la ayuda de los pillanes bienhechores. De esta forma, la ruca se llenaba de
humo y el machi usando sus conocimientos de hipnotismo, creaba un fenómeno de alucinación colectiva y fingía
clavar un cuchillo en el enfermo, después urgaba en el interior del mismo y les mostraba a los parientes la causa del
mal, representada en lagartijas o insectos.
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Ceremonia We Tripantu mapuche
La llamada Wiñoi Tripantu (regresa la salida del sol) significa año nuevo en mapudungum, considerado un
día sagrado. La ceremonia comienza, al igual que el Macha Mara o Mara Taaqa aymara o el Inti Raymy quechua,
antes que el sol se oculte en el horizonte. Habitualmente, se realiza durante la noche del 23 de junio y se espera hasta
el amanecer la llegada del nuevo sol, que regresa por el oeste. El ritual, que invoca a los antepasados, es dirigido por
una machi o por el lonco del lugar. El año nuevo mapuche es equivalente a la celebración del Año nuevo en Europa,
que se realiza la noche del 31 de diciembre, cercano al solsticio de invierno septentrional (el día más corto del año
en el hemisferio norte). Este día se realizan una serie de actividades acompañadas de instrumentos como la trutruca,
la pifilca, y el cultrún, además del baile, el purum y un juego de palín (o chueca).
3. 14 EL SOLSTICIO DE INVIERNO EN LA COSMOLOGÍA MAPUCHE
Relación con la luna
Los kimche (“sabios”) observaban un cambio de ciclo natural, cuando se acaba el otoño y comienza el
invierno y creían que ese cambio era regido por la Luna, provocando los brotes de vegetales y la reproducción de
los animales. En este nuevo periodo, la tierra comienza a limpiarse con el agua que envía Ngenechen (Dios), a través
del Ngen-ko (“el espíritu del agua”), lo que provocaba un nuevo ciclo, que implicaba el terminó del ciclo anterior de
preparación del suelo, siembras y cosechas. La naturaleza debía limpiar y preparar la tierra para otro periodo y así
sucesivamente. En este acontecimiento, todos los integrantes de la comunidad debían participar, ya que los adultos,
los niños y toda la diversidad de seres vivos eran beneficiados del Sol, que representaba al padre que aporta, a través
de su energía masculina (opuesta y complementaria a la Tierra femenina) para que se produzcan alimentos para
todos los seres vivos, no sólo para los humanos. Es una fiesta de agradecimiento por la vida que se renueva.
La comunidad mapuche dialoga con el Sol, porque, de esta forma, mantienen la creencia de que los seres
humanos, con él, vuelven a crecer. En consecuencia, la concepción del tiempo de los mapuches (lo antiguo se
renueva siempre) es distinta a la que se tiene en Occidente, en la que lo antiguo queda atrás y sólo se puede recordar.
Método Solar
El método más efectivo que poseían los antiguos mapuches en la definición del día del we-tripantu es el
diseño, estructuración, ubicación y construcción de su Ruka con un fogón en el centro y la puerta principal orientada
hacia la salida del sol. Ellas determinaban y controlaba el tiempo y el movimiento de éste durante el transcurso
del año. Es decir, el fogón, la puerta principal y un tronco o palo situado frente a la puerta definirán o marcarán el
movimiento del día, las constelaciones, el sol, la luna y el tiempo, es decir, éstos símbolos determinarán los días e
indicarán el recorrido o movimiento del sol y los ciclos naturales pukemngen (tiempo de lluvias), pewüngen (tiempo o
época de brotes), walüng (tiempo de abundancia) rimü (tiempo de descanso o zambullidas) y con ello se determinará
el día exacto del we-tripantu. El recorrido del sol, al comenzar el we-tripantu, se inicia cuando éste se mueve desde
el Puel-pikumapu (noreste) hacia el Puel-willimapu (sureste) y viceversa. En ése recorrido, se dice que el sol debe
compenetrarse o conectarse con el fogón ubicado en el centro de la ruka, por otra parte, los rayos no deben tener
ningún impedimento en su viaje o recorrido que se realiza cada día y durante las trece lunas del año.
Método lunar
Otros de los factores determinantes del we-tripantu son las trece lunas del año, todas las cuales tienen sus
propios nombres y cada una representan la época en que le corresponde hacerse presentes. La luna que marca el
inicio del nuevo año se les conoce como trufken-küyen, luna gris o luna de las cenizas, correspondiente al pukem. Por
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CAPITULO III
tanto, ya asomado o nacido el trufken küyen comienzan los preparativos para la ceremonia de inicio de renovación
de la vida o we-tripantu.
Método Estelar
Actualmente, se habla también de un conjunto de estrellas llamadas Ngaupoñi, las que al acercarse el we-
tripantu desaparecen por el poniente (lafkenmapu o ngülumapu) y se asoma en la madrugada hacia el oriente, todo
esto unos días antes de producirse el nacimiento de la nueva vida en la naturaleza.
Método Hidrográfico
Asimismo, se sabe, con certeza, que la madrugada de día del we-tripantu, es la única en que las aguas de los
ríos, vertientes, lagos, esteros y otros entran en un proceso o cambios de temperaturas provocado por el movimiento
de la tierra o re-acomodación de ésta. Ese día emergen desde las profundidades de la tierra agua caliente, a través
de las vertientes, permitiendo que las personas puedan bañarse en la madrugada.
3. 15 DIVINIDADES
Las divinidades gobiernan el mundo sobrenatural y natural, ellas poseen una estrecha relación con la gente
a quienes entregan favores o dones. Éstas habitan en la Wenu mapu (“tierra de arriba”). Entre las divinidades más
reconocidas están las siguientes: Ngünechen, la divinidad mayor, es el gran espíritu del bien, creador y sostenedor
de la gente y de la naturaleza. La familia divina, que se refleja en la familia mapuche, está compuesta por Kuse
(“Anciana”), Fücha (“Anciano”), Ülcha (“mujer joven”) y Weche (“hombre joven”).
Las divinidades reproducen la forma de vida de la familia mapuche, poseen kümeke mapu (tierras buenas)
cultivables, üñüm (“pájaro”) y kulliñ (“animales”), habitan en ruka (‘casas’) y viven a la manera de los seres humanos.
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CAPITULO IV
LOS CHANGOSLos changos fueron descritos por los europeos, en el siglo XVI, como “gente bruta”, “pobres” y “bárbaros”,
debido a la sencilla cultura material que poseían y por malolientes, debido a su costumbre por beber sangre de lobo
marino y hurtar su cuerpo con aceite de lobo y grasa de ballena. Independiente de las concepciones europeas sobre
este pueblo, ellos también se han caracterizado por ser los últimos exponentes de los recolectores, pescadores y
cazadores, que durante diez mil años ocupando el litoral del Pacífico, entre el sur del Perú y Coquimbo.
Al parecer no eran un sólo grupo étnico, sino poblaciones diferentes especializadas en los diversos aspectos
de la vida marítima. Conocidos, inicialmente, como “uros pescadores”, “camanchacas” o “proanches”, desde
mediados del siglo XVII comienzan a ser denominados “changos”, apelativo que prevaleció hasta bien avanzado el
siglo XX, determinado con una cierta connotación despectiva.
Los integrantes de esta comunidad son dueños de una gran capacidad para movilizarse con sus balsas a lo
largo del litoral y de una notable habilidad para aprovechar, en forma integral y sustentable, los recursos del mar.
Estos habitantes de las nieblas costeras tienen mucho que entregar a los occidentales, en especial, hoy en día, donde
hay una extinción de especies marinas, debido a la sobreexplotación y contaminación. A partir de este análisis, es
válido preguntarse quiénes son en realidad los primitivos y quiénes los civilizados.
Este capítulo reivindica la memoria histórica de los changos y sus ancestros más remotos, revelando sus
innovaciones tecnológicas y las diferentes dimensiones de su vida espiritual, para demostrar que simpleza no es
sinónimo de barbarie, sino, muchas veces, de un equilibrio inteligente con el medio en que nos toca vivir.
4.1 CONSIDERACIONES GENERALES DE LA CULTURA Y COSMOVISION.
Selección cultural
Sus características físicas
Los Changos eran de baja estatura, de pelo negro y liso, cuerpo musculoso y piel muy morena, probablemente,
quemada por el constante sol y el agua salada del mar. Los Changos llevaban un sombrero cuya forma y colores
podían identificarse y diferenciarse unos de otros. En el norte de Chile, por ejemplo, en Taltal, Chañaral y Coquimbo
se han encontrado diversos petroglifos de color rojo y esculturas, que representan escenas de la vida de estos
pueblos pescadores.
¿Qué sucedió con ellos?
Los Changos eran grupos de personas que pertenecían a distintas etnias, por lo tanto, nunca formaron un
pueblo o sociedad única, más bien, eran pescadores y recolectores marinos. Desde la etnohistoria, se ha debatido
bastante sobre su existencia, dado que se diferenciaban entre sí, es decir, no eran todos iguales, sino que su origen
erivaba de los camanchacas30 y camanchangos del norte de Chile. Por consiguientes, son grupos uniformes, porque
no había una existencia común entre ellos, puesto que diferían en ubicación geográfica, pese a, generalmente,
habitar en penínsulas y caletas. Desde la antropología y la arqueología existen diferenciaciones en torno a ellos,
estas observaciones están basadas en un documento hispano emitido en 1659, que señalan el área de distribución
30 Bente Bittman “Interrelaciones étnicas establecidas a lo largo de la costa del norte de Chile y sur de Perú en el contexto de la colonia: Los camanchacas”. Revista de Estudios Atacameños. Numero 7. 1984.
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de los camanchacas y proponen evidencia sobre la diferenciación entre éstos y los miembros de otro grupo llamado
“changos” proveniente de la ciudad de La Serena (Bittmann; 1977). Dicho documento hace referencia a indígenas
encomendados por Fernando Aguirre Riberos, cuya encomienda incluía a los indios del litoral situado entre Copiapó
y Mejillones. En el documento se establece que ciertos indios camanchacas y chiangos, pescadores y no pescadores
estuvieron en Cobija y costa de Atacama…”31
Su historia es conocida con la llegada de los Inkas, en el siglo XV. Muchas de estas bandas pescadoras
fueron sometidas y obligadas a trabajar con ellos en las guaneras. Con el tiempo se mezclaron con otras etnias,
dejaron de ser semi-nómadas, es así como siguieron viviendo junto a las costas y continuaron como pescadores
alimentándose de los recursos del mar. Muchos de los pescadores, que aún habitan en las caletas del norte chileno,
son descendientes de los antiguos Changos.
El rasgo más característico de esta comunidad era la balsa de cuero de lobo marino. En la actualidad, aún se
encuentras personas en algunas localidades de la zona costera norte, que saben construir este transporte marítimo
que fue utilizado por esta comunidad precolombina. Los pescadores, probablemente, tienen sus antepasados en las
antiguas poblaciones de épocas arcaicas, quienes por sí mismos o con el aporte de grupos altiplánicos, incorporaron
el “medio valluno”.
Existen algunos descendientes de los antiguos pescadores del Arcaico, de tradición Chinchorro, que no
habrían adoptado el sedentarismo, pero si habrían manteniendo las técnicas, tradiciones y una lengua en común.
Cabe mencionar, que más de alguna de estas bandas fueron incorporadas vía dominación por los reinos
altiplánicos, viéndose obligadas a adoptar la identidad de los dominadores, o bien, sin mediar fuerza alguna, se
integraron a éstos asumiendo diversas relaciones de intercambio y concesión de ciertas áreas de la costa. En 1535,
vivían en pequeñas agrupaciones familiares de bandas que no sobrepasaban la docena de familias, éstas vivían en
la costa, desde el sur del Perú hasta la latitud de Coquimbo. La mayor concentración de esta cultura se encontraba
localizada entre los ríos Pisagua, Loa, Cobija, Paposo y Taltal, demostrando una preferencia por algunas caletas, que
probablemente proporcionaba el elemento agua y alguna vegetación.
Los changos constituyeron pueblos pescadores y recolectores que explotaron la pesca, el marisqueo, la caza
del lobo marino y, ocasionalmente, la caza del guanaco en cerros próximos a la costa. La colecta de mariscos parece
haber sido muy importante para su alimentación, los vestigios de numerosos conchales ubicados en la costa, así lo
demuestran variados estudios arqueológicos. Para desplazarse sobre el mar utilizaban balsas de cueros de lobos
marinos, constituyéndose en el elemento característico de sus actividades. La construcción de estas balsas requería
cueros de cuatro lobos machos, que luego de ablandarles al remojo de agua dulce, los cosían en forma de bolsones
con intestino de los propios animales, para inflar este bolsón le introducían un tubo de caña que luego se cosía. Todas
las costuras se impermeabilizaban con grasa y aceite de lobo marino. La balsa quedaba constituida por dos bolsones,
unidos por tablas al centro. Con estas embarcaciones podían navegar en el mar durante días. Al momento de pescar,
los changos usaban redes confeccionadas con intestinos del lobo de mar o fibras de totora trenzada. Al mismo
tiempo, usaban anzuelos y arpones con puntas de piedra o hueso para la caza de animales terrestres y marinos.
4. 2 VIDA COTIDIANA
La característica principal que permitió que estos grupos costeros se asentaran en este territorio fue su
carácter transitorio o semipermanente, lo que está vinculado al tipo de economía marítima especializada que
31 Bente Bittam. “Interrelaciones étnicas establecidas a lo largo de la costa del norte de Chile y sur de Perú en el contexto de la colonia: Los camanchacas”. Revista de Estudios Atacameños. Numero 7. 1984. Página 328.
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practicaron y a la trashumancia que la sostenía.
El grado de permanencia, en determinados lugares, variaba según la actividad productiva que desarrollaban
y, sobre todo, de los recursos de agua existentes. En el litoral sur, que se extiende desde Antofagasta hasta Chañaral,
los asentamientos habitacionales de los grupos costeros se emplazaron en torno a las discretas vertientes o aguadas
que surgen en las faldas del acantilado costero y en las terrazas cercanas al mar. A diferencia de esto, más al norte
los sitios habitacionales están instalados en las zonas de desembocadura de ríos y quebradas, entre ellos el río Loa y
la quebrada de Camarones, verdaderos oasis de costa que permitieron el desarrollo de campamentos más complejos
y con ocupaciones más prolongadas.
Los “conchales” son los sitios arqueológicos que mejor representan a los antiguos habitantes de la costa,
constituidos por densos depósitos de desperdicios acumulados a consecuencia de las reiteradas ocupaciones y
actividades de subsistencia que allí se realizaron. Si bien, la mayoría de ellos se desplazan en espacios protegidos
de los vientos, cercanos a las vertientes y no lejos de sus lugares de caza y recolección marina, hay otros que se
encuentran en las mismas orillas de la playa.
Las cuevas y aleros ubicados en los bordes de los cerros costeros, estaban protegidos con pircados de piedra
y con basuras y conchales en el exterior, también sirvieron de cobijo, principalmente, en el período de desarrollo
inicial de las comunidades costeras.
Los toldos fueron un tipo de viviendas de fácil transporte, que se construían adosados a rocas, protegidos
del viento, cubiertos con pieles de animales y sostenidos con armazones de postes de cactus o costillas de cetáceos.
Varios toldos podían llegar a constituir un campamento base o incluso una pequeña aldea de ocupación más estable,
habitada por varias familias.
En la actualidad, existen referentes arqueológicos de esta clase de asentamientos, el más importante se
encuentran en Caleta Huelén, cerca de la desembocadura del río Loa y en Los Bronces, al sur de Taltal. Estos sitios de
viviendas están compuestos de varios recintos semisubterráneos de forma circular, construidos con piedras clavadas
verticalmente y unidas con argamasa de cenizas de algas mezcladas con tierra. El mismo material usado para preparar
los pisos habitacionales se le agregaba conchilla molida. Los recintos tenían funciones diferenciadas, ya sea para
habitación, cocina o depósito. Tres o cuatro de estas estructuras se aglutinaban, en torno a un patio central, donde
se desarrollaba gran parte de la actividad cotidiana, familiar y comunitaria.
Es común que los sitios habitacionales de esta época temprana, se utilizaran además como cementerios.
Bajo los pisos de los recintos se enterraban uno o varios muertos en posición extendida, con sus rostros cubiertos
con pigmento rojo o arcilla -rasgo que los vincula con las prácticas funerarias de la antigua tradición Chinchorro- y
envueltos en esteras de fibra vegetal. Los cadáveres eran acompañados por ajuares, éstos eran enseres domésticos,
brochas hechas de vegetales, cestos e instrumental de pesca y caza marina y terrestre.
Las descripciones de los changos históricos, que se registran en relatos y grabados de la época colonial, han
resultados útiles para reconstruir este tipo de vivienda, de las que hoy sólo se conservan sus bases circulares pircadas
de piedras y algunas huellas de postes. Otras referencias de inicios del siglo XX las describen como “ranchos” o
“rucos” de carácter muy “primitivo”, que se levantaban rápidamente con cualquier material disponible, desde sacos
y planchas de fierro hasta cajones de madera. Este tipo de vivienda transitoria se ha mantenido, prácticamente,
inalterable a través de milenios, salvo en sus materiales constructivos, como puede apreciarse en los asentamientos
de los actuales pescadores del litoral. Los campamentos base, sin embargo, eran asentamientos más complejos de
carácter semisedentario, que podían llegar a constituir pequeñas aldeas más o menos extendidas. Existen registros
de este tipo de sitios habitacionales desde hace unos cinco mil años, época en la cual ya se había alcanzado una
mejor adaptación.
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4.3 SU ARTE
Han pasado muchos años desde que se reportaron, por primera vez, las “piedras pintadas” en El Médano,
una remota quebrada del Norte Grande de Chile localizada unos 75 Km. al norte de Tatal. Sin embargo, la información
pasó inadvertida durante medio siglo, hasta que un oportuno dato condujo a redescubrir e investigar el que,
actualmente, se considera uno de los yacimientos de arte rupestre más singulares del Pacífico sudamericano. Desde
que la quebrada nace virtualmente en pleno desierto de Atacama hasta que desemboca por encima de las nubes del
acantilado costero, se suceden más de 200 paneles con pictografías a lo largo de 5 Km. del serpenteante, escalonado
y seco curso de la vaguada, sobre bloques de granodiorita y vetas de andesita. Son cerca de 1.500 imágenes pintadas
en rojo, que reproducen escenas de pesca y caza en el océano más rico. El pigmento correspondería a hematita u
óxido férrico, el que, disuelto en agua habría sido aplicado sobre la roca. Diversos antecedentes, incluyendo imágenes
de balsas de cuero de lobo marino y ausencia de íconos de la época de contacto con los europeos, indicarían que
estas pinturas fueron realizadas entre los siglos V y XVI.
Después de disminuir la labor pesquera, a los changos no les quedaba otra cosa que cazar guanacos. A partir
de este antecedente, parece extraño que en este arte rupestre no haya representaciones de aves, algas marinas,
moluscos, crustáceos y equinodermos, pese a que estos recursos integraban el menú de los habitantes costero.
Probablemente, la preocupación de los pintores de El Médano no estaba en plasmar especies fácilmente disponibles
en la zona, sino en representar aquella cuya captura era más difícil o incierta, por el riesgo y esfuerzo que implicaban
o porque su aparición en la costa estaba sujeta a ciclos, no siempre predecibles. Los changos se concentraban en
pintar especies de aguas profundas y especies de mar afuera. Estos argumentos sugieren que, además de la función
de comunicar identidad de grupos, las pinturas tenían un fin propiciatorio,
Su Interpretación
El yacimiento pictográfico de la quebrada de El Médano ha sido interpretado como un inmenso santuario
de arte votivo, en pro de la buena pesca y sobre todo de la caza. Si el pintor hubiera querido captar a los animales
por el ángulo desde el cual se advierte más claramente su forma, lo único que se habría captado serían las aletas,
tal corno cuando los pescadores actuales avistan albacoras desde la orilla o desde las embarcaciones. Las obras más
sobrecogedoras son las escenas de individuos a bordo de diminutas balsas de cuero, ejerciendo tracción con su
cuerda.
4. 4 ARTESANIA
Los llamados changos, tenían un importante aprovisionamiento de materias primas líticas para la confección
de sus artefactos de piedra, así como de cobre nativo, pigmentos y colorantes, como el ocre y los óxidos de fierro,
requeridos para sus pinturas rupestres y la tintorería de textiles. Es por esto, que la cerámica formó parte de los
utensilios de los grupos de cazadores recolectores costeros durante unos cientos de años después de que las
comunidades aeromarítimas del litoral de valles y quebradas del extremo norte conocidas, arqueológicamente, como
Cáñamo, Faldas del Morro o El Laucha, experimentaran su primera producción, hace aproximadamente 2500 años.
Algunos investigadores piensan que esta innovación tecnológica, así como algunos objetos de cobre que
aparecen en contextos de pescadores tempranos, fueron consecuencia de la coexistencia entre ambas comunidades.
Las primeras cerámicas se fabricaron, esencialmente, para uso culinario y de almacenamiento, como
contenedores de líquidos y vajilla para el servicio. Estas consistían en vasijas de factura algo tosca, de formas
globulares y base cónica, ollas sin asas y escudillas o fuentes más abiertas de paredes gruesas, de superficies alisadas
o levemente pulidas, sin aplicación de pintura. Uno de los rasgos tecnológicos más característicos de estas alfarerías
experimentales fue la incorporación de vegetales, algas o conchas molidas para evitar la rotura durante la cocción.
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Los changos, según los arqueólogos, también fabricaron, aunque en menor medida, miniaturas de vasijas
utilitarias, una tradición cerámica que, igualmente, venía de las tierras del interior y que con el tiempo se comenzó
a integrar, frecuentemente, en los ajuares funerarios de los cementerios de las comunidades costeras.
Las cerámicas posteriores al inicio de la era cristiana y anteriores a la conquista hispana, que suelen
encontrarse en los sitios de viviendas y cementerios de los pescadores tardíos, denotan la influencia de los pueblos
del interior, porque sus rasgos estilísticos se relacionan con los grupos de los oasis y quebradas altas del desierto de
Atacama, de la quebrada de Tarapacá. Sin embargo, aún no hay certeza entre los arqueólogos si en este período las
comunidades costeras confeccionaban su propia cerámica doméstica, copiaban modelos o simplemente la obtenían
por intercambio. En todo caso, en los contextos pescadores, la cerámica no es abundante y frecuentemente presenta
reparaciones, lo que indica que además de ser objetos escasos, fueron valorados y conservados.
4. 5 VESTUARIO
Los llamados changos vestían de taparrabos, faldellines y tocados de plumas. Hasta ahora, los registros de
vestuario más antiguos encontrados en el norte de Chile son de hace nueve mil años y pertenecen a las bandas de
recolectores marítimos, que habitaban el litoral norte. Como materia prima, usaron vegetales y pieles de animales
para confeccionar sus primeras prendas de abrigo y algunos implementos para la caza y la pesca.
El uso textil de la vestimenta básica costera variará muy poco y se adaptaba a las condiciones medioambientales
del litoral, al tipo de labor que estos grupos desempeñaban y, especialmente, a la disponibilidad de materias primas
para su elaboración. Con el tiempo se fueron sumando algunas nuevas prendas y ornamentos, ellos se hicieron más
complejos a medida que la textileria prehispánica se desarrollaba y los grupos costeros establecían relaciones con las
sociedades agroganaderas del interior, incorporando distintas materias primas, tecnologías textiles, estilos de vestir
y modo de hacer
4. 6 LA CAZA
La caza y la recolección terrestre fueron también actividades importantes en la economía de subsistencia de
las comunidades costeras. Se activaba en toda época del año y, especialmente, cuando las condiciones del mar no
eran favorables o en las temporadas en que los recursos marinos menguaban.
La investigadora Bente Bittman (1984), señala que la caza y sus territorios variaban y destaca la situación de
los camanchacas, en esta práctica;
“Sobre la base de la evidencia disponible, parece que los camanchacas se dedicaron prioritariamente a la explotación de los recursos del mar y que se desplazaron a lo largo de la costa, aunque su punto de origen es, por el momento, desconocido.”32
Estas actividades permitieron complementar su dieta y proveerse de otras materias primas como cuero,
piel, huesos, maderas y fibras vegetales, para utilizarlas en la manufactura de muchas de sus herramientas, enseres
domésticos y abrigo. Entre estos destacan los anzuelos de espinas de quisco, mantas y cobertores para sus viviendas,
remos para sus embarcaciones, bolsas tejidas para el transporte, redes, cestería y toda una variedad de artefactos
de madera.
La última etapa de su historia, correspondiente a los pescadores tardíos, representa la conquista de la
“dimensión latitudinal” del mar, esto es, el control de su extensión de aquí en adelante. La pesca y caza marinas ya
32 Bente Bittman. Op Cit. Página 331.
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no estarían más limitadas al fortuito acercamiento de las especies a la línea de playa, sino que incorporarían una
vasta fracción del océano hasta ese momento inexplorada. Esta etapa significó el logro culminante en la conquista
económica del mar en el Norte Grande, está representada por la utilización de un nuevo instrumento, la balsa.
Por una parte, este medio de transporte hizo que el abastecimiento de los recursos, ya explotados, adquirieran un
carácter permanente y suficiente, y por otra, permitió internarse hasta 15 o 20 km. en el océano, para pescar o
arponear especies que son inaccesibles desde las orillas.
4. 7 INSTRUMENTOS
Entre los instrumentales especializados para la caza, utilizaban cabezales de arpones con vástagos de
hueso y un largo madero. El gran tamaño de este artefacto indicaba que se utilizaba en la captura de grandes
especies marinas de mar adentro, lo que implicaba el uso de balsas de cuero de lobo. Por lo demás, restos de estas
embarcaciones se han registrado en sitios arqueológicos con ocupaciones de una época similar a la del hombre de
Mejillones, como en Abtao, en la costa antofagastina.
Existen evidencia sobre un grupo de anzuelos de espina de cactus y un par de finos rollos de lienza de algodón,
sedales y otros cordones más gruesos hechos con lana de camélido torcida, los que completan el instrumental para
la pesca, junto a estos artefactos, había otros para la caza de aves o mamíferos menores, como son los dardos de
madera con puntas de proyectil de piedra o de hueso, impulsados con estólidas y arcos. A su vez, se han hallados
instrumentos utilizados para el procesamiento de alimentos, como cuchillos de piedra enmangados en madera, palos
desangradores, valvas de choro con señales de haber sido usadas como tajadores y tres bolsas de fibra vegetal de
distintos tamaños, hoy llamadas” chinguillos “, que se utilizaban para el transporte de peces y mariscos. Esta ofrenda
también era integrada por otros enseres domésticos y materias primas para la confección de herramientas, como
algodón en vellones, fibra de totora trenzada y algunos tientos de cuero de lobo marino.
Los arqueólogos, señalan que estos artefactos no son de producción local. Se trata de dos piezas de cerámica
-un vaso de forma acampanada, bien pulido y de color negro y una botella café alisada- junto a un cesto tejido
con fibra vegetal en forma de escudilla, decorado en negro y rojo con diseños alternados de bandas oblicuas de
triángulos y la figura estilizada de un felino, La primera de las vasijas es de origen atacameño, y representa los inicios
de la clásica industria alfarero Negra Pulida de la cultura San Pedro, que se desarrolló aproximadamente entre 100 y
500 de. La botella, en cambio, es característica de la alfarería más antigua de los pueblos del interior de Tarapacá y la
región de! río Loa Inferior, El canasto, aunque forma parte de un estilo compartido entre los pueblos agroganaderos
del Norte.
4. 8 PERFIL DEL PÁRVULO Las interpretaciones arqueológicas de los niños y niñas de la cultura changa, permiten inferir que ellos al
estar insertos en una familia pequeña y nómade que, constantemente, se movían de un lugar a otro, eran educados
por su padre y madre. Por consiguiente, la entrega de conocimientos era a temprana edad, enseñándose las técnicas
de sobrevivencia, la pesca, la construcción de balsas de cuero de lobo y de objetos para defenderse. A su vez, se
educaba a los niños y niñas en el conocimiento del mar y sus especies, para que reconocieran cuando el mar estaba
tranquilo y era navegable o en qué sectores estaba más abundante la pesca. Estos conocimientos eran pertinentes
para su desarrollo dentro de su hábitat marino o terrestre.
La fabricación de balsas para uso propio y para intercambiarla por otros productos, debía ser aprendida por
los pequeños changos, para así ayudar a sus padres.
4. 9 AGENTES COMUNITARIOS
Su modo de vida
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En el siglo XVI, en las costas del norte grande y del norte chico vivían bandas de pescadores que recorrían
las playas, caletas o bahías buscando la desembocadura de pequeños arroyos y quebradas en donde encontrar agua
dulce. Por ejemplo, Tocopilla, Mejillones, Taltal, Huayco, Chañaral, Caldera, Coquimbo y Los Vilos.
Las bandas de pescadoras se instalaban en una caleta, en donde permanecían por algún tiempo pescando
y cazando aves y mamíferos marinos, cuando comenzaba a escasear el alimento, se trasladaban a otra caleta
caminando o navegando en balsas construidas por ellos mismos.
Estos indígenas no comerciaban en forma monetaria, sino mediante la reciprocidad con los habitantes del
desierto y del altiplano, pues de ellos conseguían cobre para fabricar arpones, textiles, nervios de guanacos para
coser las balsas, así como también porotos, maíz y otros vegetales. A su vez, ellos entregaban pescados y mariscos
secos, conchas y algas, que eran productos muy apreciados por las gentes que no vivían cerca del mar.
En cuanto a las creencias religiosas, éstas fueron bastante escasas, pero se contaba entre ellas el culto a los
muertos, pues los enterraban acompañados de herramientas y otros objetos.
4. 10 ORGANIZACIÓN SOCIAL
Los denominados Changos eran grupos que pertenecían a distintas etnias, por lo tanto nunca formaron
un pueblo o sociedad única. Cuando llegaron los Inca en el siglo XV muchas de estas bandas pescadoras fueron
sometidas y obligadas a trabajar con ellos en las guaneras. Con el tiempo se mezclaron con otras etnias dejando
de ser seminómadas. Es así que, continuaron viviendo junto a las costas y siendo pescadores, alimentándose de los
recursos del mar. Sin embargo, muchos de los pescadores, que aún habitan en las caletas del norte chileno, son
descendientes de los antiguos Changos.
4. 11 RITUALES
Los changos desarrollaron una ideología sobre la muerte, que implicaba un complejísimo ritual desarrollado
en torno a los cuerpos de los difuntos. Este ritual recurría, especialmente, a conocimientos sobre anatomía humana
para momificar los cuerpos. Los estudios de Max Uhle(1914), Junius Bird(1944), Percy Daueslberg y Luis Alvarez(1984),
mencionan que esta técnica de conservación de cuerpos han caracterizado a la Cultura Chinchorro.
La conservación de los cuerpos era una especie de escultura que intentaba otorgar una apariencia de vida.
Algunas de las momias que se han estudiado presentan claras evidencias de haber sido reparadas, extrayendo el
hueso de otro individuo para lograr una correcta posición anatómica. Estas reparaciones eran necesarias, debido a
que las momias eran sacadas de sus tumbas como parte de rituales, exponiéndose durante un período de tiempo
posterior a la muerte.
Estos rituales estuvieron, probablemente, relacionados con la veneración de los antepasados y con
la necesidad de cada grupo familiar de mantener un contacto permanente con ellos. Después de algún tiempo,
las momias descansaban en tumbas excavadas, a poca profundidad, en lugares cercanos a las playas, entre los
que destaca el complejo de las Faldas del Morro de Arica. En los alrededores se han encontrado varios conjuntos
funerarios, algunos de los cuales se han interpretado como familiares, mientras que otros presentan centenares de
individuos.
Esta costumbre implicaba dedicación y, en muchos casos, disponer de quienes tuvieran los conocimientos
adecuados para su desarrollo. Si bien, al comienzo no era privilegio de algunos, puesto que todos los grupos eran
tratados igual sin diferenciación de sexo y edad, fue el desconocimiento de la anatomía humana quien determinó a
las personas que se encargarías de esos rituales funerarios.
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CAPITULO IV
Existen hallazgos de pequeñas figurillas de barro que contienen los restos de recién nacidos e incluso de
fetos. Estos hallazgos demuestras el fin de la momificación. Pese a esto no se ha encontrado un patrón que permita
deducir alguna diferencia de tipo social. A lo largo del tiempo esta costumbre de momificar a los fallecidos presenta
diferencias, detectándose dos tipos principales: las llamadas “momias negras” que serían las más antiguas, fechadas
entre 5000 y 3000 A.c., y las “momias rojas”, que se popularizaron entre 2500 y 2000 A.c.
4. 12 ORGANIZACIÓN DEL ESPACIO Y AMBIENTE FÍSICO
Sus viviendas
Los Changos vivían en las playas o en toldos de palos de cardón y ramas. Los toldos eran amarrados con
nervios de guanacos.
Las cuevas a la orilla del mar, también eran utilizadas como vivienda. Los changos pertenecían en su interior,
durante un tiempo determinado.
La construcción de sus diversas viviendas era con estacas de madera o costillas de ballena cubiertas con
cuero de lobo y algas marinas. En el interior, las familias se acostaban sobre algas secas o cueros de camélidos.
Sus Alimentos
En las costas del norte de Chile abunda una gran cantidad de peces como, por ejemplo, el congrio, tollo,
sardina, albacora, corvina, atún, jurel y marisco como el erizo, la macha, el ostión y el loco. Hasta mediados del
siglo XX, en esa zona aún se podían encontrar ballenas, cachalotes y tortugas marinas. Uno de los mamíferos más
importantes para los Changos fue el lobo marino, del cual no sólo utilizaban la carne, la grasa y los huesos, sino
también el cuero para construir balsas.
4. 13 CONCEPCION DEL TIEMPO
Los registros históricos no proporcionan mayor información al respecto, sólo que no permanecían tanto
tiempo en un lugar o en otro, ya que todo dependía de la cantidad de alimento con la que contaban, por lo que el
tiempo para ellos era relativo, todo dependía de la estación del año, las marejadas o la corrientes marinas. Por lo
tanto, el tiempo y su percepción, respondía a su condición de nomadismo costero.
ARTESANÍA – HERRAMIENTAS
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CAPITULO IV
VESTIMENTA
RITUALES DE MOMIFICACIÓN
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ACAPITULO V
CULTURA COPIAPINA
5.1 CONSIDERACIONES GENERALES DE LA CULTURA Y COSMOVISION
Copiapó es una cultura33
Estudio sobre valores y características de la cultura
La iniciativa de incorporar la temática local, a través de la memoria histórica y la identidad fue la idea
que motiva a investigar sobre Copiapó. Esta motivación no es casual, sino que responde a una reacción ante la
globalización. Sobre ello Bernardo Subercaseaux (1997), señala;
“se ha producido una verdadera explosión identitaria, con muchas caras. Se trata de identidades o dignidades que conviven y se dan superpuestas en la sociedad, y que no son excluyentes entre sí. La identidad de género, la identidad etaria, la identidad nacional, la identidad regional, la identidad étnica, la identidad religiosa, la identidad deportiva, la identidad local, la identidad de clase. Todas ellas operan como principios de autodefinición a nivel de individuos y de colectivos, y por ende conforman ópticas de valorización y rescate identitario y patrimonial. Todas ellas conllevan símbolos, gestos y rituales, formas de reconocimiento y socialización.”34
La cultura copiapina es vista como una cultura urbana minera y religiosa, marcada por hitos identitarios de
ideología como la fiesta de la Candelaria y las características geográficas y sociales de la zona. Por tanto, se elaboró
una muestra de bibliografía base35, que puede servir como plataforma de cualquier intervención teórica para recopilar
datos de Copiapó y su gente. Además, se contempló una fase de recogida de datos históricos orales, a través de
conversaciones informales de informantes claves de la cultura minera y religiosa, como también de las agrupaciones
y organizaciones, instituciones y monumentos representativos.
5. 2 SELECCIÓN CULTURAL
La cultura copiapina abarca tópicos muy amplios, debido a su sector geográfico, costas, valles, agricultura,
minería y turismo. Cabe mencionar que hemos delimitado nuestra investigación, apuntando a dos corrientes de la
cultura, porque éstas son las más características y representativas de la comuna de Copiapó.
El proceso de selección fue lo más valioso de la recopilación de la cultura local de Copiapó. El objetivo de esta
recopilación es insertar dicha información en la educación de los niños y niñas de la región de Atacama, mediante
metodologías activas y participativas, en concordancia con recursos y estrategias didácticas, con el propósito de que
33 En la organización de las distintas fases en el equipo conformado por las 10 alumnas de la carrera de Pedagogía de Educación Parvularia de la Universidad de Atacama y la docente señorita María Inés Vergara,.
34 SUBERCASEAUX, Bernardo. La construcción social de la región: globalización y prácticas culturales. Universum [online]. 2007, vol.22, n.1 [citado 2010-06-25], pp. 290-299 . Disponible en: <http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0718-23762007000100018&lng=es&nrm=iso>. ISSN 0718-2376. doi: 10.4067/S0718-23762007000100018.
35 Existen textos como los siguientes Cultura tradicional, rescate de identidad cultural de Atacama. Autor: Guillermo Álvarez Muñoz, Historia de Copiapó 2005 “Reseña Histórica” Autor: Lincoyán Montiel Varas. Minería en Atacama, Monografías en Escuelas de minas. Entre los textos religiosos destacan Recuerdos de un pueblo, Andacollo: la virgen y El Santuario.David Gómez Juárez. CMP .Párroco de Andacollo. Fotos y Cd´s “La tradición de los bailes chinos de la virgen de la Candelaria”. Souvenir patrimonial (10 fotografias)FotografiaDanielEvans.EvangelizaciónyreligiosidadenelvalledelaPosesión.InformedeAnaMaríaMogliaPicart
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a los niños y niñas respeten, valoraren, preserven y apropien de esas culturas. El plan de trabajo se efectuará a través
de diferentes planificaciones y ejes centralizadores como: juegos de rincones, ejes centralizadores, centros de interés,
ambientación de salas con zonas de la cultura minera y religiosa.
Aspectos de la Cultura Copiapina
La cultura minera
Las Faenas mineras: En general, la minería era una actividad dispersa y discontinua, que carecía de grandes
enclaves productores. La explotación dependía de un habilitador, que contaba con el capital indispensable para el
trabajo. El trabajo minero, proporcionaba a los peones las herramientas necesarias, vestuario, alimento, aguardiente,
a cambio de la entrega del mineral en bruto, por lo que modelaba una estética. Asimismo, solía ser el dueño de un
trapiche y de pequeños hornos de fundición. Por lo demás, mantenían mulas para el transporte del mineral al puerto
más cercano para comercializar los metales tratados.
Las técnicas: La forma más primitiva de moler minerales era mediante el maray, conocido ya por los
indígenas a la llegada de los españoles. Más adelante apareció el trapiche de rastra y algunos ingenios o molinos que
usaban la fuerza hidráulica o animal.
El trabajo: La mano de obra minera tuvo un régimen de trabajo distinto al que regia para los indígenas.
Los mineros, en sus mayoría mestizos, eran contratados por ciertas concesiones o por un salario en dinero. En
un comienzo, los empresarios atrajeron a los mestizos mediante la dobla y el aprovechamiento de una labor. La
dobla consistía en autorizar a un trabajador para extraer metal durante el día, debiendo ceder la tercera parte de
la producción al dueño de la mina. El otro sistema consistía en el aprovechamiento de una veta, por una cantidad
determinada de días (pallaqueo), luego se impuso el salario, entre los que percibían una remuneración se encontraba
los barreteros y apires.
5. 3 VESTIMENTAS
Según un relato del siglo XIX, la vestimenta del minero se registra de la siguiente forma:
“el minero usa calzoncillos anchos y cortos, perfectamente encarrujados alrededor, que solo le llegan a la rodilla, sobre ellos, un ancho culero que le cae hasta media pierna, y sobretodo, una larga camisa de listado, que, cubriendo la mayor parte del culero, solo deja sus festones a descubierto. Una enorme faje de color ciñe su cuerpo desde la cadera al pecho, en ella hacia adelante, va colgada la bolsa tabaquera y por la espalda se divisa el mango de un puñal. Usa medias negras y sin pies, y por calzado ojotas. Un gorro negro o lacre, con una gran borla que le cae sobre el cogote o sobre la oreja, es el adorno de la cabeza, pero donde el minero echa todos el lujo es en la manta, que compra sin reparar en el precio siendo buena, y que carga con suma desenvoltura y gracia “36
5. 4 LOS DERROTEROS
Una buena definición de un derrotero lo da la escritora Sofía Sayago cuando dice: “el derrotero es un dato
sobre una riqueza ignorada, que fue accidentalmente encontrada por alguien. La noticia de este hallazgo resbaló
inadvertidamente, en la mayoría de los casos, y fue rebotando largamente por los años. También puede definirse
como un tesoro a la inversa. Es casi inubicable y tan quebradizo como cualquier sueño y de ser real y encontrarse,
no constituye en ningún caso un cofre de piedras preciosas”. Existen en la región, varios derroteros que mantienen
viva la ilusión del descubrimiento de alguno de ellos. Aún se comenta en corrillos en las noches, cuando se toma la
36 Pérez Rosales, V. “Recuerdos del Pasado”. s/n. Santiago de Chile. 1886. www.bibliotecavirtualdelbicentenario.cl
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choca o el mate en la soledad de las minas, sobre estas quimeras, nombrando tal o cual leyendas sobre rico veneros.
Así podemos nombrar, derrotero de la mina de los candeleros, de los hermanos Campillai, el derrotero de los 3
portezuelos, de Fermín guerra, que en el año 1848 seria descubierta por 3 puntas, el derrotero de la cebolla cercana
a la quebrada de puquios, etc.
5. 5 DIVERTIMENTOS MINEROS
La tradición oral, cuenta que el minero pirquinero -aquel de combo y barrero- pertenecía durante meses en
la mina esperanzado por alcanzar algún esquivo y cuando lo lograba, con algarabía realizaba la famosa “bajada de
minero” en el pueblo más próximo.
La bajada del minero no es ajena a los tiempos actuales y los testimonios así lo señalan. Esta dinámica
aún prevalece en lugares emblemáticos y con identidad, tal como señala B. Subercaseaux (2007). Estos lugares son
Chañaral, el Salado, Diego de Almagro (Antiguo pueblo Hundido), inca de oro (Antigua Cuba), Copiapó y Tierra
Amarilla.
5. 6 LA ALIMENTACIÓN
Generalmente, se entiende que la alimentación satisface una necesidad biológica primaria del hombre,
entendido como un ser social dotado de cultura. Sin embargo, la cultura influye sobre el comportamiento relacionado
con el consumo de alimentos y, en última instancia, sobre el estado nutricional de la gama de individuos que integran
cada población. Pero el comportamiento alimentario del hombre no está guiado, en su mayor parte, por su instinto
sino por su cultura.
La Humanidad aprende a comer según las reglas que operan en su sociedad. Existen sociedades que han
adoptado soluciones más eficaces que otras. Sin duda, hay algunas que, a falta de haber podido o sabido elegir
opciones alimentarias suficientemente eficaces, por múltiples razones, han desaparecido de la superficie terrestre.
Alimentos
Charquicán: Consiste en cebollas, zapallo, charqui y condimentos como orégano, pimienta y ajo.
Caldillo de Charqui: Consiste en cebollas, charqui, huevos, condimentos y pan frito.
Churrasca: Consiste en hacer una masa de harina, sal y royal y amasarla para luego ponerla a la parrilla.
Cocho Zanko: Consiste en harina tostada, charqui o carne molida, cebolla, sal, azúcar, condimentos como
orégano, ají color y comino.
Locro: Consiste en carne de cabra o charqui, trigo majado, papa, zanahoria y condimentos.
Jigote: Consiste en pan, cebollas, huevos, condimentos, laurel, aceitunas y pasas.
Carraca: Consiste en sopa de pan con charqui, cebolla, papas y condimentos.
Cazuela de chuchoca: Consiste en papa, zanahoria, chuchoca, carne de cabra o charqui.
Ulpo: Consiste en harina tostada, azúcar y agua.
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Sangría: Consiste en vino, agua y azúcar.
Dulces de alfeñique: Consiste en una barra estirada y retorcida de azúcar.
Bollo dulce: Consiste en un panecillo esponjoso de harina, leche, azúcar, manteca y huevo
5. 7 LA CULTURA RELIGIOSA
Los más ancianos aseguran que en el verano de 1780, Mariano Caro Inca, vecino del pueblo de San
Fernando, regresaba de la Cordillera cuando una tormenta lo obligó a refugiarse en unos peñascales. Estaban a la
orilla del Salar de Maricunga y allí encuentra una piedra plana, grabada, de unos 14 cms. de alto, con la imagen de la
virgen llevando en brazos al Niño. Caro Inca, lleno de respetuoso fervor, tomó la imagen entre sus manos, llamó a sus
compañeros para participarles del hallazgo y luego de colocarla, cuidadosamente, en la alforja de su mulo, siguieron
el camino. El 2 de febrero de 1780, día consagrado a la Purificación de la Virgen, llegó Mariano Caro Inca a San
Fernando, mientras el arreglaba el altar para venerar a la imagen con el nombre de Nuestra Señora de la Candelaria,
los arrieros del lugar divulgaron la noticia del encuentro.
Año tras año, Mariano Caro Inca celebró novenas, en honor a la Virgen. Los rezos del último día eran
presididos por un padre franciscano. A su muerte, su esposa Josefa Guzmán, continuó con la devoción y levantó un
pequeño oratorio para cumplir con el testamento de su marido.
La virgen de la Candelaria ha contado, desde siglos, con el incondicional sentimiento de agradecimiento y
fe, departe de los pobladores de la región y de otras ciudades del país.
La fiesta en sí es el primer fin de semana de febrero. Antes sólo se celebraba el 2 de febrero, el día de la
Virgen, efectuándose la novena, pero con el aumento de los fieles, se trasladó al domingo siguiente. Adjunto a la
novena se realizan también la bendición de los niños, el encuentro de la Virgen con los enfermos y los mineros, la
procesión de las candelas y otros. Esta fiesta se destaca por la fe manifestada en los bailes religiosos, que asisten a
la celebración, siendo ya tradición los “Chinos”, los cuáles a través de más de 200 años han llevado a la virgen en
procesión.
La festividad está enraizada en las personas que viven en la región de atacama, haciéndola propia e
integrándola al folclore de la zona. Esta celebración tiene una importancia de primer orden, porque acrecienta el
acervo cultural y lo más destacable es que permite la unidad de los miles de fieles que llegan año a año.
El cura de la villa de Copiapó, Domingo Carmona, hizo edificar en los primeros años de 1800, la primera
capilla, en la cual se conservaron los restos de Mariano Caro Inca. Estos restos se exhumaron y trasladaron el 8 de
febrero de 1981 al Santuario nuevo, cerca de la imagen de la virgen. El motivo de este traslado fue la situación
ruinosa de la primera capilla. En el año 1910 se dio comienzo a la construcción de un nuevo edificio, en los terrenos
adyacentes a los que ocupaba la capilla antigua. La primera piedra fue colocada por el cura don Pedro Thelis, que
luego tomó impulso con el popular Padre Negro (Crisógono Sierra y Velásquez). Hacia el año 1944, Polidoro Van
Vlierberghe construyó la nave lateral derecha del santuario. A principios de 1968, el padre José Cánovas, construyó
la nave lateral izquierda, que se terminó en 1970. En la actualidad, el padre Aquiles Altamirano H., en conjunto con
el pueblo Cristiano, amplían y mejoran el Santuario para que los fieles puedan manifestar su devoción a la Virgen de
la Candelaria.
Oración
Virgen de la Candelaria,
Madre de los mineros y del pueblo de Atacama,
a Ti venimos con la confianza y sencillez de hijos.
A Ti llegamos con nuestras angustias y esperanzas,
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con nuestras penas y alegrías,
con las fatigas del trabajo y el peso de nuestros pecados;
con todo lo que somos y tenemos.
Virgen de la Candelaria,
Tú eres la primera portadora de la Luz, que es Cristo;
Tú eres nuestra Madre;
Tú nos reúnes junto a Cristo Salvador;
Tú eres nuestra esperanza, consuelo y gozo;
Tú nos acompañas en la ciudad, el desierto, los valles, las minas y el mar;
Tú eres nuestra estrella en el camino hacia el Padre;
Tú, nuestra huella para encontrar a Jesús.
Virgen de la Candelaria, Virgen Madre de Dios,
escucha nuestros ruegos, bendice nuestros hogares,
alcánzanos trabajo y salud;
enséñanos a escuchar la palabra de tu Hijo
y a vivirla cada día,
para que dóciles al Espíritu Santo,
sepamos construir una Nación de hermanos
y una Iglesia servidora
en nuestra tierra de Atacama.
Himno
Virgen de la Candelaria,
Madre del Señor Jesús:
Haz que siguiendo a tu Hijo
para el mundo seamos Luz.
Haz que siguiendo a tu Hijo
para el mundo seamos Luz.
Hasta tu casa venimos
para verte y saludar.
Recibe nuestra plegaria,
gozo, dolor y cantar.
Tú nos enseñas o Madre,
el Evangelio a vivir.
Haznos de Cristo testigos,
de su mensaje hasta el fin.
Siempre tuviste encendida
la Candela del amor;
que nuestros pasos caminen
guiados por su gran fulgor.
Fortalece nuestras manos
y bendice nuestro hogar;
enriquece nuestras minas
da a nuestro pueblo la Paz.
Bajo tu manto nos quieres
como familia juntar;
que cada día sepamos
a los hermanos amar.
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Cuando en el mundo anochezca
de odio, mentira y maldad
que no perdamos la huella
del que es Amor y Verdad.
Saldremos por los caminos
de la pampa y la ciudad,
llevando la Luz de Cristo,
Justicia, Paz y Unidad
B. Subercaseaux (2007), señala un caso interesante respecto a las tradiciones en Copiapó y la influencia de
la fiesta religiosa y el carnaval.
“En la comuna de Tierra Amarilla, en febrero o marzo de cada año se realiza la fiesta de Toro Pullay, con apoyo del municipio y de la comunidad. Se trata de un carnaval andino que festeja el cambio de estación siguiendo las tradiciones agrícolas de los valles cordilleranos, una celebración con bailes, disfraces, carros alegóricos, murga, cueca andina y diabladas, con elementos del sur de Bolivia y del noroeste argentino. Un toro de madera que representa la fuerza bruta, recorre las calles y al final es quemado en la plaza pública del pueblo mientras los participantes toman Ponche Pullay, vino blanco con plátano pasado. Desde la de los noventa la fiesta es convocada por el municipio, con el objeto de preservar el patrimonio cultural de la comuna, contrarrestando el exceso de oferta de la cultura de masas globalizada.”37
5. 8 PERFIL DEL PÁRVULO
Relación de los niños y niñas con la cultura
Las características del desarrollo del párvulo de la cultura copiapina, no difieren de las características de un
niño/a que pertenezca a otra ciudad. Sin embargo, el niño copiapino logra tener tradiciones y costumbres pertinentes
a su ubicación geográfica, recursos naturales, producción (agrícola y minera) la cual ha forjado historias, leyendas,
mitos, entre otros.
Mediante el relato de Mariano Caro Inca, los padres transmiten la tradición religiosa en sus hijos/as. A partir
de esto, las características de los niños y niñas de Copiapó, se relaciona con la religiosidad, haciéndose partícipe y
disfrutando de éstas celebraciones tan masivas, que reúne a todas las familias de la región.
Los niños y niñas se caracterizan por compartir y jugar con sus amigos en el lugar donde viven. Además
participan de celebraciones que organizan las Juntas de vecinos en fechas significativas como, navidad, día del niño,
fiestas patrias, incluyendo el intrusivo Halloween, que demuestra que la cultura no es fija, sino mutable.
Otra de las características de los niños y niñas de Copiapó es compartir y mostrar sus juguetes después de
noche buena, saliendo de sus casas, a las calles, parques y plazas.
Los juegos más tradicionales son los siguientes:
Las bolitas.
El emboque y el trompo.
El volantín.
37 SUBERCASEAUX, Bernardo. La construcción social de la región: globalización y prácticas culturales. Universum [online]. 2007, vol.22, n.1 [citado 2010-06-25], pp. 290-299. Disponible en: <http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0718-23762007000100018&lng=es&nrm=iso>. ISSN 0718-2376. doi: 10.4067/S0718-23762007000100018.
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La escondida y el pillar.
Pichangas callejeras.
Saltar la cuerda.
Pasara la barca.
El luche.
5. 9 AGENTES COMUNITARIOS
Las familias minera del siglo XIX, se mantiene hasta el día de hoy. Si bien la comunidad minera que habita
en la región de Atacama, cuna de la minería chilena, es un ente dinámico e interactuante como toda cultura, no ha
variado, mayormente, la manera de ganarse el sustento, permaneciendo en el tiempo el trabajo minero, gracias a los
recursos naturales atacameños que no han variado significativamente.
En medio del desierto de Atacama, el valle de Copiapó pone su paréntesis verde y acoge con amabilidad
a los hombres. Es un lugar que cuenta con trescientos años de esfuerzo agotador, que ha superado a la naturaleza
inclemente el dominio del sol y la sequedad, abriendo terrenos de cultivo y conduciendo con avaricia el agua del río
para derrotar al medio ambiente y asegurar la existencia.
Encumbrarse en los trabajos de la minería no era fácil. La personas más pobres, es el caso de Juan Godoy,
no tenían preparación cultural, ni relaciones sociales que los favorecieran, cayendo en manos de personas, más
preparadas, que se aprovechan de ellos. Pese a esto hubo personajes hábiles que se las arreglaron para manejarse
con éxito y acumularon algunos bienes de fortuna. Por lo que pasaron a ser mineros, con cierta riqueza, pero en
quienes se percibían el estrato social.
Por otro lado, existían familias más distinguidas, debido a sus antecedentes sociales y culturales, aún cuando
ostentaban riqueza, lo hacían con mesura y buen gusto. Por ejemplo, los Goyenechea, Ossa, Gallo y Edwards.
Respecto a la vida cotidiana de estas familias, se compartían invitaciones para cenar que abundante y finamente
regadas. En las reuniones que realizaban, los temas de conversación eran sobre cuestiones mineras.
Un dato no menor sobre el mundo minero era la constante práctica del juego. En cualquier momento
de descanso y en cualquier lugar, rápidamente, se ponía carpeta de juego, se establecía la banca y comenzaba el
manoseo de las cartas.
Por tanto, la comunidad minera Copiapina es una comunidad homogénea con un ethos que la caracteriza,
un factor que ha ayudado en esta conformación es la actividad económica, que nació con esta ciudad y que se ha
mantenido a través de los siglos.
La Región de Atacama es la región minera de Chile, por tradición de larga data. Aquí es donde nace la
minería como industria, si bien la agricultura y el comercio se ha potencializado cada vez, no han logrado desplazar
a la actividad minera como la fuente de recursos más importante de la ciudad y la región.
Desde una perspectiva social, la minería copiapina se ve representada por el minero copiapino, éste es
un hombre solitario cuyo afán es encontrar la veta esquiva. Éstos debían persisten silenciosamente y en precarias
condiciones, con la tecnología propia del siglo XIX, cateando, picando piques y cerros, con un bagaje de conocimiento
que sólo adquirieron en la práctica y con el conocimiento de la tradición oral, pasando meses en su búsqueda,
saliendo y entrando de un pirquen, utilizando sólo el capacho y la fuerza bruta para bajar a sus hogares, con el fruto
de su trabajo. Considerando esto, los mineros copiapinos mantenían en bastantes mejores condiciones a sus familias,
que cualquier otra familia de la clase obrera, incluyendo a la ciudad de Santiago.
¿Será Atacama, el lugar de surgimiento del minero como actor social criollo: el obrero y empresario?
Los mineros atacameños actuales mantienen ese espíritu independiente de todos aquellos seres silenciosos
que transitaron el desierto, los cerros, quebradas y valles de la región en siglos pasados. Desde que Chile nace como
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república, existe el antiguo minero, el cateador y el arriero que transportaba la leña con su piara de burros. Estos
hombres hacían las labores de aplaneo antes de la era del ferrocarril. Hoy se explota la minería con alta tecnología,
transformando la piara de burros en flotas de camiones, que circulan desde y hacia los puertos de la región. Es
por esto, que hoy en día el barretero trabaja con la perforadora mecánica y explosivos. Actualmente, el apir es
reemplazado por palas mecánicas y el canchaminero y es manejado desde una torre de control.
Todos estos agentes de la minería, por así decirlo, se enfrentan a su entorno de manera similar a como lo
hacían sus antecesores, en un ambiente social que aún conserva ciertas similitudes con el pasado. Más, un factor que
ayuda a conformar esta comunidad minera, es la cultura que construye para sí y que la identifica. Esto es, una forma
particular y propia de aprehender el mundo que los rodea, una manera particular y propia de enfrentarlo y buscar
soluciones a los problemas que dicho entorno les plantea.
En consecuencia, se puede sostener que la cultura minera si existe en Copiapó, manteniéndose a través de los
años con el minero actual, su manera de pensar, vivir, divertirse y recrearse, manteniendo la constante con el minero
de épocas anteriores.
¿Cómo se transmite la cultura minera a los párvulos?38
Como en todas las culturas, existen sistemas de reproducción cultural o socialización de tradiciones, a través
de cuentos, leyendas y ritos, por lo que la cultura minería no se aleja de esta realidad. Los medios de transmisión
cultural se han traspasado de generación en generación y estos son:
El carnaval del toro Pullay
La fiesta de la Candelaria
La fiesta de San Lorenzo
Alicanto (leyenda)
Cuasimodo
Barreterito (leyenda)
La fiesta de la primavera
Carnaval de la challa
La llorona (mito)
Paseo de la Trilla (la juventud se paseaba alrededor de la plaza Prat
ENTREVISTA 1
Informantes claves de la cultura minera
Nombre: Dorian Fredes Fredes
Ocupación o cargo: Pirquinero, polvorinero y compresorista.
Mina: Carmelo Alto
1.- ¿Cómo llega a ser pirquinero? ¿Qué lo motivó?
Por razones económicas y por mi padre que me trajo a la minería a los 16 años, ya que él era pirquinero.
38 Estos relatos pueden ser entregados a los niños/as a través de un enfoque curricular que rescate la cultura copiapina y acervo cultural de ella.
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2.- ¿Cómo era el trabajo del pirquinero antiguamente?
Muy artesanalmente con muy poca tecnología y sacrificado, se requería mucho esfuerzo físico.
3.- ¿Cuántos años como pirquinero y en qué minas trabajó?
25 años, Mina Jesús, María, Mina la India, Mina Monte Carmelo, Mina Carmelo Alto.
4.- ¿Qué tipo de herramientas utilizaban y qué mineral extraían?
Capacho, barreno de mano, martillo, picota, pala, rastrillo, lámpara de aceite de lobos, lámpara a carburo,
minerales oro, plata, cobre.
5.- ¿Qué leyendas o mitos recuerda sobre la minería?
Mito de que una mujer no podía entrar a las minas porque el mineral se terminaba era mala suerte, la
leyenda donde hay mineral de alta ley ronda el diablo y siempre penan y se dice que muchos mineros hacían pacto
con el diablo por riquezas y que le entregaban su alma al morir.
6.- ¿Qué tipo de lenguaje utilizaban para el trabajo en la mina? (Algunas técnicas que se utilizan
en la minería)
Un lenguaje muy rústico como barrenar una chuflada, apiriar, capacho, bolsa de cuero hecho para transportar
mineral, chiflón, guitra, culero prenda para no romper los pantalones, el tacho para tomar la choca (te) subir al
mastique (almuerzo).
7.- ¿Qué tipo de alimentación tenían en las minas?
Cocho chanco cocimiento hecho de harina tostada con ajo, cebolla y manteca, porotos con trigo majado y
chicharrones, locro charqui carne seca con trigo, causeo (salmón con cebolla) pan amasado, churrascas.
8.- ¿Cómo estaban constituidas las familias mineras en ese tiempo?
Normalmente era común ver familias completas en las minas tanto abuelo como padres hijos y nietos.
9.- ¿Qué se les podrías enseñar a los niños sobre la minería? ¿Qué les gustaría que se les enseñasen
a los niños sobre el trabajo minero?
Que es un trabajo muy sacrificado y muy peligroso el cual te lleva mucho de la juventud muchas veces hay
que estar mucho tiempo lejos de la familia.
10.- ¿Según su opinión cree que hay algunas diferencias entre las familias mineras de antes a la
de ahora?
Hay mucha diferencia, los mineros de antes viajaban a las minas con toda su familia no importaba mucho la
educación de los niños ahora la tecnología ha cambiado mucho eso además de que la educación es importante para
los padres y la mujer del minero no sigue al minero a las minas ahora se queda en casa con los hijos.
ENTREVISTA 2
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Nombre: Luciano Pinto Martine
Ocupación o cargo: Pirquinero (arrendatario y encargado de mina)
Mina: Carmelo Alto, Sierra Ojancos Nuevos.
Comuna: Tierra Amarilla.
1.- ¿Cómo llega a ser pirquinero? ¿Qué lo motivó?
Se llega a ser pirquinero después de trabajar a sueldo en una faena de pequeña minería, para que
generalmente sean convidados a trabajar de socio en el punto donde laboraban.
2.- ¿Cómo era el trabajo del pirquinero antiguamente?
El trabajo del pirquinero se caracterizaba por ser capaz de ejecutar todas las labores del ramo, donde todo
era manual como barrenar a mano de los distintos tipos de tiros, al agua, chuflana y contra nariz, apiriar, saber
distinguir los diferentes tipos de minerales etc.
3.- ¿Cuántos años como pirquinero y en qué minas trabajó?
Me inicié como pirquinero el año 1956 en mina Agustina hasta el año 1978 después en varias minas,
actualmente en mina Carmen Alto Sierra Ojancos Nuevos, T. Amarilla desde 1958.
4.- ¿Qué tipo de herramientas utilizaban y qué mineral extraían?
Las herramientas que se utilizan, barrenos, capacho, palas, cuñas, martillos entre 6 y 8 libras y se extraían
minerales de alta ley que eran exportados al extranjero.
5.- ¿Qué leyendas o mitos recuerda sobre la minería?
La leyenda que más se narraba antiguamente se relacionaba con la mina Fraga de la Sierra Cachiyuyo de
Llampo, mina que se dice que se le aparece a los mineros y cuando regresan a buscarla nuevamente no la encuentran
mas y si por casualidad se le encuentra y sacan algo de su riqueza antes de llegar a la ciudad mueren de un accidente
u otras causas inimaginables.
6.- ¿Qué tipo de lenguaje utilizaban para el trabajo en la mina? (Algunas técnicas que se utilizan
en la minería)
El tipo de lenguaje que utilizaban era vulgar y siempre se usaban las tallas (chistes). Las técnicas poco se
conocían, generalmente el minero seguía las vetas por intuición, se puede decir que la técnica que usaban era su
conocimiento que aplicaban al realizar sus labores.
7.- ¿Qué tipo de alimentación tenían en las minas?
El tipo de alimentación que se usaban en las minas era en base a granos, porotos, lentejas, garbanzos,
mote, trigo majado, chuchoca, harina tostada, grasa de vacuno, manteca de cerdo, el cerdo, el aceite antiguamente
no se utilizaba, además se consumía la papa, cebolla, zanahoria, zapallo y repollo.
8.- ¿Cómo estaban constituidas las familias mineras en ese tiempo?
Era común encontrar familias completas que vivían en las minas, padres, hijos solteros e hijos casados,
nietos, en ese tiempo era común además ver las cantinas (en las cuales se daba la comida) los otros mineros que se
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encontraban solos se quedaban 2 a 4 semanas en las minas y a veces más tiempo para recién bajar al pueblo a ver a
su familia.
9.- ¿Qué se les podrías enseñare a los niños sobre la minería? ¿Qué les gustaría que se les enseñasen
a los niños sobre el trabajo minero?
Sería interesante que en general se respetara y conociera la tradición, el sacrificio y la abnegación de la
pequeña minería, los pirquineros son una raza de hombres sacrificados, honestos, solidarios, a los que la ciudadanía
no ha sabido valorar, si en la ciudad le pregunta si conocen como es la vida del minero, nadie sabe, ni siquiera saben
la función de Enami hacia la pequeña minería.
10.- ¿Según su opinión cree que hay algunas diferencias entre las familias mineras de antes a la
de ahora?
La diferencia en relación entre las familias mineras antigua con las actuales es muy diferente, desde las
pocas familias que actualmente viven en las minas han mejorado mucho su entandar de vida en ellas y los pequeños
mineros, como se les llama hoy a las pirquineros tienen un cambio fundamental en relación a los antiguos mineros
, hoy se usan las perforadoras en vez de los barrenos , se usan los winches, carrellas , ruedas de goma en vez de
la rueda de fierro actualmente está entrando mucho la tecnología como los compresores, grupos electrógenos,
winches eléctricos cargadores frontales, minicargadores , Damper y muchas cosas más.
ENTREVISTA 3
Informante clave de la cultura religiosa
Entrevistado: Ricardo González
Ocupación o cargo: Integrante de un baile religioso “Sabor Moreno”)
¿Cuántos bailes participan en la fiesta de la candelaria?
R: 60 bailes conformados por 30 de nuestra ciudad, 5 de Andacollo, y el resto se divide en las ciudades de
Chañaral, Vallenar, Diego de Almagro, Calama e Iquique.
¿Cómo se organizan los bailes religiosos para participar en la fiesta de la Candelaria?
R: Cada representante de la asociación se juntan con un mes de anticipación, para organizar la fiesta.
¿Cómo se distribuyen los bailes los días de la fiesta?
R: El día domingo bailan alternados (Copiapó – otras ciudades) y el lunes se da prioridad a los bailes
visitantes.
ENTREVISTA 4
Nombre: Adriana Pizarro.
Ocupación o cargo: Secretaria parroquial del Santuario de la Candelaria.
¿Cuándo comienza esta fiesta?
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R: Comienza el 2 de febrero de cada año, pero antes de esta fecha se realiza la novena. Organizando todo
para que se comience siempre un domingo.
¿Qué rol cumple usted en esta celebración?
R: Encargada del acta de la organización, constituido por el consejo parroquial y el padre Fernando Vega.
¿De qué forma participan la comunidad (iglesias) en esta fiesta?
R: Existe un consejo sectorial formado por los diversos sectores conformados por Manuel Rodríguez, Til til
bajo, Torreblanca, Candelaria y pretil, organizándose para trabajar en el casino, kiosco, librería y manda misa.
5. 10 AMBIENTE FÍSICO
Los estilos arquitectónicos conservan su confección antigua y están hechos de quincho, adobe, entre otros
materiales. Algunos de estos lugares son;
La Casa de la Cultura
El Palacete “La Villa de Cristo”
La Estación de Ferrocarril
La Casa Matta
Iglesia Catedral
Iglesia San Francisco
Iglesia Punta Negra
Iglesia de la Candelaria.
Todos estos lugares son patrimonio cultural nacional, por lo que debemos cuidarlos y conservarlos como
tesoros culturales.
Otras obras arquitectónicas son las casas coloniales que se encuentran ubicadas en las principales calles
del centro de la cuidad (Chañarcillo, Atacama, O’higgins y Los Carrera), las cuales contrastan con la modernidad
arquitectónica.
Existen diversos espacios públicos que congregan gran cantidad de gente, permitiendo el esparcimiento, la
recreación y la oportunidad de compartir y socializar con otros. Los más representativos son:
La Plaza Prat: Exposiciones de artesanías de distintos países (chile, cuba, Perú, ecuador, Bolivia, entre
otros), feria del libro, feria de artesanías típicas de la región, exposiciones de los distintos colegios, la celebración del
día del niño, los monumentos de las cuatro estaciones y la estatua de la minería Atacameña y celebración de las 500
cuecas para las fiestas patrias.
El parque Schneider: Congregación de las distintas familias para la recreación y además se encuentra la
pista de los skates.
El parque Pretil: (mini zoológico, la media luna de rodeo, la laguna artificial y las canchas de futbol) En este
lugar se realizan las ramadas de fiestas patrias, acompañadas de juegos típicos, la exposición de artesanías y tejidos
y las actividades de rodeo.
Paseo Alameda Manual Antonio Matta: (la cripta de los héroes de Atacama de la Guerra del Pacifico, la
estatua de Juan Godoy, descubridor del mineral de Chañarcillo, Cala de Cámara y la iglesia San Francisco) Este lugar
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alberga la mayor cantidad de eventos artísticos culturales de la ciudad como, por ejemplo la celebración del día de
la juventud, exposiciones de colegios y de fotografías.
Las calles de la Comuna de Tierra Amarilla: En ella se reúnen grandes cantidades de gente por la fiesta
del Toro Pullay acompañados de la murga y la banda del litro. Comenzando en la Escuela F-41 Marta Aguilar Zerón
y culminando en el estadio Elías Figueroa.
La fiesta de La Vendimia: Se realiza en el pueblo San Fernando. En donde se realizan diversas ferias
costumbristas con productos autóctonos de la zona.
Las dunas: Ubicadas entrada norte de Copiapó, visitas al cerro bramador, cerro capi, cerro Imán y cerro la
cruz.
5. 11 ORGANIZACIÓN DEL TIEMPO
Calendario Cultural
Fecha Efemérides Lugar
06 enero Really Dakar argentina/chile Desierto de Atacama (dunas)
02 al 14 de febrero Fiesta de la candelaria Frontis capilla candelaria
Fines de febrero Toro Pullay Tierra Amarilla
19 al 20 de mayo Fiesta de la vendimia Fundo el datíl pueblo San Fernando
16 de julio Fiesta de la virgen del Carmen Capilla de los Loros
29 de julio Día de la cultura Alameda Manuel Antonio Matta
8 de agosto Día del niño Plaza de Armas
10 de agosto Día del minero (rodeo de la minería y exposición costumbrista)
Parque El Pretil
12 de agosto Día la juventud Alameda Manuel Antonio Matta
15 de agosto Candelaria chica Frontis de la capilla candelaria
17 al 19 de septiembre Fiestas patrias Parque El Pretil
Fines de septiembre Baile de las 500 Cuecas Plaza de Armas
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5. 12 EVIDENCIA DE LA CULTURA MINERA Y RELIGIOSA
Fiesta de la Candelaria
CARNAVAL DEL TORO PULLAY