Warao

ORIGEN DEL MUNDO MITICO DEL

HOMBRE WARAOLa cosmogonía Warao o sus ideas acerca el origen del mundo propiamente hablando, hemos hallado una referencia en la literatura etnográfica, recopilada por Johannes Wilbert en un extenso mito titulado "La casa del gavilán tijereta: un mito Warao y el arte de pensar en imágenes", que copiamos más adelante, según el cual, luego de la aparición del shamán del mito bahanay su esposa-abeja relacionados con Mawari, el Supremo Shamán, así como de varios incidentes, los Warao comenzaron o poblar el centro de la tierra.

También existen otros mitos relacionados como Oihawara mencionado por el Padre Barral, como equivalente al creador "como principio u origen de los seres vivientes" (Barral1979-100). En cuanto a Mawari, dice el padre Barral: "Término exótico importado del Caribe, Para los guáraos de ciertas regiones, entre ellas Mariúsa, el Mawari es un espíritu excelso, familiar del Oihawara (promotor de la vida). El Mawari, por orden del Oihawara, toma posesión del wisiratu (teúrgo o sacerdote étnico) comunicándole una modalidad suprahumana y elevándolo a la categoría del joevo (mundo suprehumano), convirtiéndolo en familiar del dihawaray hermano de otros jebuo espíritus inferiores. Por esa inhabitación del Mawari en el wisiratu recibe éste su jerarquía y poderes teúrgicos. Según las explicaciones que me han dado los indios más entendidos de los bakarao, el Mawari no siempre reside en el wisiratu. El Mawari, según las creencias de los indios, se aparece frecuentemente al wisiratu, a veces en sueño a veres en vigilia " (Barral - 1979:290)

El antropólogo Johannes Wilbert, publicó un interesante trabajo titulado "Geograplhy and Telluric Lore of the Orinoco Delta (1979), donde inserta dos referencias a lo que él llama "Mythical Geography" o geografía mítica, donde cita el concepto cosmológico de los Warao del ara central, y concretamente lo sub-tribus de Mariusa, Winikina y Arawabisi. Esa área vinculada con él llamado territorio Haáháráó ' (gente de las aguas negras) quienes le expresaron que ellos "estaban en el centro" del espacio cósmico, practican el culto a la piedra sagrada. Esta expresión se debe, según Wilbert, a que el entorno geográfico de esa área donde viven los Warao, no posee montañas y por tanto, el panorama está delimitado muy hacia el sur por la cadena montañosa de la Sierra de Imataca y hacia el norte por un promontorio ubicado en la Isla de Trinidad, en el lugar llamado Naparima. Por tanto, para los Warao "la tierra tiene forma de disco, siendo su suelo muy delgado y el cual flota sobre el océano". La causa de que la tierra flote se debe, según esta concepción cosmológica Warao, a que la sostiene 'firmemente en su centro, un monstruo serpentino terrestre, cuyas cuatro cabezas apuntan en dirección a los cuatro puntos cardina!es".Y afirma Wilbert:" El término Warao hobahiapMcado a la Tierra, significa 'rodeado por agua' y el borde del disco se halla referido como hobahi akari'donde la tierra se parte'" (Wilbert, J -1979:137-138). El dios terrestre del norte conocido como Nabarima o Padre de las Olas es la montaña mencionada antes y la que ocupa el dios terrestre de! sur está ubicado en el Cerro Caroshimo "delcuello #í?/<?*deb¡do a su contenido

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Waraoferruginoso. Afirma Wilbert que según la mitología Warao, la presencia del hombre es relativamente nueva en la tierra, habiendo aparecido luego de la existencia de plantas y animales. La explicación de este pensamiento, deviene al estudiar un mito relacionado con la historia de Haburi, el cual fue recogido inicialmente por Walter Roth en 1915 en el área de Guyana, y que corre, ¡n extenso, en el volumen correspondiente a las Mitológicas II le Claude Levy-Strauss quien lo analiza detalladamente. En dicho mito hay referencias a un par de hermanas solteras, quienes luego de lograr la formación de un hombre a partir de una hoja de palma, y "la mayor de las hermanas la recibió por-marido y no tardó en dar a íuz un espléndido muchacho y le puso Haburi Más adelante el mito refiere que el — Jaguar, vecino de las muchachas trata de apropiarse del niño y en su huida, ellas se encuentran con Wauta. una ogresa transformada en rana, quien al mismo tiempo de darles protección, intenta también robarse al joven para-hacer lo su marido. Después de varios incidentes donde el jaguar es muerto por la ogresa, Haburi Ipgca huir con su madre y su tía, dejando a la ogresa abandonada. (Levy-Strauus, C -Mitológicas 11:149-152). El mito finaliza afirmando que "la ogresa ya transformada en rana que gusta de la miel se queda, los tres personajes se aposentan en el área de Naparima y la canoa y los remos se transformaron en tres animales. La canoa en un cachicamo hembra [Collophyllumlucidum] y ios remos en un cachicamo macho. La canoa ya transformada se fue al centro de la Tierra y se convirtió en Duarani, la Madre del Bosque y en la primera shaman. Pero como a Duarani no le gustan los pantanos, se fue a Karoshitno, desde donde viajó al borde del mundo aitonay colocó en el punto de salida del Sol (su espíritu) y en el lugar del crepúsculo vespertino del Sol equinoccial, su cuerpo. Fue luego de la llegada de Duaranial centro de la tierra que apareció el primer hombre y la tribu de los Warao. Ellos ocuparon los espacios libres, las porciones de tierra y del océano de la equina noreste, donde todavía hoy está la mayoría de los Hjoanarao". (Traducción del autor) (Wilbert, J -1979:140-141).

En cambio, en cuanto a la organización del mundo, encontramos un interesante trabajo de Johannes Wilbert (1981), titulado "Warao Cosmology and Yekuana Roundhouse Symbolism* (La cosmología Warao y el simbolismo de la churuata Ye'kuana), del cual hemos traducido la parte que corresponde a la concepción cosmológica de los Warao y que copiamos textualmente de seguidas.

"Según la cosmología Warao, la Tierra es un disco que flota en el medio del mundo acuático (el mar). De acuerdo con esto, los indios se refieren a la Tierra como hobahi "aquello que está rodeado de agua" (ver figura 1). Por debajo y a lo largo de sus orillas, el disco es suave, pero su superficie es sinuosa con bordes dentados, cómala silueta de las islas boscosas del Delta del Orinoco," en "América délSur, donde esos indios habitan (Latitud 8o 25' - 10° N, Longitud 60° 40' - 62°30' W). La costra terrestre está partida por una red de cauces de agua en pedazos grandes y pequeños de tierra que forman el Archipiélago deltaico. Del borde circular de la Tierra, llamado hobahi akari, "donde la Tierra se parte", uno puede ver a través del gran círculo del océano que se extiende hasta el horizonte o aitona, en el fin "del mundo."*"

"Sumergida en el océano y rodeando la Tierra está una serpiente cuyos extremos se aproximan uno al otro, uroboros, hacia el este del disco. Este monstruo marino es hahuba*\a Serpiente del Ser", cuyo cuerpo contiene la esencia luminosa amorfa de todas las formas de vida en la Tierra y cuya respiración regula el ritmo de las mareas."

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Warao"El mundo del océano y la parte sumergida de la Tierra están contenidos en un abismo cilíndrico bordeado por una cadena circular de montañas. En el centro de este reino subacuático y debajo de la Tierra, vive la Diosa del Nadir en forma de una gigantesca serpiente con cuatro cabezas, cada una con cuernos de venado y apuntando en una dirección cardinal."

"En las esquinas cardinales y solsticiales, las montañas del mundo tienen la forma de grandes troncos de árboles petrificados que emergen del océano para amarrar el firmamento en forma de campana. Esta cascara de gas es transparente como el vidrio, a través del cual el mundo celeste con sus tierras montañosas, su océano y sus cielos en forma de torres elevándose, son visibles. El nivel de la depresión alrededor del tercio superior del firmamento, está determinado por la altitud máxima de los soles solsticiales. Acá los Warao visualizan o emulan un plano paralelo al plano inferior de la tierra y del océano, pero con un diámetro menor. El cénit marca el kobo meo, cielo sideral (Fondo del Cielo) como lo llaman los shamanes, donde la bóveda cósmica descansa en la punta del eje del mundo en forma de árbol el cual penetra en el disco terrestre en su centro, abajo."

"Similar al océano alrededor y debajo de la Tierra, otras regiones del universo Warao están pobladas por seres supernaturales. Dioses referidos como (kanobosi/kanobotuma, pl). Los "Ancianos', los "Abuelos “residen en las montañas cardinales del mundo. El reino de la "Diosa Mariposa" [Calligo sp.] borre o.cubre a través de la sección norte del océano, entre la salida y la puesta del sol en el solsticio de verano. El Dios Sapo, ocupa el cuadrante sur del mundo, entre los puntos de salida y puesta del sol de invierno. El resto de los reinos al este y al oeste, son los dominios pertenecientes a las aves del Dios del Origen y del Guacamayo Rojo [Ara chloroptera] respectivamente. Las montañas intercardinales están habitadas, aquellas del solsticio de verano por dioses vegetales y las del solsticio de invierno por la Dueña de los Bosques y los Animales.

"En el cénit vive un dios menor, un antiguo shaman, quien ascendió en tiempos casi históricos. Desde allí se irradia una red de caminos a través del dosel celestial, a través de los cuales^ viajan los dioses en su camino hacia el firmamento de arriba y hacia abajo hasta el eje central de la Tierra. También, la Diosa del Nadir, enrollada alrededor de la base del eje del mundo, comunica con la Tierra, ascendiendo por el extremo más bajo del eje. Los Shamanes, en cambio, frecuentan estos caminos en sus viajes al Otro Mundo. Dé hecho, mucho tráfico se cree que ocurre entre el cielo y la Tierra, los hombres que proveen alimentos para los dioses y los dioses prodigando salud y vida al hombre."

"Al nordeste del eje del mundo y en el plano cercano a la parte alta del cielo, la cosmología Warao dibuja un enorme huevo cósmico, una creación del espíritu de ave, el Máwari.JEste se originó con él, al comienzo ‘del tiempo, antes de la aparición de la humanidad. Máwary tomó la forma de un gavilán tijereta [EJanoidesíórficatus], blandiendo una maraca y arco y f lecha coWltrraferrialía personal, y crearon el huevo_del_humo solidificado del tabaco a través de su pensamiento.*

"El huevo cósmico es una casa de dos pisos. La parte baja está ocupada por una serpiente [Leptotyphlos sp] corrcüaf ro plumas de colores en su cabeza -blanca, amarilla: Azut y verde. EL piso superior está arreglado en un espacio central rodeado por las habitaciones con cuatro pares de insectos, (Los cuatro insectos compañeros de Mawari son: una abeja negra sin aguijón o pegón hoy

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Waraoójoi [Trígona hyalian ta Bi^met^jrumabepgT^mde^inyombyia, asehe [Melipnona scutelláres lateralis Erichson].; una avispa amarilla o avispa melera, tomonoho simo, tomonojo simo [Stenpluybia fulvofasciata E&eerJ; una termita o comején con alas, ahíwitu, ají[Nasutitermesaphrate HolmJJun shaman ancestral y su esposa, la hembra del ave fragata, horomaore (Joromare)Gaviota [Fregata magnificens]. Y el Ave Creador mismo. Cuando no están descansando o cantando en sus hamacas, los residentes machos se congregan en el centro del cuarto y alrededor de una tabla o mesa, en el cual los insectos participan en un juego que les asegura la perpetuación de la humanidad en la Tierra. Cada vez que un juego termina, la serpiente emplumada emerge desde la parte baja del piso a través de un hueco central en el piso del compartimiento superior y produce una bola luminosa en la punta de su lengua. Guarnecido del portal oeste de la casa, está suspendido un puente de volutas enrolladas de humo de tabaco que conecta el huevo cósmico con el cénit y con el eje del mundo." (J Wilbert 1972,1974,1975a, 1975b, 1977).

Este extraordinario y elaborado concepto cosmológico de los Warao, fue posteriormente desarrollado por el autor Johannes Wilbert, en otro trabajo en idioma inglés, titulado "The House of the Swallow-Tailed Kite: Warao Myth and the Art of Thinking in Images" (La casa del gavilán tijereta: Un mito Warao y el arte de pensar en imágenes, incluido en una selección titulada "Animal Myths and Metaphors in South América" editado por Gary Urton (1985). En realidad esta concepción cosmológica Warao, (de la cual traducimos partes) está vinculada al mito de origen Bahana,(m\to que el propio Wilbert había publicado en 1972 bajo el título de Tobacco shamanistic ecstasy among the Warao Indians of Venezuela). Wilbert distingue en la mitología Warao tres formas: a saber.' "el dehe nobo o las viejas historias, el anamonina o historias de la metamorfosis y e¡ saber shamánico. Las dos primeras formas son seculares en la naturaleza y son narradas cada vez que es oportuno hacerlo. El saber shamánico, es un género perteneciente al ritual. Es recitado o cantado por los practicantes religiosos durante las ceremonias públicas y en el curso de las iniciaciones shamánicos."

Al tratar dé la creación del lugar de nacimiento del Bahána, Wilbert escribe: "Al pie del Arbol-Montaña del Mundo en el este, hay un agujero que contiene dos huevos. De allí emergió un joven, el hijo del ave perteneciente al dios del origen. Luego de dejar la cueva el joven adoptó la forma de un gavilán-tijereta, abrió sus alas y pronunció su nombre "Mawari". En su ala izquierda sostuvo un arco y dos flechas temblorosas y en su ala derecha sacudió una maraca. Las plumas de su cuerpo tañeron la nueva canción de banana. Con el poder de su pensamiento, Mawari creo una casa en forma de huevo al noreste del cénit. Hecha de humo de tabaco este "huevo cósmico" se parece a una nube. La casa está atada al mundo por medio de un puente de cuerda de humo de tabaco, decorado con dos hileras de flores rojas y amarillas a lo largo del lado izquierdo y dos hileras de flores azules y verdes del lado derecho. Dentro, la casa esta dividida en dos compartimientos, uno arriba y otro abajo. En el piso superior hay seis habitaciones organizadas en círculo a lo largo de la pared de la casa. Las puertas de los cuatro compartimientos del este son negras, rojas, amarillas y azules. Separados por una entrada, las habitaciones a los dos lados extremos del oeste de este círculo, son blancas. Una mesa rectangular cubierta de blanco se halla en el medio del piso. Es una mesa de juego con cuatro campos cuadrados cuyos colores corresponden a las habitaciones del este. En cada campo hay una taza hecha de calabaza conteniendo una pirámide de cuarzo (campo

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Waraonegro), una bola de cabello blanco (campo rojo) piedrecillas de cuarzo ovaladas (campo amarillo) y un bucle de humo de tabaco (campo azul)."Mawari tiene tres aves compañeras mayores y tres menores con las cuales se junta, pero no viven juntos. Para ocupar su casa, Mawari invitó a cuatro parejas dé insectos: las abejas negras (pegones) vinieron a vivir en la habitación negra, las avispas en la roja,jas termitas en la amarilla y las abejas azules en la habitación azul. Enseñándoles el canto de bahána, Mawari ordenó sus nuevos compañeros bajo él, asignándoles la jefatura a las abejas negras, las avispas como comisarios y las termitas y las abejas azules como trabajadores. El compartimiento bajo de la casa fue ocupado por una serpiente que lleva cuatro plumas de colores en su eabeza~(b(ancoramarrHorazaty" verde). I odos los"habitantes del lugar de nacimiento de Bahana fueron cambiados en humo de tabaco."

"Mawari colocó su arco y flechas en la mesa e invitó a los compañeros insectos a acercarse y jugar el juego bahana. Cuando bailaron a su manera en los campos de sus compañeros, terminó el juego cada vez con el retorno de uno de los bailarines a su lugar primero. Luego la serpiente se levantó a través de un agujero en el medio del piso y erecta sobre la mesa de juego y de los jugadores. En el extremo de su lengua bífida presentó una bola de fuego blanco y brillante de humo de tabaco, en tanto sus plumas sonaban una nota musical como una campana. Después, los insectos y la serpiente se retiraron a sus habitaciones hasta que el juego comience otra vez."

Prosigue Wilbert: "Luego de haber sido creada la casa de humo del tabaco, apareció en el centro del disco de la tierra, una pareja humana con mentes sin formar. Sin embargo, su hijo de cuatro años era inteligente y razonaba que puesto que el inf ramundo estaba en el oeste, debería haber otro lugar en el este. El se durmió profundamente por cuatro días y con el surgimiento del calor de una virgen de fuego que su padre había encendido bajo su hamaca, su espíritu ascendió a lo largo del eje central del mudo al cénit. La voz de una psicomante lo guió hasta un adornado y colorido puente de humo de tabaco. Alentado por su guía invisible, el muchacho caminó a través del puente y alcanzó el portal oval de la Casa del Humo."

"El joven escuchó una bella música y cantos que provenían de dentro de la casa. Puesto que él era "puro y libre de mujeres" Mawari le permitió entrar y, en presencia de los cuatro-inseetos compañeros, le pidió cual de los elementos de la tabla de juego deseaba poseer. Mirando el arco y las flechas, el cristal, los cabellos, las piedrecillas y las volutas de humo de tabaco, el muchacho le pidió todos y fue juzgado sabio por Mawari. Deseoso de aprender también el canto de bahana, el joven fue presentado a la serpiente, la cual emergió con sus plumas de colores, sonándolas, de debajo del piso y se puso erecta sobre el muchacho. La serpiente emplumada produjo la bola brillante en la punta de su lengua y el joven fue colmado de entendimiento intuitivo en las formas del bahana."

"Regresando de su viaje de iniciación, el muchacho se despertó. Por cuatro días se quedó como un estado de muerte y rehusó tomar nada que no fuera tabaco. Diez parejas de cada una de las cuatro gentes insectos y de sus hijos aparecieron alrededor de su casa y el muchacho se casó con una bella joven. En el quinto día comenzó a irradiar un halo y le aparecieron cuatro puntos en las palmas de sus manos y en la base de cada dedo. Desde allí, a lo largo de cada brazo, se abrió una luz que llegó hasta los espíritus de los cuatro insectos que estaban en su pecho: El viejo hermano de la

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Waraoabeja negra y el joven hermano de la avispa que estaban en el lado derecho, el viejo hermano de la termina y el joven hermano de la abeja azul en su lado izquierdo. El espíritu del niño estaba débil y el joven estuvo alimentándolos con humo de tabaco a trabase de cuatro tubos llenos de hojas de tabaco, uno para cada uno de los insectos. El se abstuvo de dormir con su esposa hasta que fue tuviera dieciséis años; de otra manera el poder de bahana lo hubiera abandonado."

"Luego llegó el tiempo para que los hijos de los cuatro insectos del shaman fueran introducidos en su madre. Insertando solamente la cabeza de su pene. tenia vagina de su esposa abeja, los hijos del insecto 1 vieron a su madre y la amaron. También la madre vio sus cuatro hijos de humo blanco en un sueño y los halló placenteros. En ocasiones posteriores, los bahanarotupenetraron su esposa más profundamente; .-ello'5"fueron la primera familia bahanay la gente insecto viviendo alrededor de ellos regresaron a la Casa del Humo en el cénit. El humo ascendente del cigarro del shaman bahana mantuvo un puente de _. ~~ Comunicación entre el centro del disco de la tierra y la bóvedóTceleste arriba."

"A la muerte de sus padres el shaman bahanay su esposa-comenzaron a apurarse-rV lueqo-dcacbo~dfa5 * de'incesante fumar, los dos ascendieron a la Casa del Humo. Cuando la mujer abeja entró, Mawari sufrió una captura con su presencia. Ella se transformó un una gaviota, sacudió sus alas y, soplando sobre su cuerpo rígido, calmó a Mawari con sus plumas y cola. El Supremo bahana se recuperó e invitó a la gaviota a permanecer en su casa como la Madre de las Capturas."

"Al pasar el tiempo apareció mucha gente en la tierra y el joven shaman quería que ellos tuvieran el poder bahana. El enrolló dos proyectiles, un paquete de humo de la Abeja Azul y piedrecillas de cuarzo de la Termita, en un cigarro y los impulsó en el pecho de un joven a quien había escogido para recibir los espíritus. El humo funcionaría en su lado derecho como el hermano menor y las piedrecillas como el menor, en su lado izquierdo. El joven cayó ante el impacto de la llegada del espíritu. Ellos entraron en su cuerpo, ero cuando el joven desplegó sus armas bahanay sonó la maraca, sus gentes se desvanecieron, cambiándose en la gente del Cangrejo de Río y fueron los primeros Maestros de Tierra."

"Finalmente, los Warao comenzaron a poblar el centro de la tierra. De nuevo el shaman bahana disparó dos tipos de proyectiles en el pecho del joven. Recibió el impacto y aprendió acerca del puente y la Casa del Humo en el cielo. Allí también aprendió como preservar sus hijos espirituales y como usarlos. Aún hoy el poder bahana en la tierra no es tan potente como pudo haber sido si los shamanes primordiales hubiesen sido suficientemente fuertes para ser habitados por los cuatro, en lugar de solamente dos compañeros insectos, el ha continuado existiendo, no obstante, entre los Warao hasta el presente." Y finaliza Wilbert esta parte afirmando: "El episodio introductorio del mito bahana presenta dos imágenes de gran valor simbólico: el Pilar del Mundo y el Raptor Heráldico."

El antropólogo Wilbert, continúa desarrollando in extenso el análisis del mito, incluyendo la descripción de tallada del papel del shaman bahana, finalizando su importante estudio así: "Proyectando las propiedades del ser abdominales, torácicos y cerebrales en la casa de tres compartimentos, el Huevo Cósmico y al universo, se hace aparente que el bahanay su homología del "cuerpo humano/casa del cosmos" con uno de los pensamientos más arcaicos de la humanidad que

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Waraose relaciona con el problema de la auto-realización dentro de las condiciones físicas, culturales y metafísicas de la vida. Su símbolo clave, la maraca, es también un triple atado, formando una "pierna" el palo, un "cuerpo" la calabaza y una "cabeza" la parte superior de la calabaza y la parte final del eje. En otras palabras, la maraca es la expresión de la matriz sustitución-distribución del mito bahana, el cual amalgama los significados de una pluralidad de formas y figuras en la singularidad de un símbolo clave. * (Wilbert, J- 1985:145-181).

En el Diccionario del Padre Barral que hemos venido citando hay una referencia a Sajona se dice: "Magia Guarao. La Bajana llamada también mojoka. Es el objeto material que el hechicero guarao, llamado bjanarotuy también mojokarotu, lleva preparado para actuar y manipula con sus artes de prestidigitación,. Sugestionando al paciente hasta convencerlo de habérselo extraído del organismo y de que aquello era lo que producía la enfermedad." Entendemos que las investigaciones del Padre Barral no fueron suficientemente realizadas, si tomamos en cuenta lo escrito sobre el mito Bahana por. Johannes Wilbert, a juzgar por lo siguiéntef * Para nuestra mentalidad no indígena, cristiana o no cristiana,-resulta el bajanarotu, entre las tres categorías de personajes institucionales que se reparten el campo deja actuación mágica o teúrgica, el más trivial, vulgar y superficial." Pero más adelante anota. "Sin embargo, los indígenas piensan de distinto modo; y todos, incluso los jonarotuy wisiratu o teúrgos más eminentes que se apresuran a solicitarlos para sí o para los miembros de su familia enfermos. (Barral 1979:48) -

En cuanto a la concepción cosmológica Warao, escribe en el Diccionario el Padre Basilio Barrol(1979) esta nota: "Los guáraos lo imaginan feffirmamento-N) como un mar de agua azul, líquido porarriba y sólido por abajo. La lluvia sería las filtraciones del agua de arriba a través de la costra sólida de la cara inferior." (Barral - 1979b:356) En él mito "(Cuai-mare, el dueño delmar de arriba", divulgado por Manuela M de Cora (1972), se dice: "Muy lejos de la tierra y por encima de ella, está el mar de arriba, que es de color azul y tiene el agua del fondo cuajada y espesa, para que no pueda derramarse sobre el mundo habitado por los Guáraos. Los cerros y las montañas de arriba se ven desde aquí, como nubes blancas y en ellas tienen los zamuros sus conucos, en los cuales cultivan yuca, ñame, plátanos y otros frutos, cuyas semillas fueron arrojadas desde allí a los hombres, hace muchas lunas, por el gran zamuro Kokouy por eso las gentes poseen desde entonces conucos iguales a los de aquella tierra." Se afirma en el mito que "el gran zamuro blanco Bure-kua-mana manda sobre todos los demás que salen a pasear y pescar en sus curiaras por el mar de arriba. /.../ Todo lo que pescan los zamuros y lo que recogen de sus plantaciones lo entregan luego al gran espíritu Kaui-mare del que son servidores." Y culmina este mito afirmando: "Es este gran Jebuei más poderoso de los espíritus, porque ha creado todas las cosas que existen y también a los otros jebus o espíritus malos". (Cora, Maria M -1972:33-35).

En este aspecto debemos clarificar lo siguiente: En el Diccionario Warao del P. Barral, hallamos que Kuai es un adverbio de lugar que indica arriba, encima. En cambio la palabra marees un sustantivo que significa alegría. Sin embargo, la palabra Kuai-tr.are como tal existe como referencia a "el feliz de arriba", o el gran espíritu. Ahora bien, la existencia de un mar de arriba, está en coincidencia con el concepto cosmológico recogido y analizado por Johannes Wilbert Warao expresado en párrafos anteriores.

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WaraoExiste otro mito titulado "El arquero Buen Brazolque_dice: "Allá arriba, en el cíelo, sucedió una transformación. Hubo un cambio. Aparecieron los Warao y había casas muy largas. /.../ Habíu un joven Warao a quien llamaban "buen brazo" que tenía su arco y su flecha. A la flecha la llamaba "la silbadora". Cuando él disparaba a un pájaro jamás erraba el blanco: caía del primer flechazo. Pero a este Warao "buen brazo" una vez le sucedió que, al flechar un pájaro, erró la puntería y la flecha se alejó, rozando las plumas del pájaro. El-flechero se fijó en la trayectoria de la flecha: comprobó que caía en la orilla del río /.../¿Dónde habrá caído mi flecha? Se preguntaba. La buscó bien por todas partes pero no podía encontrarla. /.../ De pronto observó un huequito: comprobó que por allí había entrado la flecha y comenzó a cavar. V cavando, atravesó (el piso del cielo -N). Al desfondarlo contempló la tierra.

"Entonces el joven cogió las cabulleras de su chinchorro y las descolgó hasta la tierra. Por ellas se deslizó hasta abajo. Así deslizándose llegó a la tierra. Observó si había comida: había yuca, moriche, báquiros y toda clase de animales, toda clase, toda clase, mucha, mucha. La comida era abundantísima".

"El joven estuvo buscando su flecha, pero no la encontró. Se dispuso a subir al Cielo para informar a sus congéneres. En cuanto llegó al cielo, aquel joven se puso a contar: -Compañeros: he encontrado-muchísima comida en la tierra. Entonces todos los Waraos comenzaron a gritar: - Vamonos: aquí no teníamos comida y la hemos encontrado en abundancia..."

"Inmediatamente prepararon sus chinchorros para bajar a la tierra. Aquel joven fué el primero en salir y caer sobre la tierra. .Después bajaban cantidad de Waraos. Bajaban sin dificultad, pero todavía quedaban muchos Waraos arriba en el cielo. Prosigue relatando el mito que "una mujer embarazada se atascó y no pudo bajar. Así que la mitad de los waraos se quedaron en el cielo (Wilbert:1969:32-35)

En otro mito titulado Wauta Vieja Sapo"; se inserta un trozo parecido al anterior, en cuanto que la mitad de los Warao, se quedaron en el cielo por culpa de la mujer preñada que no pudo bajar del cielo (J Wilberth-1969:32-35).

EL PRIMER HOMBRE

En cuanto al primer hombre, hallamos un mito Warao titulado "Jaburi, el padre de los Guáraos" editado por Manuela M Cora (1972). En dicho mito se relata un incidente parecido al mito recogido por Wilbert (El cazador 'Buen Brazo'), solamente que en éste, quien descubre desde el cielo a la tierra y en la misma forma que Buen Brazo, es un güisitaru o piache. Relata el mito que "Jaburi venía de la otra banda del mar de arriba" y al pasar sobre la tierra "ni el verde matizado de las palmeras le causaron admiración, ni le fueron desconocidos, porque él había creado todas las cosas y se había hecho también a si mismo y a un hijo con el que venía del mundo de arriba, el cual era un niño pequeño y había nacido sin madre." (Cora, María M-1972:4148). Creemos evidenciar en esa última parte del mito, una interpolación bíblica.

El mito de Jaburi y Wauta recogido por Basilio Barral, se refiere que: "El primer hombre se llamó Jaburi. La primera mujer Wauta. Jaburi no tuvo padre. El se hizo a sí mismo y el mismo hizo las otras

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Waraocosas. Jaburi andaba por el mundo solo, llevando en sus brazos un niño, hijo suyo, que nació de él mismo sin madre. Cansado de vagar solo y errante por los bosques, le dice al niño que llevaba en sus brazos: -Ando buscando una mujer que pueda servir de madre, una mujer que te cuide como verdadera madre. Pero no puedo encontrarla. El niño dijo a su padre: -Padre, sigamos más adentro del bosque; tal vez allá la encontremos. Jaburi se internó con el niño en el corazón de la selva. Y se encontró una mujer que estaba durmiendo en un ranchito cerrado con temiche.

Continúa el mito relatando el encuentro entre el protagonista y la mujer. Luego de despertarla e informarle quién es, le informa que tiene hambre. Wauta les ofreció comida abundante y él decidió quedarse con ella para siempre. Ella aceptó. Luego Jaburi alega que no tiene curiara y ella lé ofrece cera negra de abejas, con la cual el fabrica una, en la cual se marcha con su mujer Wauta. Deja al niño diciéndole "-Procura buscarte compañía, haciéndote hijos como yo a ti." Y lo dejo en el bosque. Relata el mito que el niño talló en madera un hijo que no hablaba y no tenia vida. Entonces halló delante de sí Una hermosa niña /.../ "después se casaron y procrearon hijos semejantes a ellos. Y de aquellos fueron saliendo las familias y tribus de todos los indios que habitan en la tierra." Finaliza el mito afirmando que: "Pasados muchos años, regresó Jaburi para ver su obra, /.../quedaba sorprendido al ver las márgenes de los caños y de los ríos cubiertos de ranchos y poblados de indios y de indiecitos. Y mirándolos decía Jaburi:-Todos estos son hijos míos." (Barreto, D & E Mosonyi- 1980:41-43).

En el mito referido antes, creemos distinguir una interpolación bíblica, al menos en cuanto a las referencias de que Jaburi crea su propio hijo sin madre y luego le ordena hacer lo mismo a su hijo. Debemos añadir que según el Diccionario de Barral, Jaburi es "un personaje mítico, tronco de la nación de los guáraos." Y añade: "Fue también Jaburi {según la versión joanarao) el que con su flecha mágica de su pensamiento, horadó el pavimento del firmamento, por donde, en una maroma de fibra de moriche, se descolgaron los primeros moradores de la tierra, que de arriba vinieron". (Barral, B - 1979b:171).

LOS FENÓMENOS NATURALES.-

DÍA Y NOCHE

La etnia Warao distingue, como todas las demás, el día de la noche. Según el Diccionario que hemos venido citando debemos destacar que los Warao utilizan la designación Ya o Yaja tanto para el día como para el Sol. Esta similitud pensamos debe tener alguna relación con. Los. Caribe, en particular con los Pemón vecino cércanos de tas Warao. Así mismo, distinguen Ya ama salida del Sol y Ya a sotana la puesta del Sol o sotoyaja dihana el Sol está ocultándose, está rojo. El mediodía sé indica como Ya asika.. El amanecer es Yakarí o Ajakari. También utilizan la palabra- Jokdque significa xiarear;" blanquear como sinónimo de amanecer. De allí la pregunta iKatukáne jokonaera? ¿Qué tal has' amanecido?. El mediodía es Ya kuasika, Ya o Yaja kuasikay por último, Yakuataaíme—Estos últimos tres identifican al cenit La tarde es anakaurika.

La noche es designada Ima. El anochecer es Anayajay el crepúsculo es Yaju o A ayaju. . Y para distinguir una hora en la noche usan Ima a sinario. Donde la palabra sinario es en sí medida,

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Waraoinstrumento para medir y también hora del día. (B Barral - 1979) Existe un mito titulado "Imajana" ó la oscuridad, recogido por Henry Osborn (1965-1966) donde se relata: "Dios ha existido desde hace tiempo. Todavía no había oscuridad. El día siempre alumbraba, sin embargo no existía la noche. Entonces Dios tenía en la casa dos taparos, pero él no quería que los indios lo tocaran. Entonces el indio dijo: -¿Por qué no quiere que lo toquemos? Nosotros deseamos verlo bien-No lo tocaron delante de Dios, después de un tiempo cuando Dios no estaba viendo, los que !o sabían corrieron y los tocaron. Entonces dentro de los taparos sonó algo. Como agua se derramó. Entonces quedó oscurito" Prosigue el mito relatando algunas ocurrencias a los indios que no veían nada, cuando Dios les ordenó dormir. "Al despertaron ya había amanecido y Dios preguntó a los indios si sería bueno que el día salga y que la noche salga y que el día salga otra vez. A lo cual los indios respondieron que estaba bien." Y concluye el mito refiriendo que a partir de entonces, hubo el día y la noche. (Osborn, H -1970:24-43).

Advertimos sin embargo, que el concepto de Dios, es ajeno a la cultura ancestral Warao.

Hay otra versión del mismo mito, titulado "Imanaida, la oscuridad", reproducido por María de Cora (1972), donde se relata que; " alprincipio de todos los tiempos siempre había claridad en la tierra, porque la noche la tenía un guarao escondida dentro de una caja o totoro tejido de fibras de tirite. Nadie sabía que Imanaida, la oscuridad, estaba oculta de aquella forma, porque el hombre, cada vez que salía del poblado a cazar o a pescar, recomendaba mucho que no se acercasen a mirar las cosas que dejaba en surpncho, con la intención de que no descubrieran el secreto."" Continúa el mito refiriendo la curiosidad producida en la familia del Warao. Los muchachos curiosos buscaron en el rancho hasta que hallaron una cesta de tirite bien cerrada. "En cuanto la abrieron observaron en el fondo una especie de bulto cuidadosamente envuelto en un tejido de fibras de moriche. Levantaron la cubierta para ver lo que había debajo y, nada más hacerlo, una gran sombra se extendió por el aire y las gentes y las cosas quedaron sumergidos en la más completa oscuridad." El Warao que pescaba se dio cuenta y comenzó a buscar el camino de su casa. Escuchó una música y se acercó a un racho. Fue atendido por un joven que tocaba los instrumentos y luego de una larga noche, se dio cuenta que el joven tenía una cuerda tejida que "iba a parar al mismo Ya. Entonces se dio cuenta de que aquella era la casa del dueño del Sol." Pensó qué hacer y decidió ofrecerle una mujer. Así lo hizo y el dueño del sol, tiró de la cuerda y hubo luz. /.../ pero cuando no había ocurrido una marea completa, el joven movió de nuevo la cuerda y todas las cosas del mundo perdieron su color y su forma." /.../ El Warao pensó en ofrecer otra mujer al amo de Ya. No hallando ninguna muchacha "decidió tallar una del árbol usiaraoy le dio por nombre Usidumani". /.../ Luegode terminarla la entregó al dueño del sol y éste al verla tan hermosa, quiso enseguida tomarla por mujer, pero no pudo conseguir su deseo. /.../ el dueño del Sol se dio cuenta que la mujer no tenía movimiento y llamó en su auxilio a varios animales (el mono, el pájaro carpintero que con su pico la fue embelleciendo más hasta que "broto de aquel sitio un chorro de sangre y el pájaro se empapó toda la cabeza y se quedó con ella pintada de rojo" /... / La sangre fue tiñendo a otros animales e incluso cambió de color. Finaliza el mito: "Desde aquella época, Imanaida y Ya se sucedieron ordenadamente y los hombres tuvieron noches y soles seguidas." (Cora, María 1972:64-68).

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Warao Cabe hacer una observación, entre las dos versiones del mismo mito. La primera por H Osborn - (miembro de una misión protestante) recogido en el área del Estado Monagas, de personas de la etnia, Se nombra a Dios como ser preexistente (na) pero en la versión de María M Cora no aparece dicho mención. .

RAYOS Y TRUENOS

Los rayos son llamados Najajoyo, compuesta por Naja = lluvia y Joyo - piedra, es decir, piedra de la lluvia, pues consideran que los rayos producen una especie de piedra al caer a tierra. Por cierto esta creencia, está arraigada en varios sectores campesinos de Venezuela donde se les llama "piedra de centella". A propósito del tema, anota el Padre Basilio de Barral en su Diccionario citado: "Los guáraos tienen respeto y hasta verdadero miedo a las piedras, por creerlas seres suprahumanos o, cuando menos, lugares en donde dichos seres habitan. "(Barral - 1979:230) El relámpago lo designan: Naja baribari. El verbo tronar es duru.

El rocío es Bojibo o bujibo. Naja eboya significa que llueve y Naja a jakana paso o cese de la lluvia. El aguacero fuerte es Jo/da. Por su parte, el chubasco con vientos fuertes es Ajakaida. El temporal o tormenta acompañada de relámpagos es Naja burú. Curiosamente, los Warao no parecen distinguir el agua de origen celeste de aquella de origen terrestre, pues la palabra río es Najaba o Noaba, donde la partícula Naja está asociada a la lluvia. Naba significa marejada u oleaje fuerte y un maremoto es Nabaida juru. Una tromba de agua es Kaunasa.

En un trabajo extraordinario del Padre Basilio Barral editado en Madrid en 1964 y reproducido en la Revista Montalbán (1979a), titulado "Los Indios Guaraúnos y su Cancionero", donde recogió y copió más de 300 canciones y melodías Warao, hallamos una con referencia al relámpqgo_.bajo. el título Naja baríbrida dedicada al relámpago, cuya letra dice: E relámpago, relámpago, al derrumbarse sin caerme seguiré" (Barral 1979:319).

ARCO IRIS

• El orco iris es nombrado por los Warao como Jubanasiko, cuyo significado es 'serpiente con collares "en alusión tal vez a la serpiente coral. La palabra Jubaes sinónimo de serpiente y arco = nasiko, diferente del arco para flechar que es Jutubaka. Cabe acó mencionar que para los Pemón, y otras etnías Caribe, tanto de Venezuela como de países vecinos, el arco iris es representación del espíritu de una serpiente, esta vez, la anaconda.

En laobra del Padre Barral, mencionada en el apartado referido al relámpago, se halla otra canción titulada Jubanasiko recogido en la región de Araguaimujoy en su letra se dice entre oras cosas: "Arco Iris, arco iris, celosillo, celosillo, el muchachote que tienes no es hijo tuyo; de Yaees hijo." El autor Barral aclara: Juba serpiente, nasi collar e isiko con y quiere decir, serpiente adornada con collares. Hay tres canciones reheridas al arco iris en el Cancionero. Las dos primeras llevan el mismo título; Jubanaiskoida donde la partícula ida viene a ser un aumentativo, es decir, arco iris muy grande. Hay otra canción donde el autor relata que viendo un arco iris doble sobre el río Corocoima (en 1943), uno de los indios" presentes lo describe así: "-El que está por encima es elmarido. El de abajo es la mujer.

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WaraoOtro de los indios dice; "-EI arco iris allá. Está bebiendo en el río.-Y a la pregunta del Padre de qué es el arco tris, uno de ellos responde "-Es un indio. Un guarao que antiguamente se había convertido en su espíritu-, tomó la forma del arco iris.-* Alegando el otro indios-Desde arriba ahora el arco iris nos manda enfermedades. ‘‘(Barral - 1979b:278-279y 208-209) los Waraos como los Caribes, creen que el arco iris es presagio de enfermedad sobre todo para niños y mujeres.

TERREMOTOS

.EL movimiento sísmico-o-terremoto es Inajuru, inariko, inaturu. Juru o dekoko y el verbo temblar es dekokó.

TIEMPO Y CALENDARIO

En una investigación de D Heinen á P Lavandero (1973) los autores escriben: "Puede afirmarse con certeza que la luna, waniku, es el calendario medidor del tiempo, más importante para todos los Warao, sobrepasando al Sol y las estrellas. Por su sincronización con las mareas -que suben y bajan dos veces diarias- la Luna es asimismo el reloj diario natural que determina las diversas actividades de pesca, caza y recolección." Y continúan los autores citando: "Los Winikinarao dicen: oko kaisnaria, waniku nuestro indicador del tiempo es la Luna'. Los Warao en general calculan sus meses por la posición de la Luna en el cielo e indican el curso del mes con un movimiento de la mano tendida a través del cielo de oeste a este, del mismo modo que indican el curso del día con un movimiento de levante a poniente, siguiendo el curso del Sol * (Heinen D & Lavandero - 1973:16-17). Del Diccionario: oko - nosotros; a-sinarí-medir. Señalar; a sinario, la señal, el distintivo - (Barral 1979:37)

El Padre Barral refiere en cuanto a las formas de medir el tiempo los Warao, lo siguiente: "Joida (Jo agua, ida crecida), a la letra significa agua que viene creciendo. Con el término joidase puede expresar: chubasco y aguacero, marejada, llenante de la marea, inundación y tiempo que va de una inundación a otra. Y como las inundaciones del Orinoco son anuales, decir una inundación equivale a decir un año. En efecto, los guaramos han tomado de referencia para contar el tiempo de las inundaciones anuales de su gran río, dando al término joida (inundación) el significado de año. Un año, joida isaka: diez años, joida mojoreko. Esto no significa que no tengan otras formas de contar el tiempo, pues del mismo modo que cuentan los años por las inundaciones, también los cuentan por los veranos o épocas de sequía anuales, que denominan inaguaja (ina-guaja) el mundo seco, o sea un año Pero lo más corriente entre ellos es contar los años por estrellas, que denominan kura. ¿Kura iji katamona ja? ¿Cuántas estrellas (años) tienes tú? No me ha sido posible precisar cuál sea la estrella tomada por los garúanos por punto de referencia para contar los años." (Barral - 1979a:192-193).

Por extensión Joida hisaka es una inundación. Así -parece pues que para ellos ese período de tiempo y hasta tanto se repita, es un año. (Barral - 1979:17-517). Vale la pena recordar que el Padre José Gumilla, se maravillaba de la regularidad en la crecida y bajada de aguas del Orinoco, hecho que aun hoy, es perfectamente comprobable.

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WaraoAdemás, poseen nombres para semana s misa, innegable adquisición del rito católico impuesto por los misioneros cristianos y por extensión se aplica al nombre del día domingo. Para el lunes Yaota hisaka, de donde yaofa"implica"trabajo. En consecuencia, los días de trabajo van seguidos del numeral correspondiente, siendo el lunes el-primero. el martes es Yaota manamo el miércoles el tercero: Yaota dihanamo; jueves Yaota orabakaya; viernes el quinto día Yaota mojobasi; sábado o sexto día de trabajo es Yaota mojobasi arai hisaka. Nos parece entender que estas denominaciones, han sido impuestas por la colonización,- pues en ninguna otra etnia.hemos hallado algún término que tenga relación con el trabajoycomo tal distribuido de los lunes a los sábados.

En cuanto a la divisjón del tiempo en horas, afirman D Heinen & P Lavandéro 1973) el sol es el reloj natural que tiene él Wáráo para señalar los tiempos del día. Sorprende la exactitud para estimar las horas de aquellos waraos-tuma que conocen nuestro sistema horario. Ya sianria e íma asinaria “médidas del día y de la noches” sé computan en forma similar a las de la Luna, según la posición del Sol y de la constelación qüé este saliendo al anochecer, respectivamente." Ambos autores incluyen una tabla referida a las dos comunidades de Winikina y Ajotejana en las cuales distinguen: el aíba, la salida del Sol, hacia las 11 am, él mediodía, las primeras horas de la tarde, la puesta del sol, el crepúsculo, primeras horas de la noche; cerca de media noche, la medianoche, hacia la alta madrugada, la madrugada y después del amanecer, Tos cuales hemos optado por incluir en el glosario al final de esa investigación. (Heinen D & P Lavandero - 1973:21).

EL FIRMAMENTO WARAO

El Padre Barral, al referirse a los cocimientos astronómicos de los Warao dice: "Las estrellas o grupos de estrellas más nombradas por ellos son: Nojijabasi, la constelación de la Osa Mayor; Jataburu, constelación del flechero; Güirimo, las Cabrillas (grupo de las Pléyades - N) constelación que denominan los remeros {güirimo)por la disposición enfilada de las estrellas, como los bogas de una embarcación; Wahibaka, Guajibaka, la curiara; Jokoma kura, la estrella de la mañana. Anakura, lucero vespertino (Venus en ambos casos - N)." (Barra! 1979a:192-193).

SISTEMA DE ORIENTACIÓN

Los Warao, como buenos navegantes, poseen designaciones específicas para los rumbos. Así, Ayeya indica hacia el norte; A jajá se refiere al rumbo sur; Ya riboto lugar por donde sale el Sol, el este; Ya iamo, denota el lado del horizonte donde se pone el Sol. U oeste. Es decir, que, a diferencia por ejemplo de la mayoría de las etnias Caribe, quienes conocen solamente el este y el oeste, los Warao distinguen los cuatro puntos cardinales.

Es sin embargo, el horizonte del cual tienen noción puesto que lo designan Najamutu a jokonamu, vale decir, base del firmamento o cielo que designan Najamutu, como afirma el Padre Barral.- El cielo sideral. Los guáraos lo imaginan como un mar de agua azul, líquida por arriba y sólido por debajo. La lluvia serían las filtraciones del agua de arriba a través de la costra sólida de la cara inferior .Es decir, que los Warao cuentan indistintamente los años por las inundaciones periódicas del río Orinoco, por las épocas de sequía anuales o por las estrellas. En este aspecto, hallamos una

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Waraocierta relación con los Caribe, por cuanto ara estos, el año se mide por el paso de algunas estrellas o por las estaciones de sequía o de lluvias intensas.

LAS ESTACIONES

En Venezuela y en particular en el Delta del Orinoco, existen generalmente dos grandes estaciones, a saber la de sequía y la de las lluvias. Sin embargo, en el Delta del Orinoco, influenciado por la rica vegetación, sobre suelos anegadizos y por la cercanía del Océano Atlántico, esas estaciones a pesar de estar más o menos diferenciadas, llueve indistintamente en diversas épocas. La estación seca abarca de enero a setiembre y lo designan como Inawaja, y su comienzo en enero es Inawaja a jotana existiendo un verano más suave entre julio y setiembre que lo llaman Inawaja sakuna. La estación húmeda, va desde octubre hasta diciembre y es Joida o naja. Aún cuando el término Joida, también es sinónimo. De la inundación creciente del Orinoco que se produce en el mes de agosto.

En un estudio de D Heinen & P Lavandéro 1973 acerca de la computación del tiempo entré los Waraó establecen mediante la investigación de dos sub-tribus Warao, los dé Winikínay y ajotejana, que los dos períodos generales de lluvias Nahanaka (agua celeste)y verano Inawaha, existe otro fenómeno atribuido a la inundación anuardef Delta por ta "crecida de las aguas del Orinoco denominada Hoida. Aun cuando en general en Venezuela, el verano comienza generalmente en octubre y dura hasta abril, y el invierno o Período lluvioso va desde abril a setiembre en el delta ello no es así, porque además de la crecida regular del Orinoco hacia agosto, el hecho de estar próximos al Océano Atlántico, determina" un régimen muy variable de lluvias, aparte de la presencia de las mareas ocenanicas. Sin embargo, en el Sector del pueblo de Winikina, és la aparición del cúmulo estelar de las Pléyades, a comienzos de mayo, * lo que les indica un nuevo año según los investigadores D Heinen y P Lavandero (1973).

Esta forma particular de las dos estaciones seca y lluviosa, además de las crecidas del Orinoco, determinan el uso de plantas como el moriche, o la pesca de cangrejos, además de un pez muy sabroso como el morocoto. D Heinen & P Lavandéro 1973:3-11).

ALMANAQUE

La etnía Warao, no posee que sepamos, un almanaque como tal o ningún instrumento para medir el tiempo. Sin embargo, distinguen con toda claridad:

Día Ya, también es equivalente a Sol.

Mes Waniku, sinónimo de Luna, en su período de 28 días, "desde que aparece la luna nueva (sic) hasta que deja de verse al terminar el menguante" según el padre Barral. Creemos se trata de un error y en tal caso deberá referirse a la Luna llena, cuando es perfectamente visible. Es más, los términos Waniku a kuai and significan, según el mismo autor: "anochecer arriba de la luna. Y aparecer la luna nueva o aparecer en el cuarto creciente. Respectivamente." (Barral- 1979-457).

Año Joida, sinónimo de chubasco fuerte, lluvia. Sin embargo, Inawaja que significa veranó, es también sinónimo de año. Entendemos que miden los Warao, el lapso de tiempo transcurrido entre el comienzo del verano, hasta su terminación, o tal vez, midan el año, cuando comienzan las lluvias.

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WaraoJoida, también indica para los Warao, el período de inundación del Orinoco, que comienza en mayo y finaliza en octubre.

1979b:326).

LA MANERA DE CONTAR

Los Warao disponen de "numerales (numeración quinaria-vigesimal)" y son los siguientes:

1 jisaka

2 manamo

3 dijanamo

4 orabakaya

5 mojabasi

6 Mojo/matana jisaka (mano otro lado-uno)

7 Mojo/matana manamo (mano otro-lado dos)

8 Mojo/matana dijanamo (mano otro-lado tres)

9 Mojo/matana orabakaya {mano otro-lado cuatro)

10 Mojo/reko (mano-ambas)

11) Mojo/reko arai jisaka {mano-ambas sobre uno)

12 Mojo/reko arqi manamo (mano-ambas sobre dos)

20 Warao jisaka (persona uno)

40 Warao manamo (persona dos)

(Mosonyi, Esteban E & Mosonyi, Pedro C„ 2000 Vol 1:125-126).

Y anotan los autores citados "Los numerales se colocan después del sustantivo, nunca antes.- Ejemplo: Karata jisaka (libro uno: un libro". Como podrá advertir el lector, su manera de contar se basa en un sistema simple, al igual que los Caribe, vale decir, asignándole un nombre a los primeros cinco dedos de una mano y utilizando el sustantivo de la mano Mojo y Matana lado (otro lado) más el numeral uno, dos, etc. que corresponda. Para el numeral 10, sencillamente: Mojo mano y Reko ambas. Para el numeral 20 usan Warao (persona con ambas extremidades con sus dedos) más el numeral uno. Para el caso del numeral 40, es simple: dos Warao. Cantidades mayores usan sebe.

EL SISTEMA SOLAR

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WaraoEl sistema solar como tal, nos es conocido por los Warao. Sin embargo, distinguen además del Sol, la Luna y Marte, las estrellas en general, algunas constelaciones, los meteoros y la Galaxia.

SOL (Ya, Yaja. Jajá, laha)

En la mitología Warao, existen varios mitos relacionados con el Sol, la Luna y las estrellas. Referiremos en primer lugar los relativos al Sol.

El Sol como tal recibe el nombre de Ya, que al misino tiempo es sinónimo de día. Deseamos destacar una Coincidencia con los Caribe, para amenes Sol y día tienen la misma designación en general. Es, como anota el Padre Barral en su Diccionario: "El día (tiempo que el sol permanece a nuestra vista, o sea, un día y una noche, 24 horas (Barral - 1979:473). Por extensión: Ya an kobe "corazón del día" o reloj. Además Ya a kobe a sinaria “señales del corazón del día" o "medida del día", según el mismo Diccionario. Recordemos que el sustantivo sinario implica instrumento de medida. Ya a naburuma significa la salida del Sol. Por oposición, Ya a sotana es la puesta del Sol.

El primero de los mitos relacionados con el Sol que citaremos es el titulado "El sol" recogido por el P Julio Vaquero (1965) y reproducido en la obra "Diseño Warao" de A Patino y S Garrido (1992) que citamos: "¿Qué es ese sol que nos calienta desde la alturas, por encima de la luz? El sol es un grandísimo incendio en una nube, inextinguible. Un pájaro blanco, de regular tamaño llamado Madre del Sol, subió sin descanso hacia arriba llevando en su pico un tizón encendido. Llegando a una nube pequeñita, colocó el tizón sobre ella. El fuego del tizón prendió en la nube y jamás se ha extinguido. Pues esa nube en llamas es el sol. /../ Por la noche el-sol no-sale porque la Madre del Sol está durmiendo callada." (Patino; A & S Garrido -1992:7)

Hay otro mito incluido dentro de ¡a obra de Johannes Wilbert "Warao Oral Literature" (1964) traducido y editado en 1969 como "Textos Folklóricos de los Indios Warao"7 Comienza el mito diciendo que "Esta es una leyenda del tiempo de nuestros antepasados sobre el origen del Sol, al principio eran muy desgraciados: no existía el Sol, todo era oscuridad. Los Warao estaban mal pues, no podían buscar comida. Pero corría una leyenda, sobrevierto Warao, buen mozo de que se aseguraba ser el dueño del Sol." Es decir, que el Sol tenia dueño. Prosigue el mito refriendo el caso de una familia Warao que no podía buscar su alimento. Este matrimonio tenía dos hijas y el padre pensó en mandar a una de ellas en "busca de ese joven prodigioso, dueño del Sol". En efecto enviaron la primera de las hijas, a través de ' un camino qué "lo notarás por la mayor cantidad de agua. Vete por él, sin hacer caso de los cañitos (afluentes). /.../ ella equivocó el camino al tomar otra dirección y llegó a la casa donde un hombre la poseyó "aquél no era un Warao: era un Jebu (espíritu) llamado " Joidatü (el dueño de la marea alta)" La niña regresó a su casa y contó lo sucedido. Acá es útil recordar al lector que casi todas las etnias venezolanas, los animales, plantas, bosques, etc. poseen dueño.

Entonces el padre ordenó a la segunda hija ir donde el Sol. En el camino tuvo cuidado de no perderse hasta que llegó a la casa del joven. Relató a éste que venía, diciendo: "Mi madre y mi padre me han mandado a buscar lo que tú tienes (el Sol). El joven respondió: -Esta bien: sí tu estás íntegra

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Waraotendrás buena suerte y llevarás lo que me pertenece (mí Sol). Si eres como la otra (desflorada) no lo podrás llevar".

"Inmediatamente el joven se levantó y metió su Sol en un recipiente. Al meterlo, se hizo de noche. Entonces el joven agarró a la niña por el brazo y la acostó con él en el chinchorro". La poseyó advirtiéndole que "-Te daré lo mío. Pero cuidado con decir que estás desflorada. No menciones esto a tu padre ni a tu madre." Enseguida, el dueño del Sol se levantó, destapó el recipiente de la luz y lo entregó a la niña. Se lo puso en sus manos díciéndole. -Vete ya- Marchó pensando en sus padres." Contó lo sucedido y "Ella colgó el Sol que llevaba allí dentro, de un tirante en la casa. Entonces el padre se levantó y tiró del recipiente hacia abajo. Al tirar, se rompió la cuerda y, cayendo al suelo, se quebró (el recipiente). Al quebrarse, se iluminó toda la tierra. Al iluminarse, se enteró su dueño (del Sol). Y al darse cuenta de lo sucedido lloró."

"Aquella luz liberada en seguida flotó para arriba, hacia las raíces (colgaduras) de las nubes. Así que el Sol quedo flotando allá arriba, en el oriente. De modo que al tirar el Sol, este subió en el Oriente, convertido en el Sol que nos alumbra." Continúa el mito: "Pero salía rápidamente y corría a gran velocidad, de modo que a los Warao no les daba tiempo a buscar su comida." El Warao pensaba como arreglar el asunto y de pronto dijo: "-El remedio será un morrocoy. Se puso a buscarlo y lo encontró, lo agarró y lo limpió con esmero. En esto salió el So/y seguía caminando y caminando a toda velocidad. Entonces el Warao agarró su morrocoy y cuando el Sol se acercaba al occidente, le arrojó para arriba al mismo Sol. Lo entregó y se hizo de noche. Al día siguiente, al amanecer salió el Sol. Pero, después del amanecer, el Sol caminaba despacito, como lo hace ahora. Entonces los Waraos se alegraron sobremanera y se sentían felices." (Wilbert, J'-1969:82-85").

Existe otra versión del mito anterior, recogido en la obra de María M Cora (1972) titulado "El dueño del Sor, la cual contiene los mismos personajes y transcurre casi del mismo modo, con la excepción de que esta vez, el dueño del Sol lo tenía guardado en una bolsa colgado de su rancho. /.../ la segunda de las hijas, luego de ser poseída por el dueño del Sol, éste le ordena que regrese para la tierra de abajo y que no le moleste más. La muchacha reclama y al descubrir que el Sol estaba guardado en-una bolsa, se acercó y de un golpe la rompió liberando a Ya, el Sol. "Al ver que su secreto estaba descubierto y que no podía contener de nuevo la fuerza de Ya, el hombre lo empujó hacia el oriente y colgó a la bolsas rasgada en el poniente de modo que quedase iluminada por la luz del Sol, dejándola así convertida en Luna. " Finaliza el mito, relatando que el Warao observando que el Sol se escondía tras Ias nubes, ordenó o la hija que fuera "otra vez al oriente y aguarda que el Sol comience a hacer su recorrido/.;,/ cuando apenas haya comenzado a caminar, amarrale con cuidado por detrás un morrocoy para que así tenga que ir más despacio. Asi lo hizo la muchacha "y logro enganchar en la cola del sol a Suaku, el morrocoy, él cúal impidió con lentitud que aquél corriese demasiado, por lo que esta vez, Ya estuvo iluminando la tierra el tiempo de una joyakaba y una joajua (mareas -N). Y desde entonces así lo hace cada día y solamente se esconde de por las noches-(Cora, Maria 1972:61-63).

El mito anterior se halla incluido en la obra de Fray Cesáreo de Armellada y Carmen B de Napolitano (1974 y 1991) titulado " Urisumani" y refiere que "Al principio no había sol ni noche y las cosas no tenían. color. Tanto la noche como el día eran patrimonio de dos piaches teúrgos, llamados

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WaraoImanaidarotu (Señor de la oscura noche) y Jokojiarotu (Señor del sol) respectivamente. La oscuridad la tenía Imanaidarotu envuelta en un pañuelo y escondida en su torotoro o cesta píachera. Cuando salía de casa, decía a los indios: -No andéis con mi torotoro. El día que me toquéis mi torotoro, desaparecerá la luz y no podréis ver las cosas." Prosigue el mito relatando que los cuñados del "dueño del Sol" curiosos, destapan la cesta y sobreviene la oscuridad total. Al darse cuenta lo que habían hecho los cuñados, va a la casa del "dueño del Sol" donde había una fiesta. "Imanaidarotu dijo a Jokojiarotu: -Cuñado, ya estoy fastidiado de tanta oscuridad. Te daré una mujer si logras que sea día. Aceptado el contrato, Jokojiarotu tiró de la cuerda (con que tenía atado al Sol) y este apareció, "mas al cumplirse las seis horas, volvió a tirar de la cuerda y volvió a ser de noche."

"-Cuñado- dijo al "Dueño del Sol" el "Señor de la oscuridad" - seis horas no han sido sino medio día. Te daré otra mujer para vuelva a salir el sol por otras seis horas.

Jokojiarotu aceptó la propuesta; pero Imanaidarotu no tenía otra mujer para cumplir su compromiso. /.../ Después de pensarlo, cogió su machete y del tronco de jobo [Spondius mombimn - N] talló el cuerpo de una mujer, que resultó sumamente hermosa y que por haber sido hecha de jobo (usiru) denominó Usirumani. Era tan bonita, que al verla Jokojiarotu quedó enamorado. Pro no pudo casarse con ella porque era una mujer de palo."

Al comprobarlo, el dueño del sol consultó ovarios animales hasta qué el pájaro carpintero aceptó picar en un lugar hasta que "al llegar a cierto sitio, brotó repentinamente un chorro de sangre." Así tanto el pájaro carpintero, como la garza cidra y el guacamayo se pintaron con ese color. Al cambiarse la sangre de rojo a blanco, las garzas también se tíñeron su plumaje. Finaliza el mito: "Jokojiarotu, se casó con Urirumaniy desde entonces hubo siempre día y noche, hasta nuestros días..." (Armellada y Bentivenga -1991:107-110).

En la misma publicación aparece incluido otro mito titulado: "Sol, luna y estrellas"

Donde se relata que de un matrimonio Warao, habían nacido dos niños: "Un día, malhumorado el indio, dijo a su mujer: -Estoy cansado de ti. Te voy a dejar. -¿Y para donde piensas irte? Le preguntó la mujer El indio no quiso-contestarle. Dos días después el indio recogió sus armas y desapareció de la casa. Al llegar al pie de un árbol muy alto, subió a su copa; y desde allí, de un brinco, saltó a las nubes. A los dos días apareció el Sol en el cielo,-pues hasta entonces el Sol no había existido. Cuando la india miró al cielo y vio el Sol, dijo para consigo: -Sin duda que éste es mi marido. La india se encontraba otra vez embarazada y antes, de huirse, le había dicho su marido: -Cuando yo me vaya y desee saber mi paradero, pregúntaselas! que llevas dentro. "Prosigue el mito relatando que la mujer salió a buscar el marido y llegando a un gran árbol preguntó al niño que llevaba en su seno: ¿Por aquí subió tu padre? - Sí, madre, por ahí subió Ella no entendía lo que le contestaba el niño y preguntó a una mujer. Al no recibir respuesta la amenazó diciéndole: -Mira vieja, o me lo dices o te corto Ia cabeza. -Sí, mujer. Te diré. Por ese árbol subió "tu marido para que su alma lo lleve al salir del cuerpo y pueda cortar la carne de la luna" (Mito recogido del Tomaso Rivas por Basilio Barral en su obra 'Guarao Guarata. Reproducido en: Armellada, Fray C y Carmen B de Napolitano – 1991:111-112)

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WaraoRecogido por Julio Lavandero (1979). Hay un mito titulado Iaha a namonina o La Transformacion del Sol, el cual se parece en su desarrollo a varios de los otros mitos incluidos en esta investigación, solo que en esta versión El Sol es hermano menor de Luna y desea casarse con una de las cuatro hijas de Luna. No había luz en las casas de los guaraos. Le enviaron sucesivamente las tres primeras hijas, que habian sido desfloradas, hasta que se quedó con la última que era virgen. "-Ahora si tendremos luz, exclamó el Sol. Entonces todos los días se encaminaba a la raíz del cíelo, al horizonte para transformarse Yendo alla se transformó. Pero resultó que caminaba muy deprisa. Cuándo sus parientes se encaminaban a rebuscar provisión, anochecía. Entonces advirtió Luna: -Mí hermano menor va muy de prisa. Por eso cuando mi hermano alcance la altura del cíelo, debe detenerse un poco y luego avanzar despacio. /.../ Entonces la madre le comunico a su hijo: -Tu hermano mayor, hijo mío, advierte que vayas despacio. - Está bien, mamá. Amaneció y comienza a subir, subir, subir., llegando al cénit. Entonces, pues, prosiguió poquito a poco. Así fue como nosotros conseguimos la luz. Sí no hubiera ocurrido eso, nunca hubiésemos amanecido. "(Vaquero, Antonio - 1991:25-206).

LUNA

El P. Antonio Vaquero (1965) recogió entre los Warao un mito relacionado con la Luna, en el cual, la Luna es un marsupíal llamado rabipelado [Monodelplhís brevícaudatus], y el mismo se afirma: "Y la luna ¿qué es? -Es el ojo de un rabipelado. Cuando la luna alumbra mucho es que el rabipelado abre mucho el ojo. Cuando no luce es porque el rabipelado está dormido y cuando la luna se pone roja es porque el rabipelado ha muerto. Entonces las almas de los muertos, sacando su cuchillo cortan la carne del rabipelado para comer /.../ Pero por la noche no duerme; camina de acá para allá continuamente, con su rabo bien enlazado a la nube. Si el rabipelado se le soltara un instante el rabo de la nube, caería a la tierra y se estrellaría." (Patino A & S Garrido - 1992:7)

Vale la ocasión para recordar al lector que en los eclipses totales de Luna, a veces, ésta toma un color rojizo o pardo oscuro y en la cosmologia Warao, como en algunas otras etnias de Sur América, el eclipse es asociado con la muerte del cuerpo celeste.

La Luna como tal es Waniku, pero los Warao distinguen sus fases así: Waniku idaya o Waniku kasi, cuarto creciente lunar; Waniku a jokaya, cuarto menguante. Así mismo, los Warao reconocen perfectamente la asociación de las fases lunares con las mareas producidas en el Océano Atlántico. Así, las marzos vivas (Luna nueva y Luna llena son hoidamata. Las mareas muertas en las fases de los cuartos menguante y creciente, se llaman manuka. El período de Luna nueva lo llaman imanaida o gran oscuridad (Heinen D & P Lavandero - 1973:17-20). Sin embargo, y este dato es importante, los Warao identifican a la Luna con el mes, en cuanto al ciclo lunar de 28 días, se refiere. Al halo lunar, lo designan como Waniku a yasi, o sombrero de la Luna. Distinguen claramente los eclipses de Luna, los que llaman Waniku miamódna, o Luna invisible. (Barral - 1979-457).

Según el Padre Barral (1979), afirma que "en la región fronteriza con Suyanaren Amacuro-BarimáTcreen los indígenas que la Luna es un nobu (zarigüeya o rabipelado), de un. solo ojo, prendido de las nubes por la cola. De día tiene un ojo cerrado, porque lo pasa durmiendo. De noche vigila; por eso lo tiene abierto, y ese ojo abierto es lo que vemos cuando vemos la Luna. En las otras

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Waraoregiones también el mito del rabipelado [Monodelphis brevicaudatus] juega papel en la mitología lunar; pues, aunque no digan que la Luna es un ojo abierto de un rabipelado, si dicen que un rabipelado está dentro de la Luna y que ése rabipelado es un indio arrojado a la Luna por una ventolera, convertida en el mencionado didelfo por atentado-de estupro con su propia hermana." Más adelante se menciona" Waniku a Nobu" que es él .Mismo mito resumido antes. (Barral-1979:457).

Inserto en el mito del Sol, recogido por J Wilbert (1964), referido antes, al momento cuando fue liberado el sol de su recipiente en que fue traído por la hija de una familia Waraó desde el lugar del dueño del Sol, se afirma: "Aquel recipiente del Sol se había convertido en la Luna, pues la Luna no es otra cosa qué el recipiente del Sol." Y en dicho mito, se concluye que ahora, aquella otra luz que flota allá arriba es el recipiente del Sol, al que pusieron por nombren luna* {Waniku-entire las dos extremidades de la curiara) Y la cuerda con que estaba amarrado (el Sol) se convirtió en un aluna estrechita (Wilbert, j-1969:851)

En otro mito titulado "El muchacho que se volvió a la Luna" recogido por Henry Osborn (1960), se relata: "Cuando el mundo era nuevo, había una muchacha con su hermanito. Había otros hombres también. Así a la media noche uno llego a la muchacha. Entonces la muchacha pensaba: -¿Cuál hombre me llega? Yo no tengo amante. Pero que si me llegó. Pero siempre tengo que saber. Entonces se fue y trajo un palo jumatu. (Jumatubuárbol de nombre caruto [Benipka americana] que produce una tinta de color negro -N) /... / Cuando es noche oscureció, estaba acostada en el chinchorro habiendo puesto el jumatu, ya partido, por debajo. A la media noche llegó él otra vez. Entonces tocando el jumatu, le tocó al hombre en la espalda. Al amanecer era el hermanito que tenía la espalda tocada y negra. Cuando la hermana lo vio le regañó." Este se apenó y lloró y se marchó con su animal el rabipelado /.../ Al anochecer era rabipelado ya. Ese es el que es la luna ya." (Osborn, H - 1960:b:79-80y en Barreto,m O & EMosonyi -1980:63).

En la colección de Ajotejana de Julio Lavandero (1991), se incluye un mito titulado "'Uaniku a nomonina o La transformación de la Luna- Comienza diciendo: "Luna vivía allí, como hermano menor de una hermana, en la misma casa. Su gente vivía lejos. Cuando su hermana se retiraba a pasar sola su regla (periodo menstrual - N), Luna iba de noche a hacerle el amor, creyendo que era otra persona. La hermana no sabía quién era , pues desaparecía al amanecer. Así por tres veces. -¿Pero quién será en realidad mi visitante? Se preguntaba la hermana. -Aquí solo vive mi hermano menor. Entonces se le ocurrió un ardid. ¿Quién será en realidad mi visitante? Por eso mismo, me embadurnaré las manos con caruto para averiguar su identidad: La hermana se embadurnó las manos con carutor Anocheció, habiendo oscurecido un poco, llegó el visitante. Y lo agarró bien, manoseando por la espalda a su hermano, creyendo que era otro. Cuando amaneció, vio que la espalda de su hermano menor cargaba las huellas de Sus manos." Al verse descubierto. Luna se fue a las raíces del cielo, al horizonte. Primeramente Luna era blanquito /.../ más ahora su hermana le marcó la espalda y desde entonces tiene el rostro manchado. /.../' Según la tradición, se transformó en luna uno que era guarao. Así me lo contó mi abuelo." (Lavandero, Julio -1991:198).

Vale la pena mencionar en este punto, que la versión del hermano incestuoso, las manchas de la Luna y el período menstrual, tienen comunidad con mitos parecidos de los Caribe de Venezuela, vecinos de los Warao.

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WaraoEn el ritual de la Nouara, asociada a la fiesta con la yurumaó harina extraída de la palma moriche, existe un baile acompañado por canciones que se efectúa "un día después del plenilunio que los warao llaman waniku joni makae, "la luna se cayó al agua" y cuando alumbra toda la noche hasta el amanecer, la gente pasa toda la noche bailando en la pista mientras los wisimo celebran el propio rito de la Naja .7 Z . Namu. En la madrugada se distribuye la fécula de morrehe-entre los habitantes para que cada casa haga sus tortas de yuruma." (Lavandero, J, D Heinen -1986:203). Este ritual descrito por los autores citados”, está vinculado a la luna al igual que los Mare Mare.

PLANETAS 1

"partir ¿de la información que poseemos, los Waraá reconocen con perfecta claridad a Venus en sus Apariciones matutinas como Jokonakura (Kura - estrella^ Joko del amanecer o de la mañana)y en su - -presendrvespertina coma Anakura donde Andrés atardecer a estrella-Kura de la tarde. No así a los otros planetas, visibles aun cuando no con el brillo de Venus En lo mitólogo Warao, y en especial en un mito recogido por Johannes:; Wilbert (1964) titulado "El •:"-arquero 'Buen brazo' (1964), se relata que ios Warao vivían "Allá arriba en el cielo". Había casas muy que -reñía su arco y su flecha. Cuando el disparaba a un pájaro jamás erraba el blanco: caía del primer flechazo. /.../ pero una vez le sucedió que, al flechar a un pájaro, erró la puntería y la flecha se alejó, rozando las plumas del pájaro. EF flechero se fijó en la trayectoria de la flecha: comprobó que caía en la orilla del río. Allá se dirigió, el flechero y llegó al lugar de la caída. ¿Dónde habrá caído mi flecha? La buscó por todas partes pero no podía encontrarla. De pronto observó un huequito y comenzó a cavar. Y cavando, atravesó (el piso del cielo). Al desfondarlo contempló la tierra. Entonces aquel joven cogió la cabellera de un chinchorro y las descolgó hasta la tierra. Por ellas se deslizó hasta abajo. Así deslizándose llegó a la tierra Observó si había comida. Había yuca, moriche, báquiros y toda clase de animales, toda clase, mucha. /.../ El joven estuvo buscando su flecha pero no la encontró. Se dispuso a subir de nuevo al cielo para informar a sus congéneres."

"En cuanto llegó al cielo, aquel joven se puso a contar.

Entonces todos los Waraos comenzaron a gritar: -Vámonos: Aquí no teníamos comida y la hemos encontrando en abundancia...Inmediatamente prepararon sus chinchorros para bajar a la tierra. Aquel joven fue el primero en salir y caer sobre la tierra. Detrás bajaban cantidad de Waraos. Bajaban sin dificultad, pero todavía quedaban muchos Waraos arriba en el cielo. En eso le tocó bajar a una mujer grávida y llegó al lugar del hueco. Pero quedó atascada por causa de su preñez y quedaron asomando sus nalgas que se convirtieron en el lucero de la mañana. Esa estrella brillante es el trasero de aquella mujer grávida. Así que la mitad de los Waraos se quedaron en el cielo." (Wilbert, J -1969:32-35).

Vale decir que así nace el planeta Venus a quienes los Warao distinguen como lucero.

Existe otro mito Jokonakura traducido como "El lucero del Alba" Según este mito el lucero del Alba, Venus, poseía un espejo, el cual le fue robado y por ello todo quedó a oscuras. Prosigue el mito con varios incidentes, donde se mezclan varias muchachas que deben ser poseídas. Todas debían poseer el himen porque esa era la condición para que regresara la luz. Luego de acostarse con las

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Waraotres primeras', Id cuarta resulto ser virgen y amaneció. "desde ese momento el lucero del alba se alza en los cielos , se encamina a las raíces del firmamento (horizonte - N) pero apresuradamente. Anda de prisa." (Lavandero P, J -1991:65-69)

Hay también un mito, recogido por Julio Lavandero (1982) titulado laha, Anakura, Jokonakura tane que traduce como "EL sol y sus luceros". Curiosamente, en este mito, no se nombra ni al Sol ni a Venus, como tales. Pero se infiere por el texto que se trata del Sol y de Venus, en sus apariciones matutina y -vespertina. Es una joven pareja que, al quedar embarazada la esposa, informa al marido que se irá lejos, Suceden varios incidentes en su viaje hasta que se encuentra con una vieja. Luego de desobedecer una instrucción, la vieja, la madre muere. Aquella salva alos dos hijos y les da crianza. Al final, se encuentran con el padre y éste pregunta al hijo donde está su hermano. El responde: "Mi hermanito se quedó. -¿Y su mamá? -Mamá también se quedó Pero mamá murió. -Ah, está bien. Su hermanitó-7 ~- permanecerá delante de nosotros y le llamarán lucero de la Tarde. Así le llamarán. Ahora usted quedará delante de mí. Hijo mío. Yo, su papá, iré después de usted. A usted le llamarán Lucero del Alba sí lellamarán. El que nos adelantó, quedará siempre por delante esperándonos."'(Lavandero, Julio -1991:269-273).

En un estudio de Heinen á Lavandero (1973) se afirma: "Conocen al planeta Venus como hokondkura “estrella del amanecer” y anakura “estrella del atardecer, creyendo q son estrellas diferentes (wilbert, comunicación personal)”. (Heinen D & P Lavandero – 1973:11)

ESTRELLAS Y CONSTELACIONES

Hay una referencia al Sol la Luna y en especial las estrellas, en un mito, de procedencia de Guyana; — ¿titulado "La niña que subió a las nubes en busca de sus hermanos", en el cual la niña del cuento "decía que iria en busca de sus hermanos que se habían convertido en zamuros. A lo largo del mito se menciona que la niña va primero a| Sol "pero el Sol estaba calientísimo y se comía a los niños" y regresó. Luego fue a la Luna "Pero como la luna estaba muy fría, también regresó," Más adelante dice el mito:

"Ahora fue a las estrellas. Entonces las estrellas estaban todas sentadas en sus asientos." Al llegar allí, le ofrecieron silla para que sentase. La estrella matutina dijo: -¿Qué es lo que tu quieres aquí? Entonces la niña dijo: Yo busco a mis hermanos. Pero la estrella matutina le dijo: Te será muy difícil ver a tus hermanos; tus hermanos revolotean altísimo, en la cumbre de la montaña." (Bárrelo, D A E Mosonyi 1980:153). Lo que nos parece interesante es que en este mito se resumen los conocimientos sobre los cuerpos celestes de los Warao: Sol, Luna, estrellas y el planeta Venus

Entre los mitos recogidos y analizados por Claude Levy-Strauss en su monumental obra Mitológicas, recoge en la primera de ellas, el siguiente mito Warrau que él titula: "Origen de las estrellas". En dicho mito se menciona que: " Había una vez dos hermanos, el mayor de los cuales era un gran cazador. Cada día se alejaba un poco más persiguiendo la caza, de modo que en una ocasión llegó a un arroyo que nunca había visto. Trepó a un árbol de la orilla para acechar los animales que irían a beber. Súbitamente vio a una mujer que se acercaba chapoteando y cuya conducta le intrigó. Cada vez que hundía la mano en el agua sacaba dos peces, y también cada vez se comía uno y metía el

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Waraootro en un cesto. Era una mujer muy grande, un ser sobrenatural. El cazador pasó la noche en el árbol y al día siguiente volvió al pueblo. Relató la ventura a su hermano pequeño, queje suplicó que le permitiera acompañarlo a fin de ver ^"semejante mujer, capaz de atrapar y devorar tantos peces. -No, respondió el mayor, pues siempre fe estás riendo y podrías reírte de ella. Pero el menor prometió estarse serlo y el hermano se dejó convencer. Llegados al arroyo, el hermano mayor subió a su árbol, que estaba un poco apartado de la ribera; para nada perder del espectáculo, el menor se empeñó pertinazmente en instalarse en un árbol mejor colocado y se sentó en una rama que se prolongaba sobre el agua. La mujer no tardó en aparecer y reanudó su operación. Cuando pasa por debajo del hermano menor, distingue su sombra reflejada en el agua. Intenta atraparla, fracasa y se obstina. Hundía la mano con presteza, cabriolas tan ridículas, que el muchacho que estaba precisamente encima no pudo contener la risa viendo aquellas bañas tentativas de coger la sombra en vez de la presa. Reía y reía sin parar."

"Entonces la mujer levantó los ojos y descubrió a los dos hermanos; ordenó descender al menor pero éste no quiso. Furiosa por haber sido ridiculizada, la mujer envío hormigas venenosas al taque: picaron y mordieron tan fuerte al chico, que para escapar de ellas tuvo que-tirarse al agua. La mujer lo cogió y se lo comió. Acto seguido, capturó la mayor y lo metió en su cesto bien cerrado. Vuelta a su choza dejó el cesto y prohibió a sus dos hijas tocarlo, Pero no se había dado media vuelta, las hijas se apresuraron abrirlo. Les encantaron el aspecto físico del héroe y sus talentos de cazador. Las verdades que las dos se enamoraron de él y la menor la esconde en su hamaca.”

"Cuando la ogresa se dispone amatar y comer su prisionero, las muchachas confiesan su falta, la madre consiente en perdonar a ese yerno imprevisto, a condición de que pesque para ella. /,../ y el héroe - se agota con aquel trabajo hasta el punto de caer enfermo. La muchacha más joven, convirtiéndose en su esposa, consiente le informa o su suegra que ha dejado ¿Cómo de costumbre el producto de la pesca en su piragua y que tendría ella que ir por el (pues un pescador no puede: cargar en persona el pescado por miedo de perder su suerte). Pero ha apostado un caimán debajo de la piragua; la ogresa es devorada.

La hija mayor descubre la muerte, afila su cuchillo, persigue al culpable. A punto de ser alcanzado, este ordena a su mujer subir a un árbol y trepa tras de ella. Pero no con suficiente velocidad sin embargo para impedir a su cuñada cortarle una pierna. El miembro se anima y se convierte en madre dejos pájaros. ^ Siempre se veri en el cielo nocturno=la mujer del héroe (las Pléyades); más abajo está él (las Híadas) y aún más abajó la pierna cortada (el cinturón de Orión)." (Levy-Strauss, C -1986:112-114). ~

Advertimos al lector que, dependiendo del área que ocupan los Warao, las mismas agrupaciones estelares, tienen diversas connotaciones como veremos enseguida.

Osa Mayor - Noji jabasi

En la extensa mitología Warao hay un mito titulado Noji jabasi traducido como "La Osa Mayor" recogido por el Padre Basilio Barral (1978) que tiene mucha similitud con el recogido por Johannes Wilbert, titulado "El cazador 'Buen Brazo'", solamente que siendo el contexto igual así como los

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Waraopersonajes, el desenlace es que la mujer embarazada que trata de bajar a Tierra, no se convierte en Venus como veremos: "Descendieron todos. Únicamente quedó arriba, sin bajar, una mujer que estaba embarazada y el marido de la misma. La mujer aquella que estaba embarazada quería bajar como los otros waraos pero al intentar introducirse por el boquete, no cabía en el. Su marido comenzó a forcejear para empujar hacia abajo a la mujer, saltando encima de ella. Pero a pesar de los esfuerzos, la mujer embarazada no pudo penetrar por el boquete del cielo, ni pudo bajar. Arriba quedó ella para siempre, para estar así siempre, siempre, taponando con su muslo y pierna el orificio del firmamento. De entonces aquella mujer warao convertida en estrella, es denominada por los waraos Noji jabasi." (Barreta, O Á Mosontyi, E -1980:23)

Ahora bien, el término Noji jabasi eS7según~et diccionario de Barral: "uno de los muslos" y aclarorel autor que entre las comunidades Warao de Amacuro, Sacupana y Guayo, se refieren a la constelación de siete estrellas o constelación del "muslo con su pierna" (Barral, B - 1979:351), que no sería otra que la constelación occidental de la Osa Mayor, la cual, por cierto, representa para los chinos un carro de bueyes y para los Warao el muslo de la mujer que quedó atascada en el firmamento y se convirtió en estrella.

Ese mito, por cierto, está emparentado con otro de los Pemón, llamado Tamuekán, sólo que los personajes cambian, aun cuando el final es el mismo, pero la figura está asociada al cinturón de la constelación de Orión, al igual que en las comunidades Warao de Süinikina, Ajotejana y Araguabisi, según el Padre Barral la visibilidad nocturna en el Delta depende en mucho del estado del clima, generalmente nublado. Sin embargo, en las noches despejadas y sin Luna, la visibilidad es estupenda. De allí que los Warao, distingan no solamente las estrellas Kura, sino que de hecho reconocen algunas constelaciones como veremos enseguida Los meteoros o "estrellas fugaces" las oirás llaman Kurajataku, donde este último término significa flecha.

Pasamos a enumerar las-constelaciones que reconocen los Warao según el padre-Barral - Vamos a citarlas en orden de su tamaño aparente.

Orión – Nojijabasi nohi jabasi; noji- jabari

Imaginamos, por no haber podido confirmarlo personalmente, que se trata dé la constelación toda, que –como sabemos, parece una enorme letra H en mitad de los dos emisferios celestes norte y sur. Sin embargo los Warao llaman a las tres estrellas conocidas en occidente como el cinturion de Orion (un personaje también mitico) con el nombre de Wirimo.

Hay sin embargo un hecho importante. En el mito recogido por Wilbert (1970), “El cazador Buen Brazo",se afirma que la mujer embarazada que queda atascada al tratar de bajar a tierra es el planeta venus. Sin embargo el mito Jaburi, padre de los Gauraos (Cora 1972) se afirma que, la mujer embarazada que queda atravesada en el agujero del cielo, al tratar de bajar a tierra, asoma un muslo o sea "la pierna qué se ve desde aquí como un curvado grupo de siete estrellas, llamadas noji-jabari, que quiere decir muslo volteado. (Cora, María M - 1972.42). Vale la pena recordar acá, la existencia de un mito muy extendido entre los Caribe, tanto de Venezuela como de Surinam, titulado "el de la pierna cortada" y que se refiere exactamente a la figura humana de Tamekán, cuya pierna cuelga y

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Waraoestá representada por ¡as tres estrellas de la constelación de Orión, conocidas como las Tres Marías que forman a su vez el cinturón del mítico guerrero en la constelación occidental de Orión.

En una investigación de Heinen A Lavandero (1973), se afirma que: "Tanto kura mokomoko (Pléyades -N) como la parte de nohi habasi, llamado Cinturón de Orion y popularmente conocida como las Tres Marías, formada por las estrellas delta, epsilon y zeta Orionis (Mintaka, Alnilan y Alnitak -N). tienen en Winikina un sentido simbólico profundo. Las primeras representan el órgano sexual femenino: las segundas, el masculino. Por esta razón en Winikina, los muchachos en general y entre sí pueden referirse a kura mokomoko por su nombre verdadero. No así los dawatuma yernos, quienes lo llaman hahesebe "muchos canaletes" wirimusebe "muchos remeros" o bien domu 'pájaro", en presencia de los suegros, especialmente de la dabai "suegra". Para ellos la palabra kura es altamente tabú, tomamera nakoya sienten vergüenza" Por esa misma razón los Winikinarao no pueden contar los años por Kura, especialmente dirigiéndose a las mujeres, como se hace en otras áreas warao, sino por horda "agua crecida", fenómeno que ocurre una vez al año coincidiendo con el año nuevo Warao: kura mokomoko Hido. Finalmente, es ésta También la razón por la que se evita el término hoionakuray el respectivo anakura, substituyéndose por domuaida, pájaro el grande. Más adelante ambos autores, refieren que la visión de las estrellas que forman el cinturón de Orión y las nebulosas M-42 y M43 "que vistas al este hacia las 8 pm principias de diciembre, ofrecen el aspecto de un hombre sentado.al que le falta una pierna. El mito dice que se trata de un Warao infiel al que la ofendida "prometida" corta una pierna. Huye el villano hacia el cielo y queda allá convertido en estrella." (Heinen D & P Lavandero -1970:12, 14).

Vale la pena destacar además, que Noji jabasi, según el diccionario es "uno de ambos muslos" tiene dos significados, a saber: para los Warao de las comunidades de Güiníkina, Ajotejana y Araguaimujo estaría representado en el cinturón de Orion, pero para las comunidades de Amacuro, Sacupana y Guayo, sería la constelación de la Osa Mayor. (Barral, 1979:351).

Pegaso – A riri, Diri

El gran cuadrado que forma el centro de esta constelación occidental de Pegaso y que supone la figura de un caballo mitológico, dotado de alas, ubicada en el hemisferio celeste norte, para los Warao una parrilla. A riri, Según Heinen A Lavandero (1973:12) y el Padre Barrad denomina Diri también a una parrilla que hacen los Warao con cuatro palos. (Barral, B -1979:102).

Casiopea — Jonabaida a-Kaja; Hunabaida akaha

Esta constelación también del hemisferio celeste norte, muy cercana a la Osa mayor, y ambas próximas a la estrella polar indicadora del norte celeste, cuyo nombre mitológico corresponde a casiopea, mujer de cefeo y madre de andromeda, es distinguida por los warao como “la quijada del manati” (trinchechus inungis) ese mamífero acuático, casi desaparecido de los ríos venezolanos. Y barral aclara Jo-naba o joinaba (tapir de agua o manati) (barrar, b *- 1979:219)

La investigación de Heinen & Lavandero (1973) establece que las subtribus Warao: Wikina y Ajotejana, distinguen “cassiopeia, que aparece al anochecer durante los meses de octubre y

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Waraosiguientes" no lejos del cuadrado pegaso, es hunabaida akaba “mandibula del danto”. (Heinen & lavandero – 1973:11).

Nótese que hay diferencias aparentes en las traducciones, puesto que para algunos Warao el manatí es un "tapir del agua"; kaja es mandíbula y naba es tapir según el Diccionario de Barral.

Cáncer - Arani, He arani

En el trabajo de Heinen y Lavandero (1973) que hemos venido citando se indica que con la aparición de la constelación de Orion, los Warao identifican la época próxima a la cosecha del cangrejo peludo, he, que capturan para su alimentación. "Pero esta época se calcula con más precisión con la aparición de la constelación Cáncer, llamada Arani, 'madre del cangrejo"o he ananara"origen primordial del cangrejo". Se fijan sobre todo en el asterismo formado por el cúmulo abierto de Praesepe (M44) más (las estrellas -N) gama y delta Cancri (Cangrejo), que en efecto presenta forma de cangrejo. La importancia de los asterismos kura mokoomoko y arani no se limita únicamente a lo que hemos indicado. Durante todo el año, continúan siendo importantes indicadores del tiempo según la posición que presenten al amanecer o anochecer. El punto culminante del tiempo del cangrejo ocurre cuando wirimusebe o kura mokomoko aparecen alrededor de la media noche y amanecen el cénit. Esto es: hacia la segunda mitad de agosto, algún tiempo después de que la aparición de he arani (Cáncer). La estación seca, inawaha, es inminente al aparecer al este y al anochecer wirimusebe, a mediados de noviembre. K'iahasika he aranianayakore, domuanobotomo wihibakaasimaria, anawaha"cuando Cáncer anochece en el cénit, es el tiempo de pichones emplumados. Verano." Y citan los autores: "He arani hohine hokonakakore he nabakanaha. BobinehokokoreJieJiahakaya"'cuando la madre del cangrejo saleantes del amanecer, aún no ha llegado el tiempo del cangrejo". Añaden los autores que: "La coincidencia de la constelación Cáncer con ciertas fases de la Luna determina la fecha exacta de las expediciones que van a recoger cangrejos. Cuando dicen: waniku ahokona ariana"el tercer amanecer la luna llena" y ya están en las playas recogiendo cangrejos peludos alborozadamente. Esto sucede en los meses de julio, agosto y setiembre." (Heinen & Lavandero - 1973:12-14).

La Curiara - Wahibaka, Guajibaka

En el Diccionario del Padre Barral, se menciona la existencia de una constelación que semeja la curiara o embarcación típica de los Warao. Sin embargo, no hemos podido confirmar esta versión.

Cruz del sur -Yaromu a jatabu, Domu yaromu, Dibawdra (Revisar)

En efecto se dé la constelación de la Cruz del Sur, identificadora del polo celeste sur y constelación muy fácil de distinguir en dicho hemisferio, a partir del mes de abril. Para los Warao, por supuesto no se trata de una cruz, sino de la figura de un paují [Crax alector], ave de color negro, con copete de plumas encrespadas, cuyo nombre en Warao es yaromu. De hecho se trata de dos constelaciones Warao: la del Páuji y una cercana, la del Flechero que lo está cazando. Domu es ave domesticable. (Barral, B – 1979)

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WaraoEstás dos constelaciones, de los Warao, están vinculadas con un mito del flechero y el origen del paují. En un estudio de Heinen A Lavandero (1973) establecen lo siguiente: "Los Winikinarao la denominan domu yaromu o simplemente yaromu paují. También se oye yaromu ariawara (origen primordial del paújí)* (Heinen á Lavandero - 1973:11).

El Flechero - Jatabu arotu

Suponemos que esa constelación asociada por los Warao a la cruz del sur, debe tratarse de las estrellas alfa y beta de la constelación del centauro y vinculada por ellos a la mencionada antes de tratarse del paují, ave que cazan y consumen los Warao. Por cierto, el Padre Barral, recoge en su cancionero Warao una dedicada al Jatabu arotu o dueño de las flechas, flechador, o flechero. Puede entenderse de un flechador en sentido natural y este creo que es el verdadero sentido del canto del brujo o mago blanco, arrojador de las flechas mágicas del mal de ojo “Barral 1979;212)”

Los autores Heinen y Lavandero afirman:, domu ahatamo "cazadores del paují" o bien domu ahatabu,"flecha del pájaro" está formada por (las estrellas -N) aifa y beta Centauri." (Heinen <S Lavandero - 1973:11). Es decir, que asocian a la constelación occidental de la Cruz del Sur, las dos estrellasprincipales de la constelación del Centauro que está próxima a la anterior.

Los meteoros, conocidos como estrellas fugaces son designados por los Warao como kura jatabu.

Pléyades - Kura mokomoko; Jaje sebe; Wirimosebe

Este célebre cúmulo estelar, asociado en Occidente a la constelación del Toro (Taurus), reconocida por casi todas las culturas antiguas de la humanidad, debido a la atracción que ejercen, por tratarse de un cúmulo de más de 4000 estrellas, de las cuales seis o siete poseen el mismo brillo y aparecen muy juntas en el firmamento, en la constelación de Toro (Taurus).

En el estudio de los autores D Heinen A P Lavandero (1973), se cita: "Pero el grupo estelar más importante para los Warao, que rige su año lo mismo que el de muchos grupos indígenas suramericanos (Wilbert, com. pers.) Es kura mokomoko "estrellitas": Las Pléyades, popularmente conocidas en Occidente-como Las Carbillas. Este cúmulo abierto de estrellas de la Constelación Taurus desparece-del poniente a principios de mayo y reaparece en el levante a mediados de junio. Cuando las estrellas kura mokomoko reaparecen en el este, en la madrugada, comienza el nuevo año de los Winikinarao. Lo saludan con la exclamación: kura nido. Oko oiovakaya. "Un año nuevo. Nos alegramos". Aunque el año nuevo de los Winikinarao cae en una época de escasez debido a las lluvias y a la progresiva disminución de la yuruma, ven este momento como una transición en que lo peor ya ha pasado. "El tiempo del cangrejo se está cercando, hero." (Heinen O á P Lavandero -1973:11).

Para los Warao, Kura mokomoko, significa eso: un puñado de estrellas pequeñitas. (Kura = estrellas y mokomo = casas pequeñas) Por último: Wirimo es remar. Wirimosebe son muchos remeros. Anota el Padre Barral que la presencia de las Pléyades en el cénit, en el mes de agosto, indica a los

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WaraoWarao, que viene la cosecha de los cangrejos peludos o rojos (Barral - 1979:469), alimento muy gustado por ellos.

Híadas

Se trata en este caso de otro cúmulo estelar, también cercano a las Pléyades pero algo más. Abierto,. Es menos conspicuo que el de las Pléyades, pero también visible. Para los Warao Naba a kaja, es la quijada del tapir o danta.

GALAXIA

Los Warao reconocen la vía láctea, de hecho tienen una denominación propia como veremos.

La vía láctea - -Joinaba a narunoko; honinaba akakanoko.

El brazo visible de la vía láctea, es reconocido por los Warao como Joinaba a Jakanoko , donde jakanoko implica: sendero, camino, huellas es decir “estela paso del manati”, pues imaginan que el gran mamífero acuático, también navega por entre las aguas que suponen forman la galaxia (Barral, B -1979:107-606)

En el estudio citando con anterioridad, de los autores Heinen A Lavandero (1973), se dice: "La Vía Láctea atrajo también su atención y entre otras denominaciones, la llaman honinabaakakanoko"\lugar por donde corre el manatí". Y completan la versión así: "Hoinaba ahakanoko "por donde corre el manatí", tiene también su importancia en la mitología. Se trata de unas hermanas que se disgustaron con su familia. Determinaron entonces transformarse. La pequeña se arrojó al río para este fin. La mayor quiso evitarle ese destino tomándola por las piernas. Pero aquella se deslizó empequeñeciendo sus extremidades inferiores. Por eso el manatí tiene la parte posterior del cuerpo estrecha. Visto lo cual, la mayor se internó en el bosque transformándose en naba, "danta" mientras la menor corría por el agua dejando una gran estela de espuma, que nosotros llamamos Vía Láctea." (Heinen & P Lavandero 1973:11,15).

A MODO DE CONCLUSIONES

1. Resulta evidente del estudio de la etnia Warao que ella posee una de las más complejas concepciones cosmológicas, en comparación con las distintas etnias que sobreviven en Venezuela. Una tan elaborada cosmología, comprende, como hemos visto a partir del análisis profundo del antropólogo Johannes Wilbert, su concepto del mundo, con la tierra en forma de disco, rodeada y flotando dentro de un gran mar, el cual forma, a 3u vez, una especie de todo con el firmamento que tiene forma de campana y se une al mismo. Además está la presencia de una gran serpiente en su base con cuatro cabezas, apuntando a los puntas-cardinales. Encima de-todo ello, existe un huevo cósmico, que es habitación y morada de Mawari, la Casa del Humo, cuya representación material es un ave, el gavilán-tijereta, cuya esposa es la gaviota, el cual vive acompañado de cuatro familias de insectos, quienes participan en un juego, que finaliza con la aparición de otra serpiente, esta vez emplumada, la cual posee en la punta de su lengua una bola brillante, y cuyas plumas suenan cual cascabeles musicales. 5u conexión con el exterior es a través del humo del tabaco, la planta sagrada. Mawari también tiene tres aves mayores y tres ¡menores que forman parte de la corte, aun

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Waraocuando no viven con él. Cabe destacar en esta concepción cosmológica de los Warao, cierta similitud, al menos en lo de la serpiente emplumada, con el famoso Quetzalcóatl de los aztecas, por una parte, y por la otra con un huevo cósmico que alberga a los acompañantes de Mawari. Lo poco que sabemos de las concepciones cosmogónicas de los antiguos hindúes, nos indican que para ellos, el mundo está soportado por una gran serpiente, y su organización es en tres capas: una superior que corresponde al firmamento, una intermedia a la tierra y una tercera o inframundo, que se apoyan sobre cuatro elefantes y estos, a su vez, están soportados por una enorme tortuga.2. Los Warao reconocen al Sol, la Luna, sus fases y sus movimientos, distinguen al planeta Venus, tanto matutino como vespertino. Identifican además varias configuraciones estelares, que por supuesto no tienen el mismo significado que en Occidente. Veamos. La parrilla o cuadrado de la constelación de Pegaso; Casiopea; la Osa Mayor; parte de la constelación del Cangrejo; los cúmulos estelares de Híadas y de las Pléyades en la constelación del Toro; parte de Orión; la Cruz del Sur parte del Centauro. Hay otra constelación llamada la Curiara citada por el P Basilio Barral, que no hemos podido identificar nosotros. Así mismo, reconocen la existencia de la Galaxia, lo cual es un dato importante.3. Los Warao utilizan sus conocimientos de las constelaciones propias para determinar cuándo sembrar y cosechar, tanto en el ámbito forestal como en el animal Es decir que sus conocimientos astronómicos, tienen una función económica y de subsistencia para esta interesante etnia, según investigaciones Heinen & P Lavandero Barral y otros autores. Este dato es importante porque muestra la importancia que tiene para su vida, poder distinguir con exactitud determinadas constelaciones. 4 En esta etnia, están perfectamente distinguidos tanto el firmamento como la Tierra, su horizonte y en especial los puntos cardinales, los cuales juegan un papel importante en la ordenación de su territorio. Para los Warao, el límite norte de su hábitat es Naparima, una pequeña montaña ubicada al sur de la Isla de Trinidad. Allí establecieron campamentos y se les conoce como tales. El autor D Heinen afirma que: "Este nombre probablemente deriva del idioma Warao con la palabra anabarima o guardián de las olas... el sur lo ocupa una montaña en la Serranía de Imataca, cuya designación es wahakarima o guardián de la tierra, la cual está situada al sur del Orinoco, y corre paralela al principal canal del Orinoco." (Heinen D - 1998-9-35 - Traducción del autor). Citamos en este punto que el término wajaka significa: "costa, comienzo de la tierra firme". (Barral, B - 1979b-452).5. Recordemos además que como buenos marinos, los Warao, además de conocer bien las mareas del litoral del Delta, navegan por el Golfo de Paria, y reconocen sus corrientes y vientos, amén establecer con nombres específicos, el curso de sus embarcaciones hacia los cuatro puntos cardinales, como vimos en párrafos anteriores. Así mismo, los Warao son la única etnia de Venezuela, hasta donde llegan nuestros conocimientos, que utilizan velas para navegar.6. El mundo mágico o sobrenatural de la etnia Warao, representado por seres vivos que pueden resumirse así: "Los wisidatu, los hoarotuy los bañanarotu, según Wilbert 1972y 1996 mencionado por O Heinen (Heinen, D - 1998-99:37)

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