Palma de Mallorca – Abril 2014 Nº 32 (Publicación ... · Esta revista responde a la necesidad de crear un espacio común para las personas que ... kundalini o kriya yoga ... creatividad

Contiene enseñanzas impartidas por Paramahamsa Satyananda Saraswati y por Swami Niranjanananda Saraswati. Así como publicaciones Yogamag © Bihar School of Yoga, Munger, Bihar, India. Reservados todos los derechos.

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Esta revista responde a la necesidad de crear un espacio común para las personas que comparten y quieren difundir el Yoga Satyananda desde Mallorca

Palma de Mallorca – Abril 2014 Nº 32 (Publicación Trimestral)

Contenidos: 1 Karma Yoga en la vida diaria.

3 Panchagni – El baño de fuego.

5 Bhakti Yoga.

6 El yoga y la visión.

7 Ayurveda, la ciencia de la larga vida (9).

9 Celebraciones y cursos en India.

10 Glosario sánscrito.

11 Libros y revistas Satyananda Yoga.

12 Centros; páginas.web.

KARMA YOGA EN LA VIDA DIARIA Swami Niranjanananda Saraswati

l Yoga siempre ha sido pensado como una serie de prácticas para ser realizadas fuera de las situaciones de la vida social normal - en un aula, o en un

retiro en compañía de "seres espirituales". Hemos pensado que si practicamos ésta o esa técnica de yoga lograremos este o ese resultado. Lo que realmente hemos hecho es hacer yoga en un proceso mecánico que conduce a la auto-conciencia. Tenemos que alejarnos de esta idea y hacer del yoga una parte de nuestra expresión natural. Sólo entonces puede el yoga convertirse en un proceso que conduce a la autorrealización. Si practicamos yoga como una técnica para sentirse bien, entonces seguramente nos sentiremos bien durante un rato. Si practicamos yoga para relajarnos, entonces seguramente nos relajaremos. Si practicamos yoga para conectar con nosotros mismos internamente, entonces eso también será posible. Pero cualquiera que sea este logro será momentáneo, una fase transitoria, y cuando uno tiene que enfrentarse a las realidades de la vida, tensiones y frustraciones de nuevo, entonces el efecto del yoga pasará a segunda fila. Por lo tanto, hay que entender que la experiencia real de yoga pasa a través del karma yoga. Incluso si usted practica hatha yoga, raja yoga, kundalini o kriya yoga hay que combinarlo con karma yoga con el fin de tener una experiencia rica del proceso.

Algunas personas tienen la idea de que el karma yoga no tiene relevancia en sus vidas, que sólo es trabajo duro. Algunos piensan que el karma yoga es únicamente servicio al guru, Dios o a la humanidad. Algunos piensan en el karma yoga como el servicio desinteresado o acción desinteresada. Ninguna de estas definiciones representa el verdadero espíritu del karma yoga, porque el karma es una parte integral de nuestra personalidad y vida. La gente ha traducido karma como acción. Algunos han definido karma como causa y efecto. Ninguna de estas definiciones es verdadera. Usted tiene que entender que toda la vida es karma y si evita el karma, entonces usted no existe. La expresión natural del karma La naturaleza expresa el karma a través de los elementos. El calor del fuego es el karma de fuego. Expansividad del espacio es el karma del espacio. El movimiento del viento es el karma de aire. La naturaleza líquida del agua es el karma de agua. La solidez de la tierra es el karma de la tierra. Deseos, expectativas y los pensamientos son karmas de la mente. Las expresiones de los sentidos son karmas del cuerpo. De hecho, somos karma homogéneo. El mundo entero es karma homogéneo, toda la creación es karma homogénea. Entienda que el karma no sólo es causa y efecto, no sólo acción. Karma es un movimiento como de

e

Contiene enseñanzas impartidas por Paramahamsa Satyananda Saraswati y por Swami Niranjanananda Saraswati. Así como publicaciones © Bihar School of Yoga, Munger, Bihar, India, © Yogamag Sivananda Math. Reservados todos los derechos.

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ondulación que afecta a todas las dimensiones de la creación. Karma es movimiento que ocurre en el cuerpo a través de los sentidos y en la mente a través de las proyecciones mentales y experiencias. Si usted practica asanas, está alterando el karma del cuerpo. Si usted practica pranayama, está alterando el karma de la vitalidad y del cerebro. Si usted practica la meditación, está alterando el karma de la mente sutil y del espíritu. Esta es la manera de manejar los karmas que nos influyen, ya sea de forma positiva o negativa. Karma es conciencia del movimiento de la vida. No es trabajo duro, no es servicio, no es causa y efecto, es una comprensión de como interactuamos con nosotros mismos y con nuestro entorno. En el tercer capítulo del Bhagavad Gita, Krishna declara que el tema del karma yoga nunca ha sido entendido por la gente en el mundo. Él dijo esto hace 5.000 años y hoy en día es válido porque el karma yoga es un tema que implica comprensión de la naturaleza humana, que implica desarrollar la conciencia de la personalidad total. Se trata de un proceso de observación de nuestro movimiento en la vida de lo denso a lo sutil a lo espiritual. La toma de conciencia Hay cinco componentes del karma yoga. El primer componente es la conciencia. La toma de conciencia comienza con el cuerpo cuando practicamos asanas. La conciencia se convierte en parte de la práctica de asana y el movimiento físico. Si tiene que mover un dedo, usted es consciente del movimiento del dedo, y también de la tracción de los músculos y el movimiento de las articulaciones. La conciencia emergente disecciona el dedo a huesos, músculos y nervios. Los músculos y los huesos se mueven de manera diferente, los nervios y ligamentos tiran de manera diferente y la conciencia sigue haciéndose cada vez más aguda, más sutil. Lo que ha observado antes es una experiencia, más tarde lo ve en sus diversos componentes y formas. El objetivo de asana es hacerte consciente de tu cuerpo y cómo se expresa a sí mismo en situaciones normales. Conciencia en asana conducirá a la comodidad y estabilidad. En los Yoga Sutras, Patanjali define asana como una postura en la que usted se sienta cómodo y estable. Usted ha estado sentado aquí durante los últimos veinte minutos. ¿Está estable y cómodo? Algunos de ustedes lo están, otros no, y aquellos que están ahora cómodos estarán incómodos en diez minutos. En la actualidad no estamos conectados con el cuerpo. Nos sentamos pero no

somos conscientes de estar sentados. Caminamos, pero no nos damos cuenta de caminar. Movemos nuestro cuerpo, pero no somos conscientes del movimiento del cuerpo. El propósito de asana es para llevar a un estado de confort y estabilidad. El reconocimiento de la comodidad y la estabilidad sólo llegará cuando usted tome conciencia. Observando la reacción El segundo componente del karma yoga es mental, al observar sus reacciones y comportamiento interno. Alguien dice: "Usted es muy hermoso y una persona grande y maravillosa." otra persona dice: "no tiene esperanza." Estas frases afectan a su sensibilidad y crean una reacción. Esa reacción domina sus preconcepciones, creencias e ideas. O se siente eufórico o deprimido. El estado de ánimo cambia. Una sola frase tiene la fuerza para alterar el estado de ánimo de uno. El primer componente del karma yoga es ser consciente, el segundo es observar su reacción. Patanjali expone en el tercer sutra, "El observador se establece en su propia naturaleza." ¿Quién es

este vidente, el observador? ¿Cuál es el papel de ese observador o vidente? La primera etapa que el observador tiene que experimentar es cómo la persona está respondiendo y reaccionando a las personas, situaciones y circunstancias. Este es uno de los objetivos de la meditación también. A través de la meditación

experimente y observe los cambios en el estado de ánimo, la consciencia y la mente. Cuando somos conscientes de las expresiones mentales que se manifiestan, entonces somos capaces de dirigir y guiar nuestras expresiones mentales. Incluso la meditación se convierte en un proceso de realización del movimiento o karma mental, psicológico, sutil, emocional. Desarrollando inmunidad El tercer componente es el desarrollo de inmunidad de las cosas que le afectan. ¿Cómo se desarrolla la inmunidad de situaciones o influencias? Saliendo de las percepciones egocéntricas en las que no existen otras personas u objetos y sólo usted es el centro y el foco de su vida. Cuando usted es capaz de ir más allá de la conciencia egocéntrica, auto-centrada, entonces empieza a desarrollar inmunidad a situaciones, eventos e ideas. Gestionando la expresión emocional El cuarto componente del karma yoga es la liberación de los bloqueos emocionales. Las



emociones son cosas muy resbaladizas. El intelecto es un camino recto, un camino lineal. A través de la lógica se puede ir del punto A al punto B al punto C al punto D, una ruta continua, hasta el final. Lógica o el intelecto es una pista horizontal recta, pero las emociones son una pista inclinada, por lo menos 45 grados. Es difícil subir, pero es fácil deslizarse hacia abajo. Es difícil desarrollar una identidad emocional positiva y feliz, y es muy fácil caer o deslizarse en las emociones negativas. Nunca se nos ha enseñado a odiar o cómo estar enfadado, o celoso, o agresivo. Ha venido de forma natural. Pero cuando tratamos de enseñar cómo amar, cómo ser compasivo y positivo no viene de forma natural. Por lo tanto, las emociones son un camino en pendiente; nos deslizamos hacia abajo la mayor parte del tiempo y se mueve hacia arriba es una gran lucha y un largo viaje. Tomar conciencia de cómo ser capaces de manejar sus expresiones emocionales es el cuarto componente. ¿Puede usted mantener su serenidad en el éxito o fracaso? Si usted puede hacerlo tendrá una personalidad muy equilibrada. Sin embargo, es necesario tener confianza, fe y creencia en sí mismo, y al mismo tiempo es necesario creer o tener fe y confianza en una naturaleza cósmica superior que guía su vida. El mejor ejemplo es el agricultor. El agricultor siembra semillas y se ocupa del crecimiento de las plantas, con la esperanza de que algún día lo que él ha sembrado dará buenos resultados en forma de frutas y granos . Pero sólo hay una cantidad lo que el agricultor puede hacer. Más allá de eso él tiene que esperar a la gracia divina y que el clima sea correcto. La lluvia debe caer en el momento adecuado. El sol debe brillar en el momento adecuado. Hay un límite para el esfuerzo humano. Luego está el surgimiento de la gracia divina. Si el medioambiente no está bien, todos los esfuerzos del agricultor serán en vano, y si hay demasiada gracia divina en forma de lluvia también puede inundar toda la granja. Así que hasta cierto punto es necesario tener esa creencia, confianza y fe en sí mismo y más allá de eso es necesario tener fe, confianza y fe en la fuerza cósmica. Tiene que haber un equilibrio adecuado entre la confianza que pone en si mismo y la confianza que usted pone en la fuerza cósmica. Esta armonía de confianza se conoce como el karma yoga de las emociones. Liberando las obsesiones El quinto componente del karma yoga es liberar las obsesiones personales, dejando de lado las obsesiones que creamos en nosotros mismos. Esto se conoce como rendición. No piense en la rendición en términos de definiciones filosóficas o religiosas, sino como superación y liberación de

las obsesiones y hacerse libre. En el momento en que son capaces de dejar de lado sus obsesiones usted se convierte creativo. Nuestras obsesiones no permiten que salga la naturaleza creativa. La creatividad no sólo significa la expresión artística. Creatividad significa mente y emociones en plena eclosión. Esta creatividad se logra cuando somos capaces de liberar nuestras obsesiones y complejos. La siguiente etapa se convierte entonces en la acción desinteresada, que es espontánea y natural. Para que algo se convierta desinteresado, no hay deseo, no hay apego, no hay asociación con lo que está sucediendo. De lo contrario, todos tratamos de convertir el agua en vino la primera oportunidad que tenemos. No porque nos ayuda en cualquier manera, pero ya que aumenta nuestro ego. La naturaleza egoísta suele ser lo predominante. Llegar a ser desinteresado es una de las cosas más difíciles en la vida. Una vez Dios decidió dar un don a un santo que había hecho mucha penitencia. Pero el santo no deseaba nada más en la vida una vez que había visto a Dios y se negó a aceptar cualquier cosa. Así que Dios le dio el don de la paz, prosperidad y salud a la sombra del santo. El santo no sabía acerca de la bendición, pero donde quiera que fuera había paz, prosperidad y salud. Eso es un acto desinteresado. El servicio desinteresado, el acto desinteresado, es la culminación final del karma yoga. Si relacionas karma yoga con los otros yogas, entonces podrás ver su relevancia. Hatha yoga sin karma yoga no tiene sentido. También hay que tener en cuenta que no estamos hablando sobre el karma, sino sobre el karma yoga. Cuando la palabra yoga se agrega a karma, significa armonía en todos los movimientos de la vida, armonía en todas las expresiones del cuerpo, la mente y las emociones. Este es el concepto del karma yoga - la internalización de la conciencia, la toma de conciencia y liberarse de las obsesiones y negatividad. Por supuesto, tenemos que empezar con algo tangible y reconocible, y este es nuestro cuerpo que llevamos desde el momento de nuestro nacimiento hasta el momento de nuestra muerte. Así, en el hatha yoga y raja yoga, asociación del karma yoga lleva a más profunda conciencia. En relación con el bhakti yoga, karma yoga conduce a equilibrar las emociones. En relación con el intelecto y jnana yoga, karma yoga conduce a un mayor conocimiento, percepción, observación y sabiduría. ¿Cómo camina, come, vive, duerme un ser perfecto? Piense en ello. Incluso en el kriya yoga y kundalini yoga, karma yoga tiene que ser añadido. La experiencia que se tiene con el



despertar de las fuerzas sutiles, las energías sutiles, los centros psíquicos, tiene que ser armonizado liberando las tendencias negativas y las atracciones de esos centros.

¿Cómo podemos empezar a comprender e incorporar el karma yoga en nuestras vidas? Cambiando nuestras actitudes y percepciones a través de las prácticas y sistemas del yoga.

Barcelona, España, 18 de mayo 2001

Yogamag, septiembre 2002

PANCHAGNI – EL BAÑO DEL FUEGO Sw. Satyasangananda Saraswati

gni, el Fuego, es el tercer tattwa o elemento que constituye el cuerpo. Fusiona a prithvi, la tierra, y apas, el agua, con vayu, el aire y akasha, el éter.

Sin el fuego, la naturaleza burda de los primeros dos tattwas no se puede refinar adecuadamente en la naturaleza sutil de vayu, y la aún más sutil akasha.

Este principio se aplica también en la meditación. Cuando la energía que reposa enroscada en mooladhara, donde reside el elemento tierra, prithvi tattwa, es atravesada por el fuego de agni, empieza a brillar la luz de la conciencia. Comienza entonces la experiencia espiritual. El término agni pariksha, o la prueba del fuego, agni, se refiere a este acontecimiento. Sita lo sufrió antes de poder unirse a Rama en Lanka. Antes de esto, fue encerrada en la casa del demonio de diez cabezas. La alegoría de las diez

cabezas es fácil de entender. Representan los diez sentidos que nos mantienen esclavizados a los centros energéticos inferiores. La búsqueda incesante de la experiencia sensorial es la causa de que la energía se quede bloqueada allí. Para liberar esta energía de la esclavitud es esencial el fuego o tapas, otro de los nombres que se le da a agni. Sólo el fuego puede romper esta esclavitud. Sita practicó esta disciplina por Rama. La ascensión de la kundalini es descrita de una manera muy bella en la unión de Sita y Rama, después del agni pariksha. Rama no podía aceptarla hasta que no pasase esa prueba. Para levantarse, Sita, que representa a la shakti o energía, tuvo que liberarse de sus cadenas. Y aunque Rama, que representa la conciencia, deseaba ardientemente su unión, no bajo. Si en lugar de que la energía ascienda, la conciencia descendiese a los centros inferiores para unirse, la persona se aniquilaría. Estos centros inferiores son capaces de manejar un poder de tal magnitud. La ciencia del kundalini explica que una vez que la energía logra pasar más allá de manipura chakra, donde habita agni, ya no descenderá jamás a los planos inferiores. Si esto no sucede, y la kundalini "despierta" puede volver a su "adormecimiento". Después de atravesar agni, el poder de la conciencia la prepara para llegar a su morada en sahasrara. Ocurre lo mismo cuando se acerca un imán a un puñado de alfileres. La dos polaridades se encuentran y tiene lugar una explosión. En este punto hay que tomar en consideración algo importante. La llave que abre la cerradura, la que libera la energía de su prisión y la conduce a salvo a su destino, que es el de unirse a la conciencia, descansa en el fuego de agni, pero el código de la llave se encuentra en el Bhakti. Ningún otro poder puede afrontar esta misión. Bhakti es la pura y firme devoción en la que no hay cabida para la más ligera dilación, engaño, hipocresía o duda. Igual que la oscuridad se transforma en luz por la luminosidad del sol, de la misma forma tamas y rajas se transforman en sattwa cuando el Bhakti fluye en el espacio del corazón.

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Este hecho también ha sido descrito de una forma muy inteligente en el Ramayana. A través del maravilloso ejemplo de Hanuman. El es el símbolo de la firmeza, la pureza y la devoción sin mancha a Rama. Al liberar a Sita del cautiverio de Ravana, Hanuman juega el papel más importante. Sin el, Rama no habría podido unirse a a su adorada Sita. Hanuman cruzo la tierra (prithvi) y los mares (apas) para llegar hasta Sita que moría de pena por Rama. A través del fuego (agni) o su tapas prendió fuego a Lanka y por primera vez desde su cautiverio Sita vislumbro un rayo de esperanza. Las alegorías son asombrosas! Hanuman rasgando su corazón lo abre para los bhaktas y mostrarles a Lord Rama sentado allí con la mano de Sita cogida en bendición.

"O Agni, guíame por el camino correcto", una invocación de los Vedas, nos da idea de que el fuego transforma el movimiento de la energía creando un equilibrio entre los dos canales energéticos, ida y píngala, guiándola al camino directo. Antes de esto, el movimiento de la energía es errático, desequilibrado y en ocasiones ausente. Cuando la energía llega a manipura chakra, la morada de agni tattwa, tiene dos "opciones": o volver a dormirse enroscada en la kundalini, o atravesar el calor de agni y viajar hacia la luz que emana de anahata chakra donde la conciencia descansa en el espacio del corazón. Agni hace renacer todo aquello que entra en contacto con el. En ocasiones puede cambiar totalmente la apariencia, el tacto, el olor y el sabor, dándole un nuevo aspecto y quizá un nuevo destino. Actúa como un catalizador para el cambio a través de la modificación y a menudo, de la aniquilación. Hace nacer algo nuevo. El fuego ha sido objeto de adoración desde tiempos remotos. Dio al hombre la primera visión de lo que le rodeaba. Le permitió realizar su propia identidad y existencia individual en relación a los demás. Desde este punto de vista conecta con el

propio ego. En "Cuatro Capítulos en Libertad", Swami Satyananda afirma que el ego acompaña al hombre hasta en los más profundos estados meditativos. Hay restos de ego incluso en el savikalpa samadhi, el estado que precede al nirvikalpa samadhi. No sería incorrecto afirmar, que es incluso el causante de la experiencia de nivirkalpa o total aniquilación del ego. El ego consume al propio ego para hacer nacer una nueva forma - aquella que unifica al conciencia. Después, el papel de agni finaliza. O, más concretamente, agni emerge transformado en el puro y refulgente Ser que tiene el poder de iluminarse a sí mismo. El fuego es el símbolo de agni. La cualidad del fuego es expandirse a sí mismo; no puede permanecer encerrado. De esta forma, agni que reside en manipura chakra en el centro del ombligo, derrama su intensidad hacia abajo, hacia mooladhara chakra en el plexo del coxis y mueve la energía de alto voltaje que descansa allí, enroscada como una serpiente. Como con un silbido, tira de ella, y la acompaña hasta el mismo final cuando alcanza sahasrara. Esto significa que la tapas de agni se extiende en un radio amplísimo. No hay duda entonces de porque la experiencia espiritual sólo puede ser alcanzada por tapas. El que produce el calor y la fuerza es tapas. Una de las maneras que tiene el yoga de conseguirlo es a través de la práctica del pranayama. Hay otras formas. La devoción al Señor es una. El servicio al Señor es otra.

Debido a que se derrama en todas direcciones, y esta presenté en todas partes, agni tiene la cualidad de ser omnisciente y omnipotente. Debido a que está por todas partes, puede verlo todo. Así, se establece en el papel del testigo. Actúa como el observador. En todos los sacrificios, el fuego es el sakshi lleva al testigo al ritual. Los juramentos se hacen frente al fuego. En este sentido, se erige como portador de la verdad



y por ello no puede ser corrompido. Es un símbolo de pureza, una necesidad en todos los rituales de purificación. Agni es el eslabón que une el cielo a la tierra, sahasrara y prithvi. Se le ha denominado el fuego celestial porque aunque se extiende en todas las direcciones su movimiento es siempre hacia arriba. Lleva hacia arriba todo aquello que consume y purifica. En forma de aromático humo sube al cielo, llevando consigo el sankalpa que ha sido derramado en él como una ofrenda, la cual de esta forma recibe la divina atención y alcanza la plenitud en forma de favor. Es este fuego celestial el que ha sido dilucidado en forma de diálogo entre un joven, Nachiketas, y Yamas, el Señor de la Muerte. impresionado por el fervor espiritual del muchacho, Lord Yamas describe en detalle el fuego divino que lleva al otro mundo y lo que significa encenderlo. Este diálogo entre los dos se narra en el Kathopanishad. Como tributo al espíritu de dedicación a la verdad y al conocimiento metafísico de este muchacho, Yama llamó a este fuego como él. Así empezó a denominar los tres fuegos desplegados de Nachiketas. La base de este fuego descansa en tres aspectos: tapas (austeridad) daan (caridad) y dhyana (meditación). La práctica de los cinco fuegos es una austeridad. Y se conoce como Panchagni. Panchagni es un rito de purificación conocido como prayaschitta. En Panchagni, se mantienen cinco fuegos: se encienden cuatro fuegos y el quinto es el sol. Entonces los cinco fuegos internos kama (pasión), krodha (cólera), lobha (avaricia), moha (apego) y matsara (celos) se pueden domar. Esto se conoce también como el Pashupati vrata, que es un voto sagrado que se toma para convertirse en maestro de la naturaleza instintiva. A este voto le sigue las cinco meditaciones en el fuego. Panchagni se practica durante Uttarayan cuando el sol se encuentra en el hemisferio norte desde Makar Sankrati (mitad de Enero) a Karta Sankranti (mitad de Julio). Hay dos caminos para la liberación conocidos como la del norte y la del sur. Panchagni es la vía del norte de luz y luminosidad. Es la vía que se sigue para la liberación del alma. Después de esto el alma puede adquirir cualquier forma que desee. De este modo se puede afirmar que la inmortalidad se puede alcanzar a través de esta austeridad. La vía del sur limita el alma a los caprichos del destino. Sigue el ciclo del nacimiento y la muerte. Los beneficios derivados de esta austeridad se ofrecen a los demás en forma de gracia y bendiciones. Esta es la forma de caridad más

elevada. La caridad lleva a una actitud meditativa espontánea e inquebrantable. En ese estado el meditador y el objeto de meditación se fusionan. El dominio de los elementos es su aspecto tanto físico como metafísico es uno de los requisitos para esta práctica. Otra es la devoción pura y continua. Esta es la razón por la que se requiere gran resistencia y una inmensa cantidad de energía. Este voto se puede tomar para que se prolongue durante doce años, nueve años, tres años o un año.

En el año 1990, nada más llegar a Rikhiadham, Swami Satyananda tomó el voto de Panchagni durante nueve años. El primer año resistió un fuego durante seis meses y los cinco en Poornima y Amavasya. El segundo año encendió dos fuegos y los cinco en Poornima y Amavasya. Así se fue añadiendo un fuego cada año y después del final del quintó año el mantuvo los cinco fuegos cada día durante un año. Este fue la resistencia de los cinco fuegos externos. Después de seis años el fuego se trasladó a un altar especial donde se ocultó con cenizas pero se mantuvo vivo y ardiendo en el interior. Este fuego oculto, que representa los cinco fuegos internos , se mantuvo durante dos años. A este le siguió devoción y adoración con canto de mantras durante el pasado año; en poornahuti se ofreció la última ofrenda. Ese voto de Panchagni término en el año 1998. El Panchagni encendido por Sw. Satyananda aún arde en Paramahamsa Alak Bara, y es adorado diariamente al amanecer y al atardecer con hierbas aromáticas.

Yogamag, septiembre 2002



Bhakti Yoga Adaptado de "A Systematic Course in the Ancient Tantric Science of Yoga and Kriya"

hakti yoga es el yoga del amor y de la devoción. Devoción a lo divino, en cualquier forma o ‘no forma’ que lo quiera ver el o ella. Puede ser devoción a la

verdad, a Dios, al Ser Supremo, a Brahman, a la Realidad Absoluta o a cualquier otro nombre con el que desees llamar al inefable. Puede ser la devoción a Cristo, Buda, Mahoma, Krishna, Rama, Hanuman, Mahavira, Shakti, Shiva, Vishnu Kali, Durga, Ahura Mazda o incluso a Zeus, si lo deseas. Puedes expresar la devoción en cualquier forma que consideres como una divinidad encarnada. Puede ser un gran santo, ya esté vivo o haya fallecido. Puede ser tu gurú. Es la devoción que se siente personalmente la que es esencial. Sin esta devoción, ya sea grande o pequeña, es imposible practicar Bhakti yoga. El Bhakti puede ser fácilmente etiquetado como dogma ciego y en muchos casos ha degenerado exactamente en esto. Tanto en el pasado como en el presente, el Bhakti ha sido totalmente mal interpretado y mal utilizado, lo que ha conducido al fanatismo y a la intolerancia. Esto no es lo de lo que trata el Bhakti, y no es algo que sea fácilmente aceptable para el moderno mundo intelectual. Sin embargo es una gran lástima, porque el Bhakti yoga es un método increíblemente poderoso que puede conducir hacia un mayor conocimiento y trascendencia. No sólo esto, el Bhakti yoga te puede ayudar a armonizar tu vida y hacer de la vida lo alegre que debería ser. La gente ha visto el abuso y la corrupción del Bhakti y ha confundido ésta con la esencia del Bhakti yoga. Bhakti yoga tiene vastas implicaciones que pueden transformar tu vida. Si tu eres escéptico, no hay nada de malo en esto, no te pedimos que creas todo lo que se escribe con aceptación ciega. ¿Por qué habrías de hacerlo? Pero es sorprendente ver cómo la gente cambia, y el cambio no viene a través de la aceptación ciega, ya que viene a través de una mayor comprensión y realización del significado más profundo de Bhakti yoga. Otro dato para recordar es que muchos grandes yoguis, sino todos, expresaron Bhakti en su camino o el Bhakti llegó como resultado de otros caminos. Algunos de ellos no podían dejar de hablar, sobre Bhakti. "¿Estaban desorientados? Esto es muy poco probable, ya que estos yoguis eran considerados por los demás como hombres sabios. Si la sabiduría puede conducir a Bhakti, o si Bhakti puede guiar a la sabiduría,

entonces, debe haber algo detrás del camino de Bhakti que no es obvio inmediatamente. Además, estos grandes yoguis eran claros indicadores y ejemplos de lo que trae el camino de Bhakti: la tolerancia, la paz, la comprensión, el amor al prójimo y muchos otros atributos. Es a estas personas en las que debes fijarte si quieres ver claramente una prueba de los beneficios de Bhakti yoga, no en aquellos que se convierten en intolerantes y fanáticos. ¿Qué es Bhakti? El Bhakti yoga implica dos cosas: el camino y la experiencia. Una persona puede estar en el camino del Bhakti yoga y no tener todavía la experiencia positiva de una Bhakti intensa. Al mismo tiempo, una persona puede experimentar una Bhakti intensa y aún no afirmar que está en el camino del Bhakti yoga. Vamos a ilustrar esto más claramente con dos ejemplos:

1. Si una persona se inclina por la devoción, entonces puede seguir el camino de Bhakti yoga. Esto implica una intensa concentración de todo el ser en un objeto de devoción. Este método de Bhakti yoga puede eventualmente conducir a una abrumador experiencia trascendental de la Bhakti. Asociado con Bhakti es conocimiento trascendental Bhakti se hará más fuerte y más fuerte con el tiempo y más experiencia. 2. Si uno no está inclinado por la devoción, entonces puede seguirse cualquier otro camino del yoga en lugar de Bakti. Estos otros caminos conducirán eventualmente a la experiencia espiritual, que a la vez dará lugar automáticamente a Bhakti, para darse cuenta de algo que no se sabía antes. Sea cual sea el método que se adopte, el resultado es el mismo. Los caminos individuales de la devoción y no-devoción eventualmente se unirán.

b



Bhakti abarca el abismo infinito entre la mera fe y la realización divina. También cubre el período en que el bhakta intenta vivir y expresar esta realización en la vida cotidiana. Respaldado por la fe, Bhakti salva el abismo entre la falta de conocimiento divino y de la experiencia personal y el conocimiento de la divinidad. Bhakti no es un tema de debate. Hay que sentir, conocer y experimentar por uno mismo. La Bhakti real surge espontáneamente a través de una mayor conciencia y conocimiento, debido a la realización de algo no conocido anteriormente. La mecánica de la Bhakti El propósito de Bhakti es desarrollar una intensa concentración hacia un objeto. Esto ocurre espontáneamente cuando hay un sentimiento de Bhakti hacia ese objeto. Toda la energía de uno se focaliza en una sola dirección. Esto a su vez conduce a una mayor sensibilidad y receptividad del cuerpo-mente hacia fuerzas superiores. Uno se convierte en un bhakta a través de la experiencia, y no sólo a través de la creencia. Este método de Bhakti ha sido utilizado por muchas religiones, especialmente el cristianismo y el hinduismo. En estas religiones, todo el propósito es fomentar la expresión de Bhakti en los seguidores. Para ello, se dan figuras concretas como objetos de adoración. Si esta adoración es suficiente, entonces se puede experimentar una Bhakti intensa, así como felicidad y experiencia trascendental. El método y el propósito de Bhakti es alejarte de la identificación con el pequeño "yo": el cuerpo-mente. El objetivo es reducir los caprichos personales, conflictos, falta de armonía, etc, que tienden a encarcelar y limitar severamente la conciencia. El objetivo es hacer de la mente un reflector perfecto, un espejo perfecto de la experiencia. Bhakti - Equilibrio del Intelecto Bhakti es un excelente método para proporcionar un equilibrio al rígido exceso de apego del intelecto. Es de gran ayuda en la eliminación de estreñimiento intelectual y es un medio para dirigir y liberar las emociones y los sentimientos. Uno de los mayores problemas de las personas intelectuales en el mundo moderno es la incapacidad para expresar sus emociones. Estas emociones son reprimidas. La gente se olvida de reír y de liberar sus emociones de una manera positiva y de forma no destructiva. Las emociones se expresan a menudo mediante arrebatos y violencia. El camino del Bhakti proporciona un método perfecto de expresar estas emociones ingobernables. Por otra parte, las emociones no sólo están en libertad, sino que se canalizan hacia un punto de nuestra mente. Esta es una utilización positiva de la fuerzas emocionales. Las emociones

se dirigen hacia el objetivo de lograr una mayor conciencia y experiencia. No todos el están inclinados devocionalmente Aquellas personas que no sienten ningún tipo de devoción a una deidad o persona, no necesitan cultivar la devoción o creencia. ¿Por qué forzar a una creencia artificial o devoción sin sustancia? No sería más que engañarse a sí mismo, y no es necesario. Todo lo que se debe hacer es practicar otras formas de yoga con intensidad. Eventualmente Bhakti surgirá espontáneamente como consecuencia de una mayor conciencia y experiencia. Eventualmente, no tienes más remedio que ser Bhakta (devoto) a causa de lo que sabes. Debe suceder, con tanta seguridad como la noche sigue al día. Esto se aplica a todos sin excepción. Se aplica a aquellas personas que en la actualidad no sienten el más mínimo signo de emoción. Aquellas personas que tienen algún tipo de devoción o de creencia, definitivamente deben seguir el camino de Bhakti debido a su propia personalidad. Pueden carecer de cualquier forma de experiencia más alta, pero de forma espontánea sienten devoción hacia algo. Si eres una de estas personas, entonces debes dirigir tu emoción hacia el objeto de la devoción. Para ti, Bhakti yoga puede ser el tren expreso hacia la conciencia expandida. Pero asegúrate de que eres honesto contigo mismo. Si tienes que sentarte y pensar, "¿De quién voy a ser devoto?”, entonces este es un signo seguro de que realmente no tienes un objeto de devoción. No deberías tener que sentarse y preguntarte esta pregunta. Si sientes devoción por algo, entonces lo sabrás sin dudas;. tu corazón te dirá inmediatamente el objeto que cautiva a tu Bhakti Si sientes gran devoción por una cosa, sin duda, Bhakti es el camino para ti. Si no sientes esta irresistible devoción por algo, entonces en esta etapa Bhakti no es para ti. Bajo estas circunstancias, Bhakti yoga te llevará probablemente a un mero ritual y al autoengaño, en lugar de a la trascendencia. Practica otros tipos de yoga y Bhakti llegará en el futuro . Bhakti y otros caminos del Yoga Todos los caminos del yoga conducen a la misma experiencia. La realización es la misma, sólo los medios son diferentes. Todos los caminos del yoga tienen por objeto reducir y eventualmente eliminar el agarre compulsivo del ego nacido de la mente. Bhakti hace esto mediante la identificación y relegando a todos los impulsos de uno hacia un objeto fuera de Bhakti. Con el tiempo uno somete el ego al Gurú, el Supremo o lo que sea. Esto no es fácil, pero es el objetivo. Por otro lado, Gyana yoga logra los mismos resultados mediante la



realización intuitiva, de que el ego no es la totalidad de nuestro ser. Esto reduce automáticamente la resistencia del ego y, finalmente, la disuelve. Karma yoga alcanza el mismo fin cuando uno deja de ser el hacedor. Raja yoga reduce el poder del ego mediante la exploración de la mente. Esto conduce a una comprensión del gran sustrato subyacente de cada ser humano y cada objeto manifestado. Este ego aparentemente invencible se desploma automáticamente cuando uno empieza a conocer la naturaleza de la mente. Todos los caminos se funden entre ellos, porque son como diferentes pétalos de la misma flor. Gyana (conocimiento revolucionario) conduce a Bhakti, Bhakti conduce a Gyana. Karma yoga lleva a Bhakti y viceversa. Al principio, el aspirante debe recorrer ese camino (o caminos) que se adapte a su temperamento. Amor a Todo Hay un estado de Bhakti llamado Madhura (dulzura divina). Es el amor de lo divino en todas las cosas. Uno ve la belleza y la perfección en todas partes. Dondequiera que uno mire se ve bajo la forma de lo divino. Hay amor por todo. Uno mira hacia el exterior y no ve más que los trabajos y la esencia del Supremo. Es una intoxicación de felicidad, pues no hay nada que no sea la esencia del Supremo. Se puede comparar con el amor que siente un hombre hacia una mujer, su amada, o el amor de una mujer muestra a su amado. Pero este amor se dirige a todo, sin embargo, y esto es lo extraño, es al mismo tiempo amor que no es direccional, sino que es puro amor y la felicidad en sí mismo. No se dirige a nada en particular, para esto implica la separación y la diferencia. Es a la vez, el amor por todo y el amor por nada en concreto. Bhakti es como amar a todo y de forma continua, a los seres humanos, a las aves, a las flores, a todo, no tienes otra opción, para darse cuenta de su verdadera naturaleza y de tu naturaleza, y con esta relación “imposible", ¿cómo es posible no sentir el amor para todo? La hipocresía y el autoengaño No te pierdas en sentimientos falsos o expresiones llamativas superficiales de Bhakti. No trates de impresionar a los demás con demostraciones falsas de devoción. Sólo expresa y sigue lo que viene directamente de tu corazón. Sé fiel a tu propia personalidad. Si no sientes Bhakti en el momento actual, no te preocupes, es algo que surgirá espontáneamente si practicas sinceramente otras formas de yoga. Como Shakespeare tan sabiamente dijo: "Se fiel a ti

mismo". Esto es importante. ¿Por qué no expresamos devoción a menos que se desprenda directamente de la profundidad de tu ser? Si expresas la devoción sin el correspondiente sentimiento interno, entonces esto es hipocresía y autoengaño, que son dos de los mayores obstáculos en el camino del Bhakti yoga. Ellos son los principales bloqueos en el camino hacia la conciencia expandida. La importancia de la “No Expectativa” No esperes nada de tu práctica de Bhakti yoga. Esto se aplica también a cualquier otra forma de yoga. Si practicas asanas, pranayama, meditación etc. trata de no esperar nada. Porque cuanto más se espera, menos se recibe. Esto se debe a la expectativa implica ego y cuanto más ego, menos se avanzará en el yoga. Esto es muy importante. Este mundo es un patio de recreo. Es una escuela donde puedes aprender acerca de ti mismo, donde puede reconocer y eliminar tus imperfecciones y problemas internos. Cada persona y cada cosa es tu maestro. Sin las interacciones con otras personas y situaciones nunca serías capaz de conocer tus propias obsesiones y limitaciones. La ”No expectativa” es un aspecto fundamental del Bhakti yoga. Así lo afirmó lacónicamente Chaitanya, el gran bhakta bengalí. Él dijo: " Yo no rezo por la riqueza; no rezo por honores, no rezo por placer, o incluso alegrías de la poesía. Yo sólo rezo para que durante toda mi vida pueda tener amor y devoción... Que yo pueda tener amor puro para amarte. Rompiendo el Ego Cuando uno camina por la senda del Bhakti yoga, el interés propio se empieza automáticamente a disminuir. Hay una transformación en “ dar y dar más” . Esta devoción crece cada vez más, al igual que la conciencia de los bhakta, ya que reconoce y elimina progresivamente sus limitaciones e imperfecciones. El sentimiento de Bhakti se intensifica y a la vez el nivel de conciencia se intensifica también. Cuanto más alto sea el nivel de Bhakti, menor es el del ego. Finalmente, hay un punto donde hay una total identificación con el objeto de adoración. Una vez Bhakti comienza a conmover al corazón, cada experiencia se convierte en una lección, un medio para reducir el orgullo y el poder del ego. El ego es hinchado tan fácilmente, pero es una cosa extraña que cuando uno se siente egoísta, ocurre rápidamente algo que deshincha el ego. Es decir, mientras uno está revolcándose en un sentimiento de orgullo de ego, algo generalmente ocurre para resaltar este falso sentido de orgullo por lo que uno se da cuenta de cómo el ego estaba jugando y cómo esto



dominaba su ser. En el camino del Bhakti yoga siempre hay algo que parece ocurrir para impedir esta complacencia del ego. Ésta es la gracia de ser un bhakta, aunque sólo un poco. Esta es la forma en la que los eventos parecen fluir, golpeando continuamente el estado mental egoísta .. Así que en cierto modo, estos sentimientos de orgullo, éxito, status, etc, son necesarias en el camino espiritual. Es a través de éstos que las propias imperfecciones se realizan. Esto conduce a una mayor humildad, que a su vez conduce a una mayor Bhakti y comunión. Por extraño que parezca, es a menudo durante períodos de regresión espiritual cuando Bhakti puede intensificarse. Uno se enfrenta claramente con un bloqueo, o una confusión o un fuerte sentido de ego que no era evidente antes. Uno se da cuenta de que se ha encontrado cara a cara con una imperfección que puede ser purgada . El amor sin ego y el amor centrado en el Ego Hay dos formas distintas de amor. En primer lugar, hay amor centrado en el ego - en la que uno ama a otra persona, deidad, o santo con la expectativa de amor a cambio. Esta es la forma más común de amor y es realmente el amor por uno mismo, no por alguien o por algo, tanto sea Dios, el Gurú o una persona. En segundo lugar, existe el amor sin ego. Este es el amor por amor, sin esperar nada a cambio. Esta forma de amor es Bhakti y se siente incluso si no es devuelto. Este tipo de amor puede existir por alguna razón inexplicable, o quizás a causa de la realización de la naturaleza más profunda de la otra persona, hacia otras personas, hacia una deida, etc. En un sentido más elevado, no puede haber amor hacia otra persona, hacia otras personas, hacia una deidad, etc., debido al entendimiento de que todos y todo es realmente uno mismo. No existen otros. Este es el amor no direccional; amor que va hacia fuera y vuelve al bhakta.. El amor centrado en el ego encadenará a uno con lo limitado, mientras que el amor intenso de Bhakti, sin expectativas, conduce al infinito. Bhakti se debe sentir incluso si uno es rechazado. Esta es una prueba de la sinceridad de la devoción. El gran bhakti Indio Rasakhan (educado como musulmán, pero que adoraba a Krishna) dijo: ''Bhakti es la fuente de toda dulzura. No depende de la juventud, la virtud, la belleza o la riqueza, ni está contaminada por el interés propio o pensamientos de beneficio personal". El amor centrado en el Ego tiende a disminuir rápidamente con el tiempo, mientras que Bhakti incrementa y crece con cada minuto que pasa.

Concentración en Bhakti "¿Cuál es el camino hacia el éxito en el Bhakti yoga?" Es la abrumadora devoción a tu deidad o Guru. Cuanto mayor es la aspiración, más rápido probablemente trasciendes la conciencia ordinaria y te encuentras cara a cara con algo más allá de la experiencia cotidiana. Según Swami Ramdas: "A menos que tengas una aspiración ardiente por el Supremo, la mente no puede estar fija en eso. Donde tu amor esté, tu mente está también. Así como un avaro piensa en el dinero y sólo en el dinero, un bhakta ha de tener dedicación exclusiva al Supremo''. Este es el camino a la conciencia expandida. Hay que tratar de actuar, sentir y pensar, mientras se es consciente de la divinidad, la deidad o el Gurú. Siempre se sabe que es la divinidad que te hace sentir, hacer y pensar. No eres el hacedor. Este recuerdo reducirá la influencia y el poder del ego. Esto se conoce como rendición, y es el camino a estados superiores de conciencia. Por extraño que parezca, es la angustia la que puede conducir a la intensificación de Bhakti. La angustia y tormento por haber sido separado de la comunión divina puede conducir a la intensificación de Bhakti y de la conciencia, pero esta angustia debe venir de lo más profundo de nuestro ser. La insatisfacción ayuda a esta intensificación. El bhakta acepta todo lo que le viene como un regalo destinado a elevarlo a los reinos más profundos de la conciencia. Ya se trate de la angustia, de la alegría o lo que sea, todo está destinado a elevar el nivel de conciencia del bhakta, y a acelerarlo a lo largo del camino hacia el conocimiento superior. Tú también debes sentir el dolor de la separación y tener el mismo anhelo intenso. Bhakti - medios para una mayor sensibilidad Las emociones aumentan toda experiencia y intensifican el poder en el pensamiento y en la acción. Todo el mundo sabe esto por experiencia personal. Normalmente, sin embargo, las emociones se dispersan en todas direcciones. Rara vez tienen la fuerza, salvo en casos de intensa ira o miedo. Por lo general, se gastan en muchos intereses y sentimientos . En el camino del Bhakti yoga las emociones se concentran en una sola cosa . Las emociones se transforman en devoción. Esta emoción concentrada conduce a aumento de la sensibilidad. Uno con toda la mente y el cuerpo se vuelve altamente afinado, se convierte como una antena de radio y esto conduce a una mayor sensibilidad hacia otras personas, sus pensamientos, sentimientos, etc. También conduce a la sensibilidad frente al entorno interior de la mente y a mayores experiencias.



Incluso una experiencia máxima es suficiente para transformar toda la actitud y comprensión de la vida. Se mueve a través de un ángulo de ciento ochenta grados . Uno se da cuenta que lo que antes parecía tan obvio, verdadero y aceptable, estaba totalmente equivocado. La relación de uno con la vida sufre un cambio total. Está completamente reorientado. Estas experiencias máximas están en el camino a la perfección. Son señales en el camino . Bhakti y el Gurú Si tienes un Gurú entonces Bhakti es esencial, es la esencia de la relación. Sin Bhakti no puede existir la relación Gurú-discípulo. Si tienes un gurú y no sientes devoción, entonces él no es realmente tu GURU. Es mejor encontrar otro. Sin Bhakti el discípulo no es receptivo a las instrucciones y a las vibraciones del Gurú, y el Gurú no es capaz de transmutar la naturaleza bruta del discípulo en una forma más sutil. Al principio esta devoción puede ser inconsciente,

no puedes identificarla, pero debe existir. Tiene que haber una atracción natural. El camino hacia la perfección es difícil y peligroso. Se ha descrito acertadamente como el filo de la navaja: si vas demasiado hacia un lado o el otro te caes en el abismo de la ilusión, el camino es recto y estrecho. Es el gurú el que muestra al discípulo cómo evitar o superar los obstáculos y los bloqueos. Es fácil perderse en falsos pensamientos y sentimientos poco realistas. Esto no se aplica sólo a Bhakti yoga, sino a todos los otros caminos. Es fácil desviarse hacia callejones sin salida. El Guru debe liderar el camino. Cuando te sientas con un hombre sabio o con tu Gurú, cálla y escucha, porque son ellos los que te sacaran del atolladero de la ilusión. Puedes ser una persona famosa, una persona ruidosa, una persona inteligente, o un persona argumentativa, pero permanece tranquilo, quieto y escucha. Cada palabra que el Guru dice está llena de sentido y significado.

Yogamag, julio 1992 YOGA, LOS OJOS Y LA VISIÓN

a visión es el sentido más importante de la percepción en un ser humano. Sus órganos, los ojos, son una parte compleja y muy sensible del cuerpo humano. El cerebro, el cuerpo, los ojos,

la mente y los sentimientos trabajan todos juntos para crear color y significado en nuestro mundo visual. Como resultado, la visión se ve afectada por los niveles de energía, las emociones y el estado general de salud y bienestar. El trabajo de investigación "Síndrome de Visión por Computador (CVS) y los efectos de la práctica del yoga: un estudio " del Departamento de Investigación de la yoga, Ghantali Mitra Mandal, Thane ( Maharashtra ) - publicado en la revista de yoga en www.yogamag.net - declara : La intervención del yoga da cuenta a todos los niveles del ser: físico, mental, emocional, social y espiritual. "Los problemas de visión están más asociados con la mente de lo que se supone comúnmente. El hecho es que cuando la mente está en reposo, nada puede tensar los ojos, y cuando la mente está sometida a un esfuerzo, nada puede hacerlos descansar. Cualquier cosa que tranquilice la mente beneficiará a los ojos.“, dice el Dr. Bates en su libro “Mejor vista sin gafas”. Ganar el control de la mente es uno de los objetivos del yoga, es la clave para la curación de muchas enfermedades, entre ellas las del ojo. http://www.yogamag.net/archives/2007/emay07/com.shtml

Desde esta perspectiva, es obvio que cualquier práctica de yoga beneficiosa para el cuerpo, la mente y / o las emociones también es favorable para los ojos y la visión. Por ejemplo, los ojos están íntimamente conectados a la nariz y los senos, por lo que una simple técnica como el neti - pasar agua salada por las fosas nasales, habitualmente utilizado para limpiar la nariz y los senos paranasales - puede tener enormes beneficios para los ojos. Las técnicas de relajación como el Satyananda Yoga Nidra ayuda a bajar los niveles de estrés y a armonizar el mundo interno y emocional. Esto, también, es útil para la visión. Otros ejemplos incluyen técnicas sencillas de autoayuda tales como masajear los puntos de acupresión alrededor de los ojos y otras partes del cuerpo, caminar descalzo sobre la hierba, mojarse los ojos con un chorro de agua fría, etc.

l Prácticas de Yoga simples recomendados para los Ojos y la Visión ! Tadasana ! Tiryaka Tadasana ! Kati Chakrasana ! Shambhavi Mudra ! Surya Namaskara ! Simhagarjanasana ! Asanas invertidas ! Rotacion de los hombros ! Movimientos del cuello ! Ejercicios de yoga para los ojos



En el libro "Tratamiento del yoga de enfermedades comunes ", de Swami Karmananda, la necesidad de un estilo de vida saludable en general, se hace hincapié en: Junto con los ejercicios para los ojos, un estilo de vida que promueva la salud es necesario. La dieta debe ser simple, ligera y libre de refinamientos y procesamientos artificiales, y de productos químicos. La vitamina A, del caroteno amarillo, que contiene grupos de alimentos, como las zanahorias y los albaricoques, la vitamina B2 y el triptófano aminoácido esencial, de la leche y los alimentos que contienen vitamina C se debe incorporar en la dieta, especialmente para los niños pequeños. Por supuesto, las posturas (asanas) son tan importantes para la vista como para el resto del cuerpo. Especialmente, la salud de la columna es esencial para la salud ocular, como por ejemplo los nervios que controlan el movimiento de los ojos, que son los nervios craneales III , IV y VI de la zona del cuello. Un nervio dañado crea los mismos síntomas que el músculo asociado crearía, si fuera dañado. Por lo tanto, posturas como Tadasana, Tiryaka Tadasana y Kati Chakrasana (estiramiento hacia arriba, doblando hacia los lados y torciendo la columna vertebral) son beneficiosos para los ojos y la visión. Mantener los hombros y el cuello flexible y relajado sigue siendo crucial. Además, Satyananda Yoga ofrece ejercicios oculares, que se describen en el libro "Asana Pranayama Mudra Bandha" de Swami Satyananda Saraswati. En comparación con el ejercicio normal, el yoga tiene la ventaja general que las prácticas se realizan con la conciencia: no sólo son músculos que trabajan, sino también la conciencia, que está presente en la parte del cuerpo trabajada con el movimiento y, como la energía sigue la conciencia, la curación y la regeneración suceden más rápidamente y de manera más eficiente en el yoga. Los ejercicios simples como el parpadeo, dar palmadas con las manos y que bostezar forman el comienzo de estos ejercicios oculares. Si las principales enfermedades oculares como el glaucoma, tracoma, cataratas, desprendimiento de retina, la arteria de la retina o la trombosis venosa, irititis, queratitis o conjuntivitis están presentes, por favor, pregunte a su terapeuta de ojos antes de iniciar cualquiera de las siguientes prácticas. Todas las prácticas se aprenden mejor de un maestro de Yoga Satyananda que tiene experiencia en ellas. También hay dibujos y instrucciones más detalladas en el libro "Asana Pranayama Mudra

Bandha" de Swami Satyananda Saraswati. Como siempre en el yoga, use ropa no restrictiva y cómoda y quítese las gafas y lentes de contacto. Estas técnicas se realizan a partir de la posición básica como se muestra en las ilustraciones, pero también se pueden realizar sentados en sillas. Mirar hacia los lados Levante los brazos hacia los lados hasta la altura de los hombros, que pueden descansar en unas sillas, manténgalos estirados con los pulgares apuntando hacia arriba y asegúrese de que todavía se encuentran dentro del campo visual. Sostenga la cabeza quieta durante toda la práctica. Inhale y exhale mientras mira el pulgar derecho, inhale y mire el entrecejo. Exhalando mire el dedo pulgar izquierdo y así sucesivamente. Repita esta secuencia cinco veces. Mirar hacia arriba y hacia abajo Una vez más mantenga la cabeza quieta mientras se sigue el pulgar con los ojos, inhalando suba el brazo hacia arriba en la línea media del cuerpo levantando el pulgar, exhalando bájelo hasta la pierna. Mantenga el pulgar dentro del campo visual. Haga esto cinco veces con el brazo derecho, luego cinco veces con el brazo izquierdo. Rotación de la mirada Manteniendo la cabeza quieta, siga el pulgar derecho con los ojos, ya que se mueve lentamente a través de grandes círculos con el brazo extendido, cinco veces a la derecha, cinco veces en sentido antihorario, luego repítalo con el brazo y el pulgar izquierdos. Mirar de cerca y de lejos (drishti nasikagra preliminar) Manteniendo la cabeza quieta, seguir la mirada en el pulgar derecho mientras se mueve de la punta de la nariz hacia afuera del cuerpo a lo largo de su línea media hasta que el brazo está totalmente extendido. Repítalo cinco veces alternando los brazos y pulgares. A lo largo de todos los ejercicios de los ojos tenga cuidado de no tensar los músculos de los hombros o del cuello. Complete esta secuencia con un breve periodo de descanso en shavasana / makrasana / sentado en la mesa, mientras palmea con las manos ahuecadas los ojos cerrados, sin tocar los párpados, y con una sensación de calor, oscuridad y comodidad. Visualice la energía curativa que fluye de las palmas de las manos en los ojos, siguiendo el nervio óptico de nuevo a la corteza visual en la parte posterior inferior de la cabeza.



AYURVEDA: LA CIENCIA DE LA LARGA VIDA – (9)

atvajaya es la cuarta la etapa de armonización de los aspectos mentales, emocionales y espirituales que se hayan visto involucrados en cada caso tratado. En esta etapa final del tratamiento Ayurveda se trabaja con diferentes técnicas y métodos que permiten equilibrar estos aspectos del Ser. En nuestro encuentro

anterior describía la Aromaterapia Ayurveda. Hoy, aquí y ahora, vamos a compartir y analizar otra de las técnicas de trabajo que se aplican durante la etapa de Satvajaya: la Cromoterapia o Colorterapia Ayurveda.

¿En qué consiste la Cromoterapia o Colorterapia? La cromoterapia emplea las propiedades del color para nuestro beneficio, tanto físico como emocional. La cromoterapia se sirve de los colores como instrumentos terapéuticos. ¿Cuál fue el origen de la cromoterapia? La cromoterapia se remonta a miles de años atrás, en forma de praxis médica ancestral practicada en la India por los médicos Ayurveda. Otras raíces históricas se remontan a la antigua China y al milenario Egipto. En la medicina tradicional china, cada órgano se asocia a un color. Por su parte, los antiguos egipcios construyeron estancias de tipo solario con paneles de vidrio de color. Al pasar los rayos del sol a través del vidrio, el paciente se veía inundado del color terapéutico elegido y por tanto recibía las propiedades terapéuticas correspondientes. En el siglo IX el médico árabe Avicena en uno de sus numerosos escritos científicos realizó un estudio sobre las propiedades del color en el tratamiento de enfermedades. Entre 1941 y 1946, Max Lüscher realiza un estudio sobre la influencia de los colores en el ser humano a nivel psicológico. En 1947 Lüscher presentó su Diagnóstico de los Colores en el Congreso Mundial de Psicología de Laussanne, el primero tras la Segunda Guerra Mundial. Por ello, su test cromático fue internacionalmente conocido, y su teoría fue publicada en las actas del congreso “Le diagnostic du Caractère” (Presse Universitaire, Paris 1949). Lüscher marcó un hito en la historia de la psicología y a su vez sirvió de fuente e inspiración para numerosos estudios posteriores. Según la colorterapia el azul posee propiedades relajantes y refrescantes. A nivel terapéutico posee propiedades antisépticas y aporta beneficios al sistema inmunológico. Este color se asocia a la garganta, la glándula tiroidea y el pecho, además estimula el sistema nervioso central. El color blanco simboliza la pureza y la perfección, aporta luminosidad y favorece la integración de elementos. Al igual que el color azul, proporciona sensación de tranquilidad.

El rosa se asocia a la ternura y la atracción erótica. Neutraliza los sentimientos negativos y aplaca sentimientos extremos como la cólera. Es el color de la sensualidad y de la faceta femenina. El color rojo estimula el espíritu y provoca excitación. Los efectos negativos asociados al empleo del rojo (irascibilidad, opresión, ansiedad, etc.) se ven neutralizados con una correcta cromoarmonización, en este caso con la armonización del rojo, el rosa y el amarillo. El amarillo es el color de la creatividad y la inteligencia. Su uso es recomendable en pequeñas pinceladas, para acompañar otros tonos. El negro es el color de la elegancia y el orgullo. Evoca lo desconocido y la oscuridad. Es también símbolo de lo femenino y lo abstracto. El lenguaje de los colores. De acuerdo con los estudios de A. Moles y L. Janiszewski, los colores provocan diferentes reacciones. Cada dimensión del color está relacionada con una reacción diferente. Por ejemplo, cuanto más se satura un color, mayor es la impresión de que el objeto se está moviendo. Cuanto más brillante es el color, mayor es la impresión de que el objeto está más cerca de lo que en realidad está. Las tonalidades de la parte alta del espectro (rojo, anaranjado, amarillo) suelen ser percibidas como más enérgicas y extravertidas, mientras que las de las partes bajas (verdes, azules, púrpuras) suelen parecer más tranquilas e introvertidas. Los verdes y los azules se perciben calmados, relajados y tranquilizantes. A la vez, los rojos, naranjas, y amarillos son percibidos como colores cálidos, mientras que los azules, verdes y violetas son considerados colores fríos. Las diferentes tonalidades también producen diferentes impresiones de distancia: un objeto azul o verde parece más lejano que un rojo, naranja o marrón. El color psicológico: Son las diferentes impresiones que emanan del ambiente creado por el color, que pueden ser de calma, de recogimiento, de plenitud, de alegría, opresión, violencia... La psicología de los colores fue ampliamente estudiada por Goethe, que

s

Contiene enseñanzas impartidas por Paramahamsa Satyananda Saraswati y por Swami Niranjanananda Saraswati.

Así como publicaciones Yogamag © Bihar School of Yoga, Munger, Bihar, India. Reservados todos los derechos.


examinó el efecto del color sobre los individuos: 1. El blanco: como el negro, se hallan en los

extremos de la gama de los grises. Tienen un valor límite, frecuentemente extremos de brillo y de saturación, y también un valor neutro (ausencia de color).

También es un valor latente capaz de potenciar los otros colores vecinos. El blanco puede expresar paz, soleado, feliz, activo, puro e inocente; crea una impresión luminosa de vacío positivo y de infinito. El blanco es el fondo universal de la comunicación gráfica.

2. El negro: es el símbolo del silencio, del misterio y, en ocasiones, puede significar impuro y maligno. Confiere nobleza y elegancia, sobre todo cuando es brillante.

3. El gris es el centro de todo, pero es un centro neutro y pasivo, que simboliza la indecisión y la ausencia de energía, expresa duda y melancolía.

4. El amarillo: es el color más luminoso, más cálido, ardiente y expansivo. Es el color del sol, de la luz y del oro, y como tal es violento, intenso y agudo. Está también relacionado con la naturaleza.

5. El naranja: más que el rojo, posee una fuerza activa, radiante y expansiva. Tiene un carácter acogedor, cálido, estimulante y una cualidad dinámica muy positiva y energética.

6. El rojo: significa la vitalidad, es el color de la sangre, de la pasión, de la fuerza bruta y del fuego. Color fundamental, ligado al principio de la vida, expresa la sensualidad, la virilidad, la energía; es exultante y agresivo. El rojo es el símbolo de la pasión ardiente y desbordada, de la sexualidad y el erotismo. Estamos hablando de un color cálido, asociado con el sol, el calor, de tal manera que es posible sentirse más acalorado en un ambiente pintado de rojo, aunque objetivamente la temperatura no haya variado.

7. El azul: es el símbolo de la profundidad. Inmaterial y frío, suscita una predisposición favorable. La sensación de placidez que

provoca el azul es distinta de la calma o reposo terrestres, propios del verde. Es un color reservado y entra dentro de los colores fríos. Expresa armonía, amistad, fidelidad, serenidad, sosiego... y posee la virtud de crear la ilusión óptica de retroceder. Este color se asocia con el cielo, el mar y el aire.

El azul claro puede sugerir optimismo. Cuantomás se clarifica más pierde atracción y se vuelve indiferente y vacío. Cuanto más se oscurece más atrae hacia el infinito.

8. El violeta: (mezcla del rojo y azul) es el color de la templanza, de la lucidez y de la reflexión. Es místico, melancólico y podría representar también la introversión. Cuando el violeta deriva al lila o morado, se aplana y pierde su potencial de concentración positiva. Cuando tiende al púrpura proyecta una sensación de majestad.

9. El verde: es el color más tranquilo y sedante. Evoca la vegetación, el frescor y la naturaleza. Es el color de la calma indiferente: no transmite alegría, tristeza o pasión. Cuando algo reverdece suscita la esperanza de una vida renovada. El verde que tiende al amarillo, cobra fuerza activa y soleada; si en él predomina el azul resulta más sobrio y sofisticado.

10. El marrón: es un color masculino, severo, confortable. Es evocador del ambiente otoñal y da la impresión de gravedad y equilibrio. Es el color realista, tal vez porque es el color de la tierra que pisamos.

Colorterapia Ayurveda El Ayurveda propone la utilización de la Colorterapia o Cromoterapia, para complementar una terapia de armonización de los tres Doshas. Con respecto a la armonización de los Doshas, propone: Para Vata: colores luminosos y pasteles. Para Pitta: colores blanco, azul y verde. Para Kapha: colores claros y brillantes.

(*)Escuela Argentina de Yoga. Director Fundador: Prof. Isidro J. Fernández-

Miembro de la Asoc. Argentina de Salud y Ayurveda. www.ayurvedicyoga.com.ar

Swami Anandananda Saraswati en España "Introducción y Preparación al Kriya Yoga"

Curso preparatorio para seminario en Munger, India Madrid: 28, 29 y 30 de marzo 2014 Mallorca: 11, 12 y 13 de abril 2014 Cienpozuelos Ermita Sant Honorat Organiza: PRANA SATYANANDA YOGA Organiza: AIM SATYANANDA YOGA



YOGA PEETH (Bihar School of Yoga) Cursos 2014 Feb 1 – May 25 Yogic Studies Course, 4 months (Hindi) Mar 1–21 Teachers Training Course (Hindi) Mar 3–20 Yoga HMC* – Asthma (Hindi) Apr 3–20 Yoga HMC* – Diabetes (Hindi) Jun 1 – Jul 25 Orientation in Yogic Science & Lifestyle, 2 months (Hindi) Jun 1 – Aug 25 Yogic Science & Lifestyle Course, 3 months (Hindi) Aug 2014 – May 15 Diploma in Yogic Studies Course, 1 year (English) Aug 1-21 Teachers Training Course (English) Aug 3-20 Yoga HMC* – Arthritis & Spinal (Hindi) Sep 3–20 Yoga HMC* – General (Hindi) Oct 1 – Jan 25 Yogic Studies Course, 4 months (English) Eventos 2014 Jan 1 Akhand Path of 108 Hanuman Chalisa for New Year Blessings Feb 1-4 Sri Yantra Aradhana Feb 4 Basant Panchami / Bihar School of Yoga Foundation Day Feb 14 Bal Yoga Diwas, Children’s Yoga Foundation Day Jul 12 Guru Paduka Poojan during Guru Poornima Sep 8 Honouring Janmotsava of Sri Swami Sivananda Sep 12 Honouring Sannyasa Diwas of Sri Swami Satyananda Dec 25 Celebration of Swami Satyananda Birthday

* HMC: Health Management Course YOGA PEETH (Bihar Yoga Bharati)

1st Feb–May (Hindi) Course in Yogic Studies – 4 months 1st Oct–Jan (English) Course in Yogic Studies – 4 months 1st Jun–Jul (Hindi) Orientation in Yogic Science and Lifestyle – Two Months Aug to May (English) Diploma Course in Yogic Studies – One Year

SANNYASA PEETH 2013 Jan 28 2012 – Jan 24 2015 3-Year Sannyasa Training 2014 Jan 26-Feb 3 Ramayana Discourses by Pd. Shambhu Sharan, Kolkata Feb 1–July 25 6 Months Gurukul Lifestyle Course Feb 4, 14 – Feb 13, 16 2-Year Sannyasa Training Mar 20-26 Rendering of Srimad Bhagawat by Sri Swami Girishananda, Jabalpur April – October All India Yoga Yatra Aug 1–Jan 25 6 Months Gurukul Lifestyle Course Sep 8–12 Sri Lakshmi Narayana Mahayajna

RIKHIAPEETH Eventos 2014 Jan 14th Makar Sankranti Feb 4th Basant Panchami Feb 26th– 27th Shivaratri Yoga Aradhana Mar 17th Holi March 31st– April 8th Chaitra Navaratri Aradhana April 30th– May 2nd Akshay Tritiya: Sri Vidya Puja Jul 9th– 12th Guru Purnima 5th & 6th each month Guru Bhakti Yoga Coursos 2014 Jan 1 – 15 Yoga Sadhana and Ashram Life course Feb 5 – March 19 Yoga Teacher Training course (English) April 25 – 27 Saundarya Lahari retreat (English) May 12 – Jun 1 Yoga Teacher Training course (Hindi) May – May Buddha Purnima retreat Jul 16 – Jul 18 Havan and Swara Yoga Jan – Oct Introduction to Ashram Life Jan – Dec Sannyasa & Yoga Lifestyle (ongoing for 1 or 2 years from date of joining)




GLOSARIO SANSKRITO (continuación) (http://www.yogamag.net/glos.shtml)

Bahir: externo. Bahir kumbhaka: retención de la respiración externa. Bahir lakshya: objetivo externo a centrarse con el fin de lograr la concentración. Bahiranga yoga: cuatro etapas externas de raja yoga. Baikhari: sonido audible producida al golpear dos objetos. Bandha: "bloqueo psíquico que concentra el flujo de energía en el cuerpo en un momento o plexo ; contracción postural del cuerpo". Basti: técnica de limpieza del aparato excretor, los intestinos y el colon. Beeja: 'semilla'. Bhadrasana: postura del caballero. Bhagavad Gita: discurso del Señor Krishna a Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra durante la gran guerra del Mahabharata. Bhaja Govindam: oda a Shakti por Adi Shankaracharya. Bhakti: devoción. Bhal bhati: frente fuelle. Bhastrika pranayama: técnica de respiración 'fuelle'. Bhati: para brillar. Bhava samadhi: "absorción""en la meditación debido a la causa emocional, por ejemplo, kirtan". Bheda: pasar a través, perforar, purificar. Bhoochari mudra: práctica de la fase externa de dharana, la mirada perdida en el espacio después de enfocar la uña del dedo de la mano delante de la cara. Bhoota: elemento. Bhrumadhya: entrecejo Bhrumadhya drishti: mirando al entrecejo. Bindu visarga: centro o fuente de creación. individual desde donde emanan las primeras vibraciones psíquicas. Brahma: "Señor de la creación, la fuerza mani-fiesta de la vida y de la creación; potencialidad del chakra muladhara". Brahma dhyana: meditación sobre el concepto de Brahma. Brahma granthi: nudo perineal, bloqueo psíquico. Brahma nadi: flujo de prana sutil dentro de sushu-mna nadi a través del cual asciende la Kundalini. Brahmacharya: Quien vive en la conciencia supe-rior, control sexual, la redirección de la energía sexual hacia prácticas espirituales o de meditación Brahmacharya ashrama: primera etapa de la vida de hasta 25 años, que se dedica a estudiar y aprender. Brahman: realidad absoluta; conciencia cada vez más amplia. Buddha: el iluminado.

Buddhi: "discriminación, aspecto de la mente que discierne, desde la raíz 'bodh', 'estar al tanto de', 'saber'; intelecto".

Chaitanya jyoti: llama eterna del espíritu. Chakra: "centro psíquico en el cuerpo sutil; círculo, rueda o vórtice de energía; punto donde conjugan los nadis". Chakrasana: postura de la rueda. Chandra bheda pranayama: técnica de respira-ción que perfora y purifica el ida nadi. Chandra mandala: nombre para la mandala ajna Charvak: uno de los seis darshana o sistemas de pensamiento de la India, la filosofía que acepta sólo los fenómenos perceptibles como válido, no lo imperceptible. Chaturmas: cuatro meses de la temporada de lluvias. Chetana: conciencia, aspecto no manifiesto de la conciencia y la energía. Chidakasha: espacio de la conciencia situado en la región de la cabeza. Chidakasha dharana: técnica de meditación que implica el conocimiento de Chidakasha. Chin mudra: actitud de chitta o conciencia; palma de la mano hacia arriba y dedos pulgar e índice tocándose. Chit: conciencia eterna. Chit shakti: fuerza mental, rige las dimensiones sutiles. Chitta: conciencia individual, que incluye los niveles subconscientes e inconscientes de la mente, la memoria, el pensamiento, la concentración, la atención, la investigación. Chitta vritti: modificación mental.

Daharakasha: "inferior o espacio lejano; abarca mooladhara, swadhisthana y manipura". Daharakasha dharana: concentración en los símbolos del chakra y tattwa en el espacio inferior. Dakshina nadi: otro nombre para pingala nadi. Danta dhauti: método de limpieza de los dientes. Darshana: a vislumbrar; para ver, tener una visión Deerghakaala: durante largo periodo de tiempo. Dehasamya: la quietud del cuerpo. Desha: lugar. Deva tattwa: primer tattwa: el elemento divino. Devadutta: prana menor. Devata: deidad. Devi: deidad femenina, diosa. Dhananjaya: prana menor. Dhara: corriente, flujo. Dharana: focalización de la mente en un punto, la concentración. Dharma: el papel natural que tenemos que jugar en la vida, la ley ética, el deber.

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Can Oriol.

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REDACCION VISHUDDHI Editor: Sw. Muktidhyanam Saraswati (Mallorca) Colaboran: Akasha, Atmamudra, Tattwamaya, (Mallorca), Anna Ruiz, Jayanti (Barcelona) Corrección texto: Samadhi, Bodhitattwa (Palma de Mallorca). Contacto: [email protected] - http://www.vishuddhi.net/

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Palma de Mallorca – Abril 2014 Nº 32 (Publicación ... · Esta revista responde a la necesidad de crear un espacio común para las personas que ... kundalini o kriya yoga ... creatividad