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Paralelismos místicos de la edad media: Elkhart, Von Bingen y Arabi

CIN2014A40270

Centro Universitario México

Autor: Javier Gómez Olivares

Asesores: José Walter Wiechers Rivero y Salvador Crecencio Cervantes Zetina

Área: Humanidades y artes

Disciplina: Filosofía

Investigación documental

Mexica, D.F. 17 de febrero de 2014

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La mística se presenta al hombre contemporáneo como la posibilidad de proyectar

la dimensión espiritual de su existencia y el reconocimiento de lo sagrado. Para el

hombre contemporáneo, alejado e indiferente respecto a su espiritualidad, el

horizonte místico se le presenta como una fuente fiable de sabiduría y experiencia

espiritual. Es a eso a lo que tiende nuestro trabajo, a brindar una tentativa de

respuesta para la espiritualidad contemporánea a partir de la mística medieval. La

filosofía de Plotino, la teología negativa del Pseudo Dionisio y la búsqueda de San

Agustin nos ayudaran a desarrollar la doctrina de Eckhart, Hildegard Von Bingen e

Ibn’Arabi desde el enfoque de la metafísica neoplatónica que es, realmente, el

fundamento teórico y expresivo de la mística medieval.

La doctrina del Maestro Eckhart se centra en los conceptos de “nada” y “vacío”

que deben adoptar el alma del hombre para que el Verbo actúe en ella. Hildegard

Von Bingen expresa su éxtasis de muchas formas (poesía, música, imágenes,

etc.) pero nos centraremos únicamente en algunas imágenes de visones de la

mística alemana para desarrollar el alcance de la expresión en la vida del hombre.

Ibn’ Arabi se centra en la idea de que la unión divina solo le está permitida a

aquellos que han sido elegidos por Dios y que tienen la voluntad de seguirle y dar

a conocer su palabra.

La mística, entonces, le permite al hombre acercarse a su dimensión espiritual

existencial para comprender la dimensión sagrada del mundo y de sí mismo

actualmente.

Palabras clave: Mística, éxtasis, unión, Dios, nada, vacío, fe, esperanza, amor,

búsqueda, contemplación, silencio, inefabilidad, expresión.

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Mysticism is presented to contemporary men as the possibility of projecting the

spiritual dimension of his existence and the recognition of the sacred. For

contemporary men, distant and indifferent to their spirituality, the mystical horizon

is presented as a reliable source of wisdom and spiritual experience. That’s what

our project is about, it’s about providing a tentative answer for contemporary

spirituality starting from medieval mysticism. Plotinus’ philosophy, the negative

theology of Pseudo Dionysius and Saint Augustine’s search will help us develop

the doctrines of Eckhart, Hildegard Von Bingen and Ibn’Arabi from the standpoint

of Neoplatonic metaphysics, which is, really, the theoretical and expressive basis

of medieval mysticism.

The doctrine of Master Eckhart is focused on the concepts of “nothingness” and

“emptiness” that should be taken by man’s soul so the Word acts on it.

Hildegard Von Bingen expresses her ecstasy in many ways (poetry, music,

images, etc.) but we will only focus on some images of the German mystic visions

to develop the scope of expression of man’s life.

Ibn’ Arabi is focused on the idea that divine union is only permitted to those who

have been chosen by God and are willing to follow and make his word known.

Misticism, therefore, allows men to get closer to their existencial spiritual dimension

in order to understand the sacred dimension of the world and their own.

Key words: Misticism, ecstasy, union, God, nothingness, emptiness, faith, hope,

love, search, contemplation, silence, ineffability, expression.

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Paralelismos místicos de la edad media

Introducción

La experiencia mística se ha presentado como el núcleo de muchas tradiciones

religiosas, es, en definitiva, la máxima experiencia de lo divino a la que puede

acceder el hombre. Esta experiencia se proyecta al mundo como una vía de

ascenso desde el mundo material y, en ocasiones, profano hasta el contacto con

Dios. La mística es el núcleo de una tradición religiosa, pues es la experiencia

pura de la divinidad, dicha experiencia presenta problemas como la posibilidad de

ser expresada cuando muchos místicos han proclamado que es una experiencia

que exige silencio y contemplación. Así, la expresión de lo inefable es lo que atañe

a nuestro trabajo. Esta experiencia que se expresa por diferentes formas se ha

llevado en occidente al plano de la parapsicología y las enfermedades mentales.

Nuestro trabajo se dirige a presentar las formas de expresión de lo inefable, no un

análisis psicológico de la mística. Dicha presentación de la expresión mística nos

parece necesaria para un mundo desacralizado y falto de espíritu, pues la

dimensión existencial del hombre se ha visto permeada por los avances de este

siglo. El hombre se presenta cada vez más indiferente frente a la religión y, aún

más, a la mística. Nuestro trabajo propone a la mística como guía de enseñanza y

fuente de fe para el hombre contemporáneo, pues puede mostrarle la sabiduría y

la experiencia de la dimensión espiritual de la existencia. La mística no salvara al

hombre contemporáneo pero lo puede guiar por los caminos de la espiritualidad y

la unión divina. El hombre contemporáneo debe reconocer lo sagrado en el mundo

para abrirse paso hacia el encuentro de su dimensión espiritual. La mística

muestra como lo sagrado no es solo aquello que se presenta diferente de lo

profano en el mundo sino que también se presenta dentro de nosotros como

búsqueda y Ascencio basados en el amor y la esperanza en Dios.

La inefabilidad de la experiencia mística es el punto de partida de nuestros tres

místicos (Eckhart, Von Bingen y Arabi) para formular sus sermones, imágenes y

poemas que nos llevan a la pregunta: Si la mística medieval afirma la inefabilidad

de la experiencia mística, ¿Por qué busca expresarla?

Para responder a esta pregunta, que es el núcleo de nuestro trabajo, nos

propondremos buscar paralelismos entre los místicos que nos ocupan y analizar

sus formas de expresión de la experiencia mística. Pues no solo nos atañe el

estudio de lo inefable, sino la forma en que la expresión del ascenso místico se le

presenta al hombre como fuente de sabiduría y esperanza. Para esto

estudiaremos el concepto de “nada” que el maestro Eckhart utiliza para designar la

unión con Dios. También analizaremos el concepto de “templo vacío” que maneja

el mismo autor para desarrollar la dimensión expresiva de su experiencia. De igual

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forma estudiaremos algunas miniaturas de visiones de Hildegard Von Bingen para

desarrollar la capacidad de la mística de ser expresada a través de imágenes.

También nos ocuparemos en analizar los poemas de Ibn’Arabi para desarrollar la

forma en que la poesía puede expresar la experiencia mística y la dimensión

espiritual de la existencia.

Para analizar la expresión de la experiencia mística utilizaremos el concepto de

teología negativa que se nos presenta en la “Teología mística” del Pseudo Dionisio

Areopagita, pues esta es una gran proyección de como la mística de Eckhart y la

teología del Pseudo Dionisio se encuentran en el camino de la ascensión negativa.

De igual manera usaremos la ascensión plotoniana presentada en la Eneida

quinta para desarrollar el desapego del mundo por parte del místico para acceder

a la ascesis necesaria para lograr la unión divina. Y usaremos el libro decimo de

las “Confesiones” de San Agustín para explicar cómo la mística es, ante todo,

búsqueda impulsada por el amor. Y no solo eso, sino encuentro de Dios con su

creatura. Pues no es el místico el que por su sola voluntad e inspiración busca a

Dios, recordemos las palabras de Cristo: “No son ustedes quienes me han elegido,

yo los he elegido a ustedes.” (Jn 15, 9-17)

Eckhart: El templo vacio

La mística del maestro Eckhart se ha llegado a clasificar como mística oriental, o

de influencia budista. Realmente este místico alemán comparte algunos conceptos

y acepciones con el budismo y otras doctrinas orientales pero realmente nunca

tuvo contacto con ellas. Su doctrina gira entorno a al concepto de “nada”, pues nos

plantea que debemos de hacernos como “éramos” cuando aún no nacíamos. A

esto se refiere “el templo vacío”, al vacío interior que debemos lograr para que

Dios actue plenamente en nosotros. La trinidad es adoptada por Eckhart como un

sistema de causalidad en el que el Padre ha hablado al Verbo, a Cristo, y Cristo

habla en el alma según el modo en que el Espíritu es capaz de expresarlo.

Entonces el hombre tiene que estar desprovisto de deseos, inclinaciones,

pasiones y de su voluntad para que el Verbo nazca dentro de él y lo transforme.

Aun la voluntad de Dios debe salir de las esperanzas del hombre, el hombre debe

vaciarse absolutamente para que el Hijo hable dentro de él.

Así como dijo San Pablo: “Ya no soy yo sino Cristo quien vive en mi”, así Eckhart

habla de un vacío necesario para que el Verbo divino penetre en el hombre por

medio del Espíritu. Así, Eckhart toma las palabras de Cristo: “Bienaventurados los

pobres de espíritu” y nos da una visión muy diferente de la común. Pues a partir

de esto, Eckhart nos dice que solo la pobreza del espíritu es propicia para que el

Verbo de Dios se exprese en nosotros. Esto implica que aun la fe y la esperanza

quedan en un plano secundario, pues debemos de entregarnos totalmente a la

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contemplación y al silencio para alcanzar la unión divina y que Cristo actué en

nosotros. Eckhart llega al extremo de decir que el hombre debe ser tan pobre que

no sepa nada de las cosas de Dios, que no le interese nada, que no desee nada,

ni si quiera a Dios. Esto significa que solo un estado de indiferencia total nos unen

con Dios. Pues solo allí donde no hay algo puede actuar Dios, pues solo hay lugar

para él dentro de nosotros.

Eckhart toma el concepto de “nada” a partir de la narración de la conversión de

San Pablo. Eckhart nos dice que aquella luz que cegó a Pablo es la luz divina que

ciega al hombre para actuar en él. Pues cuando Pablo cayo de su caballo “nada”

veía, estaba ciego. Eckhart nos plantea tres posibles interpretaciones:

1) Que al caer, Pablo veía la creación pero que eran, ahora, como una “nada”

comparadas con la luz de Dios que había recibido.

2) Que al levantarse nada veía y esa nada era Dios porque cuando ve a Dios

lo llama una nada.

3) Que cuando se levantó, en todas las cosas no veía nada sino a Dios.

Para explicar la experiencia de San Pablo, Eckhart nos dice que lo que

busquemos en cualquier creatura será toda sombra y noche. Todo lo que no sea

la primera luz es oscuridad y sombra. Dios es una luz verdadera, quien quiera

verla debes ir ciego y debe mantener a Dios lejos de todas las cosas. Pues, como

la búsqueda de San Agustín en el libro decimo de las “Confesiones”, podemos

buscar por todo el mundo y preguntarle a cada creatura donde esta aquel que ama

nuestra alma pero nunca encontraremos respuesta ni tranquilidad si no nos

hacemos ciego primero. Debemos olvidarlo todo, volver a un estado de “pre-

nacimiento” para que Dios actúe en nosotros. En Dios no hay nada sino Dios y

Pablo, al levantarse, vieron a Dios en quien todas las criaturas son nada. San

Agustín dice: “Cuando nada veía, entonces veía a Dios”, San Pablo dice: “Quien

nada ve y es ciego, ve a Dios.”

Cuando el alma se aleja de todas las cosas creadas, es necesario que Dios brille

en ella y resplandezca. Pues Dios es luz que brilla en las tinieblas y las tinieblas

no le vencieron.

Para comprender a Eckhart, debemos remitirnos al Pseudo Dionisio cuando nos

dice: “Miremos aquella oscuridad supra esencial que no dejan ver las luces de las

cosas.” Pues la doctrina de Eckhart nos llama a abandonarlo todo, aun nuestra

propia voluntad para ver la nada que son las cosas en comparación de Dios y para

que ver que en las cosas no hay nada sino Dios. Esta increíble paradoja se hace

visible al momento de acercarnos a la mística. Pues es cierto, la creación

pareciera una nada cuando la comparamos con lo Absoluto de aquella luz divina

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que cegó a San Pablo pero, de igual forma, debemos reconocer en toda la

creación la acción divina y, por lo tanto, a Dios. Pues la creación existe por la

voluntad de Dios y nos hacemos de ella para reconocer los caminos y las vías

que, por medio, del reconocimiento de lo sagrado, nos pueden acercar más a Él.

Realmente la gran idea de Eckhart es comparar a Dios con una nada de la que

emanan todas las cosas pero que son nada. Así, pareciera que la nada de Dios

engendra la nada de la creación. Pero comprendamos, no se trata de que Dios

sea una nada sino de que en Dios no hay nada que no sea Dios y, por lo tanto,

todo aquello que no sea Dios debe ser considerado como nada porque no

participa de la perfección del Absoluto. Pero tampoco podemos reducir la creación

a pura nada porque en ella se nos ha revelado Dios.

Por lo tanto la única nada “real” y que no es ninguna metáfora en Eckhart es

aquella que respecta al alma. Pues debemos de olvidarlo todo, abandonarnos y

dejar que la voluntad de Dios y su Hijo nos penetren totalmente hasta al extremo

de decir como San Pablo: “No soy yo sino Cristo quien vive en mí.”

Hildegard Von Bingen: La visión como imagen y símbolo.

Hildegard Von Bingen ha sido una de las místicas más influyentes de la historia,

no solo en la teología sino en la música, en la pintura y en la poesía. Su vida

estuvo cargada de dificultades y dolores que, con fe y esperanza, logro superar a

través de la práctica del amor y el servicio. El amor proporciona las fuerzas que la

ignorancia deniega, Hildegard vivió esto al máximo. Siempre que Dios la llamaba

por medio de un sueño o una visión a hacer algo y lo ignoraba sufría dolores,

postraciones u otros infortunios hasta que cumplía con la voluntad divina. Tal fue

el caso que cuando Dios le dijo en un sueño que saliera con sus monjas a otro

monasterio a otra región de Alemania ella se negó y quedo postrada en su cama

sin poder moverse hasta que cumplió con la misión que se le había encomendado.

Así, lo que nos ocupa de esta extraordinaria santa alemana son sus visiones, en

especial tres: La visionaria, Cristo en la trinidad y la misa. Estas tres visiones nos

muestran el esplendor de la experiencia de Hildegard y la capacidad de la

voluntad para expresar una experiencia que se cree incomunicable a través de las

imágenes. Las visiones acompañan a algunos místicos en su ascenso a la unión

divina, entendamos que no todos los místicos tienen visiones (Eckhart, por

ejemplo) y no todo aquel que tiene una visión es un místico. La mística es

búsqueda y a esta búsqueda se le puede otorgar o no el don de la visión celestial.

Hildegard tuvo muchas visiones, no solo visuales sino también auditivas y son

esas las que proyecto en sus composiciones musicales. Hildegard Von Bingen

expreso su experiencia por medio de poesía, música e imágenes; estas tres vías

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de expresión se nos presentan como un todo unido pues para comprender la

música de Hildegard hay que conocer sus visiones y sus poemas. Para conocerla

totalmente tendríamos que hacer un tratado completo sobre cómo trabaja la gracia

en la experiencia mística y en su expresión pero lo que nos ocupa ahora son las

tres visiones que se han presentado más arriba.

La primera, “La visionaria”, le sucedió a la edad de cuarenta y dos años en 1141.

Hildegard nos dice que cayó sobre ella una luz ígnea que penetro en su corazón

sin quemarlo, solo calentándolo. Y que esa luz, que es la iluminación del espíritu,

le hizo comprender los textos sagrados sin conocer la explicación de los textos.

Esta visión de la mística alemana nos muestra lo que podríamos llamar su

“iniciación” en la vía mística, pues es el momento de iluminación. Que no ilumina

cualquier parte del cuerpo sino el corazón, fue una luz que penetro en lo más

hondo de su corazón para transformarla y moldearla según la voluntad del

Espíritu.

En la imagen vemos las llamas del espíritu descender sobre ella mientras

Teodorico Von Echternach, su biógrafo, escribe lo que ella le dicta. Esta visión es

tan importante como sublime, la mística inicia su camino en el ascenso planteado

por Platino en el que el desprendimiento del mundo y la búsqueda de lo “Uno”

impulsa la voluntad del místico. El fuego creador desciende al corazón de la

criatura para infundirle su amor. Así como Eckhart nos habla del “templo vacío” y

de vaciarnos totalmente para dejar que Dios actue en nosotros, Hildegard nos

muestra en sus visiones y en las descripciones de cada una de estas la fuerza con

que Dios toma a los que ha elegido sin necesidad de la voluntad del hombre sino

con la única razón de la voluntad divina. Pues aquí se cumplen las palabras de

Cristo: “Ustedes no me han elegido, yo los he elegido a ustedes.” Realmente es

esto, la voluntad divina actúa independientemente de la afanosa búsqueda

realizada por los hombres.

Pero entendamos bien, no se trata de que los hombres no deban buscar a Dios.

Dios se nos ha revelado para que buscándolo, escuchemos, escuchando

creamos, creyendo esperemos y esperando amemos. La revelación divina es el

motor que impulsa al hombre para acercarse más a su amor, pero es Dios quien

nos ha tomado y quien nos toma en su ser para que seamos participes de la

salvación y el amor divinos. Hildegard, como los grandes héroes, ha sido marcada

con fuego por el Espíritu; esos son los elegidos, aquellos que han sido marcados

con fuego. El fuego creador que nunca se apaga, el fuego del Espíritu.

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“La visionaria”

La segunda visión que nos ocupa es “Cristo en la trinidad” en la que Hildegard

contempla a Jesús dentro del Espíritu y dentro del Padre pero, a la vez,

participando del Espíritu y del Padre. Este es el misterio de la trinidad, que

siempre si ilustra con la figura del triángulo pero que a Hildegard se le muestra con

la figura del cirulo con el cuerpo místico de Cristo en el centro. El dogma nos dice

que en Dios hay una sola esencia, una sola naturaleza en tres hipostasis o

personas diferentes. Aquí, Hildegard nos muestra como la naturaleza del primer

círculo que contiene al segundo y a Cristo, participa del segundo en tanto que la

luz del segundo concierne al primero y proviene de él. Y participa también de

Cristo porque es su misma naturaleza. No concibe a Dios de modo uniforme sino

como el Uno en Tres: el Padre eterno como sujeto, el Hijo eterno como objeto y el

Espíritu Santo eterno como verbo, o sea, el amante, el amado y el amor.

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“Cristo en la trinidad”

La tercera y última visión que trataremos será “La misa”. Este complicado visón

nos narra cómo se le revelo a Hildegard el sacramento del amor, que ha acuñado

la Iglesia como fuente y culmen de salvación de los hombres. En esta visión se

nos narra cómo se le presento Cristo clavado en la cruz y como de su costado

derramaba sangre y agua. Entonces se acerca una mujer y recibe en un cáliz la

sangre y agua de Jesucristo. De la cruz parte un rayo de luz que cae en el altar

donde un sacerdote está impartiendo los sacramentos y está por repartirlos a los

fieles.

Detengámonos en esta primera parte, la mujer que se acerca al costado de Cristo

y recibe su sangre en el cáliz representa a la Iglesia que, fiel seguidora de Cristo,

toma de él los sacramentos que él mismo ha instituido. La luz que emana de la

cruz y que llega al altar es la transubstansacion que se efectúa en el momento de

la consagración y que se derrama en la presencia del sacerdote que oficia la

eucaristía. La segunda parte involucra a la figura de los fieles que se acercan a

recibir el cuerpo y la sangre de Cristo que no son ningunos símbolos, es el cuerpo

real de Cristo junto con su sangre que fue derramada por el perdón de los

pecados. Los fieles se acercan y algunos irradian una luz cegadora, otros están

envueltos en tinieblas pero cuando comulgan todos irradian una luz infinita que los

llena y transforma.

Es así como se le presento a la mística alemana el sacramento del amor, la

redención del género humano y la salvación de los que creen en el Verbo divino.

Este último visón proyecta como la fe se vive en comunidad, en la unión de toda la

Iglesia para la gloria de Dios. Observamos como la primera visión era meramente

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individual, era la iluminación de una solo alma para su transformación e iniciación.

Ahora se nos presenta como se le revela la posibilidad no solo de la fe en

comunidad sino de la necesidad de expresar lo que ha visto. Pues la misa es un

rito, quizá el rito por excelencia, y la visión que se le otorga a Hildegart supone que

debe salir a la comunidad a la “eclesial” y encontrar ahí el amor de Dios por medio

de la comunicación de lo que ha visto. Pues si el fenómeno místico se queda

encerrado en el individuo, entonces no ha cumplido su misión primordial que es la

gloria de Dios en la tierra. Es necesario que aquel que ha ascendido, vuelva y

muestre el fuego a los hombres para que sea verdadera fuente de agua viva en

medio de un mundo sediento.

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Ibn’Arabi: La poesía y la búsqueda

Ibn ‘Arabi ha sido una de los místicos musulmanes más influyentes de la historia,

su filosofía y mística impresionaron a occidente. Su doctrina gira entorno a darle

un fundamento místico a la doctrina tradicional del islam y de la inalcanzable luz

divina. Arabi escribió algo parecido al cantar de los cantares que título “El

intérprete de los deseos” en el que un hombre persigue a una mujer pero nunca es

capaz de alcanzarla y siempre que llega a un lugar donde casi la alcanza, ella se

acababa de ir. La mística de Arabi es de una iluminación y lucidez impresionantes.

En “Las iluminaciones de la Meca” nos habla de cómo su don divino de místico y

visionario se le fue otorgado por ser elegido y por ser fiel siervo de Dios.

La mística de Arabi se expresa, sobre todo, por medio de poemas que expresan

su sed de infinito y su revelación por parte de Dios. La lucidez del autor nos deja

entrever que sus intenciones son meramente individuales, realmente no busca un

reconocimiento de otro sino que incite y cae muchas veces en designarse a sí

mismo como elegido de Dios para interpretar sus normas.

La mística de Arabi se presenta diferenete a la de Eckhart pero similar a la de

Hildegard. Pues no comparte la idea de nada y vacio que tanto insiste Eckhart,

sino que se dirige mas al terreneo de la mistica como búsqueda del amor

inalcanzable que se aleja de nosotros cual horizonte cuando caminamo.

Inalcanzable, asi es la msitica de Arabi, la espiritualidad de un hombre que estaba

conciente que todos sus esfuerzos son solo intentos fallidos por alcanzar la unión

divina y que lo único que lo une realmente con Dios es su carácter de elegido.

Asi, Arabi es un mistico indivisualista que busca salir al encuentro del otro para

comprobarse a si mismo que es aquel elegido para normar la religión islámica. Su

pretensión no llego muy lejos, pues al final su mistica se vio delimitada por las

normas del islam tradicional y la necesidad de alguien que guiara los pasos de los

feligreses musulmanes que se precipitaban a la desesperación. La espiritualidad

de Arabi se proyecta como aquella del hombre que es conciente de su

incapacidad para alcanzar la divinidad pero que reconoce que si es la voluntad de

Dios que sea iluminado, nada podrá impedirlo y debe dejarse penetrar por el amo

y la inspiración de la divinidad.

Conclusiones

La mistica es, ante todo, la búsqueda de la unidad con Dios y esta búsqueda debe

culminar, necesariamente, con la comunicación a los demás de la experiencia que

se ha alcanzado. Porque la experiencia mistica exige la expresión de si misma

para ser fuente de sabiduría y fe para todos aquellos que están sedientos de

verdad. Pero no la verdad del mundo sino la verdad del espíritu, aquella que el

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hombre encuentra en si mismo y que lo llama a superar los limites de lo físico para

encontrar un mundo que se le presenta como lejano pero que esta mas cerca de

lo que se imagina. La inefabilidad de la mistica no es sino una conclusión

apresurada para una dimensión espiritual perfecta. Pues es posible comunicar la

experiencia mistica, el problema es el como. Hildegard nos logra comunicar su

experiencia por medio de imágenes pero ¿Por qué? ¿Por qué los misticos se

preocuparían en hacer llegar su mensaje al mundo desde el contancto con la

divinidad? Quiza, y esta es una tentativa de respuesta, es porque se les ha

llamado no ha la unión divina sino a la iluminación extática para llevar el mensaje

al mundo, a los hombres. Pues Dios se ha encarnado en el Hijo para revelarse a

los hombre y, de la misma forma, el mistico es un instrumento del amor de Dios

que se proyecta en el mundo como fuente de sabiduría y esperanza. La verdadera

misión es esa: Acender y volver para mostrar el fuego, saciar la sed de infinito y

proclamar la certeza de que lo que se cree existe y vale la pena luchar por ello.

Pues se debe entregar la vida, y eso es lo que logran los misticos. Entregan su

vida a la contemplación y después a los demás para mostrarles el esplendor de

los frutos del viaje, aquel esplendor que es iluminación y esperanza. Asi, el

hombre contemporáneo puede encontrar en las formas de expresión de la

experiencia mistica una renovación de su condición humana hacia la dimensión

espiritual de su existencia. Pues el reconocimiento de un mundo real y significativo

esta íntimamente ligado con el reconocimiento de la espiritualidad.

Bibliografia

Arabi, Ibn. Las iluminaciones de la Meca. Siruela. España, 1999.

Cirlot, Victoria. Vida y visiones de Hildegard Von Bingen. Siruela. España, 1997.

Eliade, Mircea. Lo sagrado y lo profano. Editorial Paidos. España, 1998.

Eckhart. El fruto de la nada. Editorial Siruela. España, 1998.

Agustin. Las confesiones. Editorial Porrua. México, 1970.

Ratzinger, Joseph. El Dios de la fe y el Dios de los filósofos. Editorial Encuentro.

España, 1960.