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Departamento de Química UTPL
CONOCIMIENTO ANCESTRAL DE PLANTAS
MEDICINALES
SEMANA 4
“PLANTAS PUEBLOS Y CONTINENTES”
“La Vitis vinífera, la medicina griega, china, Japón, India, Irán,
Amanita muscaria”
El presente curso pretende relacionar los conocimientos etnohistóricos sobre el
uso de especies medicinales y su vigencia en la búsqueda de nuevas sustancias de
interés farmacológico, químico e industrial.
Profesor Autor: PhD. Chabaco Armijos
Profesores tutores: Ing. Karina Cañón, Ms. Ricardo Arévalo, Ing. Diego Chamba
2016
Estimados estudiantes, vamos a continuar enumerado varias especies que han sido interesantes por su
uso a lo largo de la historia, algunas ya estudiadas en capítulos anteriores; como el opio y el cáñamo
se manifiestan como prioritarias para otras civilizaciones con iguales o diferentes usos y mitos que
en Mesopotamia y el antiguo Egipto.
En la primera parte del capítulo se incluye la Vitis vinifera, la más antigua de todas las especies
reportadas, con la finalidad de explicar el uso de bebidas alcohólicas como medios para elaborar
preparados y brebajes tradicionales, en esta parte no se habla en si de un uso de la planta sino más
bien del vino que se obtiene por la fermentación de sus frutos.
El cáñamo (Cannabis), por su larga trayectoria de uso en diferentes épocas es uno de los bienes
culturales más antiguos de la humanidad. En todos los lugares donde se conocía, era considerada una
planta curativa, narcótica y afrodisiaca, es una de las plantas que más mitos se han creado en relación
con las fuerzas divinas. Ninguna otra planta ha acompañado al hombre durante tanto tiempo como el
cáñamo, es así que incluso el budismo, tanto la rama mahayana (y especialmente la secta tantra)
como la hinayana, vieron en la droga del cáñamo un auxiliar para la meditación.
Vitis vinifera (el vino como promotor de borrachera y vehículo para drogas)
Luego del Diluvio, el primer hombre que empieza la repoblación de la tierra es Noé, que se
encuentra con una planta de cuyo dulce fruto se obtiene una bebida alcohólica de buen gusto
actualmente llamada vino. “Y Noé, el cultivador, comenzó plantando la viña. Habiendo bebido el
vino se embriagó y se desnudó en el interior de su casa”. De sus tres hijos, uno llamado Cam vio la
desnudez de su padre y llamó a sus hermanos para que lo contemplasen y se burlen de él. Los otros
dos hijos Sem y Jafet prefirieron no mirar y cubrirle púdicamente. Al recobrar la sobriedad Noé
bendijo a los segundos y maldijo al primero.
En el Génesis se topa el tema del vino y la embriaguez en la historia de Lot con sus dos hijas. “Ven,
dijo la hija mayor a su hermana, hagamos que nuestro padre beba y acostémonos con él; así
obtendremos una descendencia”. Recién destruidas Sodoma y Gomorra y convertida en estatua de sal
su madre, las hijas de Lot “no encuentran hombre para unirse a la manera de todo el mundo”, de
acuerdo a lo escrito la bebida les permite “tenderse junto a su padre, que no tuvo conciencia de
cuando se acostaron y cuando se levantaron”. En el relato llama la atención su incongruencia. O al
vino se le añadía algún tipo de sustancia (similar al nepenthés egipcio, capaz de proporcionar a Lot la
extraordinaria energía para no respetar el tabú del incesto y entrar en un estado de inconsciencia e
hiperactividad, o se trata de un relato para justificar la decisión tomada entre el padre y las hijas
culpando al vino.
El grado de intoxicación alcohólica requerido para caer en una amnesia e insensibilidad ética es
posible que no fuese producido únicamente por el vino, de lo contrario sería una gran hazaña para un
hombre de edad avanzada beber vino y embarazar a dos doncellas, sin darse cuenta.
La historia de Lot y sus hijas afirma los “poderes” afrodisíacos otorgados al vino. La biblia hebrea es
pobre en referencia a otros fármacos vegetales de la época, hay algunas menciones a la mandrágora,
considerada como una planta de fecundidad, con alguna connotación de afrodisíaca, pero no es
posible encontrar referencias sobre el opio (adormidera) y el cáñamo que fueron comunes en la
antigua Mesopotamia y Egipto, los cuales ya se han discutido en un capítulo anterior.
El efecto embriagante del vino era bastante conocido en aquella época, así mismo sus propiedades
como agente disolvente o para enmascarar sabores indeseables de otras drogas vegetales. Existen
varias recetas antiguas que usan el vino como vehículo para administrar remedios y venos por vía
oral, otro ejemplo; a más del uso en mezcla con el opio que hemos dado con anterioridad lo describe
Demócrito, el filósofo risueño o filosofo que ríe (460-371 a de C.), quien llamó a la planta Cannabis
ruderales (una prima cercana de la marihuana), como planta potamauguis. El notó que cuando esta
planta era bebida con vino en mezcla con mirra (una resina de la especie Commiphora molmol) se
producía un profundo delirio y visiones, el filósofo no se salvo de una inmoderada risa luego de
probarla. Galeno (200 d. C.), por su parte escribió que en aquella fecha era común ofrecer cáñamo a
los invitados para incitar la hilaridad y el disfrute.
El vino de los egipcios se reforzaba con mandrágora, beleño negro y otras plantas mágicas que
otorgaban efectos poco habituales para las personas no bebedoras. El vino de cleopatra fue famoso,
se dice que era un afrodisiaco perfecto, junto con el opio contenía varios tipos de Solanáceas. El jugo
de vid fermentado (vino) puede en cierto grado de acuerdo a su contenido en alcohol provocar cierto
deseo sexual, pero nunca llevar a un éxtasis erótico, entonces; ¿Cómo se hacia el vino en ese
entonces?, quizá la respuesta se encuentre en varias recetas en las cuales se agregaban al jugo
(mosto) de la uva recién prensado muchas hierbas algunas de las cuales eran aromáticas, amargas y
otras psicoactivas.
Epicteto, expreso de forma poética, “La vid lleva tres uvas. La primera trae el deseo voluptuoso, la
segunda embriaguez y la tercera el crimen”. El vino griego en la antigüedad no se bebía como en la
actualidad, se diluía con agua en una relación de (1:3) y aún así esta bebida baja en alcohol tenía
efectos afrodisiacos y extremadamente embriagantes, entonces se puede pensar que serían los
agregados de plantas y extractos vegetales que se añadían los que producían efectos inusuales en la
persona que las bebía, llegando a estados de alegría, éxtasis, lujuria y hasta la perdida de conciencia
en función de las dosis o mezclas de plantas que se usaban, pudiéndose bajo el efecto simbiótico
(alcohol + droga) llegar a demostrarse un comportamiento como el de un gran anfitrión, aventurero,
guerrero, sinvergüenza y/o un delincuente.
Dionisio, el dios de la embriaguez y el vino, o también conocido como el dios clásico de la alegría de
los sentidos, trajo consigo el vino embriagante y todos los cultos extáticos y orgiásticos relacionados,
de Asia menor a Grecia y más tarde a Italia.
Los vinos medicinales o hoy en día corresponden a los llamados enolitos, o vinos medicinales, se
utilizan los vinos como solventes de extracción de plantas medicinales y otros productos
terapéuticos, se obtienen macerando la planta por 10 a 15 días antes de ser administrados, se usan
vinos rojos para lograr un producto con acción astringente, los vinos blancos para plantas que
contienen alcaloides.
Al momento de descubrirse la destilación y con ello la producción de alcohol, se realizaron prácticas
similares a las del vino para lograr extraer las sustancias químicas de las plantas usando el alcohol
como solvente, así nacieron los famosos macerados de plantas medicinales y que actualmente en
muchas comunidades o como métodos caseros se siguen empleando, también de la misma manera se
preparan varios tipos de licores macerando frutos, miel, especias o semillas con alcohol.
La medicina griega
La medicina griega recogió las tradiciones médicas del Mediterráneo Oriental y del Cercano Oriente.
Hipócrates, nacido en la isla de Cos el 460 a de C., es el padre de la medicina clásica griega.
Hipócrates mostró gran interés en el registro detallado de las observaciones durante el tratamiento de
las enfermedades, e hizo gran hincapié en la práctica de la higiene y la dieta o el ayuno como
recursos para favorecer la recuperación del equilibrio interior del enfermo. El repertorio hipocrático
de plantas medicinales resultaba relativamente escaso, incluyendo pocas especies de, entre
Centaurium, Hyoscyamus, Rosmarinus, Ruta, Scilla, Thymus o Viola. Malva, Melilotus,
Asphodelus, Artemisia, Carduus. Teofrasto enunció por primera vez de forma clara el principio de la
dosificación de los medicamentos, de modo que una misma planta puede tener efectos muy distintos
dependiendo de la dosis que se administre.
En el período greco-romano destacan dos grandes figuras: Galeno y Dioscórides. Galeno, nacido en
Pérgamo el 131 a d C., es el más notable experto en anatomía de la Antigüedad y uno de los más
prolíficos escritores médicos. Dioscórides, describe a mediados del siglo I, medio millar de plantas,
animales y minerales medicinales con sus indicaciones terapéuticas, en un libro que fue el elemento
de referencia básico para la enseñanza de la “materia médica” hasta bien entrado el siglo XVII. En
este libro se describían con detalle las propiedades curativas de las plantas utilizadas
individualmente, lo que se conocía como “simples”, para diferenciarlas de las formulaciones
complejas “mezclas” que se utilizaron con profusión en tiempos ulteriores.
Entre las mezclas o formulaciones empíricas más conocidas de la antigüedad figura la tríaca del
griego “theriaca”. Que incluye entre sus muchos componentes varios ingredientes de origen vegetal,
animal o mineral, entre los más citados plantas psicoactivas, venenos y carne procedentes de las
serpientes. Las especie vegetales empleadas incluyen el elébro, jengibre, valeriana, la raíz de
genciana, canela, rosa, azafrán, goma arábiga, mirra y muchas más. La triaca era utilizada para tratar
numerosas enfermedades, siendo considerado como una panacea universal, con el desarrollo de la
química siglos XVIII y XIX, se dieron criticas de la efectividad real de las triacas, y su importancia
empezó a decaer llegando incluso a no ser considerada como un medicamento. Siendo las tríacas
parte de la historia de los preparados “terapéuticos” existen varias comunidades indígenas de África,
Sudamérica y Asia, en las que se preparan con mezclas con plantas, partes animales y tierras (fuente
de minerales), parece ser que parte de la historia aún se mantiene viva en ciertas poblaciones
autóctonas de las regiones antes indicadas.
China
La civilización China no tiene antecedentes remotos de haber usado drogas psicoactivas, la idea del
uso de drogas religiosas entra en China con el budismo, en especial con el empleo del cáñamo y
algunas especies de daturas, en especial la Datura metel, que habría de acuerdo a la leyenda surgido
del cielo cayendo como gotas de ambrosia. En la fotografía un altar chino de bronce perteneciente a
la dinastía Sui, en el que buda está sentado bajo los árboles del paraíso. Se creía que cuando Buda
predicaba caían del cielo gotas de rocío divinas sobre la planta.
Durante las dinastías Sung y Ming se introdujeron en China muchas especies de Datura de la India,
entre 960 y 1644 d C., una de estas especies conocida como man-t´o-lo (Datura metel) era empleada
para curar erupciones en el rostro, y la planta se recetaba por vía interna (oral), contra resfriados y
enfermedades nerviosas. Para cirugías menores se utilizaba como anestésico mezclada en vino con el
cáñamo. Las propiedades narcóticas de las daturas eran bien conocidas por los chinos, Li Shin-chen
experimento en persona los efectos causados por la planta.
Los más antiguos restos de fibra de cáñamo (fechables hacia el cuarto milenio a d C.) se han
encontrado en China. En el Pen Tsao Ching, un tratado de medicina del siglo I, se asevera que
“tomando en exceso hace ver monstruos, y si se usa durante mucho tiempo se puede comunicar con
los espíritus y aligerar el cuerpo”. Así mismo la sustancia es recomendada para diversos tratamientos
en salud.
En China ha existido un considerable acervo de conocimientos sobre materia médica vegetal, donde
destacan el descubrimiento del té , conocido desde tiempos remotos y las propiedades de la efedra,
ambas plantas con alcaloides no analgésicos sino estimulantes del sistema nervioso. El té contiene
aproximadamente un tercio del poder estimulante que el café. La efedrina el alcaloide de la efedra es
el precursor de las anfetaminas. Los chinos aislaron por primera vez la efedrina en 1926. La
anfetamina fue sintetizada posteriormente por dos norteamericanos en 1931.
El opio fue conocido desde que llegaron hasta el Mediterráneo las caravanas que comercializaban la
seda y las especias. Existe opio chino cultivado; sin embargo la adormidera China posee un
anormalmente bajo contenido de alcaloides, lo cual explica la propensión a importar el látex desde
otras regiones.
En muchos escritos se puede establecer que la cultura China antigua no distingue nítidamente entre
el arte culinario y el farmacéutico. Así por ejemplo; sus pasteleros, utilizaron el látex del opio muy
edulcorado para hacer ciertos bollos y confituras en forma de barca, mientras los europeos y
mesopotámicos usaban y aún usan con fines gastronómicos solamente las semillas de adormidera, las
cuales están prácticamente desprovistas de alcaloides.
Su principal medicamento el Ginseng, forma parte del 40% de los medicamentos catalogados en la
Fito farmacia China, es un excelente ejemplo de la poca distinción entre la droga y el alimento.
La Farmacopea China actualmente goza de gran acogida por los positivos resultados de sus
medicamentos naturales, durante la investigación farmacológica la medicina china invierte el método
de investigación y parte por la fase clínica, es decir primero estudia el efecto terapéutico de un
extracto vegetal, luego trata de comprender el mecanismo de acción de los principios activos lo cual
no ocurre en la medicina de occidente. Sin duda la estrategia china es una respuesta rápida en el
plano socio-sanitario para atender a millones de chinos a un costo relativamente bajo, evitando caer
en la colonización de las industrias farmacéuticas.
Japón
Por lo que respecta a estas islas, su orientación farmacológica en la época arcaica es oscura. Las
listas más antiguas de medicinas japonesas sólo contienen un psicofármaco (el betel). El vino de
arroz (sake) se consideraba allí una cura para casi todo, administrado hasta el siglo XII hasta la
llegada de los budistas, ellos fueron los primeros introductores del cáñamo en terapéutica y como
vehículo de meditación.
Desde el siglo XV Japón sufre una persistente influencia de la medicina china, que para esa fecha es
ya devota del opio. La falta de originalidad no permitió un desarrollo de la farmacología japonesa.
El Tengu, con su rostro rojo y su nariz larga es considerado en Japón el espíritu del hongo Amanita
muscaria. La persona que prueba dicho hongo llamado Beni-Tengu-Dake (Hongo rojo de Tengu),
puede encontrarse con el propio duende en persona. (el uso de este hongo data de hace más de 3500
millones de años en la antigua India y se trata más adelante).
India
La medicina de tradición védica en la India se remonta a épocas tan remotas como la de
Mesopotamia, e incluso anteriores, aunque la evidencia escrita disponible es muy posterior a la que
proporcionan las tablillas de arcilla de Mesopotamia.
Existen centenares de textos antiguos que documentan la preparación de más de 10.000 preparados a
base de hierbas. “Las hierbas oficinales son llamadas ratnas: gemas preciosas de la naturaleza divina,
cuyos secretos habrían sido revelados por Indra, rey de los dioses, al sabio Bharadwaja, para ayudar
a los seres humanos para obtener longevidad y buena salud”.
La visión india del mundo comprende distintos sistemas de medicina ligados al uso de las plantas
medicinales: (i) El Aryuveda, basada en la gran tradición sánscrita y ligada al culto hindú; la (ii)
tradición Siddha, que se desarrollo en el Tamil Nadu; (iii) La Unani, ligada al culto islámico; la (iv)
Tibetana y la (v) medicina popular, que se transmitieron oralmente entre los pobladores de las áreas
rurales y tribales de aquel entonces. De todas ellas el sistema de medicina Siddha es de los más
antiguos. “Siddha” significa realización.
La medicina Siddha desarrollo el sector alquimista, en particular el uso de minerales como mercurio
y azufre. La practicaban los Shiddars, que daban mucha importancia a la salud como presupuesto
necesario para alcanzar el contacto con Dios. La muerte se consideraba una enfermedad y, por tanto,
una gran parte de la investigación fue dirigida al rejuvenecimiento. La teoría Siddha se basa en el
conocimiento de una profunda unión entre el hombre y la naturaleza, la curación se ve como la
recuperación de equilibrio entre el hombre y el ambiente.
La planta Cannabis llamada también zarcillo de Shiva. Es una hierba yóguica y simboliza a la
serpiente kundalini (aquella energía sexual que une a los humanos con la divinidad). “De toda la
planta se prepara un elíxir rejuvenecedor y afrodisiaco. Este preparado excita el sistema nervioso
central, es psicoactivo y afrodisiaco.
En la península indostánica, al igual que en los territorios antes indicados se usa el cáñamo
(Cannabis sativa). Sus preparaciones líquidas son la bebida favorita de Indra, el dios guerrero que
representa a los invasores arios, su empleo se realiza de forma oral, cutánea y pulmonar (inhalación),
empleado para aliviar la fiebre, el insomnio, la disentería, la lepra, la caspa, las jaquecas, la tosferina,
la oftalmia y otros males del ojo, las enfermedades venéreas y hasta la tuberculosis. En sánscrito se
denomina sana (en griego kana). Para los hindúes el cáñamo es sagrado, en sus hojas habita un
centinela imaginario, ver sus hojas o visualizar un té en sueños significa suerte.
Para estas poblaciones el cáñamo induce el gozo, cura la diarrea, la insolación, mejora el flujo nasal,
acelera la digestión, estimula el apetito, refresca el intelecto, da viveza al cuerpo y fomenta la alegría.
Con su consumo el enfermo no sólo se libera de los padecimientos físicos sino también espirituales.
La india es un precursor en el uso de ciertos tranquilizantes muy potentes, ya desde tiempo
inmemorial utilizan con estos fines otra especie famosa la Rauwolfia serpentina. Qazilbash, 1960.
Sugiere que en la India se utilizaba también la Ephedra pachyclada (una planta rica en alcaloides,
cuyos efectos son comparables a la cafeína, la cocaína y la anfetamina.
Shiva, dios de los aspectos creadores y destructivos del universo; su culto, de carácter tántrico, se ha
relacionado según la leyenda con el consumo de otra especie sagrada para los hindúes la Datura, es
así que estas especies popularmente se llamaban como “penacho de Shiva”. En sánscrito Datura
significa “embriaguez divina”, sus flores son sagradas para el dios Shiva y muchos rituales con el
uso de esta planta se consagran a él. La planta representaba el sexo masculino y si se mezclaba con el
cáñamo (considerada como femenina), se conseguía la unidad cósmica entre los dos sexos. En la
India y Nepal varias especies de daturas crecen cerca de los templos y relicarios.
El que bebía vino con semillas de Datura, respondía cualquier pregunta, a pesar de no tener control
de su voluntad, de no saber con quien se comunicaba y de perder toda la memoria de lo que había
hecho durante el efecto del preparado que se administraba, por esta razón los hindúes la llamaban
como borrachera, loco, embustero o embaucador.
Existen muchas variedades de especies del género Datura (Datura metel, Datura stramonium, entre
otras), sin embargo químicamente todas son semejantes en sus principios activos (sustancias
químicas), ya que contienen alcaloides tropánicos, como la hiosciamina y escopolamina, que es el
ingrediente principal. La medicina india del periodo sánscrito le daba un gran valor a la Datura metel
en el tratamiento de trastornos mentales, algunas fiebres, tumores, inflamaciones del pecho,
enfermedades de la piel y diarrea.
Las especies de Datura stramonium y la Datura metel se diferencian plenamente por el color de su
flor, la primera se puede reconocer fácilmente por el color morado de sus flores (A), en la Datura
metel la flor es amarilla (B). En la India el fruto de Datura se entregaba como ofrenda al dios Shiva.
A
B
C
Las semillas de Datura también se han utilizado para actos ilícitos, en dosis elevadas tienen efectos
fuertemente necrotizantes, por lo que los thugs, secta que vive robando y que venera a la diosa Kali,
los usaban para sus fechorías, ponían semillas de datura en la comida de sus víctimas que caían en un
estado adormecedor, incapaces de cualquier reacción, de esta manera podían ser robados o abuzados
sin presentar defensa alguna, las especies de datura pertenecen a la familia botánica de las
Solanáceas ya veremos en su momento que sus similares en Sudamérica y Centroamérica
correspondes a las especies Brugmansia llamadas floripondios o guandos (sus flores o cornetas se
dirigen hacia el suelo) y de las cuales se extrae la droga escopolamina.
El hongo Amanita muscaria se uso como narcótico sagrado por los antiguos hindúes, dejamos ese
tema para más adelante y no dejar sin referencias otras regiones que también lo usaron y que
sobretodo registraron su uso.
Irán.
La presencia de restos de flores de compuestas, liliáceas y de otras familias de plantas en una cueva,
habitada por el hombre de Neanderthal en el Paleolítico (Shanidar, en Irán), ha sido interpretada en el
sentido de una recolección primitiva de plantas medicinales. Desde entonces hasta el presente, la
prehistoria y la historia del uso medicinal de las plantas han presentado hitos notables.
El Avesta, o Zend-Avesta, constituye el libro sagrado de la antigua religión indoirania, y se halla
penetrado por el mismo optimismo fundamental de los Vedas. En ella el soma y el haoma son las
bebidas fundamentales, existen referencias de que se usaron hongos para elaborarlas en especial la
especie Amanita muscaria.
Existen referencias sobre la acción terapéutica de una llamada “orina de la ebredad”, literalmente
algunas culturas que usaron el hongo Amanita muscaria, beben la orina del chamán y del que la
bebió incluso tres o cuatro veces, los principios activos (sustancias químicas), como ácido iboténico
y el alcaloide muscimol, no solo llegan intactos sino purificados a la orina (se excretan de una
manera atípica, sin metabolizar). Los hongos y en especial la amanita no es común de poderlos
conseguir con frecuencia y quienes la ingerían tenían a favor un signo de riqueza (pagaban mucho
dinero por beber el preparado) o estaban muy enfermos. Por ello el chamán daba grandes cantidades
de agua al privilegiado de beber primero para repartirlo luego al orine entre el resto de asistentes, esa
sería la explicación a tan nauseabunda terapia.
La Amanita muscaria, era el misterioso Soma, un narcótico divino usado en primera instancia en la
India antigua y luego extendido a varias regiones como Irán, Siberia, entre otros. Se considera que
las tribus de Siberia que consumían estos hongos no conocían otras drogas hasta que los rusos
introdujeron el alcohol. El hongo se consume seco masticando pequeños trozos, al secar el hongo al
sol ocurre una transformación química que convierte el ácido iboténico en muscimol, que es el
constituyente más activo.
Los más pobres que no tenían posibilidades para conseguirlos, se apostaban alrededor de las tiendas
esperando a los participantes de su consumo salieran a orinar, la recogían y después la bebían y
lograban intoxicarse también. Cuando se habla del ritual del Soma, en el que se bebe el hongo, la
orina no es un termino ofensivo sino una metáfora noble para recibir una bendición.
Amanita muscaria
Al igual que en Egipto, Mesopotamia, Grecia e India durante la época arcaica, el ejercicio de la
medicina en Irán comprendía una diversidad de practicantes, que iban del cirujano, barbero, militar
al herborista y los chamanes rurales, junto a un tropel de astrólogos, embalsamadores, etc.” En la
región el Avesta era el “remedio curador y salutífero”, eficaz para reumas, hemorragias y
enfermedades de la orina.
Así como en la India, el cáñamo tuvo una amplia difusión como droga. En su crónica de las guerras
médicas, Heterodoto describe con cierto detalle una especie de sauna donde se arrojaban grandes
trozos de cáñamo sobre piedras calentadas. “Se embriagan-decía el cronista - solamente aspirando el
humo, como los griegos lo hacen bebiendo vino”.
Datos botánicos prueban, por último, que hay cultivos de adormidera en muchos puntos del noroeste,
como cabía esperar contando con la proximidad de las plantaciones mesopotámicas. Pero este
fármaco es allí considerado como, una sustancia sin connotaciones de sanación mítico-rituales, sino
puramente profanas.
Obtención del opio.
Como se ha indicado en otros capítulos, la droga esta constituida por el látex que se obtiene de la
incisión longitudinal o transversal de la cápsula inmadura. El látex excretado de color blanco
rápidamente se oscurece por contacto con el aire, en los países donde la producción es artesanal se
deja el látex colectado al sol o en un lugar caliente hasta obtener una pasta gomosa de color café.
En los países con producción industrial, como la India se recolecta el látex en vasos colectores
expuestos al sol y se mezcla cada media hora, al igual que la forma artesanal se obtiene una pasta de
color café oscuro. De esta manera el contenido de agua se baja del 70 al 30%.
En Egipto, para evitar el cultivo ilegal no se permite la incisión de la cápsula y la colecta se realiza
de todo el material vegetal, luego se envía para su extracción química de alcaloides.
Los alcaloides más importantes del opio son morfina, codeína, tebaína, papaverina y narcotina, todos
contenidos en el látex que es exudado del corte que se realiza a la cápsula (fruto) del opio. Sin
embargo las semillas son libres de alcaloides y se usan en culinaria para elaborar dulces, el conocido
“pan de opio” y se puede obtener un aceite para cocina, también las semillas de opio son alimento
para aves.
Pequeñas cantidades de opio, como las que se consumen al fumarlo, producen un debilitamiento
cerebral del autocontrol, de la reflexión crítica, se ocasiona una atenuación de la sensación de dolor o
del hambre, cansancio, etc., se produce un grado de euforia con gran confianza en si mismo, que da
origen a un flujo incontrolable de ideas y de representaciones mentales. Dosis excesivas de tales
preparados pueden inhibir totalmente el centro respiratorio y otros centros cerebrales hasta llegar a
un estado de coma.
Si bien el cultivo del opio es ilegal en todo el planeta, existen cultivaciones en varias zonas del
vecino Oriente como Turquía, Egipto, Turkistan, Irán e Irak, Afganistan, hasta regiones como la
India y en el extremo Oriente en Birmania, Laos, Tailandia.
Se piensa que existe una cultivación en el mundo de 250.000 a 300.000 hectáreas de cultivo.
Conclusión:
En la historia de las drogas, el uso del cáñamo ha sido siempre uno de los placeres más apreciados.
Los gobernantes, las mujeres del harén, los poetas, médicos y sanadores apreciaban esta planta por
igual.
Al igual que con todas las plantas narcóticas y psicoactivas, con la Datura el efecto a conseguir
depende de su uso correcto, respetar una dosis adecuada o prudente puede salvar a una persona de
llegar a la demencia permanente o muerte por intoxicación (alta dosis), por ello; en general esta
especie estaba confinada a ser dosificada y administrada por los médicos o sacerdotes, más adelante
se vera el uso de estas especies en Centroamérica y Sudamérica.
Al parecer el hongo Amanita muscaria se empleó con fines alucinógenos en Mesoamérica, crece en
las zonas altas del Sur de México y Guatemala. Los primeros pobladores de América vinieron de
Asia, cruzando el estrecho de Bering, muy posiblemente consigo llevaron no solo semillas, alimentos
y plantas medicinales sino también alucinógenos poderosos y sobre todo mitos y rituales sobre uso,
durante el curso usted podrá identificar que mitos, ritos, usos sobrenaturales o efectos terapéuticos
son compartidos o casi similares a las antiguas culturas asiáticas y europeas.
AUTOEVALUACIÓN.
El vino como promotor de borrachera y vehículo para drogas (señale la respuesta incorrecta).
a) Demócrito, el filósofo risueño o filosofo que ríe, notó que cuando la planta Cannabis ruderales era
bebida con vino en mezcla con mirra (resina de la especie Commiphora molmol) se producía un
delirio y visiones. El filósofo no se salvo de una inmoderada risa luego de probarla.
b) El vino de los egipcios se reforzaba con mandrágora, beleño negro y otras plantas mágicas que
otorgaban efectos poco habituales para las personas no bebedoras.
c) El vino de Cleopatra fue famoso, se dice que era un afrodisiaco perfecto, junto con el opio
contenía varios tipos de Solanáceas.
c) Los vinos medicinales o hoy en día corresponden a los llamados enolitos, o vinos medicinales, se
utilizan los vinos como solventes de extracción de plantas medicinales y otros productos
terapéuticos, se obtienen macerando la planta por 10 a 15 días antes de ser administrados, se usan
vinos blancos para lograr un producto con acción astringente, los vinos tintos para plantas con
alcaloides.
La medicina griega (Conteste el apartado incorrecto)
a) Hipócrates hizo gran hincapié en la práctica de la higiene y la dieta o el ayuno como recursos
para favorecer la recuperación del equilibrio interior del enfermo.
b) El repertorio hipocrático de plantas medicinales resultaba relativamente escaso, incluyendo pocas
especies de, entre Centaurium, Hyoscyamus, Rosmarinus, Ruta, Scilla, Thymus o Viola.
Malva, Melilotus, Asphodelus, Artemisia, Carduus.
c) Hipócrates enunció por primera vez de forma clara el principio de la dosificación de los
medicamentos, de modo que una misma planta puede tener efectos muy distintos dependiendo de
la dosis que se administre.
La medicina griega (Conteste el apartado incorrecto)
a) Entre las mezclas o formulaciones empíricas más conocidas de la antigüedad figura la tríaca del
griego “theriaca”.
b) La tríaca incluye entre sus muchos componentes varios ingredientes de origen vegetal, animal o
mineral, entre los más citados plantas psicoactivas, venenos y carne procedentes de las
serpientes.
c) Las especie vegetales empleadas para elaborar la tríaca incluyen el elébro, jengibre, valeriana, la
raíz de genciana, canela, rosa, azafrán, goma arábiga, mirra y muchas más.
d) La triaca no era utilizada para tratar numerosas enfermedades, siendo considerado como una
panacea universal.
e) Con el desarrollo de la química siglos, se dieron criticas de la efectividad real de las triacas, y su
importancia empezó a decaer llegando incluso a no ser considerada como un medicamento.
China (señale la respuesta incorrecta)
a) Durante las dinastías Sung y Ming se introdujeron en China muchas especies de Datura de la
India, una de estas especies es Datura metel, que era empleada para curar erupciones en el rostro,
y la planta se recetaba por vía interna (oral), contra resfriados y enfermedades nerviosas.
b) Para cirugías menores Datura metel se utilizaba como anestésico mezclada en vino con el
cáñamo.
c) En China ha existido un considerable acervo de conocimientos sobre materia médica vegetal,
donde destacan el descubrimiento del té , conocido desde tiempos remotos y las propiedades de
la efedra, ambas plantas con alcaloides no analgésicos sino estimulantes del sistema nervioso.
d) El té contiene aproximadamente el doble del poder estimulante que el café.
China (señale la respuesta incorrecta)
a) El opio fue conocido desde que llegaron hasta el Mediterráneo las caravanas que comercializaban
la seda y las especias.
b) Existe opio chino cultivado sin embargo la adormidera China posee un anormalmente bajo
contenido de alcaloides, lo cual explica la propensión a importar el látex desde otras regiones.
c) Su principal medicamento el Ginseng, forma parte del 4% de los medicamentos catalogados en la
Fito farmacia China, es un excelente ejemplo de la poca distinción entre la droga y el alimento.
Japón (señale la respuesta correcta).
a) El vino de arroz (sake) no se consideraba allí una cura para casi todo.
b) El Tengu, con su rostro rojo y su nariz larga es considerado en China el espíritu del hongo Amanita
muscaria.
c) La persona que prueba hongo llamado Beni-Tengu-Dake (Hongo rojo de Tengu), puede
encontrarse con el propio duende en persona.
India (señale la respuesta incorrecta)
a) Se usa el cáñamo (Cannabis sativa), empleado para aliviar la fiebre, el insomnio, la disentería, la
lepra, la caspa, las jaquecas, la tosferina, la oftalmia y otros males del ojo, las enfermedades venéreas
y hasta la tuberculosis.
b) Para estas poblaciones el cáñamo induce el gozo, cura la diarrea, la insolación, mejora el flujo
nasal, acelera la digestión, estimula el apetito, refresca el intelecto, da viveza al cuerpo y fomenta la
alegría. Con su consumo el enfermo no sólo se libera de los padecimientos físicos sino también
espirituales.
c) En sánscrito Datura significa “embriaguez divina”, sus flores son sagradas para el dios Shiva y
muchos rituales con el uso de esta planta se consagran a él.
d) La planta representaba el sexo femenino y si se mezclaba con el cáñamo (considerada como
masculina), se conseguía la unidad cósmica entre los dos sexos. En la India y Nepal varias especies
de daturas crecen cerca de los templos y relicarios.
India (señale la respuesta incorrecta)
a) Existen muchas variedades de especies del género Datura (Datura metel, Datura stramonium,
entre otras), sin embargo químicamente todas son semejantes en sus principios activos
(químicamente), ya que contienen alcaloides tropánicos, como la hiosciamina y escopolamina,
que es el ingrediente principal.
b) La medicina india del periodo sánscrito le daba un gran valor a la Datura metel en el tratamiento
de trastornos mentales, algunas fiebres, tumores, inflamaciones del pecho, enfermedades de la
piel y diarrea.
c) Las semillas de Datura también se han utilizado para actos ilícitos, en dosis elevadas tienen
efectos fuertemente necrotizantes, por lo que los thugs, secta que vive robando y que venera a la
diosa Kali, los usaban para sus fechorías, ponían semillas de datura en la comida de sus víctimas
que caían en un estado adormecedor, incapaces de cualquier reacción, de esta manera podían ser
robados o abuzados sin presentar defensa alguna, las especies de datura pertenecen a la familia
botánica de las Solanáceas.
d) El hongo Amanita muscaria no se uso como narcótico sagrado por los antiguos hindúes.
Irán. (Señale la respuesta correcta)
a) Existen referencias sobre la acción terapéutica de una llamada “orina de la ebredad”,
literalmente algunas culturas que usaron el hongo Amanita muscaria beben la orina del chamán y
del que la bebió incluso tres o cuatro veces, los principios activos (sustancias químicas), como
ácido iboténico y el alcaloide muscimol, no solo llegan intactos sino purificados a la orina (se
excretan de una manera atípica, sin metabolizar).
b) Los hongos y en especial la amanita no es común de poderlos conseguir con frecuencia y quienes
la ingerían tenían a favor un signo de riqueza (pagaban mucho dinero por beber el preparado) o
estaban muy enfermos. Por ello el chamán daba grandes cantidades de agua al privilegiado de
beber primero para repartirlo luego al orine entre el resto de asistentes, esa sería la explicación a
tan nauseabunda terapia.
b) El hongo se consume seco masticando pequeños trozos, al secar el hongo al sol ocurre una
transformación química que convierte el ácido iboténico en mucimol, que es el constituyente más
activo.
c) Los más pobres que no tenían posibilidades para conseguirlos, se apostaban alrededor de las
tiendas esperando a los participantes de su consumo salieran a orinar, la recogían y después la bebían
y lograban intoxicarse también. Cuando se habla del ritual del Soma, en el que se bebe el hongo, la
orina es un termino ofensivo y no una metáfora noble para recibir una bendición.
Obtención del opio.
a) la droga esta constituida por el látex que se obtiene de la incisión longitudinal o transversal de la
cápsula inmadura. El látex excretado de color oscuro rápidamente se hace blanco por contacto con el
aire, en los países donde la producción es artesanal se deja el látex colectado al sol o en un lugar
caliente hasta obtener una pasta gomosa de color café.
b) En los países con producción industrial, como la India se recolecta el látex en vasos colectores
expuestos al sol y se mezcla cada media hora, al igual que la forma artesanal se obtiene una pasta de
color blanco claro. De esta manera el contenido de agua se baja del 70 al 30%.
c) Los alcaloides más importantes del opio son morfina, codeína, tebaína, papaverina y narcotina,
todos contenidos en el látex que es exudado del corte que se realiza a la cápsula (fruto) del opio. Sin
embargo las semillas son libres de alcaloides y se usan en culinaria para elaborar dulces, el conocido
“pan de opio” y se puede obtener un aceite para cocina, también las semillas de opio son alimento
para aves.
d) Pequeñas cantidades de opio, como las que se consumen al fumarlo, producen un debilitamiento
cerebral del autocontrol, de la reflexión crítica, se ocasiona una atenuación de la sensación de dolor o
del hambre, cansancio, etc., pero no se produce un grado de euforia con gran confianza en si mismo,
que da origen a un flujo incontrolable de ideas y de representaciones mentales. Dosis bajas de tales
preparados pueden inhibir totalmente el centro respiratorio y otros centros cerebrales sin llegar a un
estado de coma.
Conclusión.
a) En la historia de las drogas, el uso del cáñamo no ha sido siempre uno de los placeres más
apreciados.
b) Los gobernantes, las mujeres del harén, los poetas, médicos y sanadores no apreciaban esta
planta por igual.
c) Los gobernantes, las mujeres del harén, los poetas, médicos y sanadores apreciaban esta planta
por igual.
Conclusión.
a) Al parecer el hongo Amanita muscaria no se empleó con fines alucinógenos en Mesoamérica,
crece en las zonas altas del Sur de México y Guatemala.
b) Los primeros pobladores de América vinieron de Asia, cruzando el estrecho de Bering, muy
posiblemente consigo llevaron no solo semillas, alimentos y plantas medicinales sino también
alucinógenos poderosos y sobre todo mitos y rituales sobre uso.
c) Al igual que con todas las plantas narcóticas y psicoactivas, con la Datura el efecto a conseguir
depende de su uso correcto, respetar una dosis adecuada o prudente puede salvar a una persona
de llegar a la demencia permanente o muerte por intoxicación (alta dosis), por ello; en general
esta especie no estaba confinada a ser dosificada y administrada por los médicos o sacerdotes.
