PUNTOS VITALES PARA LA PRÁCTICA

BAIHUI

Georges Saby

Cuando nos interesa conocer el alcance de nuestra práctica y nos ponemos a investigar,

encontramos que existen zonas específicas o puntos de acupuntura que resultan fundamentales

para liberar la circulación de energía en un área concreta y aumentar el nivel de Qi con un

propósito determinado. En esta serie de artículos el autor trata de estudiar en profundidad el

significado de los puntos más conocidos, con un punto de vista que abarca la tradición

occidental y la oriental.

Es el punto n.º 20 del meridiano extraordinario Vaso Gobernador o Du Mai, canal yang cuyo

trayecto discurre por la línea media de la cara posterior de nuestro tronco, a lo largo de la

columna vertebral. Este punto es el más elevado de nuestro cuerpo, se sitúa en la cima de la

cabeza, en el extremo posterior de la abertura craneal de nutrición o fontanela. Podemos

localizarlo con gran facilidad en el neonato. Se asienta en el centro del remolino que forman los

cabellos nacientes. No debemos tocar esta zona en el bebé, ya que este punto se encuentra

situado en una zona frágil donde los huesos no han terminado aún de formarse, dejando una

abertura en el cráneo que se cierra en los meses posteriores al nacimiento.

Podemos considerar que, a través de esta zona, podemos contactar con el Cielo física y

espiritualmente. Este punto se halla conectado de múltiples maneras con la parte yang de la

pareja indisociable yin/yang que constituye nuestro ser. Esto justifica su nombre chino, que

podemos traducir literalmente por «100 reuniones».

Una óptica corporal

Podemos ligar el baihui a nuestra posición de la cabeza desde el punto de vista físico y también

durante la práctica de las artes marciales, artes de salud y otras numerosas disciplinas procedentes

de la cultura asiática. Este punto manifiesta nuestra energía en lo más simple de

nuestra vida cotidiana y también se percibe indirectamente en

las artes corporales y otras técnicas occidentales. Normalmente, en Japón se mide el vigor de un

hombre por la manera en que endereza la cabeza, al igual que sucede en las artes marciales

japonesas.

Existe una tradición internacional que consiste en calibrar la vitalidad de un neonato según sea la

forma en la que sostiene su cabeza. Si no puede enderezarla se le pronostica un estado enfermizo,

una anormalidad en la salud, una enfermedad genética. Asimismo, en todos los ejércitos del

mundo se exige a los soldados que practiquen el posicionamiento de la cabeza y el cuerpo, este

porte simboliza claramente fuerza, vigor y rectitud social (no imaginamos a los piratas haciendo lo

mismo).

El punto baihui sirve también en África como soporte para quienes, desde su más tierna infancia,

transportan sobre su cabeza tinajas llenas de agua u otros objetos. Esto construye bellas personas

en las que se reconoce espontáneamente la plenitud del porte. Ocurre lo mismo en la danza

clásica. Una parte de la belleza de los bailarines clásicos europeos reside en la presencia que

transmite la posición perfectamente erguida de la cabeza, que proporciona una sensación de

grandeza y ligereza al mismo tiempo.

Una óptica espiritual

Desde el punto de vista espiritual, las cualidades que se atribuyen al baihui varían según las

tradiciones y religiones. César dijo de los guerreros galos que lo único que parecía asustarles era

que el cielo cayese sobre sus cabezas. De lo cual podemos deducir que sólo temían que un

desacuerdo con los dioses de su panteón espiritual pudiese atraer las iras vengativas del cielo. En

la yurta, tienda de campaña utilizada por los nómadas de Mongolia, la abertura superior que

permite la salida del humo está hecha, tradicionalmente, a imagen de la fontanela, y es la puerta

de la armonía entre la familia nómada y el Cielo.

Para los chamanes chinos una parte de las cartas de nuestro destino (con las que jugamos aunque

el destino no esté escrito) habita en una residencia celeste, un cielo más allá del cielo, con el que

permanecemos en comunicación después en la tierra. Ciertas prácticas de qigong recomiendan

una concentración sobre este punto con la intención de abrirlo al cielo, realizando una relajación

que permita dejar actuar a la energía yang cósmica que nos atraviesa desde arriba hasta abajo.

En la práctica del Taijiquan ciertos profesores como Yang Cheng Fu recomiendan al practicante

mantenerse como suspendido del cielo por un hilo desde el punto baihui. Otros profesores más

modernos, como Zheng Manqing, sin duda porque el entrenamiento se desarrolla más

a menudo en locales cerrados que al aire libre, aconsejan buscar

la sensación de presionar el techo con este punto. En todos los casos esto mejora el porte y hace

trabajar las diferentes conexiones del cuerpo y la columna vertebral con la cima de la cabeza.

En los distintos métodos de masaje asiático del cráneo, se dedica generalmente a baihui más

atención que a cualquier otro punto. La relación entre el masaje y la acupuntura es, por supuesto,

evidente en Asia. Las agujas y las moxas (puros de artemisa que se utilizan para calentar los

puntos) se usan también para estimular el baihui. La etnomedicina china incluye además una

consciencia espiritual. Según su tendencia las diferentes escuelas permiten pinchar más, menos, o

nada en absoluto, este punto. En efecto, una intrusión capaz de modificar el destino de un

paciente no resulta nada deseable para algunas personas, por ejemplo, en la medicina tibetana.

Otros tocan este punto sólo en ocasiones excepcionales y utilizando, exclusivamente, agujas de

oro. En la osteopatía occidental no se centran tanto en el baihui como punto, puesto que en esta

disciplina el cráneo se conecta con la totalidad de la persona, concordando así con el nombre

elegido por los antiguos chinos: «100 reuniones».

En la vida cotidiana, una postura natural con este punto extendido sin esfuerzo hacia el cielo

revela armonía. Al contrario, las personas deprimidas raramente poseen un porte bonito de la

cabeza. Mis investigaciones no me han llevado a pensar que el hecho de realizar un sobre esfuerzo

para mantener este punto elevado, acabe realmente por reforzarlo. Primero, son raras las

personas que pueden conservar con constancia la elevación de este punto manteniéndose

naturales. Y por otro lado, ciertos enfermos mentales lo tienen correctamente elevado, pero este

porte se halla asociado a tal rigidez del cuerpo que la desarmonía es evidente.

Retengamos la noción de ligereza que puede provenir tanto del cuerpo como de la actitud

espiritual, como guía para un buen porte. Y esta ligereza no puede producirse sin flexibilidad.

Además, esto puede llevar asociado un despertar de los sentidos, de la vista, el tacto, etc., y del

pensamiento que discierne, distingue y elige calmadamente. En la práctica, no podemos disociar

las diversas partes que conforman al ser humano. Y para aquellos que piensan que tienen un ángel

de la guarda, ¿por qué no hablarle a través de este punto, reanudando así la tradición más antigua

de los conocimientos tradicionales de Asia? En cuanto a los que no creen en los ángeles, que estén

seguros de que obtendrán un funcionamiento y un bienestar máximo cuando este punto de su

cuerpo sutilmente se aproxime y se mantenga naturalmente cerca del cielo.

HUIYIN

Este punto es el primero del meridiano extraordinario Vaso Concepción o Ren Mai, cuyo trayecto

discurre por la línea media de la cara anterior del tronco, partiendo desde el perineo y

ascendiendo hasta la boca. Este canal organiza la estructura yin de las funciones del ser humano.

El punto huiyin se sitúa en el perineo, entre el ano y los órganos genitales. La zona perineal no

posee una importancia particular en la tradición médica y las prácticas corporales occidentales, sin

embargo, si seguimos el punto de vista de la tradición corporal asiática y la medicina tradicional

china, podemos acceder a una perspectiva totalmente distinta. El significado literal del

término huiyin es «reunión del yin», e indica una fuerte relación con todos los aspectos yin de

nuestro ser, compuesto por facetas yin y yang indisociables. El yin concierne a todo lo que se halla

en el interior, escondido en la profundidad, al corazón de la vida que late en nosotros. Teniendo

en cuenta los aspectos yang que se manifiestan en un organismo vivo, tomemos el ejemplo de una

semilla. Su faceta yin es la que acoge, envuelve y protege a la fuerza invisible yang, presente

también en la simiente, y cuya función es impulsar el desarrollo completo de los seres vivos.

El símbolo del yin más sencillo de todos consiste en una línea partida (- -), un trazo abierto que

sugiere la imagen de una puerta. Esto parece expresar que la vida se escapa poco a poco a través

del huiyin, que nuestra existencia agota su tiempo progresivamente consumiendo la energía

hereditaria, yuan qi. Esta idea o creencia se encuentra tan arraigada en China que ha dado lugar al

nacimiento de numerosas prácticas de alquimia orientadas hacia la longevidad mediante el control

de la puerta perineal. La duración de nuestra existencia dependerá de las costumbres que

tengamos y del buen o mal uso que hagamos de nuestra energía. Con los malos hábitos la fuerza

vital puede escaparse. Este temor también se halla enraizado en occidente, como expresa un

dicho popular francés: «Es peligroso quemar la vela por los dos lados». El hombre superior

controla y conserva cerrada esta puerta o gua.

Una artista brasileña de los años 50 mundialmente conocida, Lygia Clark, invitaba al espectador a

participar de manera activa en sus obras, que giraban en torno al tacto. Después, siguiendo su

camino personal, llegó a ser una eficaz terapeuta. Hija de un chamán, creó un arte que en la

actualidad se utiliza todavía en los hospitales de su país. Para esta mujer curandera, artista

experimentadora y pionera del tacto, la zona perineal contenía una dimensión infinita y esencial,

ya fuese considerada por separado o de forma unificada.

Para realizar los ejercicios tradicionales de Yoga o Qigong asociados al huiyin es necesario

desarrollar previamente una escucha atenta y una sensibilización consciente de la zona. Una vez

logrado esto, podemos jugar con la relajación y la contracción del perineo, ya sea a través de una

intención mental o una acción física. De esta manera es posible retener la energía que percibimos

y una vez acumulada, orientarla y difundirla. En la mayoría de los métodos, tengan o no relación

directa con la respiración, se propone la visualización de situar un sol en la zona, que puede

ascender por la profundidad del cuerpo y llegar eventualmente hasta el punto baihui, situado en la

cima de la cabeza. Esto genera una sensación interior de plenitud que nutre nuestra vitalidad, y de

eso puede deducirse con facilidad que la fuga de energía que se produce a través de la puerta

abierta del huiyin, nos acerca a la muerte. A pesar de ello, vemos que algunos ejercicios incluyen la

posibilidad de un movimiento interior que desciende hacia las piernas y entonces, como resultado,

la energía del practicante se pierde.

Cuando la energía ascendente se acumula, si no existe una circulación de retorno o una relajación,

esta acumulación puede resultar nociva para la salud física (hipertensión) y psíquica (delirios,

alucinaciones). Por eso no aconsejamos practicar este tipo de ejercicios en solitario o siguiendo un

manual, sin estar bajo la supervisión de un profesor experimentado. En las prácticas corporales

cerrar el punto huiyin presenta la ventaja de soldar la parte baja del cuerpo hasta las piernas, y

cerrar la puerta/arco o gua en chino.

YONG QUAN

Yongquan puede traducirse como «fuente que brota» Es el primer punto del meridiano asociado al

Riñón. La cualidad de este canal es shaoyin, es decir, que circula por los territorios más internos

del cuerpo, en el corazón del ser energético humano, de ahí su importancia. Anatómicamente este

meridiano comienza en la planta del pie. Como veremos un poco más adelante, en occidente

tendemos a ser bastante negligentes en cuanto al pie, porque no solemos considerar la

importancia justa que tiene en la globalidad del ser humano. La bóveda plantar, conocida por

muchos, es el arco grande que va desde la parte delantera del pie hacia atrás. Este arco se

encuentra hundido en las personas que tienen los pies planos y se acentúa demasiado debido a la

rigidez en los casos de pies cavos.

Tenemos otro arco menos conocido que la bóveda plantar y más reducido, que atraviesa la parte

delantera de la planta del pie en el plano frontal, siguiendo una línea que va desde el dedo gordo

hasta el pequeño. El punto Yongquan está situado en el centro de ese arco. En la postura de

bipedestación, Yongquan es el área primaria de nuestro contacto con la tierra, y con esto nos

referimos a un contacto energético particular. Muchas veces traducimos el significado de este

punto como la fuente o el manantial que brota. Esta denominación precisa muestra que es un

lugar donde existe un movimiento interno invisible que empuja hacia arriba. Con independencia

de nuestra voluntad, algo sube desde la tierra, una fuerza Yin. Sin embargo, podemos hacernos

responsables del chorro de esta fuente uniendo los dos arcos del pie mediante una fuerza de

naturaleza Yang, es decir, activa. Cuando la energía Yang celeste baja de manera correcta a través

del cuerpo, podemos equilibrar el apoyo de los dedos de los pies sobre el suelo para construir el

pequeño arco. De esta forma es posible repartir equilibradamente el peso entre la parte delantera

y trasera del pie y activar la elevación de la bóveda plantar, el gran arco.

Los ejercicios de tuishou o empuje de manos se sirven de nuestras habilidades al tiempo que

ayudan a desarrollarlas. Una de ellas es el enraizamiento, que conlleva la capacidad de conectarse

al suelo. La orientación de la fuerza mental hacia el adversario y hacia el suelo en acciones como

empujar o tirar, produce una expansión dentro del cuerpo que lo irriga y fortalece, llenándolo de

Qi. Entonces, el pie se apoya perfectamente en la tierra como si estuviera pegado. Pero en este

tipo de apoyo el pie no se hunde o se fija, sino que a través de la relajación del pequeño y gran

arco aseguramos una conexión viva con el suelo capaz de adaptarse tanto a los cambios como a

las distintas orientaciones que adoptan las presiones.

Idealmente, el punto Yongquan no debe tocar el suelo al caminar descalzos y esto sucede cuando

los arcos del pie se encuentran bien equilibrados. ¡Que las personas con los pies planos no se

sientan mal al leer nuestro artículo! Uno puede vivir muy bien de una forma distinta a la de la

norma general. Sin embargo, el apoyo estable del pie en el suelo es uno de los elementos que

construyen la confianza en uno mismo o al menos una sensación de seguridad y equilibrio físico.

Un vínculo de causa y efecto

Hemos constatado que la mayor parte de las personas con los pies planos o cavos pueden sentir,

de una forma más o menos inconsciente, un desequilibrio interno acentuado. Con esto no

queremos decir que sean personas desequilibradas, sino más bien señalar que estas anomalías en

la configuración de los arcos del pie pueden producir un sentimiento de inestabilidad física. Esta

sensación les distingue de los demás y les orienta hacia una psicología ligeramente distinta. Su

inestabilidad les induce al movimiento de manera imaginaria, pues se balancean y luchan contra

este balanceo. En ocasiones este hecho repercute de tal forma en la psicología del individuo que

puede llevarle incluso a emprender el camino de la búsqueda espiritual.

LAOGONG

Laogong (MC8) es un punto de acupuntura perteneciente al meridiano del Maestro del Corazón.

Se encuentra situado en la palma de la mano, cerca de la base del dedo anular. En el campo del

Qigong el Laogong engloba una zona circular más amplia localizada en la palma de la mano, que

abarca los puntos de acupuntura 7 y 8 del canal energético Maestro del Corazón.

La traducción literal de Laogong puede ser «palacio del trabajo». El sentido de este gong nos

acerca a la noción presente en el Qigong de obra artesanal bien acabada, de trabajo manual y

pericia. El valor del trabajo manual, expresión práctica de la inteligencia humana, se encuentra

aquí resaltado por la asociación del término gong con lao. Su significado es palacio, centro de

residencia del emperador o bien, según la visión tradicional china, centro del mundo. China se

autoproclamaba «el Imperio del Centro» y su centro físico era el palacio del emperador. En la

lengua popular francesa se expresa una concordancia de la mano con esta idea de palacio del

trabajo, pero por una vía opuesta, en la expresión «no mover ni un dedo», cuando la pereza

provoca una parálisis del impulso vital y obstruye toda posibilidad de realización.

Este meridiano es conocido también como constrictor del corazón y pericardio. En la medicina

tradicional china, este canal energético tiene la función de proteger al corazón en su calidad de

órgano y también a la persona, considerándolo como centro espiritual. El Maestro del Corazón

tiene la misma función que la guardia cercana al emperador y sus consejeros privados, es decir,

crear un entorno que le mantenga protegido. Así, el pericardio juega el papel de guardián de la

puerta del emperador.

En relación con esta imagen extraída de la antigua civilización china, la función de este meridiano

consiste en administrar, en un sentido psicológico, el flujo de todo lo que viene al encuentro de

nuestro corazón y nuestra alma. Dentro de la multitud de estímulos que nos llegan, hay algunos

que son positivos y otros que no. El papel del guardián es seleccionar y autorizar solamente los

elementos que son positivos para nosotros. Como defensor de nuestro corazón este sistema

orgánico es de una importancia vital y cuando se encuentra desbordado entramos en un estado de

confusión emocional y/o psíquica.

Desde un punto de vista más fisiológico, este canal protege al órgano del corazón y a toda nuestra

esfera cardiaca. Por eso se encuentra implicado en los infartos de miocardio, ya que es

responsable del buen funcionamiento venoso y arterial existente alrededor del corazón.

La sensibilidad particularmente fina que posee la mano humana se encuentra localizada alrededor

de la zona de Laogong. Podemos considerar este punto como el eje de una rueda alrededor del

cual convergen siete radios: los cinco dedos y los dos huesos del antebrazo, el cúbito y el radio.

Este centro sensible es un palacio abierto, una puerta que puede batir en ambos sentidos. A nivel

energético este mecanismo funciona como una bomba que por un lado recibe y aspira la energía

y, acelerando su movimiento, la restituye y reenvía.

En la tradición del Qigong podemos encontrar numerosos ejercicios de bombeo en los que se

utiliza la apertura y cierre de ciertas zonas o guas. En las artes marciales chinas tanto externas

como internas se aplica este tipo de ejercicios del Qigong. Por ejemplo, dentro del Boxeo de los

Ocho Trigramas o Baguazhang, a veces ejecutamos este movimiento particular de bombeo

durante la práctica de las ocho palmas principales. De esta forma podemos sentir el universo y

también a un oponente, puesto que se trata de un arte marcial, para emitir energía en su contra o

golpearle con mayor intensidad.

QIHAI

Podemos traducir literalmente el término hai por océano o mar. El significado de qi es difícil de

interpretar con precisión en las lenguas occidentales. Representa algo que podemos sentir con

todo el ser, pero no con un sentido particular ni tampoco a través del razonamiento cartesiano. A

menudo Qi se traduce por energía y a veces por aliento, pero esta aproximación da lugar a

conceptos erróneos si nos quedamos en el plano intelectual. Es tan habitual hablar del qi como

energía, que una nebulosa vaporosa y artística envuelve a este término. Mis treinta años de

investigaciones prácticas al respecto me han enseñado que, muy a menudo, cada uno entiende lo

que él cree ver en el qi, sin percibir que su interlocutor le atribuye un sentido muy personal y con

frecuencia diferente. En esto reside la dificultad del uso de la palabra qi. El qi es inaprensible,

mutable, instantáneo. Es el aliento de vida que nos anima, pero que también

impregna de otra forma las cosas inanimadas. Para evitar las confusiones en mis clases tiendo a

utilizar más bien poco de este término. Pero, ya veis, escribo sobre ello, ¡así que no hay elección!

Si se afirma que qihai quiere decir “océano de aliento vital”, entonces, este lugar o zona es una

inmensa reserva de vida, de aliento vital. El aliento vital no se reconoce como una experiencia

objetiva y científica. En cambio, como vivencia íntima individual puede captarse o percibirse como

una sensación real aunque variable. Dentro del contexto subjetivo de la experiencia individual

podemos hablar del aliento vital de manera seria, objetiva y precisa. Para eso no hace falta ser un

experto en disciplina oriental, sólo es necesario ser honesto, sincero y estar atento, concentrado.

Sin concentración no es posible percibir la sensación de qi. No estamos hablando de concentración

mental, sino de un estado natural de presencia.

En Japón a menudo se utiliza el término tanden y en China dantian, confundiendo estos crisoles

alquímicos con el punto Qihai, que es una parte neurálgica importante, el

corazón. Tanden ydantian son simplificaciones del calentador inferior. En la imaginería taoísta

existen tres calentadores principales, que están situados en el vientre, el tórax y el pecho. Estos

calentadores son a su vez tres dantian, y también existen otros centros en el cuerpo que no están

asociados al triple calentador, sino que son lugares donde un vacío particular puede almacenar

ciertas energías. El dantian también se confunde popularmente con el Hara, que en japonés

significa sencillamente “vientre”. Graaf Durkheim dió a conocer el hara en occidente a través de

un libro emblemático sobre la cultura tradicional japonesa que se publicó hace cincuenta años.

Según Itsuo Tsuda, uno de mis formadores japoneses ya fallecido, aunque no es posible introducir

el punto Qihai en una probeta de experimento científico, sí puede ser testado. Presionando sobre

él podemos tener una idea del estado de funcionamiento del dantian. Este punto se sitúa dos o

tres dedos por debajo del ombligo, hacia el interior más que en la superficie del cuerpo. Si

presionamos sobre él y el vientre devuelve el empuje como un balón de fútbol bien hinchado, es

que gozamos de una buena salud. Si en este punto el vientre no rebota ante la presión, entonces

es que alguna cosa no marcha bien en el equilibrio de la persona, o bien se encuentra ya enferma,

o lo va a estar con bastante rapidez.

El budismo zen japonés propone unir las manos delante del bajo vientre presionando el punto

Qihai. Numerosas esculturas orientales de Buda nos presentan un personaje obeso y guasón. El

vientre es sagrado. El célebre creador del Aikido, Morihei Ueshiba decía: “Si me atacas, atacas al

universo. No puedes ganar al universo”. Y añadía: “Todas las mañanas introduzco el universo en mi

vientre”. Yo testé personalmente en una ocasión esta forma de ser y su eficacia.

En el Japón tradicional la concepción del mundo es "ventrocéntrica" y sin embargo, en occidente,

es "cerebrocéntrica". Estas dos formas de concebir al mundo son fuertes y cada una tiene su

armonía y sus desviaciones. “Tener corazón en el vientre” y “tenerlo en las tripas” son dos

expresiones populares francesas que reflejan la posibilidad del ventrocentrismo. No solamente los

orientales tienen acceso a este aspecto poderoso y natural de la existencia humana. Todos

poseemos el mismo poder interior, sea cual sea nuestra cultura o nuestra raza.

Toda sensación de plenitud del ser, que podríamos equiparar con un estado de bienestar, pasa por

una fuerte sensación en el vientre. Me atreveré a decir que una puesta de sol o un arco iris son

hermosos cuando se perciben “con el vientre”. El vientre no tiene ojos, pero en él resuena nuestra

alegría de vivir. Aunque en la moda actual los cuerpos sean esbeltos a nivel de la cintura

encontramos generalmente muy estéticas las pinturas eróticas orientales. Desde Persia hasta

China, pasando por Japón, estos pequeños vientres redondeados de hombres y mujeres desnudos

nos recuerdan intensamente la naturalidad de un bebé de vientre regordete.

El proceso de gestación del feto en el vientre materno guarda una proximidad manifiesta con en el

punto Qihai. Rara vez tomamos la decisión de concebir un hijo de manera intelectual. Aunque los

gobiernos europeos deciden tomar medidas fiscales y sociales en favor de la natalidad, los

resultados no están a la altura de las esperanzas ligadas a los fondos financieros o a las acciones

puestas en marcha.

Por regla general las decisiones importantes que tomamos en la vida no son intelectuales.

Pensamos antes y después, pero lo que nos hace decidirnos es la sensación que tenemos. Si la

reserva energética del punto Qihai es escasa o débil, ¿cómo podemos decidir con vigor? ¿Cómo

podemos emprender un proceso que implica determinación, entusiasmo, impulso solidario o

coraje?

Por esto los practicantes de artes marciales se inician de forma progresiva en la toma instantánea

de decisiones. En las artes marciales tradicionales provenientes de Japón, aprender a concentrarse

en el Qihai es una práctica común para desconectar el aspecto cerebrocéntrico de nuestro ser. En

las artes marciales que vienen de China se suele llevar más la atención al dantianinferior. Una

progresión en estos ejercicios mantenida en el tiempo conduce al practicante al uso de todos

los dantian. De este modo se favorece que el alumno pueda alcanzar una eclosión espiritual.

En la formación teatral europea y también en el canto a veces se utiliza un ejercicio básico sobre el

punto Qihai, que voy a describir de manera breve más adelante. Con frecuencia este método cae

en el olvido tras ejercitarlo algunos años, como ocurre con las prácticas básicas. Con el tiempo

nuestra concentración se debilita al repetir lo que ya conocemos. Sin embargo, en la capacidad de

renovar nuestro interés por lo sencillo se encuentran las claves para encontrar la profundidad de

numerosas prácticas, así como la alegría de la vida en lo cotidiano. Como pedagogo he constatado

el éxito que ha supuesto retomar atentamente ciertas prácticas básicas con los practicantes más

avanzados.

Ejercicio de cultivo del qi en Qihai

La concentración sobre Qihai es un requisito indispensable para obtener una práctica enriquecida

en todos los campos de las disciplinas asiáticas, desde las artes corporales hasta la caligrafía. La

utilizaremos durante todo el ejercicio. Comenzamos por localizar este punto presionando con los

dedos debajo del ombligo. Hecho esto, retirar la mano para percibirlo con la mente: concéntrate

en la zona de Qihai. A continuación la concentración pasa a ser una fusión de pensamiento y de

sensación en este punto. Además incorporamos a esta fusión el aliento, la respiración externa.

Cuando profundizamos más todavía es necesario fundir nuestro ser con este punto. El

pensamiento se detiene y ya no hay mucho más que escribir a continuación, aunque pasan

muchas muchas cosas... Todavía surge una pregunta: ¿podemos sobrepasar los límites de nuestra

consciencia para ir más lejos? Entramos entonces en el terreno espiritual.

MING MEN

Este punto virtual de acupuntura se encuentra situado entre los dos riñones y es el único que no

podemos pinchar de ninguna forma debido a su localización. Es el cuarto punto del meridiano

maravilloso Vaso Gobernador. Este canal asciende por la parte posterior del cuerpo a lo largo de la

columna vertebral, siguiendo su recorrido hasta la cima del cráneo. Después pasa por el centro de

la cara hasta alcanzar la boca. Este meridiano organiza la estructura Yang de las funciones del ser

humano.

Con este punto entramos en una materia fundamentalmente alquímica, ¡seguid el recorrido!

¿Es un punto real o virtual?

Si tuviéramos que alcanzarlo con una aguja de acupuntura pinchando desde la parte delantera del

cuerpo, perforaríamos los órganos, y desde atrás, tendríamos que atravesar la columna vertebral.

Esta situación impide cualquier aproximación física y material. De hecho sólo podemos actuar

sobre él a través de la intención. Esto lo sabe llevar a cabo un buen practicante de Qigong, que

puede utilizar su voluntad (Yi) para estimular Ming Men.

Ming Men se traduce muy a menudo como la puerta del destino, y aún tendríamos que ponernos

de acuerdo acerca del sentido que le damos a “puerta” y a “destino”. A menudo se dice que los

orientales son fatalistas, porque piensan que su vida y su destino se encuentran escritos de

manera inamovible, y que no existe forma de cambiar lo que uno es. Por este motivo se

abandonan a la vida y no hacen nada para conseguir que evolucione. Esta imagen no representa

una verdad o realidad consecuente. La realidad de los asiáticos no se corresponde con la idea

fatalista con la que los occidentales les han caricaturizado. Creo que están impulsados por deseos

y pasiones que les gustaría alcanzar. Ellos también sueñan y participan en la transformación de sus

propias vidas y del mundo.

El destino, un mandato celeste

El destino para un chino es un mandato otorgado por el Cielo para que se realicen ciertas acciones

en la vida. Es como un proyecto espiritual del Cielo que está relacionado con nuestra existencia

humana individual. Este Cielo chino tenemos que concebirlo como una experiencia espiritual pero

también pragmática, realista y material, sentida y vivida en la realidad y, por tanto, cotidiana.

Erraremos demasiado si consideramos el Cielo de los chinos como una ilusión o una creencia. Sí

que hay un aspecto mágico presente, pero se superpone y se funde con un aspecto terrestre

prosaico e inmediatamente perceptible.

Los chinos tradicionalistas se adhieren a la idea de una duración del tiempo de vida programada y

limitada. Esto no excluye la posibilidad de abreviar nuestro paso sobre la tierra en función de

nuestros actos, o que podamos prolongarlo al máximo. En las creencias más antiguas de la cultura

tradicional china la concepción y el nacimiento de un individuo se corresponden con un proyecto

celeste. Es en el Cielo donde se produce el encuentro y la alianza de las fuerzas que provienen de

las líneas ancestrales de nuestros dos padres. Y entonces, sobre la Tierra, nuestros padres se unen

para concebirnos, conscientemente o no, siguiendo los medios terrestres y animales que todo el

mundo conoce.

Ming Men es el punto clave que nos une a fuerzas ancestrales y celestes. Es el primer centro

terrestre de nuestra vida, presente ya en el origen del desarrollo del feto. A lo largo de nuestra

vida, a través de esa puerta y más o menos lentamente, se destila en nuestro cuerpo el Yuan Qi. El

Yuan Qi es la energía hereditaria que permite mantener la vida y que se mezcla con otras energías

o Qi procedentes de la alimentación y el aire. Por lo tanto, para los chinos el destino tiene un

componente espiritual ligado a nuestro mandato celeste, y también un componente terrestre que

es la energía heredada, concepto que coincide con el punto de vista de los científicos occidentales.

Desde hace ya algunos años en occidente se dice que el ADN celular es el soporte terrestre de

nuestra herencia. Las últimas investigaciones científicas prosiguen, nuestro saber se abre ahora

bastante más allá de la doble hélice de ADN hacia un mundo de conocimiento en el que el ADN

mitocondrial parece sostener también una parte de nuestra herencia. Esperamos conocer más al

respecto gracias a los descubrimientos de la ciencia.

En relación a la herencia, desde el punto de vista práctico, durante los siglos pasados los

occidentales se vieron obligados a contentarse con el hecho de constatar que la herencia existe,

sin tener otra posibilidad que someterse, admitirla y experimentarla. En cuanto al destino,

pensaban que era cosa de Dios. La ciencia, a pesar de todos sus esfuerzos, no tiene un gran control

sobre el aspecto material de las taras hereditarias. No sabemos a dónde conducirán las

investigaciones genéticas o sobre el embrión en aplicaciones médicas en materia de

enfermedades congénitas. ¡La clonación y la investigación genética podrían en un futuro permitir

modificar la herencia y los talentos de un individuo! Aunque resulta comprensible que el humano

se entregue a tales investigaciones, son muchos los que se plantean: estos estudios ¿al servicio de

qué poder están?

Desde hace mucho tiempo en China se propone una búsqueda personal e introspectiva a través

del pensamiento, las sensaciones y la concentración del espíritu sobre el punto Ming Men. Este

tipo de camino personal introspectivo se ha clasificado recientemente dentro de la categoría de

los Qigong espirituales.

Estas prácticas ¿se aproximan, de alguna manera, a la búsqueda en la que los monjes Zen piden

ver el rostro que tenían antes de que sus padres se encontraran? Percibo aquí un camino y una

búsqueda común. Este camino experimental individual está siempre de actualidad para los

apasionados. Los buscadores en este campo no tienen resultados que publicar ni que comunicar.

Son una suerte de alquimistas que adquieren el conocimiento por sí mismos. Todo acupuntor

tradicionalista está llamado a reflexionar sobre esto, ya que la enseñanza que recibe insiste sobre

el punto Ming Men y, por las razones que hemos explicado anteriormente, ¡nunca podrá

pincharlo!

Decenas de generaciones sucesivas de acupuntores han sido formadas así. Algunos han dejado

pistas para los buscadores de la verdad y también técnicas terapéuticas para tratar las

enfermedades hereditarias. Existen recetas ancestrales para corregir algunos de los “errores de la

naturaleza” a través de masajes intensivos sobre los neonatos, por ejemplo. La medicina china, la

ayurvédica y tibetana proponen esta clase de masajes prácticamente desconocidos, ya que son

muy pocos los que saben ejecutarlos. Resulta imprescindible que este tipo de masajes se realice

cotidianamente durante varios años.

Ming Men plantea también la cuestión del talento, del por qué hemos nacido y para qué estamos

dotados o predestinados. Aquél que encuentra su talento, su camino, colma su destino. Ming Men

plantea la cuestión del éxito personal. Todos nosotros elegimos y en el fondo no sabemos cómo.

¿Es a través de la reflexión, como se proclama hoy día en occidente? ¿Es por el sesgo de las

emociones como se pensaba en la Grecia antigua? ¿Es por el vientre en asociación con Qi Hai y

Ming Men, o por el Hara o vientre como pensaban los japoneses tradicionalistas? La visión

japonesa que sitúa el vientre como centro del ser ha sido corroborada por numerosos

investigadores científicos occidentales que han sido ignorados. Su opinión no ha encontrado

ningún eco público y tampoco se les ha sostenido financieramente en sus investigaciones.

Hace unos cincuenta años se descubrió que el pensamiento no puede organizarse sin una

sensación corporal o muscular, entre otras. Pensar supone contraer ciertos músculos de forma

rítmica, de manera tan sutil que es casi imperceptible. Se ha demostrado que las emociones son

en un principio percibidas, durante un lapso corto de tiempo, como sensaciones vividas en los

órganos digestivos, en los pulmones o en la vejiga. A partir del campo de emociones de nuestras

entrañas, organizamos una representación emocional de nuestro lugar en la sociedad humana y

en cada situación concreta más que inmediata.

Para terminar, se han descubierto neuronas en el vientre reunidas en islotes y lo que es

desconcertante, ¡en mayor número que en el cerebro! En cuanto a la función precisa de este

sistema nervioso ventral, está aún por descubrir. Podemos comprender mejor por qué los

japoneses han podido llegar a creer que pensamos con el vientre. Aunque no ha sido demostrado

científicamente, la enseñanza tradicional japonesa atribuye al punto Qi Hai del vientre una función

de focalización o de reunión, de células nerviosas esparcidas por este sistema nervioso ventral. El

punto Ming Men (koshi en japonés) ligado a los riñones abriría el paso a la acción instintiva que se

deriva de este sistema de células nerviosas.

La puerta

Si Ming es el destino, a la vez escrito y por escribir, Men es la puerta. Una puerta se atraviesa en

los dos sentidos. Hacia nuestra vida se vierte cotidianamente el Qi hereditario, pero con nuestra

voluntad y concentración podemos atravesar esa puerta en sentido contrario y así, mediante

sensaciones descubrimos... ¡misterios!

En la práctica de las artes marciales la movilidad relacionada con la zona de los riñones, de las

cinco vértebras lumbares, permite los cambios de dirección. La zona lumbar o koshi se siente

como un conjunto unido que permite orientarse y cambiar de dirección. El koshi permite aplicar

las decisiones instintivas que tomamos desde el hara. Más allá de la técnica, el aspecto instintivo,

importante en todas las prácticas marciales, abre las puertas del Arte y de la dimensión del

conocimiento espiritual.

Cuando dos oponentes se enfrentan y sus niveles de conocimiento instintivo y espiritual son muy

diferentes, uno de ellos comienza a interactuar como si conociese los pensamientos y las

intenciones del otro, ataca y se detiene anticipándose a los pensamientos del adversario. He

utilizado los términos “pensamientos” e “intención”, pero son un poco inadecuados pues en estas

circunstancias las cosas suceden tan deprisa que nada pasa en el nivel consciente. La conciencia

constata lo ocurrido después del golpe.

Todo esto no se llega a producir cuando los practicantes son principiantes y no han dejado su

conciencia ordinaria en el vestuario, o cuando su nivel o talento son parecidos. El combate parece

entonces más confuso.

La libertad energética y la relación entre los puntos Ming Men y Qi Hai abre el campo de la

práctica. El eje que une estos puntos, atraviesa el vientre por debajo del ombligo hasta llegar a los

riñones, relaciona a la vez la sensibilidad y la acción, el pasado y el presente.

Mi experiencia como practicante de Qigong a menudo me ha conducido por caminos

sorprendentes. Sin estar particularmente iluminado, siendo de cultura occidental y científica, de

espíritu abierto, a pesar de todas mis prácticas y sin buscarlo, nunca había tenido visiones o muy

raramente. Pero un día, en el transcurso de una práctica relacionada con Ming Men, vi un anillo de

fuego atravesándome para entrar en... ¿mis riñones?

Esta experiencia modificó radicalmente mi manera de encarar la energía hereditaria y las

funciones del punto Ming Men. En ese momento me di cuenta de que podía atravesarse una

puerta en los dos sentidos, y de que si por el punto Ming Men se destila la energía hereditaria

como algo que viene hasta mí o a mi vida, uno puede también intentar atravesar la puerta en

sentido contrario e ir hacia su historia personal, muy lejos... Después, de la percepción que tuve de

mi mismo mi ego se había transformado. Y aún sigo sorprendido. No tengo que convencer a nadie,

cada uno tiene sus propias experiencias.

Traducción al español: Mayte Foulquié

George Saby lleva más de treinta años practicando y enseñando artes marciales internas, entre

ellas Taijiquan de los estilos Yang antiguo, Chen y Wu, Bagua Zhang estilo Jiang Rong Jiao y Cao Yi

Shen, y diferentes técnicas de Qigong. Además es terapeuta de Shiatsu Iokai y masaje chino Tui

Na.

georges-saby@orange.fr

NOTAS:

1) Punto Baihui, ver el nº 15 de Tai Chi Chuan, artes y estilos internos.

2) Ver el nº 19 de Tai Chi Chuan, artes y estilos internos.

Tomado de: www.taichichuan.es