Qué Es Un Irúnmólè y Un Òrìsà

¿Qué es un Irúnmólè y un Òrìsà?

Los Irúnmólè son conocidos como los pioneros. Éstos eran los primeros seres enviados al mundo con tareas específicas para terminar por Olódùmàrè y es también importante saber que los Irúnmólè no eran seres humanos. Los Irúnmólè son los servidores de Olódùmàrè que actúan como intermediarios entre el creador y nosotros. Cada Irúnmólè fue asignado a un deber especifico para asistirnos en la complementacion de nuestros destinos y no se consideran dioses. Recuerden, hay solo un creador y el Irúnmólè es su asistente.

Los Òrìsà son nuestros "ancestros elevados", los coronados, esos "seres humanos "; quién completaron sus destinos, fueron elevados por su comunidad, y ahora sirven como modelos para todos nosotros a modo de poder hacer igual. Los Òrìsà asi como los Irúnmólè no son dioses! Hay solamente un dios y su nombre es Olórun, Elédàá, Olódùmàrè, Akamara, solo por darles algunos nombres del creador.

A continuacion enumeraremos algunas de las cualidades del carácter de varios Irúnmólè y Òrìsà. Es importante observar, que los Irúnmólè y los Òrìsà no era perfectos y cometieron muchas equivocaciones. Nuestro trabajo es aprender de las buenas y malas decisiones que ellos hicieron, para poder terminar nuestros destinos y ser recompensados por nuestros esfuerzos y enviados a Ogbà-Itero (el domicilio de la paz y del paraíso).

Antes de entrar en los atributos de los Irúnmólè y de los Òrìsà, siento que es muy importante discutir primero sobre "Orí ", porque "Orí " es nuestra ayuda principal mientras estamos en Aiye (la tierra). Hasta los Irúnmólè y los Òrìsà dependieron de su Orí para lograr sus tareas y asignaciones.

Orí es nuestra ayuda y guía principal mientras aquí en el mundo Aiye, y no es un Irunmole o un Òrìsà; Ori es su propia entidad. Orí es el que permite que tomemos decisiones con nuestra propia libre voluntad. Orí esta también conectado con nuestro doble espiritual, conocido como "Enìkéjì". Nuestro Enìkéjì es esa parte de nosotros que permanece en Iwonron para recordarnos nuestro destino elegido y qué debemos y no debemos hacer mientras estemos aquí en Aiye. Es esa pequeña voz en nuestra cabeza que nos dice que es lo mejor posible para nosotros.

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Orí se debe adorar primero antes de cualquier Irúnmólè y Òrìsà porque todos los pensamientos comienzan dentro de nuestra propia mentes y si nuestras cabezas están enfocadas, asi estaran nuestras vidas. Los Irúnmólè y los Òrìsà estan allí cuando nuestras cabezas se desalinien de nosotros (Modakeke). Básicamente, cuando no pensamos correctamente.

Àború, Àboyè, Àbosíse.

Ìmólè

Podemos clasificarlos en dos grandes grupos:

1.- Igbamólè 2.- Ìrun-ìmólè

1.- Igba-Ìmólè – Seres espirituales superiores que guían todo lo hecho por Olórun (Dios). Tienen un status superior al de Òrìsà y no se les entregan cabezas ni tampoco llegan en personas. Forman parte de la energía incondicional del propio Olórun manifestada en los distintos elementos y fuerzas del cosmos. Son los primeros Espíritus Superiores, anteriores a la existencia del Mundo Material tal como lo conocemos. Un período de cambios o “guerras” que estaban transformando el universo, donde fue necesario que existieran los primeros Ìmólè para que se moldeara la Creación; al final de la misma, éstos Ìmólè se “adormecieron” y aparecieron los Ìrun-ìmólè (Òkànlénírinwó Irúnmolè) que en realidad son los Òrìsà que vinieron al mundo y se quedaron a vivir en él.

Los Igbamólè son los primeros 200 Dioses que salieron respectivamente de la mano derecha e izquierda de Olódùmarè. Se subdividen en:

• Igba Irúnmólè Owokótún (u Ojúkótún) , que son las 200 divinidades de la mano izquierda • Igba Irúnmólè Owokòsì (u Ojúkòsì) que son las 200 divinidades de la mano derecha.

De este modo, si sumamos ambos grupos obtenemos un total de 400 divinidades superiores. Los Igbamólè nunca vinieron al mundo, ni encarnaron como hombres, se mantienen hasta el día de hoy dentro de la Cámara Celestial de Olódùmàrè, son los Òrìsà que le acompañan y forman el Consejo Divino.

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2.- Irún-Ìmólè – Son los 400 Òrìsà creados por Olódùmàrè, que vinieron al Mundo guiados por Ògún (la guerra). Son considerados Entes Superiores que pueden convivir en el planeta Tierra junto al Hombre sin causarle la extinción. Se les denomina realmente Òkànlénírinwó Irúnmolè. Éstos Òrìsà son a los que les rendimos culto directamente, con los que nos comunicamos, a quienes les hacemos homenajes, ofrendas y quienes se manifiestan en el proceso de trance. Ellos viven en el Aiyé junto con nosotros. Junto con Èsù forman el número 400+1. Dependen de Èsù para comunicarse con nosotros y a la vez para que exista una conexión entre ellos, los Igbamólè y Olódùmàrè.

Cuando vinieron al mundo, el hombre aún no había sido creado y cada uno buscó un lugar donde refugiarse dentro de la naturaleza: Ògún, Õsoosì, Ikuligbogbo, Akipo, Obalogun, Uja, Oranmiyán, Oluigbo y Aroni se refugiaron en los montes; Òsun, Oyan, Oya, Otìn, Yemoja, Yewa, Idi, Obà y Ayana se refugiaron cada una en un río; Olokun en el fondo del mar; Ìrókò en un árbol que lleva su nombre; Olósà en una laguna; Òsanyìn en las hierbas; Erinlè, Ode, Logunede, Molu e Ibualamo en ríos; Òrúnmìlà en la palma de ikin; Obàtálá en el algodonero; Yànsán en el delta del Níger; Òsùmàrè en el arco iris; Onilè dentro de la tierra; Òrìsà-Okè en la montaña; Sànpónná en el polvo de la tierra caliente; Sàngó en la atmósfera; Oge en un bananero; Brukung en una gruta en el fondo de un río; Nàná en el barro de un pantano; Òròiná en el fuego de un volcán; Ajé Sàlùgà en los cauríes que luego fueron usados como moneda por los humanos; Dada en las verduras; Òrìsà Oko en las praderas; Boromú en los desiertos; Òrònà-Apanadá en las huellas de Ogun; Àràbà en un árbol que lleva su nombre; Orí se instaló en las cabezas; Aja en una vida silvestre; Oye en una caverna; Aganjú en el descampado; Olori-merin en los termiteros; Odùa en el barro de lluvia; Ìbejì en una palma; Ayan en la madera; Iyamase en la costa; Aramife en el fuego; Alagbede en los metales; Korikoto en las semillas.

Más tarde, cuando Ògún hizo los esqueletos, Obàtálá moldeo los cuerpos y Elemí les insufló vida, apareció el Hombre, a quien Ajàlá le colocó su Orí. Con la aparición del hombre, algunos Òrìsà cambiaron sus refugios primordiales y pasaron a tener otros lugares artificiales donde estar, por ejemplo Alagbede se fue a las herrerías; Korikoto y Òrìsà Oko decidieron instalarse en las tierras cultivadas; Òrònà-Apanadá en las calles y caminos; Sànpónná y Oya en los cementerios; Ayan en los tambores; etc.


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Òrìsà

Ancestro divinizado. Espíritu que encarnó en el Mundo, vivió entre los hombres y pasó a la historia por haber realizado prodigios y otros hechos que le valieron su divinización a través de rituales que lo ligaron a algún Ìmólè. Hay distintos tipos de Òrìsàs:

Òrìsà Ìdílé - El que es cultuado por una familia dentro de su hogar.

Òrìsà Òrí - El que actúa de guardián de cabeza de cada ser humano.

Òrìsà Ilú - El Òrìsà que es venerado por una ciudad entera.

Òrìsà Inu - El que representa el inconsciente de cada uno, el "yo" interno

Egun (en djéjé) Egúngún (en yorùbá) - Alma de Antepasados. Esos que deben venir del lado izquierdo al Mundo para poder obtener luz y elevarse a la categoría de Òrìsàs. Su culto es originario de Òyó.

Òrò - Espíritus poderosos, que llegan una vez al año al pueblo dejando su Àse. Cuando pasan por las calles las mujeres y niños deben estar encerrados dentro de sus casas. Hay sacerdotes especializados que los van escoltando. Los Oró también vienen portando máscaras y con su cuerpo cubierto.

Epa – Máscaras que recuerdan a antiguos guerreros heróicos, usadas por los Ekiti (pueblo yorùbá) durante las fiestas anuales a Epa. El que porta la máscara, va vestido con tiras de tela y paja de la costa que cuelgan desde la máscara y lo cubren por completo. Estos Epa, realizan danzas acrobáticas muy llamativas. Son el equivalente al Egúngún de los Òyó.

Gèlèdé – Máscaras que se usan dentro de la sociedad “Gèlèdé” para honrar a los hechiceros y hechiceras (Ìyáàmi Àjé y Osó) en las zonas de los pueblos yorùbás Keto y también Egba-Egbado. Muy parecido a las sociedades “Egúngún” y “Epa”, pero con la diferencia que en lugar de ser un homenaje a antepasados, se trata de un culto a las fuerzas de la hechicería, con la convicción de alejar el mal. En este tipo de

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culto juegan un papel importante, Èsú, Obalúaiye, Ogún y Yemoja, siendo que esta última es considerada la Madre de la Hechicería por los Keto y Egba, pasando a ser la diosa gobernante y quien enviaría a sus mensajeros los “Gèlèdé”, que siempre vendrían en pareja (un hechicero y una hechicera), esto basándose en que los hechiceros tienen cuatro ojos.

Ìyáàmi Àjé - Son las madres hechiceras, el poder femenino actuando y manipulando las energías que hacen posible la transformación de eventos con fines personales (la brujería). Existe también la parte masculina conocida como Osó (brujo o mago), sin embargo la brujería entera se engloba bajo el término Ìyáàmi Àjé o Ìyáàmi Òsòròngá.


Honestidad al pensar (Piedad).

El ser honesto al pensar encierra mucho valor y respeto a Olódùmarè. Debes ser de mente abierta, racional y realista hacia ti mismo, hacia los demás y hacia Olódùmarè. No debes dispensar mal de nadie ni de ninguna situacion. No importa la tentación ni la persistencia. Ifá dice que mando a los humanos al mundo a hacer el bien y nada más. Basado en esto es que seremos juzgados. En Éjì Ogbè Ifá dice:

Solo la traducción:

Yo me comprto como mi Dios me creo, que siempre hago el bien y tambien soy honesto;Yo no hago el mal, tampoco albergo malos pensamientos no sea que muera infeliz;Esto es porque cualquier cosa que iniciemos en nuestra juventud persistirá hasta nuestra vejez;Estas son las declaraciones del oráculo a Òrúnmìlà y los 401 Ìrun-ìmólè.Cuando venian del Cielo al mundo. Olódùmarè los instruyo para ser el bien siempre.Solo Òrúnmìlà aplico la honestidad del pensamiento para combatir todas las malas maquinaciones.

Es evidente según el odù que con piedad todos los obstáculos serán superados. No sólo en los buenos pensamientos. También debemos tener paz mental siempre.

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Contrariamente aquellos que hacen el mal o albergan malos pensamientos que seguramente morirán infelices a menos que se arrepientan a tiempo y empiecen a hacer el bien.

Es obvio que necesitamos ser puros en nuestros pensamientos. De cualquier mal que podamos hacer, la mitad seguramente nos regresará. Ninguna cantidad de sacrificio puede cambiar esto. La manera en la que pensemos, hablemos y actuemos determina el tipo de espiritus que nos rodearan. Si pensamos mal, los espiritus malos estarián siempre en nuestra compañia y si somos buenos y puros en nuestros pensamientos los espiritus benevolos estaran siempre con nosotros.

Para los seguidores de Ifá, honestidad y paciencia son palabras claves, no importa la situación. Aunque veamos a otros que parecen ser “prósperos” con deshonestidad no debemos unirnos a ellos. Cualquier cosa que sea amasada por medios fradulentos de alguna manera desaparecerá.


Si un Babaláwo está en una grave busquedad no lo dejes mentir;Si un yerbero tiene una necesidad no lo dejes ser deshonesto.No dejes que nadie mienta o muestre deshonestidad por las cuentas cuando el muera.Esta fue la declaración del oráculo a Òrúnmìlà.Cuando gente desconocida empezaron la guerra contra él.


Honestidad al hablar (Sinceridad).

Entre la gente yorùbá hay un proverbio que dice:

"Legun iyáni sòkó leegun ágbádo. Ká báa béé leegun ótitó"

Que significa:

El bulto es el hueso pesado del camote, el olote es el hueso del maiz. Hablar y encontrar que es veridico es el hueso de lo verdadero.

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La verdad es siempre la verdad no importa el tiempo.No puede ser sorprendida. Entre más es suprimida más vuelta da en la cabeza. Por esta razón deja que todo el mundo sea sincero. Si una persona es sincera, le será muy difícil ser mal pensado. La mayoria de la gente tiene una conducta antisocial porque siente que mintiendo puede salir fácilmente de sus problemas. Una persona sincera que no puede mentir simplemente no puede ser malvada, no comete ningún crimen a menos que quiera ser desgraciada. En Ifá la mentira es la raiz de todos los pecados.

Ifá dice que es muy difícil el encontrar a una persona sincera. También dice que generalmente a las personas les gusta oir lo que les conviene o lo que los hace felices, aunque este lejos de ser la verdad. En el momento que una persona deja de hablar con la verdad es cuando esa persona es odiada y perseguida. Esa es una de las mayores razones por las que la gente prefiere mentir a otros cuando odian la amarga verdad. En el análisis final, la verdad prevalecerá. Aquellos que aprecian la verdad triunfarán y las personas sinceras serán justificadas. En Éjì Ogbè Ifá dice:


Deberiamos viajar de Océano en Océano antes de que podamos ver la pequeña especie del pavo real azul;Deberiamos viajar de rio en rio antes de que podamos ver la pequeña especie del pavo real marron con hichazon en su cuello;Viajariamos de Océano en Océano y de rio en rio antes de encontrar al verdadero Babaláwo Akélúbébé (caracol).Estas fueron las declaraciones de Ifá para Igbin cuando fueron al pueblo de Iléyó a prácticar Ifá. El se lamentó, un lamento silencioso;Hizo de su canción un lamento directo. El dijo los seres humanos están asustados. Los seres humanos son difíciles.Antes de que podremos encontrar al verdadero Babaláwo debemos viajar muy lejos.

En este odù vemos como el Babaláwo Igbin (caracol, llamado asi por su lentitud al hablar y al caminar) era perseguido en los pueblos de Okun, Osá e Iléyó por decir la verdad durante varias consultas. Los clientes no apreciaban esto e hicieron la vida difícil para él. Fue forzado a dejar varios pueblos. Hasta que encontro uno donde su sinceridad fue bienvenida y respetada. Viendo que era aceptado rompió en llanto de felicidad y proclamo que: Los humanos sinceros están asustados, los humanos sinceros son pocos. Para ver a un Babaláwo sincero debemos viajar lejos.

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Para aquellos que se comprometen con la mentira. Ifá dice que no es bueno, como Olódùmarè juzgará a esa gente por lo que dice. Un mentiroso puede engañar a otras personas a tal grado de destruir sus vidas.

El mentiroso será maldecido tres veces:

Una por mentir. Dos por guiar a otros por malos caminos y; Tres por ser instrumento de la destrucción de la vida de otros.

Eventualmente el mentiroso, falso y destructor encontrará su propia destrucción como su ganancia.

En el odù Ògúndá Ogbè Ifá dice:

Solo la traducción.

La deshonestidad eventualmente mata al mentiroso;La traición eventualmente destruye al traicionero;El que llama blanco al negro;Olódùmarè te observa desde arriba;Quien llama hoja de Teca a la hoja de Oriro;Olódùmarè te observa desde arriba.


Honestidad al actuar (Justicia).

La honestidad al actuar involucra el hacer las cosas correctamente sin malos intereses. La honestidad al actuar también emana de la honestidad del pensamiento. Debe o no ser acompañada de la honestidad al hablar.

Si una persona es justa es posible que la gente piense que pueda tener algún tipo de interés. Algunos lo perseguirán por su honestidad. Ifá dice que cuando esto pase la persona justa debe continuar siendo asi pero con más fuerza. Debe hacerlo más abiertamente o más fuertemente para que el mundo entero lo vea. No debe minimizar sus esfuerzos y no debe arrepentirse de hacer el bien. Al final sus acciones se manifestarán para que todos las vean. En Òtúrúpòn Ótúrá Ifá dice:

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Ruega a Ítá y a Irélé (deidades del culto de Oro) para que te asistan;Fue lo que el oráculo declaro a Òrúnmìlà, cuando estaban haciendo el bien y lo mal interpretarón como malvado;Dilo fuerte y aclara eso. Ítá e Irélé nosotros les rogamos;Dejen que haya paz. Dejen que la mujer embarazada tenga sus bebes con facilidad;Dejen que los estériles conciban y den vida.Ítá e Irélé nosotros les imploramos.

Ifá dice que no importa lo que hagamos siempre hay una recompensa por ello ya sea buena o mala. Cuando hacemos el bien esperamos ser recompensados con cosas buenas, pero algunos que hacen el mal no creen esto. Ifá dice que cuando el bien es recompensado con mal tendemos a estar melancólicos. De cualquier manera Ifá nos advierte que eso no debe ser porque en la larga carrera nuestras buenas acciones serán pagadas múltiplemente.

En Ògúndà Méjì Ifá dice:

Las buenas acciones no son en vano. La maldad nunca pasa sin recompensa;Las buenas acciones son sin recompensas visibles;Es triste que por esto la gente sienta que todo está perdido.Estas son las declaraciones de Ifá a Agánná quien sería recompensado como rey de Olokó después de la muerte del apoyado.Qué fue lo que hizo que Agánná tuviera exito en el trono de Olokó?Fueron sus buenas acciones las que hicieron que Agánná fuera el siguiente rey de Olokó.Las buenas acciones!

Por otro lado si la gente nos paga nuestras acciones con maldad o si no son capaces de reconocerlas no debemos hacerles ninguna maldad. Ifá prohibe esto. Ifá dice que no debemos ser la victima, el acusador, el juez y el ejecutor al mismo tiempo. Debemos dejarle todo a Olódùmarè.


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