UNIVERSIDAD DE EL SALVADORFACULTAD DE CIENCIAS Y HUMANIDADES

DEPARTAMENTO DE FILOSOFÍAFILOSOFÍA MEDIEVAL

PROFESOR:Lic. Jorge Montenegro

ALUMNOS:Rojas López, José Gustavo

Ciudad Universitaria, 25 de Abril de 2011

ÍNDICE

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INTRODUCCIÓN 3

1. Personalidad Histórica 42. Vida y obras

4-53. El Conocimiento Humano 54. Divinidad del Hombre. 5-65. El mal y la libertad humana 66. La Lógica 77. De divisione naturae 7

a. Natura quae creat et non creatur / Naturaleza que crea y no es creada7-8

b. Natura quae et creatur et creat / Naturaleza que es creada y crea8

c. Natura quae creatur et non creat / Naturaleza creada y que no crea8-9

d. Natura quae nec creat nec creatur/ Naturaleza no crea y no es creada 9

CONCLUSIÓN 10

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INTRODUCCIÓN.

De espíritu libre, capacidad especulativa y erudición grecolatina, a través de San Agustín se dio cuenta de las exigencias de la investigación cuando pensaba en la realidad incomprensible de Dios, o la esencia de las cosas.

Su obra tuvo importancia decisiva para la evolución ulterior de la escolástica, y sus fuentes principales fueron San Agustín, el seudo Dionisio, San Gregorio y San Máximo. El Papa Honorio III, en bula del 23.1.1225, condenó su De Divisione naturae, y muchos escolásticos polemizaron contra sus afirmaciones, pero su especulación fue un hito en la escolástica de su tiempo.

Es llamado Eriúgena por nacer en Irlanda (Eriu entonces).Residió en la Corte de Carlos el Calvo de Francia, y participó en las controversias teológicas suscitadas por las tesis del monje Godescalco. Carlos el Calvo le nombró director de la Academia de Palacio, Schola Palatina, en París. Tradujo las obras de Dionisio el Areopagita. El Papa Nicolás I protestó porque no se sometió esa traducción a la censura eclesiástica antes de su publicación, y quiso incoar proceso contra las herejías que contenían.

Su actividad filosófica se divide en dos períodos:1) la inspirada en Gregorio el Magno, Isidoro y San Agustín, en el que escribió De divina predestinatione, contra el monje Godescalco, y 2)la de influencia griega. En el año 858 d.C. tradujo los escritos del Pseudo Dionisio el Areopagita, en el 864 los Ambigua de Máximo el Confesor y De hominis opificio de Gregorio de Nisa. Y ambas traducciones le sirvieron para escribir De divisione naturae, primer gran escrito especulativo de la Edad Media.

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1. Personalidad HistóricaEn la primera mitad del siglo IX, en medio de la pobreza cultural e investigadora de ese tiempo aparece la figura de Juan Escoto, con una capacidad excepcional en el ámbito de la especulación, dotado de un espíritu extremadamente libre. A través de san Agustín, Eriúgena se relaciona con el más genuino espíritu de la investigación filosófica, se da cuenta de las exigencias de la investigación y así las afirma resueltamente, cuando tropieza con la realidad incomprensible de Dios o de la esencia de las cosas, no repliega las armas dialécticas ni prescribe el abandono de la fe, sino que vuelve a tomar la misma incomprensibilidad en el ámbito de la investigación, al dialéctica y hace de ella un elemento de claridad.

En la evolución de la escolástica la obra de Juan Escoto ha tenido una importancia decisiva, sus fuentes principales son las obras de San Agustín, el seudo Dionisio (Que Juan mismo tradujo al griego) y de los padres de la iglesia, especialmente de San Gregorio y de San Máximo. En la especulación posterior no hay filósofo de la escolástica que no se relacione con él directa o polémicamente. Su obra maestra fue condenada en una bula ocurrida el 23 de Enero de 1225 por el papa Honorio III, De “divisiones naturare”, luego de esto muchos doctores escolásticos polemizan contra sus afirmaciones; su especulación señala sobre todos los puntos un hito de la escolástica.

2. Vida y obrasJuan Escoto es llamado Eriúgena por haber nacido en Irlanda (Eriu, Erin Irlanda), su fecha de nacimiento fue por el año de 810. No se sabe con precisión en que año se dirigió a la corte de Carlos el Calvo de Francia, para dirigir y enseñar en la escuela palatina, donde marco una gran influencia en Erico de Auxerre y su escuela monástica de Auxerre. participó en la controversia teológica suscitada por la tesis del monje Godescalco sobre la predestinación.Muy probablemente la venida de Juan Escoto a Francia es anterior al años de 847. Carlos el Calvo lo nombro director de la academia del palacio o Schola Palatina, en Paris, después de la muerte del rey Carlos, en el año de 877, no se tienen seguras noticias de Juan. Según unos, murió en Francia aquel mismo años; según otros, fue llamado por el rey Alfredo el Grande ala escuela de Oxford, y después como abad de Malesbury o de Athelney, fue asesinado por los monjes.

Su actividad filosófica la podemos dividir en dos períodos;- Donde se inspira sobre todo en los padres latinos (Gregorio el Magno, Isidoro

y especialmente en san Agustín) Escritos pertenecientes a este periodo:Escrito contra el monje Godescalco, De divina praedestinatione.- En el segundo periodo Juan sufrió el influjo los teólogos y filósofos griegos.

Entre sus obras se encuentran:

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Sobre la división de la naturaleza. Su obra más importante. Sobre la predestinación. Motivada por la controversia predestinacionista. Exposiciones sobre la jerarquía celeste. Basada en La jerarquía celeste de

Dionisio.

En 858 tradujo los escritos de seudo Dionisio Areopagita, en el año de 864 los Ambigua de Máximo el Confesor y el escrito De hominis orificio, de Gregorio Nisa.Todos estos estudios le ayudaron a la elaboración de su obra maestra, De divisiones naturae, en cinco libros, esta obra es escrita en forma de dialogo entre maestro y discípulo, es el primer gran escrito especulativo de la Edad Media.

Muestra así el carácter de la investigación escolástica; el método apriorístico o deductivo que el autor maneja con gran maestría. El más antiguo comentario de los escritos teológicos es Las glosas de Juan a los Opuscula theologica, de Boecio. La cultura y la capacidad especulativa de Juan Escoto le ponen muy por encima del nivel de sus contemporáneos. No solo conoce el griego y traduce esta lengua, sino que saca de los escritores y del espíritu griega una gran libertad de investigación y de orientación especulativa.

3. El Conocimiento HumanoLas tres personas divinas se relacionan entre sí como la esencia, la potencia y el acto. En el alma humana, la esencia es la inteligencia, que es la parte más elevada de nuestra naturaleza y entiende a Dios y a las cosas en sus causas primeras. La razón corresponde a la virtud y se refiere a los principios de las cosas que vienen inmediatamente después de Dios. El sentido interior corresponde al acto o energía y se ocupa de los efectos, sean visibles o invisibles de las causas primeras.A estas tres partes del alma corresponde tres movimientos diversos: según el alma, según la razón, según el sentido. El primer movimiento es aquel mediante el cual el alma se mueve hacia Dios desconocido, más allá de sí misma y de toda criatura. El segundo movimiento es aquel por el cual el alma define el Dios desconocido como causa de todas las cosas, porque en Él están las causas primeras. El tercer movimiento es el concerniente a las razones de las cosas individuales. Por parte de las imágenes recogidas por los sentidos externos y de tales imágenes se eleva a las razones últimas de las cosas de las cuales son imágenes.Como Dios es cognoscible a través de sus criaturas, pero incomprensible en sí mismo, ya que ni El mismo ni otro puede entender lo que es, pues no tiene un quid, una esencia determinada que se pueda entender; así el alma humana sabe que es, pero de ninguna manera puede conocer qué es. La mejor manera de acercarse a Dios no es la perfección de la misma mente, sino la negación, no es el conocimiento, sino la ignorancia.

4. Divinidad del Hombre.El hombre, dice, no ha sido llamado inmerecidamente oficina de todas las criaturas; en efecto, todas las criaturas se contienen en el. Entiende como el ángel,

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razona como hombre, siente como animal irracional, vive como el gusano, se compone de alma y cuerpo y no carece de ninguna cosa creada. En cierto modo, el hombre es superior al mismo ángel, el cual, por carecer de cuerpo, no tiene sensibilidad ni movimiento vital.Escoto desarrolla sobre el tema: “si el hombre no pecase…”, Si el hombre no pecase, seria ciertamente omnipotente como Dios. En efecto, nada le apartaría de Dios, y el, que es imagen de Dios, participaría de lleno en la perfección de su modelo. Por el mismo motivo, seria omnisciente, porque como Dios, conocería por sus causas primeras todas las cosas creadas.La perfección del hombre es tan grande que ni siquiera el pecado original basta para destruirla. Con el hombre no perdió su naturaleza que, en cuanto imagen de Dios, es necesariamente incorruptible: perdió solamente la felicidad, a la cual hubiera sido destinado si no hubiese despreciado el precepto divino. “Es menester decir que la naturaleza humana, que está hecha a imagen de Dios, no perdió nunca la fuerza de su belleza y la integridad de su esencia y nunca puede perderlas. Una forma divina, como es el alma, permanece siempre incorruptible; a lo mas, se hace capaz de soportar la pena del pecado”.El destino último del hombre es la muerte, pues es para él el principio de una ascensión que le lleva a identificarse con Dios. No hay muerte para el hombre, sino retorno a un antiguo estado que había perdido al pecar. La primera fase de este retorno a Dios se efectúa cuando el cuerpo se disuelve en los cuatro elementos de los cuales está compuesto. La segunda fase es la resurrección, con la cual cada uno recibirá de nuevo su cuerpo, por medio de la reunión de las cuatro elementos. En la tercera fase, el cuerpo se transformara en espíritu. En la cuarta fase, toda la naturaleza humana volverá a sus causas primeras, que subsisten inmutablemente en Dios. En la quinta fase, la naturaleza humana, junto con sus causas, se moverá en Dios.El destino de la naturaleza humana no es el de perderse en el divino, sino el permanecer en su verdadera sustancia, reintegrarla a sus causas primeras y subsistir en su perfección completa en el ámbito del ser divino, como el aire en la luz.

5. El mal y la libertad humanaEscoto toma de San Agustín el punto de partida para su doctrina del mal. El mal no es para Escoto una realidad, el mal es una negación de realidad lo que para este autor constituye un presupuesto evidente. De este presupuesto llega a la conclusión de que dios no conoce el mal. Para Escoto el conocimiento divino es creador. Las cosas no son conocidas por dios porque sean, más bien las cosas son porque son conocidas por dios. Todo lo que es, es pensamiento divino razonaba Juan. El hombre es para Escoto como “una noción intelectual eternamente creada en la mente divina” la misma definición es aplicada a todo cuanto existe.Por eso es evidente que si dios conociera el mal este sería una realidad en el mundo pero esto no es así. El mal no es una realidad. El mal no es real puesto que no es nada sustancial, aquello seductor que inspira maldad no es por sí mismo malo, un objeto bello y precioso que inspira ambición en el avaro, inspira en

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cambio admiración desinteresada en el sabio. No es pues para Escoto la apariencia bella por ejemplo lo que hace pecar sino la mala disposición del que la considera. Puesto que el pecado no es real, la pena que le sigue como consecuencia tampoco lo es. La pena es consecuencia del pecado y le sigue como si estuviera atada a él con una cadena; pero ni la pena ni el pecado subsisten en la mente divina en la cual solo hay lugar para el ser y el bien. Para Escoto al igual que San Agustín el mal se reduce pues al pecado, a deficiencia o ausencia de voluntad. Pero a diferencia de San Agustín para quien la libertad libre es solo la voluntad de bien, para Juan Escoto la voluntad libre es el libre albedrío capaz de decidirse por el bien o por el mal. Y en efecto la causa del pecado es la mutabilidad de la voluntad. Esta mutabilidad que es la causa del mal, es ella misma un mal. Pero sin ella el hombre no sería plenamente y realmente libre. Si dios solo hubiera dado al hombre la capacidad de querer el bien y vivir conforme a la justicia, de modo que el hombre solo pudiera moverse en una dirección, este no sería libre absolutamente. La libertad del hombre consiste pues en la posibilidad de pecar y no pecar. Ya que sólo tal posibilidad hace al hombre susceptible de ser premiado o castigado según juicio.

6. La LógicaLa lógica de Escoto es fiel a la orientación platonizante del sistema lógico. Escoto presupone la realidad objetiva de todas las determinaciones lógicas universales, de todos los conceptos de género y especie. Y pertenece al espíritu de dicha lógica el considerar que cuanto más universal es un concepto, mayor es su realidad objetiva; por esto es que los conceptos de género son más reales que los conceptos de especie, en las cuales todos los géneros se subdividen. Por lo tanto las especies especialísticas es decir los individuos tienen menor realidad que las especies superiores o más extensas.La determinación lógica más universal y por consiguiente la más real determinación objetiva es la esencia, la esencia es incorpórea, simple e indivisible. La esencia existe en los géneros y especies pero no se divide en ellos sino que permanece inmultiplicada, aún multiplicándose en los géneros, en las especies y en los individuos, la esencia subsiste toda junta, está eterna e inmutablemente en sus subdivisiones, y todas sus subdivisiones constituyen simultáneamente y siempre en ella, una unidad inseparable. Por eso la esencia en todas las cosas en realidad es una sola, es dios mismo. Es incognoscible e incomprensible como dios mismo; lo que se percibe con los sentidos o se comprende con el entendimiento en toda criatura, es solamente algún accidente de la incomprensible esencia.

7. De divisione naturaeEn el primer libro Escoto explica lo que él entiende por «Naturaleza», a saber, la totalidad de las cosas que son y las cosas que no son, las cosas que son percibidas por los sentidos o que son penetrables por el intelecto son las cosas que son, mientras que los objetos que trascienden el poder del entendimiento son las cosas que no son.

El término «Naturaleza» significa, pues, para Juan Escoto Eriúgena no solamente el mundo natural, sino también Dios y la esfera sobrenatural denota toda la realidad.

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Pone en claro que no es su intención afirmar que las criaturas sean realmente una parte de Dios, o que Dios sea un género cuyas especies serían las criaturas, aunque mantiene la cuádruple división de «la Naturaleza», y dice que Dios y las criaturas pueden ser considerados como formando juntamente una universitas, un «universo» o totalidad.

a. Natura quae creat et non creatur / Naturaleza que crea y no es creada

Es, desde luego, Dios, en sí mismo, Causa de todas las cosas, pero Él mismo incausado. Él es el principio primero, el comienzo, puesto que todas las criaturas proceden de Él; el «medio» (medium), puesto que las criaturas subsisten y se mueven en Él y a través de Él; y el fin o causa final, puesto que Él es el término del movimiento de desarrollo y auto-perfección de las criaturas.Puede decirse que Dios es creado en las criaturas, que es hecho en las cosas que Él hace, que empieza a ser en las cosas que empiezan a ser. Escoto explica que cuando él dice que Dios se hace en las criaturas lo que quiere decir es que Dios «aparece», o se manifiesta, en las criaturas, que las criaturas son una teofanía.Teofanía es el proceso que de Dios desciende al hombre a través de la gracia, para retornar a través del hombre a Dios, con el amor. Teofanía es también toda obra de creación en cuanto manifiesta la esencia divina, que por esto se hace visible en ella y a través de ella.

Dios no puede ser definido ni comprendido adecuadamente. Es unidad pero unidad inefable, inexplicable. Dios no es propiamente esencia, sino superesencia; no es verdad, sino superverdad, y lo mismo se debe decir de todos los caracteres que pueden atribuirse a Dios; a Dios no se le puede atribuir ninguna de las categorías aristotélicas, las cuales, referidas a Él, adquieren un significado diverso. Si Dios cayese en el ámbito de alguna de las categorías sería un género (como, por ejemplo, animal), mientras que El no es género, ni especie, ni accidente y, así, ninguna categoría puede propiamente calificarle. La conclusión es que todo lo que la razón humana puede hacer respecto a Dios es demostrar que nada se puede propiamente afirmar de Él.

Aprendemos que es más que substancia, más que sabiduría, y así sucesivamente; pero qué sea ese «más», qué es lo que quiere decir substancia o sabiduría cuando se aplican a Dios, eso no podemos saberlo, porque Dios trasciende de todo entendimiento, sea el de los ángeles o el del hombre.

b. Natura quae et creatur et creat / Naturaleza que es creada y crea

Se refiere a las «causas primordiales», corresponde a la segunda persona de la Trinidad. En ella están las ideas o formas de las cosas y ella es, por tanto, el Verbo divino, a través del cual todas las cosas han sido creadas. Si los cuerpos del mundo están formados por elementos que fueron creados de la nada, entonces la nada sería mejor que las mismas cosas de las cuales fue causa, ya que la causa es siempre superior al efecto. Escoto resuelve la dificultad afirmando que los

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elementos que componen el mundo no han sido creados por la nada, sino por las causas primordiales o praedestinationes. La creación de la nada no se refiere a las causas primordiales, ni tampoco a las cosas que dependen de ellas. La nada no encuentra lugar fuera ni dentro de Dios. Que las cosas hayan sido creadas de la nada, significa solamente que hay un sentido en el cual no son.El mundo es Dios mismo en su autorrevelación. Tal es el principio que domina toda la especulación de Eriúgena. Dios no puede, ciertamente, subsistir antes que el mundo. Dios precede al mundo, no en el tiempo, sino sólo racionalmente en cuanto causa de él.

c. Natura quae creatur et non creat / Naturaleza creada y que no crea

Es el mundo mismo, el conjunto universal de las cosas sensibles y no sensibles que proceden de las causas primeras por la acción distribuidora y multiplicadora del Espíritu Santo.Escoto sostiene que todos los cuerpos del mundo están constituidos por forma y materia, Natura quae creatur et non creat, consiste en las criaturas, exteriores a Dios, que forman el mundo de la naturaleza en el sentido limitado de esta palabra, Juan Escoto llama a esas criaturas«participaciones», y afirma que participan en las causas primordiales, así como éstas a su vez participan inmediatamente en Dios.Eriúgena dice que la participación no es sino la derivación de una esencia segunda a partir de una esencia más elevada.

Se ha visto que Dios no es solamente el principio, sino también el fin de las cosas. A Él, pues, retornarán las cosas que de Él han salido y en El se mueven y están. La Sagrada Escritura enseña claramente el fin del mundo y es, por otra parte, evidente que todo lo que empieza a ser lo que antes no era, cesará también de ser lo que es. Ahora bien, si los principios del mundo son las causas de las cuales ha salido, estas mismas causas serán el último término de su retorno. El mundo no será reducido a la nada, sino a sus causas primeras; y, una vez terminado su movimiento, será conservado perpetuamente en reposo.

Si la tesis típica del panteísmo es que Dios es la sustancia o la esencia del mundo, no hay duda de que la doctrina de Escoto es un panteísmo riguroso. "Dios está sobre todas las cosas y en todas; sólo El es la esencia de todas las cosas porque El solo es; y aun siendo todo en todo, no cesa de ser todo fuera de todas. El es todo en el mundo, todo alrededor del mundo, todo en la criatura sensible, todo en la criatura inteligible; está todo en crear el universo, todo deviene en el universo, está todo en todo el universo, está en las partes de éste, porque él mismo es todo y parte, y no es ni todo ni parte".

Todos los objetos del intelecto o de la sensación son «la aparición de lo que no aparece, la manifestación de lo oculto, la afirmación de lo negado (referencia a la via negativa), la comprensión de lo incomprensible, la expresión de lo inefable, la

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aproximación de lo inaproximable, el entendimiento de lo ininteligible, el cuerpo de lo incorpóreo, la esencia de lo superesencial, la forma de lo informe», etc. Así como la mente humana, en sí invisible, se hace visible o manifiesta en las palabras; escritos y gestos, así el Dios invisible e incomprensible se revela a sí mismo en la naturaleza, la cual es, en consecuencia, una verdadera teofanía.

d. Natura quae nec creat nec creatur/ Naturaleza no crea y no es creada

Dios como el término y fin de todas las cosas, Dios todo en todo. Ese estadio es el del regreso a Dios, el movimiento correspondiente al de la procesión a partir de Dios, porque hay un ritmo en la vida de la Naturaleza, y el mundo de las criaturas que procede de las causas primordiales, regresará a dichas causas. «Porque el final de todo el movimiento es su principio, puesto que no es terminado por otro fin sino por su principio, a partir del cual comienza el movimiento y al que constantemente desea regresar y alcanzar en él el reposo. Y eso debe entenderse no solamente de las partes del mundo sensible, sino del mundo entero. Su fin es su principio, el que el mundo desea, y al encontrar el cual dejará de ser, no por perecer su substancia, sino por su regreso a las ideas (rationes), de las cuales procede.»

«Porque Dios será todo en todo, cuando nada exista, sino sólo Dios.» Deus omnia in ómnibus.

CONCLUSIÓN

No cabe duda que a pesar de las condiciones que una persona pueda estar viviendo, en este caso Juan Escoto Eriúgena en la época medieval, una época dominada por la “fe” casi impuesta por la iglesia; las personas pueden romper esquemas de pensamiento y trascender en su forma de ver la vida. Por como expone su filosofía se percibe que Eriúgena estaba fascinado con el pensamiento filosófico de antepasados y a la vez entregado a la fe de la iglesia católica imperante en el momento, y se inclinó por mostrar su genio a favor de la última.

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Como grupo de trabajo, no descartamos el trabajo de Eriúgena por el hecho que haya sido dirigido hacia el sustentar más aún con la herramienta de la razón la fe de la iglesia- y con temor a equivocarnos- su propia forma de vivir en su fe. Tal es el caso que tuvo inconvenientes contra su obra filosófica por altas autoridades como el Papa quien le censuró por considerar no apegado a la línea de la iglesia ciertos aspectos del trabajo de Escoto.

Nos parece muy original la forma en que maneja el lenguaje y a pesar que en ciertos momentos parecería confundir con sus argumentos, sabe solventarlos con muy buenas analogías y explicaciones, como lo es en el caso de su obra De Divissione Naturae.

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