Resumen de la encíclica "Fides et ratio".Fe y razón

Introducción

El presente trabajo de la materia Fe y Revelación, es un resumen de la encíclica “Fides et ratio”, en la cual el beato Juan Pablo II, plantea un problema que sublevará la voz entre todos los hombres de todas las culturas, en ella Juan Pablo II, quiere referirse a la verdad misma y su fundamento en relación con la fe. La Iglesia propone un planteamiento; “Considera la filosofía como una ayuda indispensable para profundizar en la inteligencia de la fe y comunicar la verdad del evangelio a cuantos aun no la conocen”.

“Fides et Ratio” inicia proponiendo que la fe y la razón, son como las dos alas con las cuales el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad. En esta encíclica, Juan Pablo II, propone que la separación de entre Fe y Razón, trae consigo consecuencias negativas. El papa, haciendo un estudio más profundo, indica que la razón, encuentra su apoyo más preciso en la fe, mientras que la fe cristiana, tiene necesidad de una razón que se fundamente en la verdad, para justificar la plena libertad de sus actos.

Primer Capítulo

El primer capítulo presenta la Revelación como conocimiento que Dios mismo ofrece al hombre. Recuerda que, "además del conocimiento propio de la razón humana, capaz por su naturaleza de llegar hasta el Creador, existe un conocimiento que es peculiar de la fe". Son dos verdades que no se confunden, ni una hace superflua a la otra. La Revelación, al expresar el misterio, impulsa a la razón a intuir unas razones que ella misma no puede pretender agotar, sino sólo acoger.

Además, fuera de esta perspectiva, el misterio de la existencia humana resulta un enigma insoluble. "¿Dónde podría el hombre buscar la respuesta a las cuestiones dramáticas como el dolor, el sufrimiento de los inocentes y la muerte, si no en la luz que brota del misterio de la pasión, muerte y resurrección de Cristo?".

Segundo Capítulo

En el segundo capítulo se pone de relieve que la peculiaridad que distingue el texto bíblico consiste en la convicción de que hay una profunda e inseparable unidad entre el conocimiento de la razón y el de la fe. Se demuestra cómo el pensamiento bíblico, basado en esta unidad, había ya descubierto una vía maestra hacia el conocimiento de la verdad: la imposibilidad de prescindir del conocimiento ofrecido por Dios, si se quiere conocer plenamente el camino que todo hombre debe recorrer para responder a las preguntas fundamentales sobre la existencia.

Tercer Capítulo

En el tercer capítulo, el Papa parte de la experiencia de que todo hombre desea saber, y de que la verdad es el objeto propio de ese deseo. El hombre, con su razón, que pregunta siempre y sobre todas las cosas, tiene la posibilidad de alcanzar la verdad sobre su existencia, una verdad que por su naturaleza es "universal", válida para todos y para siempre, y "absoluta", es decir, definitiva: "las hipótesis pueden ser fascinantes, pero no satisfacen".

El hombre busca la verdad, pero "esta búsqueda no está destinada sólo a la conquista de verdades parciales, fácticas o científicas. Su búsqueda tiende hacia una verdad ulterior que pueda explicar el sentido de la vida; por eso es una búsqueda que no puede encontrar respuesta más que en el absoluto". Esta verdad se logra no sólo por vía racional, sino también mediante la confianza en el testimonio de los otros, lo cual forma parte de la existencia normal de una persona: "En la vida de un hombre, las verdades simplemente creídas son mucho más numerosas que las adquiridas mediante la constatación personal".

Cuarto Capítulo

El capítulo cuarto realiza una síntesis histórica, filosófica y teológica de cómo el cristianismo entró en relación con el pensamiento filosófico antiguo. "Los primeros cristianos, para hacerse comprender por los paganos, no podían referirse sólo a 'Moisés y los Profetas'; debían también apoyarse en el conocimiento natural de Dios y en la voz de la conciencia moral de cada hombre".

En este capítulo, el Papa expresa que "Los primeros cristianos, para hacerse comprender por los paganos, no podían referirse sólo a 'Moisés y los Profetas'; debían también apoyarse en el conocimiento natural de Dios y en la voz de la conciencia moral de cada hombre". También los Padres de la Iglesia fueron capaces de sacar a la luz plenamente lo que todavía permanecía implícito y propedéutico en el pensamiento de los grandes filósofos antiguos. Estos cristianos tenían ambas fe y razón, y las utilizaban para hacer aclaraciones y encontrar la verdad. En la Edad Media se pone el esfuerzo en encontrar las razones que permitan a todos entender los contenidos de la fe. Entonces esta fe busca la razón y confía en ella. También el Papa hace referencia a la razón descubierta por Santo Tomas de Aquino, y al drama de la separación que algunos han hecho entre la fe y la razón.

El papa, también presenta, el ejemplo de los Padres de la Iglesia, los cuales, con la aportación de la riqueza de la fe, "fueron capaces de sacar a la luz plenamente lo que todavía permanecía implícito y propedéutico en el pensamiento de los grandes filósofos antiguos". En la Edad Media se pone el esfuerzo en encontrar las razones que permitan a todos entender los contenidos de la fe. De perenne actualidad es la aportación del pensamiento de santo Tomás de Aquino y su visión de una completa armonía entre la fe y la razón, basada en el principio de que "lo que es verdadero, quienquiera que lo haya dicho, viene del Espíritu Santo". "La fe no teme a la razón, sino que la busca y confía en ella".

La fe y la razón, con el consiguiente cambio del papel desempeñado por la filosofía: de sabiduría y saber universal se fue empequeñeciendo hasta considerarse una más de las tantas parcelas del saber humano. "Algunos filósofos, abandonando la búsqueda de la verdad por sí misma, han adoptado como único objetivo el lograr la certeza subjetiva o la utilidad práctica".

Dice el Papa, "que buena parte del pensamiento filosófico moderno se ha desarrollado alejándose progresivamente de la Revelación cristiana, hasta llegar a contraposiciones explícitas". Algunas de esas filosofías "desembocaron en sistemas totalitarios, traumáticos para toda la humanidad".

El Papa va más lejos y subraya que es "ilusorio pensar que la fe, ante una razón débil, tenga mayor incisividad; al contrario, cae en el grave peligro de ser reducida a mito o superstición. Del mismo modo, una razón que no tenga ante sí una fe adulta no se siente motivada a dirigir la mirada hacia la novedad y radicalidad del ser".

Quinto Capítulo

En este quinto capítulo, se presenta que la Iglesia no propone una filosofía propia ni canoniza una filosofía en particular con menoscabo de otras. El motivo profundo de esta cautela está en el hecho de que la filosofía, incluso cuando se relaciona con la teología, debe proceder según sus métodos y sus reglas; de otro modo, no habría garantías de que permanezca orientada hacia la verdad, tendiendo a ella con un procedimiento racionalmente controlable. En el fondo, la raíz de la autonomía de la que goza la filosofía radica en el hecho de que la razón está por naturaleza orientada a la verdad y cuenta en sí misma con los medios necesarios para alcanzarla. Corresponde al Magisterio indicar, ante todo, los presupuestos y conclusiones filosóficas que fueran incompatibles con la verdad revelada, formulando así las exigencias que desde el punto de vista de la fe.

Se recorren las censuras del Magisterio a propósito de doctrinas como el fideísmo, el tradicionalismo radical, el racionalismo. Son intervenciones que "se han ocupado no tanto de tesis filosóficas concretas, como de la necesidad del conocimiento racional y, por tanto, filosófico para la inteligencia de la fe". A pesar de que la Iglesia ha animado a la filosofía a recuperar su misión, el Papa constata "con sorpresa y pena" que incluso entre teólogos existe un desinterés por el estudio de la filosofía. De ahí que haya querido proponer algunos puntos de referencia "para instaurar una relación armoniosa y eficaz entre la filosofía y la teología".

Sexto Capítulo

El capítulo sexto, en consecuencia, está dedicado a las exigencias que las diversas disciplinas teológicas deben mantener en relación con el saber filosófico. La idea central es que sin la aportación de la filosofía no se podrían ilustrar determinados contenidos teológicos. El Papa precisa que el patrimonio filosófico asumido por la Iglesia tiene valor universal. El hecho de que la misión evangelizadora haya encontrado en su camino primero a la filosofía griega, no significa en modo alguno que excluya otras aportaciones, rechazar esta herencia sería ir en contra del designio providencial de Dios, que conduce a su Iglesia por los caminos del tiempo y de la historia. El Papa se refiere concretamente a la inculturación de la fe en lugares, como la India, China, Japón, que cuentan con tradiciones religiosas y filosóficas muy antiguas. Corresponde a los cristianos de hoy "sacar de ese rico patrimonio los elementos compatibles con su fe de modo que enriquezcan el pensamiento cristiano".

El Papa se refiere concretamente a la inculturación de la fe en lugares, como la India, China, Japón, que cuentan con tradiciones religiosas y filosóficas muy antiguas. Corresponde a los cristianos de hoy "sacar de ese rico patrimonio los elementos compatibles con su fe de modo que enriquezcan el pensamiento cristiano". El documento señala algunos criterios para que el encuentro pueda ser fructífero, entre los que figura el tener presente la universalidad del espíritu humano, cuyas exigencias son idénticas en las culturas más diversas.

Séptimo Capítulo

El capítulo séptimo trata de la revelación como el "punto de referencia y de confrontación" entre la filosofía y la fe es el tema del capítulo séptimo. La Sagrada Escritura contiene una serie de elementos que permiten obtener una visión del hombre y del mundo de gran valor filosófico. De ella se deduce que "la realidad que experimentamos no es el absoluto". La convicción fundamental de esta "filosofía" contenida en la Biblia es que "la vida humana y el mundo tienen un sentido y están orientados hacia su cumplimiento, que se realiza en Jesucristo".

La Sagrada Escritura contiene, de manera explícita o implícita, una serie de elementos que permiten obtener una visión del hombre y del mundo de gran valor filosófico. En fin, la palabra de Dios plantea el problema del sentido de la existencia y ofrece su respuesta orientando al hombre hacia Jesucristo, el Verbo de Dios, que realiza en plenitud la existencia humana.

Una filosofía que no responda a la cuestión sobre el sentido corre el peligro de degradar la razón a funciones puramente instrumentales. "Para estar en consonancia con la palabra de Dios es necesario, ante todo, que la filosofía encuentre de nuevo su dimensión sapiencial de búsqueda del sentido último y global de la vida".

CONCLUSION

Creo que el Papa se ve obligado a escribir esta encíclica con el motivo de reconciliar a la razón y la fe, la teología y la filosofía moderna. Expresa que "lo más urgente hoy es llevar a los hombres a descubrir su capacidad de conocer la verdad". "Una de las mayores amenazas en este fin de siglo es la tentación de la desesperación". “La Iglesia está profundamente convencida de que fe y razón « se ayudan mutuamente », ejerciendo recíprocamente una función tanto de examen crítico y purificador, como de estímulo para progresar en la búsqueda y en la profundización.” Para conocer la verdad de Dios, de nosotros mismos y del mundo es necesaria una filosofía de una dimensión metafísica. Es necesaria una filosofía abierta a los interrogantes fundamentales de la existencia. “¿Será que el origen de esa crisis está en el hecho de que el hombre ya no es capaz de pensar o deliberar como corresponde?” El plantea que la razón científica no es un adversario para la fe, porque ha renunciado a interesarse por las verdades últimas y definitivas de la existencia, limitando su horizonte a los conocimientos experimentables.

A modo de resumen, la encíclica realiza un breve análisis que muestra los límites de algunos sistemas filosóficos contemporáneos que rechazan la instancia metafísica de una apertura perenne a la verdad. Eclecticismo, historicismo, cientifismo, pragmatismo y nihilismo son sistemas y formas de pensamiento que, al no estar abiertos a las exigencias fundamentales de la verdad, tampoco pueden ser asumidos como filosofías aptas para explicar la fe. "Una teología sin un horizonte metafísico no conseguirá ir más allá del análisis de la experiencia religiosa" y será incapaz de "expresar con coherencia el valor universal y trascendente de la verdad revelada".

Por otra parte, también hay que tener en cuenta que el papa tiene "la negación del ser comporta inevitablemente la pérdida de contacto con la verdad objetiva y, por consiguiente, con el fundamento de la dignidad humana". "Verdad y libertad, o bien van juntas o juntas perecen miserablemente". Creer en la posibilidad de conocer una verdad universalmente válida "no es en modo alguno fuente de intolerancia; al contrario, es una condición necesaria para un diálogo sincero y auténtico entre las personas". En las páginas de conclusión, el Papa retoma algunas de las ideas desarrolladas en el texto y señala que "lo más urgente hoy es llevar a los hombres a descubrir su capacidad de conocer la verdad". "Una de las mayores amenazas en este fin de siglo es la tentación de la desesperación". Y el origen de esa crisis está en el hecho de que se ha perdido la capacidad de pensar a lo grande.

UNIVERSIDAD CATOLICA DE SANTO DOMINGOFACULTAD DE TEOLOGIA

COMUNIDAD DE LA VISITACION Y DE LA EUCARISTIA

MATERIA:FE Y REVELACION

TEMA:RESUMEN DE LA ENCICLICA FIDES ET RATIO

DE JUAN PABLO II

PROFESOR:RVD. GERALDO D`OLEO

ALUMNO:RANFIS ANTONIO OVALLE CANELA.

2011 - 1533

FECHA DE ENTRGA:2 DE FEBRERO 2012.

SANTO DOMINGO, R.D.