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Ramírez Sánchez Crim Geraly
Aproximaciones y retos que se presentan en la era de la información pensados a través de la idea
de libertad
Universidad de Los Andes-Facultad de Humanidades y Educación-Postgrado en Filosofía. 2011. p.
122
Venezuela
Disponible en:
http://bdigital.ula.ve/RediCiencia/busquedas/DocumentoRedi.jsp?file=35076&type=ArchivoDocumento
&view=pdf&docu=28063&col=5
¿Cómo citar?
APROXIMACIONES Y RETOS QUE SE PRESENTAN EN LA ERA DE
LA INFORMACIÓN PENSADOS A TRAVÉS DE LA IDEA DE
LIBERTAD.
Tutor: Dr. Ramón Jaúregui Tesista: Crim Geraly Ramírez Sánchez
REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA
UNIVERSIDAD DE LOS ANDES
FACULTAD DE HUMANIDADES
ESCUELA DE EDUCACIÓN
POSTGRADO DE FILOSOFÍA
MÉRIDA- VENEZUELA
APROXIMACIONES Y RETOS QUE SE PRESENTAN EN LA ERA DE
LA INFORMACIÓN PENSADOS A TRAVÉS DE LA IDEA DE
LIBERTAD.
Trabajo de grado para optar al grado de Magíster Scientiae en Filosofía
Tutor: Dr. Ramón Jaúregui Tesista: Crim Geraly Ramírez Sánchez
C.I.V.- 13.499.811 Mérida, 2011
RESUMEN
Los fenómenos humanos y los productos culturales representan realidades
complejas y diversas posibilidades de análisis y abordaje, tanto más si se trata de
realidades contemporáneas. Pensar el hoy tiene dificultades varias que van desde la
subjetividad del sujeto pensante fruto de su tiempo y contexto, la imposibilidad de
abstraerse de los fenómenos que aborda y la finitud del ser que piensa ante la
multiplicidad de los aspectos a considerar, sin embargo desde las ciencias sociales y
desde la filosofía es un reto que se acepta y se intentan soslayar tales dificultades a
través de aproximaciones que observan lo singular y lo complejo con comprensión
de totalidad, sin parcelas del conocimiento y en diálogo pleno entre pasado y
presente del saber humano. Así, partiendo de herramientas filosóficas de distintas
épocas y autores es posible acercarse a una realidad determinada en el entendido
de que la preocupación y las ideas humanas son similares y suelen repetirse, sólo
que se expresan de forma distinta y con un lenguaje y medios distintos. En tal
sentido, en lo que se ha llamado la Era de la información y relacionado con el
fenómeno de la Internet pueden hacerse algunas consideraciones partiendo de lo
planteado por filósofos como Aristóteles, San Agustín y Descartes, con miras a la
idea de la libertad humana y la relación de ésta con la eticidad sobre todo haciendo
énfasis en los retos y modos de actuar de las personas en la Internet tales como los
fenómenos de las redes sociales y el actuar de Jos hackers.
Palabras clave: Filosofía, Libertad, Ética, Internet.
fNDICE
Resumen
Introducción.......................................................................................................... 1
Capítulo 1: Acerca de Internet y la libertad.
Definiciones operacíonales
Acerca de la idea de libertad................................................................ 7
Yo.............................................................................................................. 11
Nosotros................................................................................................... 25
Ellos........................................................................................................... 33
Procesos................................................................................................... 39
Eticidad..................................................................................................... 43
Capítulo 11: Miradas filosóficas al tema de la Libertad
Aristóteles. El autor y su obra. ......................................................................... 50
La ética a Nícómaco............................................................................................ 52
la líbertad en la ética nicomaquea..................................................... 64
San Agustín. Acerca del autor y su obra.......................................................... 77
En la Ciudad de Dios.............................................................................. 82
Sobre la Libertad en la Ciudad de Dios............................................... 83
Palabras finales....................................................................................... 89
Descartes. Sobre el autor y su obra.................................................................. 91
Ideas y obras principales de Descartes................................................ 95
Sobre el Discurso del Método............................................................... 98
Sobre las Meditaciones Metafísicas.................................................... 100
La Libertad vista desde Descartes....................................................... 102
Palabras finales sobre Descartes......................................................... 108
Conclusión y discusión: Diálogo entre las ideas de los tres autores. ....... 110
Referencias bibliográficas................................................................................. 114
INTRODUCCIÓN
Los seres humanos, conforme viven y se constituyen en comunidades, fijan posición
sobre lo que acontece en su mundo y establecen valoraciones respecto a lo que es
considerado nocivo, agradable, favorecedor e inadecuado para los individuos y el
colectivo. En tal sentido, junto con las organizaciones sociales se halla intrínseca o
extrínsecamente la noción de lo bueno y de lo malo, del deber ser, es decir, de las
consideraciones que entendemos bajo el crisol de la ética. Así pues, conviene
mencionar qué se entiende por ética.
El término ética, procede del griego rj{JtKóc; y en general se refiere junto con la moral
(aunque ésta proviene del latín mos) a las costumbres, su estudio, sus
consideraciones hacia los principios de lo normativo moral, digamos, los principios
que rigen la interacción de los individuos de una comunidad. Hay pues, en el
término ética por lo menos dos aspectos importantes a resaltar, primero, la
consideración que por etimología lo acerca a "carácter" o "modo habitual de ser"
como lo usa Aristóteles, dirigido al hábito y al perfeccionamiento de éste. Y en
segundo lugar, la consideración de costumbre, derivada del latín mos (moral) que
implica también carácter, modo de ser o costumbres, como tradición de los pueblos
siguiendo los usos típicos y las leyes o normas que los rigen.
La ética, como saber, es parte de la filosofía e implica el estudio de las acciones
humanas en relación con su fin último (teJos) encaminado al bienestar del hombre,
de las sociedades y del hombre en sociedad (eudoimonía) y del ejercicio de la razón
conducido a ordenar Y. sustentar los principios que guían las relaciones humanas en
1
sentido práctico y concreto con pautas de conducta y, en sentido abstracto, con la
doctrina sobre el ser ético y constructos como la felicidad, la libertad, la
responsabilidad entre otras cuestiones fundamentales.
Uno de los presupuestos en los que se fundamenta el conocimiento y, en particular
la filosofía es que expresa y concibe al hombre como ser dotado de razón y es por
ésta razón que se considera consciente de que todas sus acciones tienen un sentido
y un f1n, que no son mero ejercicio de pulsiones o caprichos de su naturaleza
corporal o psicológica, social cultural o histórica sino que son el fruto de su pensar y
su decisión. Así, pensadores diversos como Platón, Aristóteles, Descartes, Beccaria,
Durkheim y Castells establecieron, de manera más o menos clara en sus teorías y
construcciones la racionalidad del individuo y su importancia respecto a su actuar en
sociedad. Salvando las distancias epocales y especificidad respecto a las ideas de
éstos intelectuales, podría decirse, además, que coinciden al destacar la importancia
de la elección en la conducta humana, entendida como voluntad, ejercicio -libre- de
las virtudes o de los vicios, decisión para conducirse conforme a la razón, libre
albedrío o bien subyacente a la idea de función de Durkheim que se ve, por ejemplo,
en su estudio sobre el suicidio o sobre el delito.
Entendida ésa elección como Libertad queda claro que ha sido y será parte de las
discusiones en las distintas áreas del saber humano sobre lo humano. Más aún, sin
Libertad no hay Ética. la libertad posibilita el establecimiento de valores y
valoraciones -1o bueno, lo malo, lo nocivo, lo pertinente, entre otros- digamos de
categorías éticas. El ejercicio de la razón permite escoger distintos derroteros para
bien (libremente) conducirla -como establecía Descartes-. Implica la decisión ante
conductas concretas, casos concretos y ante comportamientos mantenidos -hábitos
en términos aristotélicos-. Libertad para producir, modificar y adscribirse a las
pautas de conducta sodal bien en la forma de normas consuetudinarias o leyes -
2
véase Beccaria, Bentham, Castells-. O entendida como regalo divino: un don
asignado por Dios para conducirse por dónde se debe, siguiendo las directrices
dadas por él y un camino que conduzca hacia la santidad -padres de la iglesia-.
Queda visto que, independientemente del enfoque, la corriente filosófica (o teórica
de que se trate) cuando se piensa en términos de lo ético, la idea de la libertad es
inherente a casi cualquier construcción. De manera similar ocurre respecto a otras
ideas fundamentales para el pensamiento ético como son la felicidad, las virtudes, la
responsabilidad, deber ser, conciencia individual, la moral; todas ellas claves para el
pensamiento antiguo y contemporáneo y para el desarrollo de las sociedades
humanas. Sin embargo, pocas de las anteriores ideas se ven amenazadas con mayor
regularidad que la libertad. A través de las distintas épocas, imperios, naciones y
avances científicos, desde la perspectiva política, económica, ideológica, religiosa e
incluso tecnológica vemos, percibimos, sentimos, creemos, pensamos y
presenciamos retos y oportunidades para la libertad y sus valoraciones. Además, de
entender el doble sentido de la ética, para la persona en cuanto tal, en sí mismo y
como coacción de la sociedad.
La relación ética-libertad es, pues, un conjunto paradigmático, de estudio y análisis,
con una vigencia tal que significa un tema inagotado, inagotable, perenne, siempre
pertinente. Por lo que, todos los aportes intelectuales sobre el tema son valiosos y
contribuyen a profundizarlo y proveer herramientas prácticas a la vida del hombre
en sociedad. En tal sentido, se va a realizar un estudio al tema de la libertad a
través de la revisión de ésta en algunas obras cardinales de autores relevantes para
el pensamiento ético como es el caso de Aristóteles, San Agustín y Descartes. Si bien
pudieran parecer lejanos -debido a las diferencias históricas y filosóficas- podría
3
'1'" 1
decirse que se trata de distintos visiones sobre un núcleo de problemas y temática
común, más aún, "la ética del presente no puede gestarse sin pasado y sin memoria"
(véase González, 2007, pág. 7 y 24). Porque autores y el valor de los textos
considerados clásicos implica que los mismos mantienen la vigencia en el plano de la
reflexión como guía ante problemas contemporáneos, sobre todo frente a
preocupaciones fundamentales como las que se refieren a la eticidad y los
elementos de ésta en fenómenos concretos. En este marco es pertinente recordar
un listado de bibliografías sugeridas por el profesor Ángel Cappelletti, en la que
señalaba los textos que incluían un mínimo acervo filosófico a los que debían
acercarse aquellos que tomaran la filosofía como oficio. En dicha lista, el profesor,
divide como suele hacerse, en seis bloques correspondientes a periodos hb"tóricos la
filosofía, a saber, antigua, medieval, moderna, siglo XVIII, filosofía alemana y
contemporánea. Los autores y las obras tratadas en el presente texto corresponden
a tres periodos (de cambios y transformaciones en la soáedad} claves de la historia
de la filosofía, léase el pensamiento -Antiguo- griego con Aristóteles y su tratado
sobre la ética (Nicomaquea). la marca medieval signada por la fe católica
representada en San Agustín -Patrística- y su libro la ciudad de Dios, y finalmente
uno de los autores que se considera que abre el pensamjento moderno, el padre del
racionalismo, Descartes a través de sus libros el Discurso del Método y Meditaciones
Metafísicas -Ilustración- .
Ahora bien, pudieron elegirse otros textos para el estudio de la idea de libertad en
diversos autores, tales como, la República de Platón, obras de Santo Tomás de
Aquino, Spinoza o Kant. Dada la riqueza de los diversos planteamientos y lo
reiterado del tema a lo largo del pensamiento filosófico, sociológico, psicológico y
político y en el entendido que todas las construcciones son un camino y no hay una
"verdad" sobre los postulados. Se eligieron los descritos debido a que, representan
4
paradigmas equivalentes al periodo histórico filosófico del que forman parte, son
icónicos, tocan el tema eje de este trabajo -la libertad- pero típicamente no se ha
abordado desde esta perspectiva, finalmente habría que mencionar que
independientemente de las brechas epocales y del agua que ha corrido por debajo
del puente (otras corrientes filosóficas) su pensamiento sigue siendo vigente y de
gran utilidad para abordar distintos aspectos humanos.
Es pertinente señalar que, no se trata de problematizar el tema de la libertad a la luz
de !a eticidad (de la religión o de la política) sino de repensar las ideas que los
autores señalados esbozan explícita e implícitamente sobre la libertad humana y
consecuentemente, intentar un diálogo entre sus ideas como aproximación para
abordar un tema actual. Operacionalmente y debido al eje del trabajo, dicho tema
será la discusión establecida sobre la libertad en la era de la información (siguiendo
los presupuestos de Manuel Castells y de Pekka Himanen) a partir concretamente de
los retos que se presentan en y por internet como la red de redes y de la eticidad
que ello implica.
Entendiendo Internet como un complejo avance tecnológico que sirve de
plataforma, excusa y medio para gestar y evidenciar cambios sociales, procesos y
vínculos entre las personas, las instituciones y los países. En Internet -y a través de
éste- la propia acción humana, individual y colectiva, genera gran influencia en el
desarrollo posterior de productos y servicios tecnológicos y se ha convertido en una
válvula a partir de la que se redimensionan principios y valores de índole moral y
práctico en distintos niveles de lo humano. Tales niveles van desde lo estrictamente
personal, pasando por la interacción humana mediada a través de las nuevas
tecnologías de la información, hasta el plano de estructuras mayores como la
S
influencia de poderes políticos y económicos en un mundo cada vez más globalizado
y vinculado. Claro que, debido a lo complejo del fenómeno, a las diversas
posibilidades de abordaje y a las dificultades que implican acercarse y pensar un
fenómeno contemporáneo del que se es participe como actor social y testigo se
hace necesario delimitar los elementos a considerar y resaltar que no se trata de
agotar el tema sino de una aproximación, que se trata de pensar un tema actual con
herramientas que la filosofía y las ciencias sociales provean para intentar
comprenderlo mejor.
6
Capítulo l.
Acerca de Internet y la Libertad
Definiciones operacionales
Acerca de la idea de libertad
En primera instancia se asumirá una definición sobre la idea de libertad que implica
una plataforma para las construcciones posteriores sobre el tema. la libertad es
entendida como la posibilidad y facultad para decidir y elegir de entre un abanico de
opciones la que convenga y satisfaga las expectativas personales. Así, por el
momento, se asume la libertad como equivalente a elección, voluntad y libre
albedrío.
Como ante todo acción humana y todo lo humano, la libertad, es un fenómeno
complejo y múltiple. La Libertad se concibe de muchas maneras, se puede concebir
como, la libertad en términos personales, la libertad socialmente entendida y la
libertad en térmínos macroestructurales que llamaremos, por el momento, políticos.
Acerca de la primera categoría, el Yo, la libertad se refiere a la persona como tal y a
sus acciones, pensadas desde sí: en tanto que ser emocional y racional, que se
mueve por los afectos e intereses y que se conduce por medio de la razón. Digamos,
que podría ser, una valoración psicológica de las acciones del hombre consideradas
realmente libres.
7
En segundo lugar, el Nosotros. Aquí la libertad es pensada desde el entendido de
que el hombre es un ser social y que vive en comunidad, donde satisface sus
necesidades materiales básicas y otras más complejas como recibir y dar afecto,
velar por el bienestar propio y del otro y necesidades socialmente establecidas como
el honor, reconocimiento y estatus. En el camino de la interacción con otros, la
~ibertad de cada individuo pasa por la libertad del otro y la suma de las libertades y
su administración se traduce en las normas de comportamiento social, constrictivo
que asegura, controla y gestiona el actuar y hacer del individuo en función de
intereses colectivos -no ya solamente individuales-. Aquí se incluye la interacción
inmediata o directa, con los que vive, trabaja o comparte lugar de residencia y
relaciones sociales de ocio y esparcimiento {grupos de pares por ejemplo), también
se incluye la interacción mediata y mediada: las relaciones que se establecen a
distancia con conocidos, amigos, socios comerciales o con personas o grupos de
intereses afines al propio, sobre todo a través de recursos como las comunicaciones
contemporáneas y a la luz de lo que se denomina Aldea Global (Mcluhan) o más
recientemente (con matices distintos) la Sociedad Red (Castells). Dentro de esta
categoría quedan las pautas de carácter moral, que dan cuenta del deber ser en una
sociedad o grupo y de qué está o no permitido, lo cual condiciona fuertemente las
acciones del hombre y a veces pone en tela de juicio la realidad de la libertad del
hombre.
Y en tercer lugar, el Ellos, la consideración de la libertad en relación con estructuras
sociales macro como las instituciones, la sociedad en general y la organización más
amplia de las relaciones sociales mediadas por el poder político a través del Estado y
su inherencia en la vida -y en las acciones humanas- del individuo. Acá se entiende
que el Estado es fundamental para cualquier discusión sobre la libertad y que a
través de sus instituciones (legislativas, judiciales, ejecutivas) condiciona el actuar
8
del hombre, bajo la premisa del aseguramiento del bienestar colectivo, de la
seguridad y de la armonía social. De esta manera es pertinente incluir el rol de las
instituciones de control social formal (Gabaldón, 1987) en el plano de la libertad y
las discusiones contemporáneas sobre el control por parte del Estado. Además de lo
anterior, debe considerarse a la luz de los tiempos que corren la influencia del
mercado global sobre el individuo y cada ámbito de su vida, incluso su incidencia
sobre los Estados nacionales.
Vale decir que estas consideraciones son de carácter metodológico y en muchos
casos quizá resulten insuficientes para abordar parte de los elementos y fenómenos
vinculados a la Ubertad en relación con Internet. Como toda suerte de clasificación
nunca es suficiente se corre el riesgo de ser reduccíonista, sin embargo es un
comienzo para empezar a organizar opciones de análisis. También es pertinente
resaltar que la denominación de cada categoría partiendo de un pronombre -Yo,
Nosotros, Ellos- es una forma de resumir detalles diversos en una sola palabra que
funcione de acuerdo con lo que se intenta expresar; tal denominación nada tiene
que ver con conceptos fundamentales para el psicoanálisis o alguna otra teoría.
Dicho lo anterior se procede a explanar algunos elementos dentro de cada
categoría.
Así pues, en primer término, centrar el interés en la persona tiene ventajas
metodológicas y discusiones de relevancia. En las ciencias sociales, las que se
encargan de los fenómenos humanos en general, hay perspectivas diversas que van
desde construcciones radicales que parten del sujeto como constructor de la
realidad y generador de cultura, símbolos y sentidos o los enfoques que asumen que
los sistemas o estructuras son anteriores y más importantes que la personas en sí
9
mismas y que éstas son básicamente elementos pasivos de aquellas. Véase a tal
respecto por ejemplo en Sociología, los enfoques individualistas o bien en las tesis
holísticas, respectivamente (Pellegrini: 2004, pág. 73). Hay además, una suerte de
redescubrimiento de la persona en los análisis y lo pensado de lo humano. En
algunas corrientes del pensamiento contemporáneo, en sociología como se
mencionó antes, en economía política, antropología, historia y filosofía hay
preocupaciones "'por el individuo, por el yo, la identidad, lo cotidiano, la existencia,
la autenticidad, la liberación individual y otras dimensiones innegablemente
fundamentales de la vida social" (lanni: 1990, pág. 77). Tal cambio se evidencia,
según este mismo autor, en teorías relativas al individualismo metodológico y la
elección racional en franca oposición a teorías holísticas e históricas. Añade lanni:
Es un hecho sorprendente, heurístico a la inversa: cuando declina al individuo como consecuencias de la expansión avasalladora de las relaciones, procesos y estructuras de dominación y apropiación a nivel mundial, una parte del pensamiento científico es desafiada para buscar al individuo en la máquina del mundo (1990, pág. 77)
Pareciera que el pensamiento científico se desorienta y se dispersa en abstracciones,
construcciones demasiado vagas, complejas, metafísicas de las realidades o
explicaciones más amplias, vastas y holísticas que empujan las ciencias sociales y el
pensar sobre lo humano, a la necesidad de delimitar su objeto de estudio en
parámetros de lo posible, viable, objetivo y verificable; que dejan de lado momentos
universales y se encaminan a una suerte de nominalismo, con énfasis en la persona,
hacia momentos peculiares de la realidad. Este individualismo metodológico se basa
en dos presupuestos, por un lado, la concepción de que el individuo es lo primario y
la relación entre los hombres lo secundario. la perspectiva individual se basa en una
determinada noción de sujeto como fundamento. Por otro lado, se presupone que
10
toda acción se produce y se expresa individualmente. Así, las diversas teorías y
abordajes sociales que apuntan al individualismo metodológico se fundan en la
hipótesis de acuerdo con la que, en la tradición filosófica occidental, el individuo
humano es la entidad filosófico primaria (Pellegrini: 2004~ pág. 80}. De tal manera
que, independiente del énfasis o del enfoque, lo más cierto y fundamental desde lo
cual algo se puede pensar es el individuo.
Yo.
Siguiendo esta línea, en relación con la persona, con el Yo, se puede decir que hay, a
nuestro parecer, por lo menos tres pautas que marcan y delimitan al yo; a saber, la
emoción, la accíón, y la razón. En torno a la primera, la emoción entendida ésta
como los afectos, emocionalidad de distinta índole que mueve y condiciona al ser
humano y lo orienta hacía distintos bienes materiales y no materiales y que lo
impele a modificar parte de su mundo de acuerdo a la satisfacción de necesidades
afectiv.as. las alteraciones de ánimo, bien sean placenteras o displacenteras
mueven a la persona a pensar, decidir y actuar de forma tal que se genere lo que el
individuo espera o requiere, independientemente de qué se trate. En tal sentido el
enfoque acá planteado no es psicologicista en el aspecto de entender esta categoría
como única o fundamental para la persona y todo lo que se relaciona con ésta, pero,
sí intenta destacar que en todo lo humano, consciente o inconscientemente, la
emoción juega un rol importante incluso mayor del que se cree a menudo, puesto
que hay una especie de fe en la razón humana que lleva a adjudicarle a ésta actos y
comportamientos que no necesariamente son movidos por ella, sino por las
emociones.
11
En relación al tema que ocupa el presente texto, hay que considerar la relación
entre la persona y su emocionalidad y la forma en la que se ha asumido el fenómeno
Internet que implica, en la práctica, consecuencias puntuales que marcan a todo el
sistema. Para ilustrar tal aseveración nos enfocaremos en los avances de la Internet
desde su nacimiento hasta nuestros días, con atención en cómo y por qué se
desarrollaron algunas de las características que hoy definen a la Red. En primera
instancia, es sabido que el desarrollo de internet se hizo bajo el auspicio del
gobierno estadounidense en la figura del departamento de Defensa y como un
proyecto de apoyo a investigadores científicos, todo ello en el marco de la guerra
fría y la supremacía tecnológica y científica que se esperaba tener. Comenzó como
un recurso que podía permitir la comunicación entre investigadores de distintas
universidades para comentar y fortalecer sus trabajos, pronto eso se desbordó y dio
paso a su uso para fines personales como los chats entre amigos y contactos
amorosos {ya no sólo entre investigadores o estudiantes de postgrado) Véase al
respecto Castells (2003) y Himanen (2001).
Así las cosas lo que comienza como un proyecto entre científicos, sin mayores
pretensiones, financiado por el departamento de defensa de un país, se abre paso
en un desarrollo poco vislumbrado y se convirtió en uno de los productos culturales
más importantes de los últimos años en la historia mundial. El cambio no se generó
por razones lógicas, matemáticas, financieras o tecnológica:; específicamente, el
cambio se gestó por el uso y destino de esa nueva posibilidad de estar en contacto
con otros, con la posibilidad de la inmediatez o increíble rapidez en la comunicación.
Es, pudiera decirse, un cambio con motivaciones emocionales en el sentido de que
pretendía establecer lazos y mantener contacto personal -5i cabe el término a las
comunicaciones de correo electrónico y vía salas de chat- asumiendo que, como han
establecido innumerables autores dentro de la filosofía, la sociología y la psicología,
12
el ser humano necesita satisfacer necesidades de diversa índole que va desde lo
básico como cualquier ente de la físis hasta otras más complejas. luego de lo más
básico, se busca satisfacer necesidades emocionales, que tiene que ver con las
emociones que sentimos ante diversas situaciones y cómo éstas nos mueven, los
afectos, los vínculos que se establecen con los demás. Ahora, independientemente
del origen de tales emociones, bien sea en la propia persona o en su interacción con
cosas {afición por algo; placer ante acciones determinadas, juegos, o sustancias, ver
cita posterior) o con otros, está claro que tienen un efecto físico, psicológico y social
en la vida de la persona y de los que le rodean.
Dicho efecto se evidencia en lo que las personas construyen sobre lo que ocurre y
cómo ocurre y en las acciones propiamente dichas, de manera que pueden -y
suelen- generar cambios impelidos por sus emociones, tal y como argumentamos
que ocurrió en el sistema que comenzó como unos pocos nodos de red
universitarios y que, posteriormente, dió paso a lo que es hoy día Internet. En
palabras de Castells:
De acuerdo con la tradición investigadora de la universitaria, los creadores de ARPANET incluyeron a los estudiantes de doctorado en las tareas centrales de diseño de la red, en una atmósfera totalmente relajada sin consideraciones de seguridad. Así, los estudiantes utilizaban ARPANET para sus chats personales y, según se cuenta incluso para intercambiar mensajes sobre dónde encontrar marihuana. la lista de correo electrónico más popular de ARPANET era S-F lovers, para el disfrute de los amantes de la ciencia ficción. {2003, págs. 38 y 39)
Aparte de la consideración que hacemos sobre la emocionalidad presente en
los orígenes de la lnt~rnet, cabe mencionar que luego de su eclosión en el
13
mundo, y establecimiento de redes nacionales y transnacionales, el desarrollo
de la Internet ha generado un fenómeno interesante: el de las redes sociales,
en el cual se hace patente el criterio de la emocionalidad antes esbozado; pero
antes de continuar con tal idea conviene mencionar brevemente, la historia de
Internet propuesta por Castells a la luz de lo que denomina "La cultura de
Internet", que según este autor, la red de redes ha tenido cuatro momentos
clave, cuatro estratos de cultura que produjeron y conformaron cómo y lo que
es actualmente (Castells: 2003, págs. 86-87):
En la parte superior de la construcción cultural que condujo a la
creación de la Internet: la cultura tecnomeritocrática, de experiencia
científica y tecnológica que procede del mundo académico.
la cultura hacker dio carácter específico a la merrtocracia a base de
reforzar las fronteras internas de la comunidad de los
tecnológicamente iniciados, independientes de los poderes facticos y
con valores y códigos propios.
La apropiación de la capacidad de conexión en red por parte de redes
sociales de todo tipo condujo a la formación de comunas on line que
reinvemaron la sociedad, expandiendo considerablemente la conexión
informática en red, en su alcance y en sus usos, asumieron los valores
de la meritocracia hacker y sus valores, que la utilizaron para la vida
social, en lugar de practicar la tecnología por la tecnología.
Por último, los emprendedores Internet descubrieron un nuevo
planeta, poblado por grandes innovaciones tecnológicas, nuevas
formas de vida social e individuos autodeterminados, dotados por su
habilidad tecnológica de un poder de negociación considerable frente a
14
las reglas social e instituciones dominantes. Así, la cultura
emprendedora orientada hacia el dinero acabó por imponerse en el
mundo y, de paso, convirtió a Internet en el eje de comunicación de
nuestras vidas.
En el tercero de los estratos planteados por Castells se expresa que las redes
sociales han cambiado la sociedad y la Internet, expandiendo sus usos y
posibilidades, incorporando valores propios de la cultura hacker, que es la que
produce los cambios tecnológicos y modificando -dirigiendo-las innovaciones
en función oe las necesidades y usos que les daban. las redes sociales, su
origen, organización y conformación se establecen, según las elaboraciones
planteadas acá, a partir de lo emocional y las necesidades de vincularse entre
iguales y de obtener de éstos respeto, consideración, reforzamiento,
reconocimiento, apoyo, afectos. Las llamadas redes sociales son un fenómeno
relativamente reciente en la Internet que está aun en pleno desarrollo y
expansión; éstas se basan en premisas similares a la de las redes sociales en
general y se apropian de todas las posibilidades que permite la Internet.
Estas premisas se derivan y cruzan desde saberes diversos que incluyen los
planteamientos de Durkheim y Tonnies sobre los vínculos y grupos sociales,
establecidos como lazos personales o directos de los individuos con aquellos
con los que comparten valores o creencias o como vínculos sociales formales e
instrumentales hasta aplicaciones varias a diferentes campos que van desde la
medicina para comprender cómo los patrones de contacto humano favorecen
o impiden la propagación de enfermedades (en sentido epidemiológico
digamos}. Hasta estudios de parentesco y movimientos o estructuras sociales
15
estudiadas a través de la Antropología, la Sociología Política y Psicología Social;
o a modelos matemáticos que permiten entender cómo funcionan y
establecer el comportamiento de tales redes. Como bien se ve, su abordaje
puede implicar un diálogo entre distintas ciencias y métodos, con todo y
superando los límites e intereses de cada área del saber la noción de red social
coincide en las siguientes proposiciones:
Es flexible y cambiante, varía de acuerdo a lo que sus actores hacen,
No tiene ni funciona en torno a un centro, sino a nodos que se co:lectan con
otros individuos y otros nodos,
Poseen diferentes niveles: del más básico que es el de las relaciones
ínter personales cercanas con familiares, amigos y compañeros de trabajo, hasta
intereses temáticos y vínculos profesionales,
En tanto que comunidades, proporcionan al individuo sociabilidad, apoyo,
sentido de pertenencia e identidad social,
El pertenecer a una comunidad o grupo implica que se comparten valores,
normas, un lenguaje común, comodidad y una sensación de confianza,
No hay formas fijas de interactuar ni jerarquías inamovibles,
la interacción incluye actividades que refuerzan y mantienen la unidad y
funcionamiento de la comunidad~
La interacción propicia o promueve la empatía, el apoyo emocional y
cognitivo y social,
las redes son fenómenos complejos y por ello es posible abordarlos desde
perspectivas diversas. 16
Todo lo anterior lleva, según el interés del presente texto, a establecer que el
fenómeno de las redes sociales en Internet es un asunto en el cual la emocionalidad
juega un papel fundamental puesto que promueve y modifica lazos importantes
para el individuo y condiciona los procesos, establece las condiciones, frecuencia e
importancia de sus relaciones con otros; se mueve de acuerdo a necesidades y
afectos, lo que ocurre en la interacción por medio de las redes sociales afecta a la
persona (individual y socialmente) y establece una nueva forma de actuar respecto a
sí mismo y respecto a los demás. En este último sentido uno de los cambios más
interesantes que se ha observado en cualquiera de las redes sociales es que se
evidencia una mayor comunicabilidad de las emociones y los estados en los que se
halla una persona, al punto que el medio termina convirtiéndose en una suerte de
diario personal y público, con enorme cantidad de detalles, información (en forma
de texto o imágenes como fotografías) y la consecuente reacción de parte de las
otras personas con las cuales se mantiene contacto. Todo ello pudiera reflejar una
conexión mayor de la persona con su mundo interior y sus angustias, miedos,
esperanzas, deseos, frustraciones, valores, creencias, actitudes y otros fenómenos
propios del ser humano en su dimensión más fundamental, su yo interno y la
riqueza de tal mundo.
También podría leerse en esto una banalización de la privacidad expuesta a los ojos
de todos y de nadie; donde la inmediatez es la pauta de comunicación y la
emocionalidad humana se trivializa y se vuelve lo cotidiano pero intranscendente.
Pese a sus ventajas o desventajas, las redes sociales en Internet pareciera que están
cumpliendo una función básica en la vida de las personas, esto es, contactándolos
con su emocionalidad, lo que permite que se relacionen con otros desde su
emocionalidad y que ésta marque la pauta respecto a que hacen y como lo hacen en
la red de redes. En tal sentido, es menester señalar, a propósito del cuarto estrato
17
de cultura de Casteils expuestos anteriormente, el que se refiere a los
emprendedores y el papel del mercado comercial en la vida de las personas, aunque
la publicidad y las ciencias de la comunicación conocen de sobra desde hace años (a
través de medios como la prensa, la radío o la televisión) el poder de las imágenes y
las palabras; del manejo de las emociones que permite aumentar las ganancias y
vender casi cualquier producto y servicio. Internet ha superado los límites
establecidos y genera retos nuevos, puesto que la persona puede, en parte
gestionar la información que recibe, las páginas en las que visita y los intereses que
lo mueven. Y es que las personas, en tanto que usuarios, crean y modifican sus
necesidades e intereses y en la misma medida crean y modifican el mercado y los
productos, sean estos comerciales, de bienes y servicios, tecnológicos, mediátícos o
informacionales como le denomina Castells en ocasiones a Internet. Así, las
personas cambian y ajustan, con sus necesidades, afectos, sus decisiones y sus
acciones -individuales o colectivas- el medio, sus usos y aplicaciones y la realidad en
general.
Estas últimas consideraciones apuntan a las acciones humanas posibles en la red a
partir de las pautas establecidas ya en ésta y que los usuarios crean, reciben,
modifican o interactúan. Pueden esbozarse cinco posibilidades diversas de acción en
la red, a saber:
La que se refiere a información y consumo sin interacción, en los que la
persona puede más o menos decidir hacia dónde y hacía qué cosas dirigirse
pero no puede modificar mensajes o contenidos. En esta categoría entran,
por ejemplo, los sitios de noticias y sitios comerciales,
18
Los espacios de información donde se permite opinar un poco a través de
recursos como los mensajes o comentarios y en los que, aparentemente, la
acción individual de la persona genera una reacción, ejemplo de ello algunos
sitios de noticias. A ésta y a la primera categoría suele referirse el término
sitio web entendido como un espacio documental organizado y accesible en
distintos niveles {acceso total o gratuito o acceso controlado, reducido,
cobrado o gestado por vínculos profesionales e institucionales)
Espacios de generación, difusión e intercambio de contenidos (imágenes,
textuales y enlaces de información) tales como los blogs o bitácoras y la
blogosfera -conjunto de blogs agrupados por algún criterio como
localización, temática, idioma, etc-. Este término probablemente proviene
del inglés: blog o weblog deriva de las palabras web y log ('log' en inglés = diario). El término bitácora, en referencia a los antiguos cuadernos de
bitácora de los barcos, se utiliza preferentemente cuando el autor escribe
sobre su vida propia como si fuese un diario, pero publicado en la web (en
línea). Las personas, grupos o comunidades alojan total o parcialmente sus
contenidos en sitio web que provee todo lo necesario en la forma de
plantillas o, la mayoría de las veces a través de software de uso y
administración de contenidos e imágenes, allí, además de la creación y
divulgación de contenidos, es posible la interacción con otros que tienen
semejantes intereses {organizados a través de la blogosfera).
Redes sociales, aparte de lo dicho anteriormente vale complementar que
puec!en incluir plataformas on line, sitios web de interacción social formados
por perfiles de usuarios, redes de amigos, grupos, blogs, chats, mensajería
interna, fotos, videos, y música. Hay también espacios que permiten
realidades virtuales creadas en mundos paralelos, con creación de avatares o
proyección de una imagen similar o disímil de la persona en un mundo virtual
19
en el que se puede modificar el espacio y el tiempo a decisión propia e
interactuar con otras personas a través de su avatar; éstos espacios de
realidad creada han sido utilizados como un medio de expresión de grupos y
personas alejados de los convencionalismos o que buscan un escape a su
realidad y como espacios para el aprendizaje y la enseñanza de idiomas.
Finalmente en esta categoría se incluyen los mícrobloggíngs que son
espacios que permiten tener perfiles con enlaces y hacia sitios web o blogs y
compartir ideas y mensajes cortos con las personas con quien uno se
relaciona así como marcar tópicos de interés temático en determinado
momento a partir del uso de etiquetas visibles por la comunidad en general.
La última de las categorías de acción de la persona en la Internet se refiere,
brevemente, a la figura de los hackers en el entendido que son expertos
informáticos y programadores que crean, modifican y comparten usos y
programas a la comunidad entera de la red y con otros hackers. Son los
sabios de la red de redes que crean los sistemas que el resto de los usuarios
consume o usa. Algunos estudios de los hackers apuntan a un nuevo tipo de
ética y de sentido en base a los principios que promulgan y en base a los que
trabajan (véase el libro "La ética hacker y el espíritu de la información" de
Himanen, 2001). Es importante no confundir el término hacker con el cracker
u otras definiciones que dan cuenta de programadores informáticos con
conocimientos de software y hardware que usan para actividades desviadas
o delictivas tales como robar contraseñas y cuentas bancarias, sabotear
compañías y sitios web entre otras acciones.
La anterior categorización permite resumir una lista de acciones que va desde la
posibilidad de: i) acceder o no a la Internet, ii} acceder y opinar; acceder, opinar,
crear contenidos, íii) acceder, opinar, crear contenidos e interactuar con otros, y
finalmente iv) crear, modificar códigos fuente y programas para proveerlos a la
20
comunidad de usuarios y otros hackers. Como se ve, las acciones humanas pueden
ser diversas y dependen de lo que se oferta y permite en los sitios web e igualmente
de los intereses de los usuarios y de sus capacidades tecnológicas.
Otra de las categorías que podemos mencionar cuando hablamos de la persona
humana y de su actuación a través de la Internet es de gran relevancia y requeriría
estudios aparte por lo que apenas intentaremos asomar algunas consideraciones: se
refiere a la rozón. Para comenzar, entendemos la razón como la "capacidad para
formular pensamientos y raciocinios" (Montoya, 2007). Éste afirma que el oficio del
pensar posee limitaciones propias de su ser, donde enmarca precisamente la razón,
además del lenguaje y los sentidos. la persona es, fundamentalmente, razón y el
ejercicio de ésta; fuera de ella se encuentra a la par de otros seres de la naturaleza,
la persona es persona, en tanto que razona. Acá intentaremos esbozar algunas ideas
que nos parecen pertinentes a propósito del razón de la persona en su actuar en la
Internet, como son las construcciones que de ésta se hace, en qué piensan las
personas de la internet, en cómo es y qué posibilidades permite. A este respecto con
base en los medíos de comunicación masivos (mass medio) suele pensarse que
internet es un medio más, ajeno y distante del individuo y buena parte de los
usuarios sólo acuden a éste como una opción de información, como sí fueran
fuentes impresas -periódicos, libros, revistas-.
La idea y la forma de conducir la razón en el uso de Internet suele hacerse como con
el comportamiento ante los moss media, e implica poca racionalidad respecto a los
productos y contenidos, porque no se suele objetar o poner en tela de juicio lo que
se sabe a través de los medios de comunicación, lo mismo ocurre ante los
contenidos e informadón de la red. Tal como ocurrió a mediados del siglo pasado
21
1
con la televisión, la postura y construcciones sobre internet incluyen, por los menos,
dos matices más o menos claros: se sataniza o se ensalza. En la primera de ellas, se
piensa en internet como una gran plataforma que destruye, estupidiza masas,
provee mucha información de todo pero sin profundidad ni seriedad, permite
conexión entre delincuentes y desviados e intercambio de archivos entre éstos -
véase el caso de los pervertidos sexuales que acosan niños (Castells hace referencia
a ello, 2003) y las redes de extremistas religiosos, políticos, tribus urbanas, grupos
de neonazis entre otros-, ni qué decir de la suerte de anonimato que pareciera que
permite que se rompan algunas barreras morales y legales. El otro matiz, en el que
se ensalza las fortalezas de la red, se piensa que es un c.amino a la libertad de
personas y pueblos, que facilita la comunicación entre personas con intereses
comunes en cualquier parte del mundo y que ello redundará en beneficios para la
humanidad, que toda la información del mundo está al alcance del que quiera y que
el acceso al conocimiento es el acceso al poder porque va a generar cambios
sociales; bajo esta mirada Internet es una especia de panacea.
Sin embargo, habría que hacer algunas consideraciones lógicas para pensar sobre el
asunto. Primero, hay que pensar qué es Internet realmente ¿un medio de
comunicación como la prensa o la televisión? ¿Una plataforma de interacción e
intercambios de contenidos? ¿Q es, como plantea Castells: "un producto cultural y
no tecnológico ya que responde a la producción cultural de las áreas del gobierno,
académicas, inversoras y emprendedoras sociales."? Nos inclinamos a ésta última,
advirtiendo que, entendiéndola como producto cultural no puede ser pensada
como muy buena o como muy nociva, sino como lo que es y las opciones que puede
implicar en tanto que se use y se interactúe en ella; estamos, entonces, bajo la idea
de que algo no puede ser y no ser al mismo tiempo y que independientemente de
visiones fatalistas o esperanzadoras, Internet, como todo lo humano es perfectible,
22
factible de cambios y de lo que cada persona haga de tal producto porque ante éste,
se está o no se está pero no hay puntos intermedios, se actúa en la Internet -a
través de correos electrónicos, visitas a páginas web, noticias, redes institucionales,
profesionales, o sociales- o se aísla completamente de ella (cosa que es cada vez
más difícil puesto que buena parte de las instituciones privadas o públicas cuentan
con plataformas en red a las que se accede voluntariamente o de forma obligada
para trámites de distinto tipo}.
En relación a la razón, podrían también hacerse consideraciones sobre su uso en
Internet, siguiendo las ideas kantianas de la razón práctica y la razón teórica, para el
conocimiento de la realidad, como intentaron hacer Castells o Himanen, o bien la
razón de uso práctico que es lo que solemos hacer la mayoría de nosotros al actuar
en Internet. Sin embargo, ello quedará para otros desarrollos y textos, acá debo
mencionar, para finalizar que una idea que se refiere a la racionalidad del mundo
que Marcuse citado por lanni considera como una "fuerza social tal que el individuo
nada puede hacer sino ajustarse a ella sin reserva" (1990) dice que el mundo se ha
racionalizado a un alto grado y que no hay escapatoria personal que se pueda, por
que el aparato racional combina la máxima eficiencia con la máxima conveniencia~
ahorra tiempo y energía, elimina desperdicios adapta todos los medios a su objetivo,
anticipa consecuencias y garantiza precisión y seguridad. En este escenario no hay
paso para la autonomía y la racionalidad individual se enmarca en el eficiente
continuum de medíos y fines, que suelen absorber los efectos liberadores del
pensamiento y las funciones de la razón.
Para lanni la racionalidad tecnológica se "extiende progresivamente por muchos
lugares, locales de tra~ajo y esparcimiento, círculos de convivencia social, modos de
23
ser, actuar, sentir, pensar e imaginar" y agrega, siguiendo a Adorno y Horkheimer,
que la racionalidad técnica es hoy la racionalidad de la propia dominación que
incluye y se refiere a poderes económicos que hacen que se mantenga la cohesión
del todo, y que en tal cohesión global la televisión -podríamos quizá incluir la
Internet- pasó a ejercer una función cada vez mas importante. lanni, habla de una
especie de b~.,;rocratización del mundo donde todo tiende a organizarse con base en
la razón instrumental, técnica, en el principio de productividad, de las ganancias y de
la cantidad; se burocratizan las empresas privadas y las organizaciones públicas, los
sindicatos, partidos, iglesias, las escuelas, los museos, hasta la familia se burocratiza
siguiendo las determinaciones de la economía política vigente en la sociedad local,
regional, nacional y mundial.
En este marco de cosas la sociedad global se forma provocando modificaciones,
movimientos. ajustes en la sociedad nacional y en las personas, se revolucionan
algunos sistemas de referencia que habitualmente componen las actividades,
sentimientos, ideas e ilusiones de la persona, que se ve en marcos de referencia
desconocidos que lo desafían e interfiere en los que ya conoce; algunos de los
valores que reconoce y en los que se reconoce pierden vigencia y en el seno de la
sociedad global se ve inmerso en otros nuevos o desconocidos valores y modelos,
todo lo cual se hace más patente aun en las acciones que se encaminan en la red
Internet y que gestan una serie de nuevas formas de ser, de andar, de interactuar y
en ocasiones hasta de racionalizar, que están marcadas por una sensación de
inmediatez y enorme rapidez de la difusión e intercambio, además de una identidad
distinta -que a veces coincide con la real del individuo y otras permites
construcciones nuevas y diametralmente opuestas~ aupada y arropada por el
seudoanonimato y una suerte de consideración de evasión de las consecuencias de
acciones y pensamien~os expresados en los distintos mecanismos posibles.
24
1
Nosotros
Se ha denominado Nosotros al estudio de la consideración de la persona en su
contexto social y que implica que el ser humano es un ente afiliativo y gregario, que
establece relaciones permanentes con otras personas y que, en éste proceso,
satisface necesidades de distinta índole que va desde lo más básico que comparte
con otros seres de la naturaleza a necesidades humanas como el afecto, el
reconocimiento del otro y en el otro, status, poder, honor y valores. Intrínseco al
Nosotros está la noción de colectivo, de comunidad que comparte lazos, intereses,
necesidades, información, valores, creencias, códigos y que se refiere a la puesta en
común de, por lo menos:
Lenguaje. Dado que se trata de la "estructura común para expresar la
realidad a través de representaciones conceptuales" (Montoya, 2007, 24) y
que es el eje de la comunicación humana, a partir del cual se le da sentido a
signos y se marcan de acuerdo al contexto y grupo, piénsese, por ejemplo, el
caso de los sociolectos y jergas que determinados grupos, a veces
subculturales, tienen para comunicarse.
Características de las personas que conforman el colectivo, que coinciden en
afectos, acciones y razones (véase parágrafo anterior)
Intereses y necesidades: lo que mueve o motiva a las personas a actuar, de
forma determinada -a actuar en la red-.
Saberes y conocimientos: técnicas, profesionales e informacionales (como el
caso de los hackers) y búsqueda del conocimiento lo cual implica
accesibilidad a fuentes fidedignas de saberes, información y de formación.
25
1. 1
Pueden, y en efecto están, en constante interacción inmediata y directa
(físicamente), mediada y mediática (a través de los recursos tecnológicos
actuales)
Comparten valores, pautas de comportamiento y actitudes.
Objetivos, metas y fines comunes: los miembros de un colectivo se alían para
lograr en comunidad lo que quizá no logren individualmente; esto se aplica
para fines legítimos o no, legales o ilegales.
Dentro de esta concepción del Nosotros hay, una referencia que se ha esbozado
anteriormente pero que requiere detenerse a considerarla por separado y en
detalle; es la que se refiere a los hackers y su modo de actuar y de ser. En primer
término es conveniente establecer definiciones internas y externas que arrojen luz
sobre lo que implica ser hacker. Externamente podríamos decir que son personas
agrupadas y que estos grupos responden a valores con algo de autonomía pero sin
desligarse del todo de los valores dominantes; son, como se expresa en sociología,
una subcultura. Es pertinente aclarar que el término subcuttura no es peyorativo,
sino que se usa para designar un grupo que forma parte del todo pero que se
distingue y posee particularidades marcadas {legitimas o no, legales o no). Así,
entender a los hackers como un grupo subcultural tiene en sí la noción de un
Nosotros, porque se mueven en base a principios de acción y razón comunes,
valores y pautas de comportamiento, tienen lideres, héroes o iconos que guían y
resaltan del resto por simbolizar valores e ideales, pero éstos no son como en otros
grupos -f"elígíosos o políticos- centros jerárquicos sino que son puntos de referencia:
nodos en las redes (estos hackers suelen ser los pioneros en sistemas operativos,
software, modelos y cuentan con reconocimiento de los demás hackers). Hackers,
que, además, cuentan _con textos emblemáticos, casi como para formar una biblia:
26
conde se incluyen textos con datos técnicos y aclaratorias importantes de software
y sistemas, que describen la "filosofía de software libre", otros que se posicionan
respecto a otros sistemas operativos y compañías, hay también algunos textos en
forma de cuentos o ensayos que evidencian y marcan una posición ante problemas y
retos en cuanto a software libre. Tienen hasta un evangelio escrito: el de Tux; todos
éstos textos sirven de guía e inspiración para conducir las acciones en base a los
ideales que tienen. la idea de biblia aquí señalada se refiere a una compilación de
textos que apuntan, más o menos, a las mismas ideas y valores y sirven de pautas de
afectos, acciones y razones. Siguiendo la definición de la Real Academia Española es
una: "Obra que reúne los conocimientos o ideas relativos a una materia y que es
considerada por sus seguidores modelo ideal.". Es pues, como una guía espiritual,
donde lo espiritual no queda solamente circunscrito a lo religioso sino que lleva
consigo mensajes, símbolos, ideas del mundo, valoraciones e ideales. Estos
documentos y textos son fragmentos o trabajos independientes que se han ido
elaborando y que juntos constituyen un todo funcional sobre la ética hacker. A
continuación fragmentos de la biblia de Tux citados por el apéndice al libro de
Himanen (2001) que hace Castells para ilustrar lo dicho sobre la suerte de "biblia
hacker":
En esos días sucedió que había un joven estudioso en Helsinkj, de nombre Linus el Torvalds. Linus era un hombre devoto, un discípulo de RMS [Richard Stallman, otro célebre hacker] y seguidor acérrimo del espíritu de Turing, Von Neumann y Moore. Un día, meditando sobre la Arquitectura, Linus cayó en trance y tuvo una visión. Y en la visión vio un gran pingüino, sereno y agraciado, sentado sobre un témpano de hielo comiendo un pescado. Y al ver el pingüino, Linus sintió un profundo pavor, y rogóles a los espíritus de Turing, Von Neumann y Moore que le ayudaran a interpretar aquella ensoñación.
Y en sueños, .los espíritus de Turing, Von Neumann y Moore respondieron a su invocación y dijéronle: <<No temas, linus, nuestro
27
hacker bienamado. Tu eres hombre legal donde los haya y deslumbrante. El gran Pingüino que ves es un Sistema Operativo que crearás y diseminarás por todo el orbe. El témpano de hielo es el orbe y todos sus sistemas, en los que el Pingüino reposará y se regocijará al completar tu tarea. Y los peces de los que se alimenta el Pingüíno son las bases de códigos fuente con enrevesadas Licencias, que nadan bajo todos los sistemas de la tierra.
El Pingüino cazará y devorará todo lo que es enrevesado, retorcido y artificioso; todo código escurridizo cual espagueti, o infestado de criaturas devastadoras, o encadenado a graves y peligrosas Licencias será capturado. Y tras capturarlo será replicado, y al replicarse se documentará, y al documentarse traerá la libertad, la serenidad y las más sublimes maravillas a la tierra y a todos los que en ella codifican.
Nótese que se mencionan varios nombres propios como los de Torvalds, Stallman,
Turing, Von Neumann y Moore; que son hackers respetados y reconocidos por toda
la comunidad hackers por sus aportes fundamentales y, las menciones a los códigos
fuentes con "enrevesadas licencias"' se refiere al casi satánico sistema Microsoft,
que pese a surgir del trabajo de quien en sus comienzos fuera un hacker (Bíll Gates)
luego encriptó sus códigos y con ello logro amasar una gran fortuna a base de
vender los programas, actualizaciones y demás componentes sin las premisas que
guían la actividad de los expertos hackers informáticos. Véase también cómo se
cierra el texto citado, en clara visión paradisiaca con goce de la libertad sin las
pretensiones comerciales de compañías y con la posibilidad de programar
libremente y de disfrutar todas las posibilidades que la Red y los sistemas
informáticos permiten. Finalmente sobre la cita del evangelio de Tux, cabe aclarar
que: "Tux es el nombre del pingüino mascota del sistema operativo informático
Linux, creado en 1991 por el hacker finlandés Unus Torvalds a la edad de veintidós
años" Castells en Himanen (2001)
28
Desde el punto de vista interno, por ensayos, trabajos y el ejemplo de hackers como
Torvalds y Stallman los hackers, suelen definirse como expertos y apasionados de la
programación. Himanen reproduce la definición de hacker del diccionario de argot
hacker (Jargon File, publicado por Raymond en 1996) y señala que los hackers son
personas que dedicadas a "programar de forma entusiasta" y creen que "poner en
común la información constituye un extraordinario bien ... un deber de naturaleza
ética compartir su competencia y pericia elaborando software gratuito y facílítando
el acceso a la información y a los recursos de computación siempre que ... sea
posible" (Himanen, 2001). A razón de lo cual, la acción de los hackers es entendida
como algo gozoso y dichas acciones les procuran satisfacción y placer en sí mismas.
Más aún, la actividad de los hackers refiere una relacíón apasionada con el trabajo,
dicha actitud no es exclusiva de los hackers informáticos, sino que es aplicable a
otros trabajos, como señala Himanen "la actitud de la apasionada investigación
intelectualn (2001, pág. 16) Dicha actitud la equivale a la definición de filosofía
"como la luz que desprende el fuego cuando se enciende, nace en el alma y, en lo
sucesivo, procura su alimento" (Himanen citando a Platón, op cit). Se puede ser
hacker sin ser experto informático, se trata de un modo de hacer lo que sea que se
haga. Ser hacker tiene que ver con la artesanía y dar importancia a lo que se hace
(Smith citado también por Himanen). Sin importar de qué se trate bien sea
carpintería, algún arte, ingeniería, música o programación de sistemas informáticos,
ante cualquier actividad que se realice, se refiere a una ética que dista de la descrita
por Weber (protestante vinculada con el capitalismo} y que apunta a un nuevo
modelo que no se basa en el dinero y la acumulación del capital y poder sino en
otros tipos de valores, bienes y motivaciones.
29
Linus Torvalds (prólogo, Himanen, 2001} define al hacker como aquella persona que
hace lo que hace -programar- por razones más complejas que el puro sobrevivir
(ganarse el pan, satisfacer sus necesidades básicas) y que "utliliza el ordenador para
sus vínculos sooales: el correo electrónico e Internet son las grandes vías para
acceder a una comunidad" y para el cual la computadora es entretenimiento que
define como: "Entretenimiento es algo intrínsecamente interesante y capaz de
plantear desafíos." El entretenimiento no reviste la idea de necesidad, ni de
supervivencia, búsqueda de bienes materiales, ni de vínculos sociales, sino que se
refiere a hacer las cosas por el placer o gusto que ello genera. En otras partes del
mismo texto pero en palabras de Himanen, se hace referencia a la misma idea bajo
la denominación de pasión y la ve como más acertada que la de entretenimiento
mencionada por Torvalds porque pasión expresa: "la dedicación a una actividad que
es, en esencia, interesante, fuente de inspiración y dicha". Además de las anteriores
denominacio:les, pudiec a pensarse en el ocio griego para describir la actividad de los
hackers, salvando las distancias históricas e implica, un "estado de ser" (luego de
satisfacer las necesidades básicas) cultivar las capacidades del ser y encaminando
hacia actividades creativas, culturales, artísticas e intelectuales, vinculada al antiguo
término "skholé" que implica un tiempo de libertad para el desarrollo personal.
Así como se mencionó sobre el ocio griego, las acciones de los hackers implican un
alto grado de creatividad, puesto que se trata de crear algo interesante y abrir las
posibilidades para su uso y aprovechamiento; Himanen (op cit) presenta dos puntos
de vista que justifican la creatividad en las actividades de los hackers: la pragmática
porque es la fuente de productividad mas importante en la economía de la
información y con premura no se logra crear y, por otro lado, la dimensión ética, una
vida digna donde se respete a la persona y no se le supervise, guíe y controle como
si fuera inmaduro o incapaz. Lo que nos lleva a mencionar otra de las características
30
de los hackers cuál es el antiautoritarismo, puesto que la libertad de la persona es
un valor fundamental para ellos y, por consiguiente se rebelan ante constricciones
que impidan el desarrollo de todas sus capacidades y la posibilidad de producir algo
interesante y útil, sin presiones de empresas, mercados, instituciones o gobiernos, o
bien ante limitaciones que impidan el intercambio de conocimientos, información y
avances, en lo cual encajan, además, con una visión académica del saber en la que,
lo que se obtiene se pone a disposición de los iguales para su revisión, constatación,
reformulación y mejoramiento -como se hace en las publicaciones científicas
especializadas y en las comunidades de diversas áreas, disciplinas o ciencias-.
Es pues, una actitud y aptitud hacia el saber, entendido como el deber de una fuente
abierta para todos los interesados, un ejercicio del hacer, sin concebirlo como un
trabajo oneroso sino como una actividad agradable a ejecutar (incluso las tareas más
tediosas pero necesarias del programar para la consecución del todo) en la que se
invierte mucho esfuerzo y tiempo que no depende de horarios laborales
burocratizados sino que es el resultado del manejo decidido. Los hackers tienen una
"relación libre con el tiempo" y "libertad de gobernar su propio tiempo" Himanen
(2001). Esta relación más flexible con el tiempo no es pereza, indisciplina o
desorden, todo lo contrario, implica que al hacer lo que gusta y provoca placer, es
apasionante y se hace para cumplir metas y éstas son más importantes que el
tiempo establecído externamente a quien actúa. El motor no es entonces el gasto
innecesario y burocratizado de tiempo, horarios irreales o infructuosos sino el
aprovechamiento del esfuerzo dirigido a metas y el logro de éstas, tanto más en la
época en la que vivimos en la que estamos ayudados de máquinas de diversa índole
pensadas para hacer más eficiente nuestros procesos y a reducir los esfuerzos, por
lo que "La opinión del hacker es que el uso de las máquinas para la optimización y
flexibíHzación del tiempo debe conducir a una vida humana menos maquinal: menos
31
i.
optimizada y rutinaria" (Himanen, 2001, pág. 33). Aunque a veces ocurre lo
contrario y las: máquinas se convierten en un mecanismo de control externo (en la
forma de marcadoras de horarios de entrada y salida laboral, o del tipo de intereses
y actividades que la persona sigue como software para controlar lo que se ve por
internet a justificación de seguridad de empresas o gobiernos) o internas como una
fuente importante de uso, entretenimiento y distracción, tanto para el trabajo como
para el tiempo libre (¿Leemos libros o vemos televisión en nuestro tiempo libre?
¿Conversamos con nuestra familia o leemos las noticias en los periódicos? la calidad
de nuestras interacciones está mediada y marcada por los aparatos y medios
electrónicos).
En tal escenario de cosas, donde lo que se hace se hace con gusto y pasión, se
comunica y pone en común con los iguales y se produce de forma cooperativa -con
base en principios científicos de producción de saber- queda claro que subyacen
algunos requisitos de fondo, por un lado el interés de la producción (que en este
caso es la información y programación) no es comercial, económico o material, por
lo menos no la más importante, no se piensa como un producto orientado al valor
con precio en el mercado; la ética hacker se sustenta en el deber de compartir los
saberes y productos con toda la comunidad y permitir que se siga el proceso de
aportación de los miembros del grupo para procurar cada vez mas resultados de
excelencia y mejoramiento permanente. Dado que el interés no es lucrarse y como
la influencia del intercambio e interacción con otros hackers es tan importante, al
igual que el valor del liderazgo de algunos hackers, tal como se mencionó
anteriormente, pareciera que la principal motivación de los hackers es el
reconocimiento de sus iguales. la nocíón de un Nosotros funcional es de gran
relevancia para el actuar de los hackers, porque se refiere al valor aportado a la
comunidad con los resultados y logros obtenidos -saber, programación- y al valor
32
que la comunidad asigna a los mismos y, por consiguiente el respeto,
reconocimiento y consideración al autor y su obra dentro del todo que se logra a
muchas manos (y razón sumada, intelecto de muchos programadores expertos), ni
qué decir del valor del producto más o menos acabado -por definición el proceso es
permanente e incesante- que es fruto de un proceso no jerárquico, democrático, en
el que lo que determina la calidad del aporte es la formación y el conocimiento de
quien aporta.
Ellos
la tercera y última de las categorías que intentaremos esbozar es la que hemos
denominado Ellos y que se refiere a estructuras macro que tocan lo humano desde
una perspectiva amplia y que trasciende el nivel de lo personal y de la interacción
entre las personas. Intentamos acercarnos acá a los fenómenos que implican
poderes supraindividuales en los cuales se ejerce control e influencia sobre la vida
de las personas tales como los gobiernos y el mercado. Dicha categoría se refiere a
la acción de grupos determinados -lideres en el sentido de encabezar procesos y
coordinar aspectos de la vida social, política y económica- que modelan, de acuerdo
a sus intereses, a las grandes mayorías en las sociedades. Vale decir que lo anterior
no implica una valoración de tales grupos ni de sus acciones sino que apuntan a
comprender que tienen poder y controlan, a través de distintos mecanismos la
acción y, en ocasiones hasta la razón de los colectivos. Dado lo complejo que puede
resultar el examen de esta categoría para los fines establecidos en el presente texto
sólo vamos a revisar brevemente los que consideramos pertinentes, a saber en
términos políticos -el poder del Estado- y en términos económicos el mercado en la
33
forma del modelo económico vigente -el capitalismo bajo la forma actual,
concebido como un capitalismo global-.
Primero que nada, conviene mencionar que, como punto convergente, ante lo que
es de todos y pareciera no ser de nadie -como es el caso de las libertades, la
información y los diversos derechos colectivos y difusos- las macroestructuras se
adjudican propiedad y poder de control, gestión y censura, así gobiernos, Estados e
intereses económicos se toman la potestad de gobernar lo que las personas poseen
intangiblemente y dan por cierto -véase libertad e información por citar un par
fundamental-. En el caso de los Estados pudiera pensarse bajo la premisa del
contrato social en el cual cada individuo cede parte de sus libertades para que se
asegure la protección, paz y armonía del colectivo; sin embargo en el caso de las
libertades vinculadas a las acciones de las personas en Internet como la de
expresión, privacidad y propiedad las cosas parecieran no estar del todo claras o
estar en cambio de paradigma, o bien no se dan por sentadas sino que están en
revisión y ajuste.
De esta manera se observa que, desde hace varias décadas a propósito del rol de los
medios de comunicación y de su influencia se ha comprendido con mayor claridad
que nunca que la información es un poder en sí mismo y en tal sentido, se hace un
ente a controlar. Al considerar la información se incluye dentro de ésta el
conocimiento, los avances científicos y tecnológicos y lo que se dice de personas
líderes-, cosas, temas, tópicos y procesos. la información que se produce, difunde,
comparte, polemiza y multiplica en la red lnt~rnet ha tenido y precisa atención de
los poderes mencionados porque se convierte en virtualmente peligrosa para los
intereses políticos y económicos.
34
Desde la perspectiva del Estado, la información que circula en la Red apunta a dos
grandes posibilidades: puede implicar y evidenciar aceptación de parte de los
ciudadanos y su consecuente validación de las acciones oficiales. O bien, pudiera
implicar desaprobación, rechazo, acciones derivadas de éste malestar como la
organización y movilización por causas que muchos apoyan, hasta, incluso el
derrocamiento de gobiernos y formas de Estado. Los gobiernos y agencias públicas
entienden el poder que subyace a la información y acción en la Red y ejerce su
función controladora respecto a lo que hacen, piensan y producen las personas. La
in~ormación es poder, el "cuarto poder" hoy en día es más poderoso que nunca, de
manera tal que los medios que hacen que la información circule libremente o esté al
alcance de quien la busque puedan convertirse en peligros .. ., para los intereses
políticos (Estados, gobiernos) o económicos {transnacionales, mercados). Por eso los
gobiernos se convierten en sujetos de vigilancia generando mecanismos para
controlar o cercenar tales libertades. El argumento político más común para
justificar el control suele ser el de la seguridad nacional (véase por ejemplo, el caso
WikiLeaks que tanto revuelo ha generado) de los países e incluso de bloques de
naciones en base al establecimiento de alianzas, lo que se hace aún de mayor
importancia en un mundo interconectado en el que es necesario sacrificar secretos
nacionales y compartir información para poder hacer frente a los retos que plantea
una Red sin fronteras y sistemas penales limitados a las realidades que se presentan.
Nos hacemos eco de las palabras de Castells que cierran la idea a la que hacemos
referencia:
La primera víctima de esta reconquista del ciberespacio es la propia soberanía. Para ejercer la regulación global, los estados tienen que fusionarse y compartir su poder. Pero no de acuerdo al viejo sueño del gobierno mundial absoluto, sino en forma de un Estado Red, la criatura política engendrada en la era de la información (Carnoy y Castells, 2001). La segunda víctima es la libertad, o sea, el derecho de ejercer nuestro
35
libre albedrío. ¿Por qué? ¿Por qué se traduce la amenaza contra la privacidad en una potencial limitación de la libertad? En parte, por culpa del mecanismo utilizado para imponer la soberanía en un contexto global. Para que los estados puedan funcionar como aliados en esta red de control, deben ponerse de acuerdo en unos estándares, establecidos según un mínimo común denominador. (Castells, 2001, pág. 230)
Posteriormente señala como ejemplo el caso de la pornografía infantil, que
obviamente mueve sensibilidades y genera reacciones de desaprobación y rechazo y
es un fenómeno que se comienza a expandir y construir -pensar- como problema
social con características globales debido a las posibilidades de Internet. A partir de
éste problema, los gobiernos y diversos entes supranacionales comienzan a
intervenir con miras a la prevención y el control y en esos casos Castells dice que se
dan cooperaciones entre gobiernos y agencias a partir de las cuales por ejemplo un
gobierno determinado colabora para imponer control sobre los sitios web de este
tipo situados en su territorio pero, sólo lo hará a condición de tener acceso a los
datos obtenidos interceptando el tráfico entre su país y los países fuera de su
alcance. Más aún, con la intención de ejercer control sobre Internet los gobiernos
aprovechan la aversión que suele producir y como el tema de la protección de los
menores de pedófilos o pervertidos sexuales para establecer regulaciones
gubernamentales sobre sitios web y usuarios, incluso a veces sin importar donde
estén, siempre que los dominios de Internet se encuentren en jurisdicción territorial
para aplicar las leyes a que correspondan para el país. No queda duda que causas
como la protección de menores, minorías maltratadas (mujeres, inmigrantes,
discapacitados, entre otros grupos vulnerables) es una causa noble, sin embargo, no
por ello se ha de aceptar el control e intervención sobre todas las acciones que una
persona pueda efectuar en la Red a las cuales se hizo referencia anteriormente.
Tanta menos cuando es sabido que dichas causas se desvirtúan a favor del otro gran
36
poder global: el mercado. Puesto que los mismos mecanismos que permiten tener
conocimiento y control de las acciones de las personas en la Red, conocer sus datos
privados y lo que les interesa; se vuelve en sí información de interés y tiene enorme
valor para las transnacionales y grandes corporaciones que se interesan e indagan
los patrones de consumo y estilo de vida de las personas, sus deseos, búsquedas,
necesidades reales o creadas para satisfacerlas con productos y servicios y con ello
aumentar las ganancias comerciales.
Lo anterior se refleja, por ejemplo, en la impresionante cantidad de correos basuras
o spam que abarrotan nuestras cuentas de correo electrónico con una variedad de
anuncios que nunca solicitamos ni queremos y que no entendemos cómo es que nos
llegan, cómo saben que estamos en la Red y revisamos el correo electrónico
frecuentemente y cómo de entre las miles de millones de direcciones de correo nos
llega a nosotros la información, cómo a pesar de que las borramos y marcamos
como correo no deseado siempre regresa y se multiplica, cómo sabe que estamos
ahí en algún lugar del mundo y que quizá nos interese lo que nos venden, que de
forma consciente o no recordamos algún dato de las miles de publicidades que
vemos cuando compramos o consumimos un bien o servicio. Pues bien, ello ocurre
porque nuestros datos se convierten en información de interés comercial y cada vez
que nos reenvían o enviamos un correo electrónico (sobre todo las inocentes "a
cadena de correo"} dejamos huellas en la Red en la forma de cookies (marcadores
digitales que los sitios web colocan automáticamente en los discos duros de las
computadoras que se conectan a ellos, Castells 2001, pág. 220), contraseñas y
procesos de autentificación. A través de software especiales dichas huellas son
conocidas y resumidas por compañías que las convierten en información de
mercado sobre gustos, intereses, deseos, necesidades o la simple existencia en el
mundo lo cual nos hace blancos de publicidad y posible consumidor de lo ofertado.
37
Obviamente, no somos invisibles, anónimos, ní nada parecido cuando actuamos en
la Red, pero, ello no implica que estemos renunciando a nuestros derechos a la
privacidad, a la identidad y a la libertad de pensar y decidir.
Como se ve, cada acción que ejecutamos por sencilla o inocente que nos parezca en
el mundo real o en el virtual -en la Red- tiene consecuencias diversas por lo que es
fundamental tener conciencia sobre nuestros actos, posibilidades, derechos y
valores; debemos estar conscientes de que podemos generar presión y modificar el
curso de las cosas con acciones sencillas y claras; que podemos crear efectos en los
poderes macroestructurales y que pareciera que la verticalidad de la que hablaba
Pasquali se ha perdido. Dicha verticalidad aludía, por ejemplo, en educación al
modelo a partir del cual el educando se encuentra por debajo del educador y recibe
de éste el conocimiento en un proceso unidireccional/jerárquico del saber y del
aprendizaje. Pasquali comenta que, por causa de las Tecnologías de la Información y
de la Comunicación (TICs) se ha perdido tal verticalidad: u ... reemplazándola por una
horizontalidad en la que cada quien aporta al saber común conforme a sus
posibilidades. Ha inventado pues un 11educando" que extrae y aporta conocimientos
a la vez" (Pasqualí, 2009). Se podría transpolar la idea y pensarse, sobre los grandes
poderes e instituciones y los ciudadanos del mundo, ante las posibilidades y retos de
la Internet: quizá la verticalidad se va agotando, en la medida en que las personas
sean actores sociales y no sólo consumidores de información, productos, servicios,
incluso ideologías, siempre que se ejerza aquello que nos define como humanos, a
saber, la razón.
38
Procesos
Una idea que pareciera encontrarse en la base de los discursos y autores que se
asoman al fenómeno de la contemporaneidad y de Internet como parte de ésta, es
aquella que da cuenta de un proceso de cambios, de reedicíón de pautas de
comportamientos e ideas, de crisis de lo existente y de lo que conocemos y damos
por cierto. Los cambios pueden y, en efecto, se están pensando desde los distintos
niveles de abstracción clásicos que apuntan al individuo, a los procesos en sí, y a las
estructuras y sistemas. Hay pues, interés en analizar elementos como la
fragmentación de la esfera de lo privado y de lo público en el fenómeno de las redes
sociales, comprender cómo el individuo modifica sus pautas de comportamiento e
interacción con otros en los predios virtuales. En términos de procesos y estructuras
se piensa y reflexiona sobre las nuevas formas de interacción y organización
humana, postulados como la sociedad global y la ciudadanía que ésta supone
(lanni), el de la Sociedad Red (Castells) o el del rompimiento con el modelo de la
ética protestante y el capitalismo de Weber por una ética distinta en la era de la
información (Himanen). Incluso hay reflexiones sobre las definiciones teóricas e
implicaciones de éstas, críticas a apelativos ampliamente abarcantes,
grandilocuentes pero más emotivos que racionales para pensar: "el proceso
histórico amplío predominantemente considerado el inicio de una nueva era como
la naturaleza de la «nueva sociedad» que está emergiendo" (Torrico, 2005).
Con todo y más allá de interesarnos en alguno de los tópicos mencionados
queremos hacer alusión a que, independientemente de las distintas perspectivas
desde las cuales se aborde, las construcciones teóricas, los modelos, las
denominaciones y la posición de los autores o de corrientes de pensamiento, queda
39
más o menos claro que, sobre la realidad actual, con una suerte de sociedad global,
vista y gestionada en parte a través de la Internet, las TICs en general y las
posibilidades de intercambio e influencia mundial de los procesos económicos y
culturales, se presume de cambios importantes y dichos cambios apuntan, como se
dijo antes, a distintos niveles de la vida humana. Además como ocurre en todo
proceso social, no se revierten los hechos y fenómenos de forma radical y aplastante
sino que los cambios son progresivos (esto no implica la velocidad a la cual se
gestan, o si se dan en la forma de evoluciones, revoluciones o involuciones) y cada
nueva era o momento, realidad, tiene vestigios de la que le precedió. Así, ante la
complejidad y dificultad de abordar los retos contemporáneos vinculados con la
Internet, corresponde establecer una delimitación a partir de la cual se mantenga la
perspectiva de pensar en la libertad y en lo ético en el entendido de que en todo
periodo de cambio social se redimensiona el componente ético y ello significa una
revalor ación de las pautas, normas, sentidos, fines y consecuencias de los
pensamientos, construcciones y acciones humanas.
Centraremos nuestra mirada, entonces, en puntos comunes de las posturas
reflexivas o teóricas sobre los procesos y sus posibles definiciones, éstos con la
noción de crisis (ideas y prácticas) y la eticidad -códigos, principios y valores como la
libertad*-. En relación a la crisis, la palabra en sí misma envuelve ideas de
separación, distinción, elección, decisión, resolución, desenlace, resultado: proceso.
En el diccionario de la Real Academia Española hay siete acepciones para la palabra
crisis, todas ellas se refieren a un proceso de cambio, como cambio brusco,
mutación, srtuación complicada. Nos interesan especialmente dos de las
definiciones. Por un lado, entender la crisis como una mutación importante en el
desarrollo de procesos (físicos, históricos o espirituales) y por otro el del estado de
una situación (asunto ·o proceso) cuando se duda la contlnuadón, modificación o
40
1
cese. Asumiremos pues, la crisis como un proceso o parte de un proceso en el que se
dan cambios importantes que pueden implicar un desarrollo distinto, modificaciones
importantes o bien el cese del mismo, dando paso a otro proceso.
Con base en tal definición operacional entendemos que en torno a la idea de
Internet, entendido como un producto cultural y no meramente como un medio de
comunicación, hay evidencia de crisis en relación a los procesos básicos para la
humanidad tales como los comunicativos, valorativos e institucionales. En palabras
dE Pasquali (2009) sobre las TICs:
... han terminado desplazando comportamientos comunicacionales milenarios y poniendo en crisis la estética y la lingüística, el periodismo, todas las industrias culturales y del tiempo libre, la enseñanza formal y, para decirlo de una vez, la entera relacionalidad humana en aspectos que le son fundamentales.
Al igual que lo que ocurrió antiguamente a propósito de la imprenta, el teléfono y la
televisión, en tanto que avances tecnológicos se establecieron importantes cambios
que vinieron a configurar de manera distinta lo que había, claro esta distinción no
especifica si era bueno o malo y es que, en las definiciones de crisis no hay
valoraciones sobre los cambios. No se dice aquí, que tales productos tecnológicos (o
culturales, según el caso, como dice Castells sobre Internet) son la panacea o que
son una demonización, ni milagro ni perdición hecha producto tecnológico.
Siguiendo a Tarrico (2005):
41
... las TIC's producen, lo mismo que cualquier otra innovación tecnológica considerada principal -recuérdese la referencia a los «apocalípticos» y los <cintegrados» hecha por Eco (1982) respecto de las posiciones frente a la televisión-, una división de sus observadores y usuarios en «tecnófilos» y «tecnófobos» pero asimismo en un tercer grupo que examina la configuración social de la tecnología.
Bien las odie, las ame, le encanten o les tenga aversión estamos inmersos en las
tecnologías actuales, incluyendo -y a la cabeza de ellas- las informáticas e Internet.
Además, como se mencionó anteriormente la tecnología actual hace que la persona
voluntaria o involuntariamente termine actuando en ella y por ella, puesto que toca
casi todos los aspectos de la vida humana e impregna procesos clásicos y
fundamentales como la educación, el manejo del poder, la economía, las religiones e
ideologías y las relaciones interpersonales. Solo que a diferencia de otras
innovaciones tecnológicas, éstas parecieran dar cuanta de un desarrollo,
crecimiento v expansión sin precedentes, como expresa Pasquali {2009)
En los medíos todo está cambiando a gran velocidad, los despotricantes mamouts tipo grandes agencias de prensa están siendo demolidos poco a poco por la llamada "blogosfera11
, todos las formas del copyrights están hoy en crisis, un sano pluralismo se instala allí donde había emisores monolíticos y monopólicos.
Ahora, pese a la gran velocidad a la que pareciera que están cambiando algunas de
las estructuras, algunos pensadores señalan una cierta permanencia de algunos
modelos o enfoques y la idea manifiesta o solapada de que costumbres, mañas,
vicios y bemoles humanos son más o menos los mismos pero con recursos -
tecnológicos en este caso- novedosos. Tarrico (2005) acerca de las TICs; u ••• ven en
ellas sólo a aparatos n"uevos que sirven para enfatizar viejos dominios y estructuras
42
de desigualdad." O como lo expresa Castells (2001): " ... la gente, las instituciones, las
empresas y la sociedad en general, transforman la tecnología, cualquier tecnología,
apropiándosela, modificándola y experimentando con ella -lo cual ocurre
especialmente en el caso de Internet, al ser esta una tecnología de la comunicadón-
Puede tratarse entonces, de cambios que se están gestando en las sociedades y en
la cultura -globalizada, mundializada o en Red a través de los medios de
comunicación e Internet- pero que responden al actuar humano, sus emocionalidad
y su razón, las instituciones y modelos teóricos o prácticos cambiables a fuerza de
ensayo y error. O puede que estemos ante cambios producidos debido a los avances
tecnológicos y cómo las personas se apropian de ellos, qué deciden y qué pueden
hacer. En c:..~alquiera de los dos casos pareciera claro que se están dando
importantes cambios, que hay crisis.
Eticidad
Cuando en un grupo humano o una sociedad se dan cambios, éstos pueden ser
concretos, tangibles o abstractos e intangibles. los cambios pueden ser a través del
uso y aprove(hamiento de avances en la técnica de algo o de estructuras de fondo
como los valores, la moral, los principios e ideas sobre un punto determinado,
piénsese, por ejemplo, los cambios de paradigma respecto al voto universal, los
derechos humanos fundamentales, la eutanasia, el aborto y el matrimonio entre
homosexuales por sólo mencionar algunos casos polémicos. Así, en una época de
cambios, de crisis y de ajustes suele presentarse también una reedición de lo ético,
43
pensado en cuando a las pautas de conductas concretas -normas morales- a la
necesidad humana de vivir mejor en la vida y a los valores como una realidad común
a muchas cosas, objetivamente cuando se perciben fuera de la persona, en
-abstracto y cuando se entíende que están en el sujeto y que, aunque no tiene
soporte en la realidad, son reales e importantes para la vida de la persona.
Los ajustes éticos dependerán en gran medida del contexto social e histórico,
político y económico que se viva y los acontecimientos concretos marcan las
construcciones valorativas que las personas y las sociedades tienen. Dentro del
contexto deben también considerarse la influencia de los avances tecnológi~os y
científicos para el desarrollo de los hechos o fenómenos sociales. Queda claro, por
ejemplo que, sin la imprenta no se habrían difundido ideas que marcaron al mundo
en lo intelectual, político y cientffico; sin la televisión no se habrían visto eventos
que marcaron la historia como eventos bélicos, deportivos o culturales. Ocurre de
manera similar respecto a la Internet, algunos dicen que el Capitalismo ha cambiado
por la aparición, influencia y poder de difusión que tiene la Red y que es posible en
sus predios, los mercados, los productos y la publicidad y han tenido que adaptarse;
que los regímenes políticos han variado por la incidencia de mecanismos de
comunicación y divulgación. Respecto a esto último, véase, el caso Kosovo, que
Himanen (2001, pág. 69) considera la primera guerra a través de Internet, como
Vietnam fue la primera por televisión (op cit pág. 73), debido al poder catártico, y de
rebelión -a favor o en contra de Milosevic- a través de ataques informáticos a
instituciones, y a partir de la comunicación de los ciudadanos con personas en el
exterior en las que denunciaban la difícil realidad de represión que se vivía antes de
la salida de Milosevic del poder.
44
Existe también necesidad de establecer acuerdos o puntos en común entre lo que es
permitido o no, lo legal e ilegal y las acciones objeto de censura y control, pero no
sólo por parte de Estados y naciones, sobre entes supra nacionales como la lnterpol,
Naciones Unidas o la OTAN, sino respecto a lo que es aceptado o no para las
personas. De allí que se piensa en una ética de mínimos que pueda permitir el
diálogo franco entre pueblos, culturas, religiones y poderes políticos. Hay, por otra
parte, grupos de gran influencia en la Red como los hackers que ayudan a perfilarla y
modelarla a partir de tecnologías, códigos de programación, sistemas y también y,
más importante para nuestro abordaje, de códigos de conducta que moldean -o
intentan moldear- las acciones en Internet.
Ya se ha dicho que los hackers cuentan incluso con textos emblemáticos que fungen
como guías, ahora nos interesa resumir los valores y pautas que se observan en eso
que se ha sido denominado por Himanen y por Castells "la ética hackers" y del que
se hacen eco algunos de los principales y más reconocidos hackers (Torvalds,
Raymond, Stallman, Turing, Von Neumann y Moore). Claro está que, como ha sido
un desarrollo colectivo y a muchas voces, hay diversas maneras de definir algún
valor, aunque en el fondo se trate de la misma idea, tal como ocurre con lo que
Torvalds llama entretenimiento, Raymond llama pasión y Himanen resume como
una actitud y relación apasionada con el trabajo: una ética hacker de trabajo. Debido
a la variedad de formas en las que se puedan resumir o definir los valores alrededor
de la comunidad hacker, en el presente texto asomaremos una construcción propia
pero no excluyente de pautas rectoras de las acciones tanto para la comunidad
hacker como para todas las personas respecto a su acción a través de Internet y en
su vida en general.
45
a. Afición por el trabajo. No se trabaja o programa por obligación ni como castigo,
tampoco sólo como medio para ganarse la vida, sino que lo que hace resulta
placentero, agradable y redunda en crecimiento personal v social, como parte del
camino a la excelencia. A tal respecto en palabras de Raymond sobre el programa
Unix:
Para aplicar de forma correcta la filosofía Unix, se debe aspirar a la excelencia. Es preciso creer que la programación es una artesanía merecedora de toda la inteligencia y pasión de que uno sea capaz. El diseño de programas y su implementación deben ser ante todo un arte del que se disfruta y una suerte de juego de alto nivel. {Himanen, 2001, pág. 15)
b. Responsabilidad por la información y los contenidos: Si bien es cierto que los
programas de fuente abierta son construidos a muchas manos en el proceso de
programación, ello no implica que no exista autoría del trabajo, todo lo contrario, el
hackers se hace responde por su obra v queda comprometido a mejorarla, aprender
e innovar constantemente, aunque algunos de ellos se conocen por sus seudónimos
en la Red, como un medio para proteger su privacidad e identidad v mantenerse
conectados y vinculados con el mundo v su entorno inmediato.
c. Motivación: como se ha mencionado antes, los fines principales de las acciones
hackers no son materiales o económicos sino humanos en la forma del respecto al
aprovechamiento y utilidad de los resultados del trabajo, además del
reconocimiento y respeto de su comunidad.
46
d. Comunicación: en el sentido de poner en común el conocimiento y los saberes para
beneficio de toda la comunidad hacker y de todas las personas. La información no es
un bien para intercambio o venta, es un bien para poner a disposición de todos y
hacerlo es un deber dentro de la ética hacker.
e. Convicción y compromiso: dentro de la comunidad hackers es muy importante velar
y estar adheridos a los derechos humanos traducidos en los derechos
fundamentales del ciberespacio, en el que la libertad de expresión y la privacidad
son banderas por las cuales trabajar constantemente y en cualquier parte del
mundo -las fronteras se desdibujan y se pierden en la Red-. "La libertad de
expresión y la privacidad han sido ideales importantes, y los hackers e Internet se
han desarrollado conforme a ellos" (Himanen, 2001, pág. 67). lo cual implica
también un compromiso de trabajo, puesto que procuran acciones y organizaciones
para la defensa de tales derechos, tal es el caso de la Electronic Frontier Foundation
(EFF) que se define a sí misma como una: "organización sin ánimo de lucro y no
partidista, que trabaja en defensa del interés público para proteger las libertades
civiles fundamentales, entre ellas la privacidad y la libertad de expresión, en el
ámbrto de la informática e Internet." También están XS4AlL y Wrtness, con sede en
Holanda, cuyo compromiso ético les lleva a editar informes sobre los crímenes
contra la humanidad utilizando las herramientas del ciberespacio (Himanen, 2001,
pág. 68). Sobre Witness, fundada por el músico y pionero en el ciberarte Peter
Gabriel, expresa Himanen, cree en "en el poder de las imágenes para denunciar las
violaciones de los derechos humanos, y centra su tarea en el desarrollo de la
tecnología de vídeo y en la formación para usarla con este propósito" (Himanen,
pág. 72).
f. Libertad: la libertad es un valor en la Red y tanto hackers como usuarios comunes
entienden la importancia de mantener y luchar por ella a través de acciones de
47
diversa índole. Así por ejemplo los hackers generan m€canismos para proteger la
privacidad: "Gilmore es conocido por su respaldo a la utilización de tecnologías de
fuerte encriptación para proteger la prívacidad y por su consigna 11ila censura es
lesiva para Internet, impidámosla!" (Himanen, 2001, pág 67). La libertad por su
parte, es entendida como la posibilidad de actuar sin controles ni censuras, de
decidir qué queremos hacer o leer en la Red y conocer lo que pasa en realidad sin
velos o sesgos impuestos por gobiernos, Estados, instituciones o compañías. las
principales libertades que se defienden en el cíberespacio son: la libertad de
expresión, la libertad de pensamiento, la libertad de reunión y de asociación libre y
voluntaria, la privacidad, y la libertad de contenidos e información (de nuevo alusión
al caso Kosovo durante 1999, donde la información era cercenada y se reprimían
medíos de comunicación para transmitir sólo lo que el gobierno permitía). En
palabras de Peter Gabriel citado por Himanen: "la verdad no conoce fronteras. La
información necestta ser libre. la tecnología es la clave" (2001, pág. 72.)
Finalmente, vale decir que en relación al actuar humano en la Internet puede
considerarse que al interactuar interpersonalmente las personas ejercen una ética
de máximos en el entendido de que se trata de los ideales de felicidad, bien,
plenitud, virtudes, una propuesta de vida plena y feliz así como el camino para
lograrla; éstas son pues, subjetivas, parciales no universales y cambian conforme el
ser humano crece personal y en interacción con otros. Por su parte, cuando los
hackers programan, cuando producen y usan los programas, se mueven en una ética
de mínimos, puesto que atienden a una ética civil necesaria para vivir en una
sociedad pluralista a partir de los criterios mínimos cada quien tiene plena libertad
para vivir como quiera y buscar su felicidad. los principios mínimos dan cuenta de
una maduración ética de la sociedad, significa respetar las diferencias y es respeto
de los derechos humanos fundamentales más allá de los individuales hacia los
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derechos económicos, sociales, culturales y ecológicos conocidos como de tercera
generación. En este marco, cuando los hackers programan y proclaman el valor de la
libertad, las virtudes, el valor del conocimiento libre y accesible y la responsabilidad
por la información y por los contenidos: se refieren a ideales de justicia, a
universales (lo mínimo exigible a todo ser racional) que transciende a todas las
culturas y se halla necesariamente en éstas siempre se que haga uso de Internet y
todo lo que éste provee en un mundo sin fronteras en la red de redes.
A modo de cierre
Finalmente, se podría decir que la Libertad es el eje transversal, puesto que
atraviesa lo referido a la persona -el Yo, explanado antes-, a la relacionalidad entre
las personas -el Nosotros-, las estructuras y sus acciones sobre personas y grupos -
Ellos- y los Procesos. Entendiendo que Internet no es solamente un medio de
comunicación sino un producto cultural, ya que hoy en día casi la mitad de nuestra
vida es virtual entre la acción e interacción por trabajo, estudio, obligaciones e
intereses. Cabría decir que nuestra libertad, como la hemos concebido típicamente,
está en reedición y reestructuración, que vivimos épocas de cambio, para bien o
para mal, tiempo de crisis y que como en otros periodos de la historia lo que se
consolide no será el fruto de la nada, más bien será una suerte de conjugación de lo
pasado y de lo presente para afrontar los retos que la contemporaneidad traiga. la
filosofía ha sido y es fruto de los contextos y de su tiempo pero, ha dado respuestas
fundamentales para la humanidad, por lo que podría asomar luces para pensar en el
aquí y el ahora tanto más sí parte de esos conocimientos provienen, también, de
épocas de cambios y reediciones.
49
Capítulo 11.
Miradas filosóficas al tema de la libertad
Aristóteles.
Ética Nicomaquea
Acerca del autor y su obra
Aristóteles nació en Estagira de Tracia en el año 384/3, hijo de Nícómaco un médico
del rey de Macedonia (Amintas 11); a los 17 años fue a cursar estudios en Atenas y
hacia el 368-367 a J. C. llegó a ser miembro de la Academia, allí estuvo en constante
relación con Platón hasta que éste murió (348}. En este periodo que concurrieron
dos genios igualmente extraordinarios en lo que era considerado desde tiempos y
gracias a Pericles la escuela de Grecia: Atenas. Según parece Aristóteles fue llamado
por el propio Platón nous, pasó rápidamente de ser discípulo a ser asociado y
posteriormente a brillar con luz propia.
Cuando ingresó a la Academia la dialéctica de Platón se hallaba en su última fase de
desarrollo y la tendencia religiosa iba ganando terreno en el ánimo del gran filósofo.
Con todo pareciera que Aristóteles estuviera mas interesado en la ciencia empírica,
aunque, no hay indicio que por aquellos días se alejara radicalmente de las ideas del
50
maestro, de hecho pareciera más que fue desarrollando sus tesis de manera gradual
-como se esperaría-.
Muerto Platón, y puesto que había designado a su sobrino Espeusipo como sucesor
en su cargo; Aristóteles y Jenócrates salieron de Atenas, quizá no concordaban con
el criterio del nuevo director de la Academia, quizá no querían estar como
subatternos. De allí se dirigió a Assos, en el Asia Menor, y fundó una rama de la
Academia, por aquellos días se casó con Pythia -hija adoptiva de Hermias tirano de
Assos-. Estuvo dedicado alrededor de tres años a la enseñanza e investigación, luego
se dirigió a Mitilene de Lesbos, permaneció apenas un año ahí para dirigirse por
invitación de Filipo de Macedonia a encargarse de la educación de su hijo Alejandro
-que para aquel entonces tenía trece años-. Sus labores terminaron a la muerte de
Filipo, ocho años duró, Alejandro asciende al trono (336-335) y comienza su carrera
llena de grandes conquistas. Transcurrido un tiempo Aristóteles y su discípulo se
alejaron, por un lado el filósofo no aprobaba la idea de Alejandro de considerar
griegos y "bárbaros" como iguales y por otro lado el hecho de que bajo sospecha de
participación en una conspiración contra el rey -en una de las tantas explosiones del
salvaje temperamento- asesinara al sobrino y discípulo de aquel.
En Atenas, Aristóteles fundó y dirigió el Liceo (nombre puesto bajo la advocación de
Apolo Lício) durante doce años aproximadamente, fue rival de alto nivel para la
Academia platónica. la nueva escuela fue conocida también como peripatos y a sus
miembros como oi peripatetikoi quizá debido a su costumbre de discutir mientras
paseaban por una galería cubierta o bien porque las lecciones se daban en dicha
galería, no se sabe con certeza, además de la obra educadora e instructiva el Uceo
tuvo -más que la Academia- el carácter de unión o sociedad en que pensadores
51
maduros proseguían sus estudios e investigaciones, una suerte de universidad o
institución científica con biblioteca, profesores y cursos regulares (véase Copleston,
v. 1, 1971). Pudiera pensarse que Aristóteles terminara sus días en el Uceo, pero los
acontecimientos políticos lo obligaron a mudarse, a la muerte de Alejandro (323) un
fuerte movimiento antimacedónico se alzó y comenzó una purga en la cual los
menos sospechosos o cercanos quedaban involucrados, de "impiedad" acusaron a
Aristóteles, como antes a Anaxágoras, Protágoras y Sócrates, con el desenlace
conocido y aunque vagas ésas acusaciones prosperaban, tanto más en tiempos
tumultuosos, Aristóteles ante la sentencia de que no quería que Atenas pecara de
nuevo contra la filosofía se retiró a Calcis en Eubea donde vivió en una propiedad
heredada de su madre, poco después en 322-321 a J. C. murió de una antigua
dolencia gástrica a los sesenta y dos años.
Con pocos autores ha compartido Aristóteles tal gloria, y pocos ha influido tanto el
pensamiento de la humanidad, en diversas áreas de la filosofía y de la ciencia su
huella aun se hace patente, incluso Tomás de Aquino lo llamó umaestro de los que
saben". La variedad de temas tratados por el estagirita, lo que hoy se conoce como
el corpus aristotelicum, cubren todas las disciplinas que en su época había alcanzado
madurez científica e incluyen lógica, historia natural y filosofía natural, física y
metafísica, psicología y antropología, retórica y poética, astronomía, ética y política
(Gómez Robledo: 1992); en algunas incluso es Aristóteles el creador, y no cabe duda
que en todas dejó su marca perenne hasta la actualidad.
52
Obras de Aristóteles
Las obras de Aristóteles se agrupan en tres períodos principales: el primero con
relación a su maestro Platón, el segundo durante su actividad en Assos y en Mitilene
y el tercero durante su dirección del Liceo. También se dividen en dos grupos o
clases: las exotéricas y las pedagógicas, las primeras bajo la forma de diálogos
dirigidas al gran público y las pedagógicas eran resúmenes de las lecciones dadas por
Aristóteles en el Liceo. De las obras del primer grupo solo quedan fragmentos, de las
obras pedagógicas se tienen más que llegaron por la edición de Andrónico de Rodas
(e 60-50 a J. C). Acerca del estilo de Aristóteles le han considerado un escritor árido
sin grandes elaboraciones líterarías, bajo la idea de que ponía tal interés en la
filosofía y los temas tratados que no se podía admitir el uso de metáforas en lugar
de claros razonamientos para además evitar caer de nuevo en el mito; sin embargo
Cicerón alabó el fluido estilo de Aristóteles en el que no faltaban gracias literarias.
Con todo hay que distinguir dentro de su compleja obra aquellos textos en los que
se hace patente la influencia platónica y los que devienen en su estilo independiente
y maduro.
Al primer período, en el que aun se ve el influjo de Platón pertenecen textos en
forma de diálogo donde el mismo Aristóteles dirigía la conversación, pertenecen
Eudemo o Sobre el alma, el Protréptico, probablemente las partes más antiguas de
los escritos sobre lógica, de la Física y quizá también del De Anima. En el segundo
período Aristóteles comienza a apartarse de su posición platónica y adopta una
actitud más crítica respecto a las doctrinas de la Academia. De este segundo
período es el diálogo Sobre la Filosofía, tambíén y tal como se mencionó para el
primer período es posible que un esbozo inicial de la Metafísica se remonte al
53
segundo período, quizá los libros A, B, K, Delta (excepto C 8), el libro M 9-10 y el
libro N (Copleston, 1971). A este mismo período algunos piensan que podría
pertenecer la Ética a Eudemo, que data de la permanencia de Aristóteles en Assos, y
una versión primitiva del texto Política formada por los líbros 2, 3, 7 y 8 que tratan
sobre el Estado ideal. También los textos Del cíelo y De generación y corrupción
podrían ser de este segundo período.
Del tercer período, el de su actividad en el Liceo, datan obras que dan cuenta de su
agudeza y sistemática investigación de los detalles de la naturaleza y de la historia.
Las lecciones dadas por Aristóteles en su escuela formaron la base de sus obras
"pedagógicas"' que circulaban entre sus discípulos. las obras del tercer período son:
escritos sobre Lógica (conocidos como Organon desde la época bizantina), Las
Categorías, De Interpretación, Los primeros analíticos, Los analíticos segundos y Los
tópicos. Los escrítos metafísicos: los libros conocidos como tal, que corresponden a
una serie de lecciones cuyo nombre se debe a la posición en la que están en el
Corpus Aristotelicum -probablemente se lo dió un peripatético anterior a Andrónico
de Rodas-. Entre las obras de filosofía natural, ciencias naturales, psicología: se
encuentran: la Física, Los Meteorológicos, las Historias de los Animales, las
anotomai, De Anima, Los parva naturalia (conjunto de tratados como la percepción,
la memoria, el sueño y la vigila, la longevidad y la brevedad de la vida, la vida y la
muerte, la respiración, y la adrvinación por los sueños}, y Los problemas. las obras
sobre ética y política: Los Magna moralia, la Ética a Nícómaco, La Política. Obras
sobre estética, historia y literatura: La Retórica, La Poética, y listas sobre las
representaciones dramáticas celebradas en Atenas, la colección de las Didascálicas;
la lista de los vencedores en los juegos Olímpicos y Píticos.
54
Ante tal variedad y amplitud de textos es de suponer que no todos salieron del
propio Aristóteles pero si debieron hacerse bajo su supervisión y siguiendo sus
iniciativas, por ejemplo encargó a Teofrasto una Historia de la Filosofía natural, a
Eudemo de Rodas sobre las Matemáticas y la Astronomía y a Menón sobre la
Medicina. Más aún, ante la lista de las obras de Aristóteles por período queda claro
también cómo se separó de Platón respecto a su orientación de lo empírico y
científico, pero no debe considerarse como opuesta la una a la otra, sino como
continuación y evolución de algunas de las ideas y preocupaciones platónicas -
coincidan éstas o no-.
Acerca de la Ética aristotélica
Aristóteles fue quien constituyó la ética como disciplina, que siendo parte de la
filosofía y entrelazada con la política y la economía, se encarga de estudiar el valor
de la conducta humana. Esta conducta, la acción humana no se considera buena en
sí misma, sino en relación con el bien que produce al hombre; por lo que todo lo que
lleve al logro de su fin será una acción buena del hombre, y lo que se oponga a la
consecución de su verdadero bien será malo. En tal sentido la ética aristotélica es
teleológica (Copleston, 1971). Toda la teoría aristotélica se encuentra inspirada por
la idea de telos (fin), que consiste en la felicidad, culminación de todos los bienes y
bien supremo, que trasciende otra clase de bienes como el honor, la riqueza, o el
gusto; que consiste en la vida activa del espíritu y en el ejercicio de la libertad
(Oebeljuh, 2005). En palabras de Aristóteles: "Todo arte y toda investigación
científica, lo mismo que toda acción y elección parecen tender a algún bien; y por
ello definieron con toda pulcritud el bien los que dijeron ser aquello a que todas las
cosas aspiran,. (Ética a Nicómaco 1094, a, 1-3, traducción Gómez Robledo 1992).
55
Las tres éticas del corpus aristotelicum están compuestas por la Ética a Eudemo, la
Ética a Nicómaco y la Gran Ética (Magna Moralia), con base en el corpus editado por
Andrónico de Rodas en el siglo l. Así, la Ética a Eudemo y la Ética a Nicómaco son
consideradas como auténticas. La Gran Ética procedería de la segunda mitad del
siglo 11 (posterior a Aristóteles, ni siquiera de un discípulo directo sino de algún
peripatético posterior). Por su parte la Ética a Nícómaco correspondería a los
primeros años en que Aristóteles enseñaba como director en el Uceo.
Los libros IV, V, y VI de la Ética a Eudemo guardan una estrecha semejanza con los
libros V, VI y VIl de la Ética a Nicómaco quizá porque aquéllos fueron reelaborados
para la Ética Nicomaquea. Para los cursos impartidos en el Líceo había redactado
Aristóteles varios textos incluyendo la Ética a Nicómaco, sería un conjunto de temas,
cuadernos o notas de clase de la que se harían copias para distribuir entre los
discípulos. A ello se debe, probablemente, la estructura y diversidad del estilo de la
obra, a veces concisa -seguramente ampliada en forma oral en los seminarios- otras
veces repetitiva, muy cuidada o más sencilla.
En relación con los títulos de tales obras hay diversas teorías que dicen por un lado
que Aristóteles dedicó a su hijo Nicómaco tal tratado ético (opinión de Pedro Simón
Abril) o que Nicómaco fuese el editor, lo mismo aplica para la denominada a
Eudemo. Pero, Nicómaco era un niño cuando murió Aristóteles y era muy joven
cuando murió en la guerra, seria pues razonable sostener que apuntes de clase
sobre cuestiones éticas fuesen editados por discípulos de Aristóteles entre ellos
Teofrasto, quien supervisó la educación de Nicómaco y en honor al hijo de
Aristóteles habría sugerido nombrar un compendio de escritos éticos (Alegre,
56
Antonio: 1994, en la traducción de Pedro Simón Abril). Ahora bien, expresa Gómez
Robledo (1992) siguiendo a Grant y Jaeger que la costumbre de las dedicatorias era
desconocida para la época de Aristóteles {a Nicómaco; a Eudemo} no hay tampoco
indicio de que tratara de imponerla y que debe por tanto restaurarse la
interpretación más antigua de que se no debe a adjetivos sino a editores de diversos
escritos morales de Aristóteles, que fueron su hijo Nicómaco y su discípulo Eudemo
de Rodas.
Respecto a los contenidos de las tres éticas y siguiendo la proposición de duda sobre
la autenticidad de la Gran Ética como aristotélica se sigue que a despecho del propio
título ésta es de menor volumen que las otras dos y "es seca y desabrida" (Gómez
Robledo, 1992) por lo que serviría sólo para aquel que quisiera tener una
información básica de la filosofía moral de Aristóteles. Sobre las otras dos -sobre las
que no se objeta que sean de Aristóteles- se discute si ambas reproducen la misma
filosofía moral o una diferente, a lo que Jaeger plantea sobre la evolución intelectual
de Aristóteles algo similar a los tres estados propuestos por Comte, que implica que
Aristóteles habría pasado por una fase teológica y de allí a la metafísica, al
"pretender fundar la ciencia del ente en cuanto ente, para terminar en lo postrera
etapa de su vida en la etapa positiva con sus investigaciones zoológicas o políticas"
(Gómez Robledo op cit). Así, la Ética Eudemía formaría parte de la fase religiosa con
la influencia platónica aun predominante y la Ética Nicomaquea sería exponente de
la fase positiva cuando Aristóteles sustituye la norma divina por el relativismo de la
prudencia y la idea trascendental del Bien por tipos ideales inmanentes a la
experiencia (según Jaeger). No obstante, sostiene Gómez que la tesis de Jaeger
habría podido resultar exitosa en lo referente a la metafísica aristotélica y no en su
filosofía moral puesto que las éticas eude.mia y nicomaquea coinciden en algunos
aspectos a punto tal que incluso tienen tres libros comunes {exactamente iguales)
57
por lo que no se sabe con certeza en dónde apareció originariamente -tampoco es
de mayor importancia esto- pero refuerza la idea de que contienen la misma
doctrine;¡ y frecuentemente el mismo orden expositívo con diferencias apenas de
fraseología. Más aún, de los tres libros comunes uno es dedicado a la prudencia
(frónesis} y ésta tiene exactamente la misma configuración y desempeña función
idéntica en ambas éticas. las dos éticas difieren en sus libros finales -lo que rompe
la perfecta concordancia casi identidad presente en las obras- en la versión
eudemia el libro 8, y en la versión nicomaquea el décimo líbro, que no tienen
paralelo alguno en la otra versión.
Sobre la Ética Nicomaquea
Esta obra filosófica consta de diez libros, en su propio titulo ilustra el contenido de la
misma: la ética (ethikos), designa las concepciones morales en las que un humano
cree. Junto con el mensaje judeocristiano constituye uno de los pilares
fundamentales sobre los que posteriormente se erigió la ética occidental. la Ética
Nicomaquea es el primer tratado sistemático sobre ética, sí bien Platón, Espeusipo y
Eudoxio (entre otros) habían tratado antes temas como la virtud y el bien. Para
Aristóteles, a diferencia de Platón y Sócrates, la virtud no viene directamente del
conocimiento sino que requiere del hábito, la felicidad no es pues, un estado sino
una actividad y el placer no es la felicidad sino una consecuencia de la virtud.
Tambíén en lo referente al camino o método se distancia Aristóteles de Platón pues
define claramente desde el inicio qué quiere hacer, propone argumentos en contra,
muestra algunas dificultades y luego las resuelve, al recordar que las obras de
Aristóteles -y mas concretamente la ética Nicomaquea- estaban dirigidas a sus
discípulos en sus lecciones esto se hace más patente y cobr.:~ más sentido.
58
Aristóteles empieza la ética Nicomaquea definiendo lo esencial de la ética como es
el bien, siguiendo el camino inductivo resume opiniones dichas hasta ese momento
y lo vincula con la eudaimonía que es lo que todos buscan.
Según el estagirita (libro 1 Ética Nicomaquea), el único fin que el hombre persigue
es el bien, cualquiera que se diga o se haga, busca el bien supremo, el fin absoluto
(recuérdese el carácter teleológico de la ética aristotélica), apetecido por sí mismo.
Los hombres en general piensan que el bien supremo es la felicidad que difiere
según las inclinaciones y los gustos de cada uno y es la realización de las
satisfacciones espirituales y eudemonistas. Pensada así la felicidad (eudaimonía)
depende de la ética colectiva, de una política. Aristóteles se dedica esencialmente
en la virtud humana (areté), y ésta se encuentra en la parte racional y no racional del
alma, hay para él hay dos tipos de virtudes: las éticas que nacen del hábito (morales
o de carácter} y las dianoétícas (intelectuales o racionales} que derivan de la
inteligencia y pueden desarrollarse con la enseñanza (Huisman, 1997).
La virtud es el tema principal del libro JI, allí considera otras cosas tocantes a todas
las virtudes, como de dónde vienen, qué las estropea y destruye, en qué materia
consisten y cómo se alcanzan. la virtud es una cualidad potencial, no se realiza más
que cuando se actúa adecuadamente, hay que ser educado en ella, es una cualidad
que $e adquiere voluntariamente, más se requiere que uno sea justo, mesurado y
razonable. La virtud no es un don o una pasión sino un acto perfecto (eupraxia); este
acto perfecto se opone al mal.
En el libro 111 el filósofo estudia el aspecto voluntario o involuntario de la acción. Una
acción deliberada encuentra su origen en el deseo (orexís) del sujeto, tal deseo
puede ser razonado, puede provenir de uña elección o de una intención, así el
hombre es totalmente responsable de su virtud que nace de su intención, por lo
59
mismo, es responsable de sus vicios. Este libro se divide en tres partes a saber, sobre
la voluntariedad (capítulos 1 al 5}, la fortaleza (capítulos 6 al9) y sobre la templanza
(capítulos 10 al12). Dado el interés de éste libro tercero para los fines del presente
texto se tratará con más detalle en otro apartado (véase Acerca de la Libertad en la
Ética Nicomaquea de Aristóteles).
La descripción de ciertas virtudes éticas que es necesario poseer como la templanza,
honradez, magnanimidad y sinceridad; compone el libro IV de la Ética Nicomaquea,
éste comprende nueve capítulos donde afronta el tema de las demás virtudes
menos universales que la fortaleza y la templanza y muestra diversas situaciones en
las que se puede encontrar un hombre. Entre estas virtudes están la generosidad y
la magnificencia, entendida la última como la generosidad en niveles superiores por
parte de quien actúa, de las circunstancias y del objeto. la magnanimidad y la virtud
que aplica la magnanimidad para con los inferiores: la ecuanimidad. También habla
de algunas virtudes sobre la vida como el decir la verdad, el humor. Hacia el final
men.:iona la vergüenza, un sentimiento virtuoso que ayuda a los jóvenes a encontrar
el medio en sus sentimientos.
En el libro V, que comprende once capítulos, trata de la justicia, empieza siguiendo
su ucostumbrado orden definiendo inductivamente lo que es justicia y lo que se
piensa cuando se oye tal expresión; para Aristóteles la justicia es la virtud completa
por cuanto refiere a otras personas, dado que es más difícil ejercer la virtud con los
demás que consigo mismo. Aristóteles entiende por justicia: Jo que es legal y lo que
es justo y equitativo. En el primer sentido se considera como justicia universal,
equivale prácticamente la obediencia a la !ey -del Estado- que se extiende sobre la
vida entera e impone acciones virtuosas, la justicia, pues, coincide poco más o
60
menos con la virtud (vista en su aspecto social). Existe también la justicia particular
que se divide en distributiva y transaccional, la distributiva que aplica una
proporción geométrica entre varias cosas o personas y la transaccional (en la parte
racional y no racional del alma) que apfica una proporción aritmética; transacciones
voluntarias (derecho civil) y transacciones involuntarias (derecho penal) a estas dos
divisiones añade Aristóteles la justicia comercial o conmutativa. También dice
Aristóteles que la justicia es el medio entre cometer injusticia y sufrirla -ser
injustamente tratado- y consiste en la reciprocidad (1133 b). Luego establece la
relación entre justicia y ley, necesaria para que el bien se consiga, pues el hombre
busca su propio bien por lo que necesita una ley; aquí entra la política, dado que
existe una justicia natural que nadie puede trasgredir y otra legal que depende de
las reglas adoptadas. La justicia legal se debe seguir una vez que se han aprobado las
leyes, y es variable por que los casos particulares se relacionan con las normas
universales de manera distinta en cada ocasión (Copleston, 1971).
El libro sexto es quizá el más importante para entender la ética de Aristóteles,
porque la verdad es el bien superior -como diría él mismo- y este capítulo trata de la
facultad del hombre que consigue este bien, el entendimiento. Las virtudes
dianoéticas son el objeto del libro VI, conciernen a la inteligencia y existen cinco, a
saber, la ciencia (episteme) que muestra los hechos y conduce al conocimiento de lo
universal; el arte (tekhné) cuyo fin es la creación; la prudencia (frónesis) que basada
en el buen sentido y la razón conduce por la vía del bien; la inteligencia (nous)
detentadora de los conocimientos y finalmente la sabiduría (sophía) que reúne
ciencia e inteligencia y que es necesaria para las más elevadas acciones o reflexiones
(Huisman, 1997). Como la sabiduría concierne cosas más elevadas y universales,
mientras que la prudencia concierne la verdad en relación con los actos humanos, la
61
sabiduría está por encima de la prudencia, pues su objeto pertenece exclusivamente
a la parte superior del alma.
En el libro VIl condena los hombres que utilizan su saber para fines nefastos, estos
últimos no son hombres que conozcan la ciencia. Distingue el saber qué sería bueno
hacer y estar dispuesto a hacerlo, ésta es la persona prudente, mientras que la
persona incontinente lo sabe pero no lo logra por indisposición. la incontinencia no
es un vicio (tampoco la continencia una virtud) pues el incontinente se da cuenta de
su condición como tal y quiere cambiar, en cambio quien padece un vicio no se da
cuenta del mismo. Esto se relaciona con el placer, la continencia se guía por la
elección racional del placer mientras que la incontinencia piensa lo opuesto y sin
embargo hace lo mismo que haría quien no tiene templanza. Luego de revisar las
definiciones anteriores a él sobre el placer, pasa a probar que el placer es bueno (no
un bien supremo) y a la vez puede conducir al vicio, puesto que el hombre tiene una
naturaleza compleja.
Los libros VIII y IX versan sobre la amistad y el amor. la amistad la define como un
fenómeno universal y necesario a todo lo humano, sobre ella se apoya la salvación
del hombre o al menos su felicidad, borra las fallas, empuja a las buenas acciones, es
la fuerza que une a dos amigos; es más excelsa que la justicia por que puede existir
sin ella. la amistad es virtud o va acompañada de ésta, su principio consiste en una
benevolencia recíproca. Se ama algo por que es bueno en sí, bueno para mí o
agradable y lo respete tal como es, !o acompaña en las buenas y en las malas; la
amistad requiere ser el uno para el otro. la verdadera amistad es la honesta, que
busca al otro por lo que este es y no porque sea bueno o de placer para si mismo,
esta amistad es un estado superior a una actividad o una emoción pues perdura en
el tiempo entre dos personas con la elección racional de ambas. luego explica
Aristóteles diversos tipos de amistad a partir de la igualdad y de la reciprocidad que
62
son sus elementos propios. Con relación al amor, dice que es el fundamento de la
amistad, pues si alguien se ama a sí mismo sabrá amar a los demás y por eso puede
comenzar una amistad -pero, debe ser verdadero, si no es así será amor propio bajo
la figura del egoísmo-. Como el hombre es un ser social, la amistad y los amigos
virtuosos son necesarios para la felicidad, constantemente se necesita de amigos de
quienes depende y con quienes puede compartir; los amigos son el bien externo
más grande para el hombre.
En el libro X comienza retomando el tema del placer (tratado en el libro VIl). El
placer es lo que completa una actividad como consecuencia y no como si la actividad
fuera el placer, éste tiene que regirse por la actividad característica del ser humano,
así el hombre bueno lo encontrará en el bien para llegar a la verdadera felicidad. La
felicidad, entonces, es una actividad que tiene fin en si mismo y no en otra actividad,
es autosuflciente y se actúa de acuerdo con la virtud, no cualquier virtud sino la más
excelsa que depende de la facultad más excelsa: el intelecto del hombre. Por lo que
la felicidad es la vida de acuerdo con el intelecto o la contemplación acompañada
por los demás aspectos propiamente humanos. Para llegar a formar el hábito
necesario a esta felicidad se necesíta educación y ésto requiere una legislación, pero
para formar leyes buenas hace fafta experiencia por lo que hace fafta estudiar
política.
En suma, en el último libro Aristóteles, expone su teoría de la felicidad: el ejercicio
de la virtud puede ser realizado en el placer, todas las funciones del alma, incluso las
más altas pueden estar ligadas al placer: la contemplación pura de la verdad eterna
es la posibilidad de participar en la beatitud·divina. Liberado de sus males terrestres
el hombre alcanza así la felicidad suprema, más la felicidad no puede ser continua,
63
sea que se dirija a dios o que lo esté hacia los hombres; hace falta también ser
virtuoso y respetuoso de los valores morales en que uno se ha formado (Huisman,
1992}.
Acerca de la Libertad en la Ética Nicomaquea de Aristóteles
Para Aristóteles la filosofia era un modo de vida teorético, el modelo de esta forma
de proceder era dios y el universo, que no ejercían ninguna acción dirigida hacia el
exterior sino que se tomaba así mismo como objeto de su acción; la filosofía
teorética era al mismo tiempo una ética del desinterés y de la objetividad,
Aristóteles no solo elogio la vida conforme al espíritu sino que él y Jos miembros de
su escuela vivieron en consonancia con ello {Fiórez, 2005 siguiendo a Gómez
Robledo 1999}. la ética antigua ocupo un campo mucho más amplio que el que vino
luego y debido a Aristóteles, que se constituyó como una parte de la Filosofía que se
encarga de la conducta humana, del bien y del mal. Alejándose de las pautas y
enseñanzas de su maestro Platón, el estagirita planteó el carácter práctico de la
ciencia ética y las consecuencias metodológicas que ello implicaba.
Aristóteles en su filosofía moral dibuja una república bien regida y con prudencia
porque este es el úttimo fin de la felicidad humana, dado que la republica la
componen los hombres es importante tratar lo referente a sus costumbres. Temas
como la felicidad, las costumbres de los hombres, las definiciones de otros sobre los
tópicos que le interesan, las virtudes, la justicia, el placer, la amistad son parte de las
preocupaciones y los aportes que deja por sentado el estagirita. En tal sentido y en
concordancia con el interés del presente texto vale decir que la libertad es un
64
presupuesto necesario para la acción moral, pues sólo con acciones voluntarias se
hace un hombre responsable, Aristóteles deja esto claro a lo largo de su obra en
distintos lugares pero más concretamente en el libro 1 y en el libro 111. En el primer
libro donde elabora primeramente su idea de la felicidad menciona que los hombres
congenian con dios respecto al uso de la perfecta razón, que eso es lo mismo que
obrar conforme a la virtud, por lo cual trata de las virtudes y las organiza en dos
géneros según las dos partes con que obra el alma y tal como se mencionó
anteriormente, las virtudes morales que son hábitos de la voluntad y las virtudes
contemplativas que tocan al entendimiento (Pedro Simón Abril, 1984).
Como preludio a las acciones dice Aristóteles que cada quien juzga acertadamente
lo que conoce, que cada asunto demanda una instrucción adecuada pero que juzgar
en conjunto sólo podrá hacerlo quien posea una cultura general (el que en toda cosa
está bien instruido: Ética Nicomaquea 1095 a). Esto se aplica todo conocimiento e
investigación y puesto que toda elección apunta a un bien, se diría entonces que en
el camino de la acción humana debiera seguirse el camino de investigar y
comprender primero las cosas más daras y entendidas, las que son más claras para
nosotros y más claras en sí mismas (1095 b) y luego abordar temas más complejos;
para todo lo cual hace falta un uso adecuado de la razón, experiencia y una amplia
cultura con todo lo que se establece un juicio y en consecuencia de éste se elige y se
actúa.
En relación con la razón distingue Aristóteles los hombres de otros seres de la
naturaleza como las plantas y los animales al decir que aquellos tienen vida y vida
del sentido (sensitiva) pero que lo que puede llamarse vida activa corresponde solo
al hombre, que tiene uso de la razón la que a su vez tiene dos partes: una, la que
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obedece a razón; otra, que propiamente es poseedora de la razón y que piensa,
conforme a ello el acto de un hombre de bien es hacer todo bien y bellamente. Pero,
el estagirita va más allá y marca gran diferencia entre poner el sumo bien en la
posesión y el hábito a ponerlo en el uso y ejercicio por que bien puede pasar que de
la simple disposición habitual no resulte ningún bien; pero en el ejercicio o actividad
no es posible pues quién la tenga de necesidad obrará y obrará bien. El Aristóteles
político añade en el libro 1 capitulo 9 que el fin de la disciplina de la república, el
mejor, pone mucha diligencia en que los ciudadanos sean virtuosos y buenos y que
se ejerciten en todos los hechos de la virtud (1098 b}. Por lo anterior se colige que
las acciones humanas regidas por el hábito no conducen por sí mismas al bien si
éstas no se razonan y se hacen un ejercicio mantenido y elegido, más aún la felicidad
-que no depende de la fortuna- depende también del uso y ejercicio (capitulo 10
libro 1) y que aquel que de verdad fuera bueno y prudente independientemente de
las fortunas hará siempre lo mejor conforme a su posibilidad (1101 a). Vale decir
que en 1102 a define Aristóteles la felicidad como el ejercicio del alma, como una
actitud del alma conforme a la perfecta virtud. Hacía el final de 1102 b establece una
suerte de explicación que podría llamarse psicológica a sazón de que en la
naturaleza del alma hay dos partes, una incapaz de razón y otra que usa razón; así
los deseos de los incontinentes van en sentido contrario a la razón y lo que sigue la
razón induce al bien y se inclina a lo mejor; por lo que pareciera verse una especie
de lucha individual e interna conforme a la razón a la hora de actuar que
determinará su posibilidad de elegir o actuar libre y correctamente.
Acerca de las virtudes dice que son de tipos: intelectuales y morales y que las
morales no germinan naturalmente en nosotros sino que somos capaces de
recibirlas y las perfeccionamos con la_s costumbres. Adquirimos las virtudes
ejercitándolas como pasa con las artes y oficios por lo que dependen de la
66
educación en lo que secundando a Platón resalta la importancia de que desde la
infancia se nos guíe de tal modo que gocemos o nos entristezcamos como
corresponde según el caso, dicho de otro modo necesitamos saber por gracia de la
educación qué es lo correcto y hacia dónde debemos conducirnos para que cuando
haga falta decidir optemos por lo mejor. Así, la virtud es una cualidad que se
adquiere voluntariamente, no es un don ni una pasión sino un acto perfecto
(eupraxia); éste acto perfecto se opone al mal, en palabras del mismo Aristóteles:
"Es pues la virtud hábito voluntario (selectivo), consistente en una posición
intermedio para nosotros, determinada por la razón y tal como la determinaría el
hombre prudente" (1107 a).
Más, luego afirma, que hay cosas objeto de censura por ser ruines en sí mismas
como la desvergüenza, la alegría del mal ajeno, la imprudencia, la envidia y entre las
acciones el adulterio, el robo, el homicidio; todas éstas no consisten pues en exceso
o defecto por lo que la medianía no les es aplicable. Ahora bien, de todos los libros
en la Ética Nicomaquea es en el tercero donde Aristóteles trata expresamente lo
referido a la voluntad, allí examina en relación con la virtud lo voluntario o
involuntario de su acción. Primeramente distingue entre los involuntarios actos
ejecutados por fuerza o por ignorancia. Voluntario forzado será extrínseco de tal
suerte que no pone de sí ni el que lo hace ni el que lo padece. Hay también actos
que pudieran suscitar dudas como aquellos en los cuales las circunstancias
(amenazas, secuestros a familiares o ante la tempestad son los ejemplos
mencionados) obligan a actuar de forma determinada, ante lo cual se entienden
como voluntarios puesto que decidió, se eligió el mal menor, y porque proceden de
nuestra mano y elección (1110 a). "Una acción debe llamarse voluntaria o
involuntaria según el momento en que se obra" (Ética Nícomaquea, libro 111, capítulo
1; 1994).
67
Forzado es sólo que aquello cuyo principio es extrínseco y en lo cual nada participa
el sujeto pasivo de la fuerza. Lo que se hace no ignorancia es no voluntario, pero
solamente es involuntario lo que produce pena y arrepentimiento, de los que obran
por ignorancia es claro que para Aristóteles que, el que se arrepiente ha obrado
involuntariamente (1111 a). Agrega que, dado lo involuntario producto de la fuerza
y por la ignorancia por contraste demuestra lo voluntario ser aquello cuyo principio
está en el agente que conoce las circunstancias particulares de la acción. lo que se
haga bajo el enojo o por codicia sería absurdo llamar involuntarios, los actos a que
debemos aspirar con anhelo (como la salud y el saber, donde conviene que nos
enojemos por deberlas desear). Como puede verse, dice Aristóteles, los actos
involuntarios son penosos, al paso que los ejecutados con deseo son agradables.
En el capítulo 2 pasa a distinguir lo voluntario (como lo más general) de la elección;
da por ejemplo el caso de animales y niños que actúan por voluntad más no por
elección y los casis en los que hacemos algo repentinamente y sin deliberación. la
elección no es codicia ni enojo -como se mencionó antes- tampoco es querer (o el
deseo de voluntad) aunque en mucho se parecen. la elección no recae sobre lo
imposible, sí alguien eligiera esto se pensaría que está loco o fuera de su juicio, ni
recae sobre otro persona en el sentido de desear que un luchador gane. la elección
se ejerce sobre lo que depende de nosotros, consiste en escoger una cosa o huir de
ella y de otra parte tenemos opiniones en cuanto a lo que esa cosa es o a quién
aprovecha y de qué manera (la elección no es por opiniones por que éstas se
clasifican atendiendo a su verdad o falsedad; no a su bondad o malicia como se
dívíde la elección).
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Como no toda cosa voluntaria tiene elección, si no es primero consultada o
deliberada, pasa Aristóteles a explanar que no todo es consultado primero, sobre las
cosas y verdades eternas como el mundo o la proporciona en un cuadrado entre el
diámetro y el lado, ni de las coas en movimiento cuando se re¿¡liza por las mismas
leyes sea por necesidad, naturaleza o causa, ni de las cosas que acaecen en diversas
partes de formas diferentes (como sequías y lluvias); ni sobre las que dependen del
azar (como el hallazgo de un tesoro) se puede en modo alguno deliberar. Se delibera
de las cosas que dependen de nosotros y es posible hacer; más no se delibera de
todas las cosas humanas sólo de las que están a nuestra disposición o gobierno. En
las ciencias se consulta sobre lo que de nuestra deliberación depende (que se
verifica por nuestra intervenciónt aunque no siempre consultamos de una misma
manera puesto que varía de acuerdo a la precisión alcanzada, cuanto menos cierta
es una ciencia o arte más se consulta y deliberamos más en las artes que en las
ciencias porque dudamos más de aquellas.
Al practicar un arte se indaga unas veces por los instrumentos, por su uso, por el
medio o por cómo usarlo para proceder o procurarlo. En medicina, en política ni en
oratoria se delibera .como en general- sobre el fin sino sobre los medios o lo que
conviene para alcanzar tal fin. En suma, tampoco se consultan las cosas particulares
ni las ciencias que han alcanzado fijeza e independencia, si sobre las cosas
perpetuas. De lo que se desprende que la elección será un apetito consultado en las
cosas que dependen de nosotros, porque por haber deliberado apetecemos algo
conforme a la deliberación (1113 a). La voluntad mira al fin (no a los medios y esta
siempre enderezada según Aristóteles a lo que es bueno). El hombre bueno todas
las cosas juzga bien y conoce la verdad en cada cosa y en todo género de hábito
conoce las cosas buenas y apetecibles. Se sigue que, los actos por los que de
69
acuerdo con la elección disponemos de medios son voluntarios y allf se necesitan las
virtudes.
En el capítulo V demuestra Aristóteles que la fuerza de la elección o libre albedrío
consiste en la facultad de amar una cosa o su contraria y seguir una u otra, tenemos
la posibilidad de hacer algo o de no hacerlo; en nuestras manos está ser bueno o
malo, es menester entender que los hábitos en el actuar proceden del ejercitarse en
particulares ejercicios y que tanto las virtudes como los vicios son voluntarios sólo
que en el caso de las virtudes proceden de la recta y buena razón. Empero, los
hábitos y los actos no son igualmente voluntarios, pues de los primeros somos
señores sólo al principio; de las obras somos señores de principio a fin.
la libertad en la Ética Nicomaquea de Aristóteles
Expuesto lo anterior con riqueza de detalle resta mencionar que en concordancia
con los fines del presente texto se procede con miras operacionales -prácticas- a
esbozar una suerte de categorías a partir de las cuales entender la noción de
libertad que se entreteje en la Ética Nicomaquea de Aristóteles. A tal respecto, con
base en lo observado en el libro en cuestión se proponen inicialmente tres
categorías, a saber, lo Psicológico, lo Político y lo Filosófico. Vale mencionar que
dichas categorías son externas al texto y no pretenden agotar posibilidades ni forzar
las ideas contenidas en la obra; son un intento por organizar claves que permitan
acercarse a la idea sobre la libertad en la Ética Nicomaquea.
70
En primera instancia es menester aclarar que se está entendiendo libertad como
equivalente a voluntad o libre albedrío, por tanto las consideraciones sobre acciones
volitivas, elección y las deliberaciones que al respecto se hacen son pertinentes para
nuestro interés. Así, se entiende aquí por líbertad la posibilidad de deliberar, razonar
y en consecuencia elegir haciéndose responsable de los actos y decisiones tomadas.
Bajo la consideración de Lo Psicológico se pretende abarcar aquellos fenómenos
correspondientes al individuo en tanto individuos, tales como su placer, y los
mecanismos para procurarse lo agradable evitando lo nocivo, su emocionalidad
{afectos come los de la amistad y el amor), sus virtudes, y su razón. Todo ello
pensado sobre el individuo desde el individuo. Bajo la etiqueta de Lo Político se
entienden acá las consideraciones en las que Aristóteles prima lo colectivo a lo
individual, tal es el caso de la función sentido de la república, la búsqueda del bien -
felicidad- a través de la vida en sociedad, con otros en armonía, interrelacionado e
interdependiente unos de otros, la función de la educación al formar hombres de
bien para engrandeceré más la república a partir del engrandecimiento por el
camino de las virtudes, la justicia entendida no sólo como una virtud sino como la
suma de todas las virtudes; y la relación entre la justicia y las leyes del Estado.
Como lo Filosófico se englobarán aquellos temas que Aristóteles trata con mayor
amplitud o profundidad filosófica. Encuéntrense bajo esta categoría el carácter
teleológico de su obra a través de la búsqueda de la felicidad (eudaimonía), lo que
conduce, entiende o deja por sentado sobre la sabiduría y su relación con la libertad,
y lo que pudiera extraerse sobre el método que sigue en la obra para bien conducir
su razón.
71
Así pues, Lo Psicológico antes descrito puede verse en la idea que menciona
Aristóteles sobre el placer, respecto del cual dice que es un estado del alma y que
para cada cual es placentero aquello a que se dice ser aficionado, así para los
amantes de la belleza moral son placenteras las cosas por naturaleza placenteras y
son siempre las acciones ajustadas a la virtud (1099 a). Siguiendo la inscripción de
Delos que expresa: "Lo más bello es la perfecta justicia; lo mejor la salud; pero lo
más deleitoso es alcanzar lo que se ama". A razón de lo cual lo placentero se vincula
con lo virtuoso, es amado y por tanto las acciones voluntarias se encaminan a tal fin.
Para el filósofo el placer es algo positivo y su efecto es perfeccionar el ejercicio de
una facultad. los placeres (o deleites) se diferencian específicamente según las
características de las actividades a las que acompañan y el hombre bueno debe, ser
el modelo en cuanto a lo verdaderamente agradable o desagradable, más sí lo son
realmente placeres los que corresponden a las actividades propias del hombre,
todos los demás como las actividades mismas a las que acompañarían sólo son
placeres en sentido parcial y secundario (véase Ética Nicomaquea 1172 a y 1173 b)
(Copleston, 1971, pág. 345).
Acerca de las amistades dice el estagirita que los hombres elegimos racionalmente
nuestros amigos y en el amor que se tiene para consigo mismo y para con el amigo
que es un segundo yo ("es un otro él" 1166 a}. Al punto que en la noción de "yo"
pueden incluirse los amigos, sus desgracias o felicidad, éxitos o fracasos como
propios. Así en el plano afectivo dice en 1159 a, que la amistad consiste más en
amar que en ser amado y que la virtud de los amigos es amar y desear el bien a sus
amigos para provecho de éstos; es una especie de crecimiento personal a través del
amor propio y sobre todo del amor al amigo que implica, pues, este componente
afectivo* (emocional?*) y otro racional sobre la elección de los amigos y en base al
tipo de amistad de que se trate; a saber, interesadas, por placer y la amistad entre
72
los buenos -que es obviamente la perfecta amistad y durará mientras los amigos
conserven su carácter-. Ahora, para Aristóteles la amistad y el afecto no son lo
mismo pues uno es un sentimiento y aquella es un hábito que se forma en nuestro
espkitu, en las palabras del filósofo: "'la afección o amor de los amigos se asemeja al
afecto; la amistad al hábito. La afección puede tener también por objeto las cosas
ina.1imadas; pero la reciprocidad afectiva implica elección, y la elección procede del
hábrto"'. (Ética Nicomaquea, 1994, 1157 b, subrayado mío).
Acerca de las virtudes interesan acá especialmente dos: dentro de las éticas (o
morales) la templanza y dentro de las dianoéticas (intelectuales) la justicia. Sobre la
primera mencionada debe decirse primeramente que Aristóteles la define como el
término medio en los placeres (1117 b) que pueden ser del cuerpo o del alma como
el deseo de honra y afán de saber. La templanza re refiere a placeres corporales
aunque no a todos ellos, se da en los placeres de que participan los demás animales
por lo que expresa que es bestial gozar mucho en los placeres de tal género (como
gusto y tacto) y amarlos sobre todas las cosas (puesto que esto no sería propio del
hombre y menos aún del hombre de bien). Así queda sentado que cuando se está a
merced de los placeres del cuerpo (o del alma} no se es realmente libre ni se actúa
conforme a la el-ección.
El punto de quiebre entre lo que se ha denominado lo Político respecto a lo
Psicológico, se halla entre las virtudes tratadas aquí, la templanza la entendemos
como psicológica y la justicia bajo la etiqueta de lo político. Así, en relación con la
otra virtud, la justicia, es importante decir que en el capitulo 1 del Ubro V Aristóteles
entiende por ésta aquel hábito y costumbre que dispone a los hombres a hacer
cosas justas y por el cual obran justamente y las cosas las quieren justas (1129 a).
73
Entiende por justicia en sentido legal (quien traspasa las leyes), así como el que
codicia demasiado y el que no guarda igualdad ("lo que no es justo y equitativo"
Copleston, 1971, pág. 341). Como Aristóteles considera que la ley del Estado se
extiende sobre la vida entera e impone las acciones virtuosas; la justicia universal
coincide más o menos con la virtud, vista ésta en su aspecto social. A este respecto
coincide con Platón al entender que el Estado tiene una función positiva y
educadora para mostrar a los hombres el camino del bien y condudrlos. A su vez la
justicia "particular" se divide en i: justicia distributiva por la que el Estado reparte los
bienes entre ciudadanos según proporciones geométricas (en base a los méritos), ii:
la justicia comercial o conmutativa y iii: la justicia correctiva que procede según
proporción aritmética y se divide también en: 1. Justicia de las transacciones
voluntarias (derecho civil) y 2. Justicia de las transacciones involuntarias (derecho
penal) (1133 a).
Otro elemento que podría ser considerado bajo la etiqueta de Lo Político y quizá el
más emblemático de ésta es el que se refiere al Estado. Para Aristóteles la
consumación de la moralidad terrestre es el Estado, el bien en gran escala sólo
puede organizarse en comunidad. Con leyes el hombre es el ser más noble, sin ellas
la fiera más salvaje, pero el Estado sirve también a las necesidades de la existencia
física, de la economía y de la potencia exterior e interior, por razón de la seguridad
de la existencia, pero su verdadero quehacer es la vida 'buena' y 'perfecta', es decir,
la noble humanidad cultivada moral y espiritualmente. El Estado surge por razón de
la vida, pero existe por razón de la eudaimonía, de una grandeza moral; el Estado es
según Aristóteles antes que el individuo, éste es un ser social por naturaleza y por
razón de esta naturaleza el Estado está previsto con sus principios decisivos por lo
que es anterior a la familia y al individuo (el todo debe ser anterior a la parte).
74
Los derechos fundamentales y de libertad del individuo no se establecen por una
decisión de la mayoría, sino que existen ya con la naturaleza del hombre; un
acuerdo estatal puede a lo sumo profesarlos, proclamarlos e interpretarlos. Lo que
Aristóteles puede decir sobre los ideales de la política interior y exterior, así como
respecto a las diferentes formas del Estado (monarquía, aristocracia, república,
oligarquía, democracia) da cuenta de su sabiduría, experiencia en la vida y sobre
todo del extenso conocimiento de las formas políticas, el derecho público y la
organización social de su tiempo (Hirschberger, 1964).
Finalmente, en cuanto al apartado que se ha denominado Lo Filosófico se harán sólo
algunas consideraciones para no redundar sobre lo esbozado desde el comienzo del
presente capítulo. Primeramente sobre el método que sigue para explanar sus ideas,
fuera de la consideración que el texto de la Ética Nicomaquea habría formado parte
de materiales de estudio para las lecciones en el Liceo y por ende no estaba
organizado como un texto divulgativo muy cuidado en forma y redacción, se le suma
a eso las manidas versiones y traducciones. Con todo, en la obra entera mantiene
cierta uniformidad en cuanto a la forma en la que se desarrolla y presenta sus
argumentos. Suele comenzarse los libros o capítulos con una idea general, en
ocasiones una definición, a veces inicial y sencilla sobre la que se elaboran
conjeturas y comparaciones con otras definiciones de filósofos anteriores o
contemporáneos o bien expresiones comunes sobre la idea en cuestión. Luego se
matiza la idea, se clasifica, divide, subdivide, ejemplifica y se presentan diversos
escenarios que refuerzan la idea inicialmente planteada o bien sirven para depurarla
hasta presentar nuevamente la idea general del que se trata. Así, no sólo muestra
Aristóteles un camino para conducir la razón en lo concerniente a lo teórico y
general sino como recurso para el individuo a la hora de tomar una decisión
75
pensada; al momento de elegir, actuar y ser responsable y consecuente con tales
acciones.
Otros de los elementos a mencionar bajo la categoría de Lo Filosófico es el carácter
teleológico del actuar del hombre dirigiéndolo hacía la felicidad. La felicidad es,
pues, un ejercicio y se entiende claramente que el ejercicio consiste en el hacer
( 1169 b). Este hacer conforme a la virtud, será la de lo mejor que hay en nosotros. La
facultad cuyo ejercicio constituye la felicidad perfecta es para el estagirita, la
contemplativa por la cual entiende la facuttad de la actividad intelectual o filosófica
{puesto así coincide con el punto intelectualista de Platón). Sin razón bien
encaminada, hacia el bien de acuerdo a la virtud moral es imposible la felicidad
verdadera.
76
Sobre la Libertad en la Ciudad de Dios, escrita por San Agustín
Acerca del autor y su obra
Aurelius .Augustinus, nacido en el 354, fallecido el año 430, más conocido como San
Agustín o Agustín de Hipona, es uno de los cuatro más importantes padres de la
Iglesia latina, siendo considerado Agustín como el más ilustre de ellos. Nace un 13
de noviembre, en Tagaste, en Numidia, en el África romana: provincia romana de
Cartago, (hoy Argelía). No es de raza latina, sino berebere, su padre Patricio era
pagano y su madre Mónica era cristiana, Agustín posteriormente se llamaría a si
mismo "el hijo de las lagrímas de su madre" debido a la oración y sufrimiento
constante de ella por el paganismo de Agustín.
Realiza sus primeros estudios en Tagaste, para la cuestión de los estudios y de la
vida, la infancia llegaba hasta los 8 años, la niñez hasta los 16, la adolescencia hasta
los 30, la juventud hasta los 40, y luego estaban la virílidad y la senectud. A
continuación prosigue sus estudios (de Gramática) en Madaura, una ciudad vecina,
donde se vio obligado a interrumpir los estudios a los 16 años por la pobreza de sus
példres. Sin embargo, un amigo de la familia, Romaniano, se dio cuenta de la
inteligencia de San Agustín e hizo que pudiera continuar sus estudios en Cartago.
La educación en el siglo IV se realizaba en tres grandes períodos. Hasta los 12 años
era la escuela elemental, en donde aprendían a leer, escribir y contar, y sobre todo a
77
declamar. De los 12 a los 16 años comprendía el estudio de la Gramática en sentido
amplio, hoy día es la literatura, pues estudia la lengua latina, el estudio, la
literatura; se insistía en el redactar. Y en tercer lugar, de los 16 a los 20 años se
comprendía el primer ciclo universitario, se estudia Retórica y Filosofía, sobre todo a
hablar en público {hacer discursos, etc.) esa es la formación.
Ahora bien, estando en Cartago, en primer lugar se une a una chica a la que
permanecerá fiel hasta poco antes de su bautismo que, ordinariamente se hacía en
la edad madura (entre 25 y 30 años). Tertuliano era un gran rigorista y decía que
para luchar contra los pecados, había que confesar una vez en la vida, el bautismo
había que tomarlo pasada la juventud. Sin embargo, de niño Agustín se inscribía en
catecumenados, una especie de prebautismo. Ya perteneciente a la Iglesia aunque
no bautizado, y marca ya en la frente (una cruz), recibía todo menos los
sacramentos; digamos que era como un noviciado antes del bautismo.
En Cartago tiene que estudiar a Cicerón, se lee un libro que tiene que comentar, el
Hortensia (hoy perdido). El plan de este libro es el siguiente: Parte de que todos lo
hombres queremos ser felices, ante ello propone Cicerón las diferentes
concepciones de lo que es la felicidad, critica los falsos bienes (riquezas, gloria,
placer ... ), a continuación propone una definición de la Filosofía. Es la Filosofía como
studium sapientiée, studium es búsqueda, amor, investigación, de la sabiduría (de la
Filosofía griega, lo que llena al hombre, la verdadera felicidad). Luego propone
métodos filosóficos; se consigue por dos caminos: la parte moral o práctica o ética
(ortopraxis), vivir con rectitud, y la parte contemplativa, la búsqueda de la verdad a
través de la razón. Cuando San Agustín lee esto se siente impresionado por el
contenido, pasa del sentido operativo al sentido eidética. Se decide a abandonar la
78
Retórica para dedicarse a la búsqueda de la sabiduría, la Filosofía; interpreta la
sabiduría como Cristo. Efecto de su formación, en todo el norte de África se
presentaba a Cristo como maestro, no tanto redentor, como el sabio, como la
sabiduría. Por esto busca a Cristo, sabiduría, y también según su formación Cristo
habla a través de la Biblia.
En su búsqueda incansable de respuesta al problema de la verdad, Agustín pasa de
una escuela filosófica a otra sin que encuentre en ninguna una verdadera respuesta
a sus inquietudes. Se acerca al maniqueísmo {creyendo que en este sistema
encontraría un modelo según el cual podría orientar su vida) que no es una simple
herejía cristiana, es una nueva religión, una gnosís, carecía de misterio, de fe. El
maniqueísmo, una religión científica y racional, una forma de gnosticismo: donde la
salvación se obtiene a través del conocimiento. Pero, como ocurría en la vida de
Agustín, se decepciono del maniqueísmo al no encontrar respuestas, expresa en la
adhesión a los académicos (la verdad existe pero no hay medio de conseguirla, es el
escepticismo o mejor el agnosticismo} la verdad filosófica no es más que la verdad
racional, es decir lógica, la rectitud del pensar. Desconfía del sentido eidético de la
razón y se queda con lo operacional. Es la lógica, pensar con rectitud. Es el gozo de la
lógica por la lógica, no un medio para algo más.
A partir del año 383 se ubica en Roma y luego de varios acontecimientos y por
influencia de Ambrosio se vincula con el cristianismo, comenzando así una carrera
que lo llevaría hasta ser obispo de Hipona y a constituirse en uno de los padres de la
iglesia, produciendo predicas y obras entre los cuales están los autobiográficos como
las Confesiones, los filosóficos como los Diálogos y los Contra Académicos, los
dogmáticos donde se encarga de temas como el de la trinidad (De Trinitate libri XV),
79
tratados, cartas, escritos monásticos, morales, pastorales y escritos apologéticos
como la Ciudad de Dios, considerada ésta ultima una de las grandes obras de
Agustín y tema de interés para el presente texto.
Dicho texto ofrece una síntesis de su pensamiento filosófico, teológico y político.
Fue escrita desde el 413 al 426 y la publicó en varias partes, como respuesta a las
críticas que los paganos hacían contra el cristianismo: Roma había caído bajo los
visigodos (invasión de Alarico a Roma ellO de agosto del410, acontecimiento éste
que marcó profundamente a Agustín y a la Roma de su tiempo, por lo terrible del
saqueo y destrucción aunado a la percepción de vulnerabílídad que generó en los
ciudadanos), la Ciudad Eterna se había hecho añicos, si Roma moría, moría el
mundo. De esta crisis mundial fue culpado el cristianismo, sobre todo por los
romanos cultos y ricos que huyeron al norte de África debido a la caída de Roma.
la Ciudad de Dios, está dividida en dos partes: en la primera combate al paganismo
(l. 1-10) y en la segunda defiende la doctrina cristiana (1. 11-22). De la primera parte,
les cinco primeros libros van en contra de los paganos, allí rebate la ilogicidad de los
paganos, refuta a aquellos que piensan que el servicio de los muchos dioses
venerados por los paganos es necesario para que la situación humana sea próspera,
y a los que afirman que la actual desgracia es la consecuencia de haber impedido
ese servicio. los cinco libros siguientes van contra aquellos que admiten que
desgracias similares han golpeado desde siempre a los mortales y los azotarán en el
futuro, pero aseguran que el culto sacrificíal a los muchos dioses es recomendable
debido a la vlda futura después de la muerte, esta parte se alza contra argumentos
más contundentes y profundos como los de pensadores, cultos y filósofos.
80
En la segunda parte, los cuatro primeros libros tratan del origen de ambos Estados,
el Estado de Dios y el Estado de este mundo; los cuatro siguientes se ocupan del
curso favorable o desfavorable de ellos; y los cuatro últimos, de su resultado debido.
la tesis central de la obra es la divina providencia, que guía la humanidad, dividida
en dos ciudades, nacidas de dos amores, el amor de sí y el amor de Dios. En ella
afronta el problema de los orígenes de la historia, de la presencia del mal, de la
lucha entre el bien y el mal, de la victoria del bien y de su eterno destino. Fue una
obra muy leída y ejerció una gran influencia en los siglos siguientes. Es de imaginar
que Agustín abrigo la idea de escribir una obra sobre la ciudad de Dios, o, más
exactamente, sobre las dos ciudades, quizás durante largo tiempo no pudo llevarlo a
la práctica, pero la caída de Roma, los deseos de Marcelino le impulsaron a poner
manos a la obra. Francisco Montes De Oca en la introducción de una de las ediciones
de del texto La Ciudad de Dios, señala que como casi todas las obras del obispo de
Hipona, es fruto de las circunstancias y que:
La Ciudad de Dios es un gigantesco drama teándrico en veintidós libros, síntesis de la historia universal y divina, sin duda la obra más extraordinaria que haya podido suscitar el largo conflicto que, desde el siglo 1 al siglo VI, colocó frente a frente al mundo antiguo agonizante con el cristianismo naciente. Obra imperfecta, ciertamente, repleta de digresiones, de episodios, de demoras, de prolongaciones, en la que no todo es del mismo trigo puro. la proyección, en el más allá del espacio y del tiempo, de lo que el Santo sabe por haberlo experimentado él mismo, en un presente cargado de su propio pasado y de su propio porvenir, le, llevó a consideraciones aventuradas, discutibles o francamente erróneas. Pero la obra resulta de una excepcional calidad por el plan que la inspira, y de un inmenso alcance por las perspectivas que abrió a la humanidad. (2003, pág. S)
81
Agustín y su obra son fiel reflejo de la época a la que pertenecen, el autor vive
dentro de la problemática que tenía planteada su tiempo, el final del Imperio
romano, era vivir en un ambiente de inseguridad o desintegración de todo lo
establecido, un mundo que está desapareciendo ante las invasiones. Ante ello se
busca la seguridad en la ciudad, pero sólo se encuentra a través de la reforma o la
conversión del propio individuo, no se puede esperar de las estructuras sociales, se
acentúa el individuo (como en el helenismo tras la muerte de Alejandro Magno). Se
pone Agustín a la escucha del hombre, parte del hombre, y hace la Filosofía; la
Teología es para salvar al hombre, tratando de orientarle, dándole puntos de
referencia que sustituyan la del Imperio en decadencia.
En La Ciudad de Dios
Agustín, al escuchar el hombre lo siente como deseo, es esencialmente deseo, una
búsqueda, la raíz es la inquietud, del hombre, éste se representa como un vacío, un
hueco que busca llenarse, una ausencia que busca la presencía, una inquietud que
busca el sosiego, busca algo que colme su espíritu, su deseo a esto lo llama felicidad.
La búsqueda de esta Felicidad (bien supremo, plenitud del hombre) la llama
Filosofía, la palabra Filosofía no tiene el sentido de hoy. Para Agustín, como lo
e>:presa en De cívitas Dei "no hay ninguna otra causa para que el hombre haga
Filosofía que para ser feliz", al igual que Aristóteles en Protéctico. Ahora, la Felicidad
puede ser considerada desde una doble perspectiva, primero, de aquello que
buscamos, felicidad objetiva o desde el objeto, y segundo, la felicidad subjetiva, la
plenitud de aquel que posee el objeto. Aquello que satisface es la felicidad objetiva,
y la satisfacción es la felicidad subjetiva.
82
Por parte del objeto la felicidad es aquello que colma toda nuestra alma, por lo que
ese objeto ha de ser eterno, porque si es temporal no podría darlo porque tendría
miedo a perderlo. Amar lo que se puede perder es vivir en continua zozobra. Por eso
es eterno, perfecto (no le falta nada), y por eso sólo es Dios (Felicidad). El hombre
sólo adhiriéndose al ser inmutable puede alcanzar su felicidad, en este encuentro de
Dios y el hombre, Agustín examina la delicada cuestión de la gracia y la libertad.
Agustín defendió también la libertad, contra los maniqueos y la existencia de una
sola alma y una sola voluntad: era yo mismo quien quería, yo quien no quería; yo era
yo. Por último, también exploró el tema de las pasiones, reduciéndolas a la raíz
común del amor. En las pasiones advierte tres posíbilídades: ausencia de pasiones,
orden en las pasiones y desorden o concupiscencia, la cual hace llegar a una guerra
civil.
Sobre la Libertad en La Ciudad de Dios
La atención del presente trabajo se dirige, pues, a la primera parte de la obra de
Agustín, y más concretamente a una revisión de las ideas sobre la Libertad, uno de
los temas más interesantes desde el punto de vista filosófico de la obra la ciudad de
Dios y que se puede leer entre lineas y expresamente. Tal como se ha mencionado
en el introito, La Ciudad de Dios, se divide en dos partes: una negativa, de carácter
polémico contra los paganos (libros 1-X), subdividida, a su vez, en dos secciones: los
dioses no aseguran a sus adoradores los bienes materiales (1-V); menos todavía les
aseguran la prosperidad espiritual (VI-X). Positiva, la otra parte, suministra la
explicación cristiana de la historia (libros XI-XXII), subdividida asimismo en tres
secciones: origen de la Ciudad de Dios, de la creación del mundo al pecado original
{XI-XIV); historia de las dos ciudades; que progresan la una contra la otra y, por así
83
decirlo, la una en la otra (XV-XVIII); los fines últimos de las dos ciudades (XIX-XXII).
En el texto de Agustín, las ideas sobre la libertad se ubican principalmente los libros
V, VI y X, lo cual no es azaroso a sabiendas de la estructura que tiene el discurso, el
obispo de Hipona cierra la refutación que le hace a los paganos, establece qué es lo
correcto, adecuado o verdadero y prepara para la patria eterna o ciudad de dios,
tomando como ejemplo o base elementos de la ciudad terrena y de la época que
vivió.
Para comenzar, es pertinente señalar que el término Libertad se menciona en la
Ciudad de Dios en distintos contextos y bajo distintas perspectivas. Por razones
metodológicas es útil distinguir tres concepciones de libertad, que podría
denominar: Politica, Teológica y Filosófica. La primera de estas, la concepción que he
llé.Jmado Política, podría entenderse también como civil, e implica la libertad de
moverse, de actuar como se quiera, señala por ejemplo en el libro VI, capitulo X, que
Varrón no fue libre cuando:
.. .la libertad que faltó, a Varrón para reprender a cara descubierta y con desahogo, como la otra, esta teología urbana tan parecida la teatral .... solo se atrevió a reprender la teología poética, sin meterse con la civil, a la que éste fustigó. Con todo, si atendiéramos a la verdad. Peores son los templos donde se ejecutan estas abominaciones que los teatros en donde se fingen. (pág. 403)
O cuando Agustín exalta las características romanas, unas veces aplaudiéndolas,
otras reprochándolas, al pensarlas por ejemplo respecto al destino, los falsos dioses,
los antiguos romanos y cómo el Dios verdadero les ayudó a engrandecer su imperio.
Y es que, por una parte Agustín les reconoce a los romanos su gran sodedad y
virtudes que les permitieron ser grandes y poderosos, digamos el ejercicio de su
84
libertad y facultades en sentido civil y social, pero paralelamente considera el autor
del texto que lograron tanto, gracias a la ayuda del Dios verdadero y no por los
dioses terribles, baíos e incoherentes que adoraban. En palabras de Agustín:
... el amor de la patria y el deseo desordenado de ser celebrado en el mundo estas dos cualidades, la libertad y el deseo de elogios, son las que movieron a los romanos a hacer empresas heroicas y maravillosas (Libro V, capitulo XVIII)
... el Dios verdadero, a quien no adoraban, les ayudo a engrandecer su imperio, sea por sus méritos, sea por su divina decisión. (Apertura del libro V, pág. 291)
Así pues, Agustín habla de la Libertad como asunto Político haciendo una revisión de
cómo asumían los romanos lo que se debía hacer y lo que no, y cuestiona que Roma,
siendo Roma, a veces no era tan libre: Varrón no fue libre al momento de organizar
su taxonomía de las deidades romanas. Agustín va viendo y definiendo su
concepción de la Libertad en sentido Político a través del espejo romano, y de cómo
se organizan sus ciudades, lo cual se ve posteriormente cuando establece sus ideas
sobre la ciudad terrenal y la ciudad eterna o la patria eterna. En el mismo Ubro V, el
autor señala la presciencia de Dios: "Él cuya ciencia es infalible" (pág. 317) y la libre
voluntad del hombre; con ello empieza a asomar que el hombre es libre, pero que
hay una relación problemática, digamos una relación dinámica entre la voluntad de
Dios y la libertad del hombre, con lo cual 'la dejando más claro su concepción
teológica de la Libertad.
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En sentido Teológico, que es obviamente su mayor interés, empieza por concebir la
libertad no como libertinaje, es decir, no define de entrada qué es la libertad sino
que expresa qué no es. En relación con Dios, la Libertad es aquello que se quiere, es
poder hacer lo que se quiere, pero, hacer lo correcto en comunión con Dios, es decir
en comunicación abierta con Él. Ejemplos de esto abundan en el texto La Ciudad de
Dios, por lo que es fundamentalmente la obra de un teólogo y una obra apologética.
Véase:
... acción heroica será, por la verdadera libertad que nos exime de la esclavitud del demonio, del pecado y de la muerte y no por la codicia de las humanas alabanzas, sino por el amor y caridad de libertar los hombres, no de la tiranía del rey Tarquina, sino de la de los demonios y de Luzbel, su príncipe, no digo ya matamos a los hijos, sino que a los pobres de Jesucristo los tenemos en lugar de hijOS11 (Libro V, capitulo XVIII, página 341)
[Acerca de Varrón] "' ... aunque no ha sido elevado a la cumbre de la verdad y de la libertad por el espíritu de Dios para ver y publicar las maravillas divinas, bien hechas de ver cuánta diferencia se debe hacer entre las cosas divinas y entre las fruslerías y mentiras humanas" (libro VI, capítulo VI, pág. 386, corchetes míos)
Agustín, va trabajando la idea de libertad y la desarrolla primero en sentido Político,
luego va estableciendo qué es, y va configurando claramente su idea de libertad
ligada a la relación con Dios, así pues según Agustín el hombre es realmente libre
cuando está en consonancia con el Dios verdadero. Tras ello empíeza a incorporar
ésta idea con el alma, la Libertad del alma, en base a la comunión con el Dios
verdadero y al conocimiento de Él: "A nosotros nos hace felices Dios autentica
riqueza del alma" (Ubro V, capitulo XVIII, pág. 340)
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Más aún, el desconocimiento de Dios es más bien una esclavitud. Si no se conoce a
Dios puede hacerse víctima de vicios, males o desviaciones: "los engañosos
demonios, a no ser que sea un miserable esclavo suyo y esté privado de la gracia del
verdadero libertador" (Libro 10, caprtulo x, pág. 619)
El autor del la Ciudad de Dios, ve a Jesús, a Dios, como el camino universal, común
para todas las gentes, a la liberación del alma, en términos abstractos y concretos (a
través por ejemplo del sacerdocio o del sacrificio). El camino a la purificación o
liberación no es intelectual, expresa Agustín que Porfirio, mencionó algunas cosas
interesantes respecto al camino que se sigue, pero le corrige por cuanto este es un
asunto fundamentalmente espiritual, fuera de Él no hay, ni hubo, ni habrá libertad.
Los únicos que son verdaderamente libres son los santos, porque anduvieron el
camino universal de la liberación del alma, (Ubro X, Capitulo XXII, págs. 678, 679 y
680). En suma, Agustín en los diez primeros libros parte de refutar las
contradicciones de los impíos, que prefieren sus dioses al creador de la Ciudad
Santa y va esbozando lo que él considera lo ideal, lo perseguible, todo lo cual pasa
por el camino de Dios.
No se puede hablar de la libertad en sentido Filosóf"aco, sin tocar lo teológico, hay
que decir que Agustín en tanto teólogo y padre de la iglesia, entiende al hombre
como un ser de razón y de fe, un ser que si bien no es perfecto tiene maravillosas
cualidades que le permiten entre otras cosas modificar su mundo y lograr grandezas
como las alcanzadas por los romanos (libro V, pág. 290). lo importante es pues, la
capacidad de decidir (por lo menos hasta cierto punto) dicha capacidad no es total,
por que piensa a Dios como omnipotente, omnipresente, todopoderoso y supremo,
de manera que si bien los seres humanos tenemos la potestad de decidir, por
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encima de todo siempre esta Dios. Lo cual resulta contradictorio: el hombre es libre
de decidir, tiene libre albedrío, pero señala que Dios está por encima de todo, la
pregunta entonces es, si el hombre puede o no decidir.
Aparte de ello, la posibilidad de decidir, implica hacer lo que se quiere sin excesos, ni
p<:rjuicios de otros ni de si, implica la Libertad vinculada con ideales (lo bueno, lo
justo ... ) en plena concordancia con el Dios verdadero, único, supremo, rector y
respetuoso. Agustín resatta en su texto la Ciudad de Dios que todo cuanto existe es
signo o palabra de Dios, como todas las obras hechas son manifestación del autor.
Por esto todo remite a Dios, la razón última está en Dios.
Pero Dios, no sólo es creador, también es providencia, ordenador, sicut creator ita
moderotos; creator et rector universitatis. Dios ordena todo desde sí mismo, en sus
ma11os, por eso las leyes no son naturales, sino que es la ley divina, eterna, y la ley
no es más que la expresión metafórica, es la mano de Dios que lleva las cosas, bajo
su acción todo es llevado a su propio fin, a la perfección.
El hombre está dotado de libertad, en cuanto tal el hombre tiene la responsabilidad
de dejarse ordenar, de seguir la ley de Dios, darle la mano para que le guíe, le puede
decir que no, pero el hombre alcanza su plenitud al dirigirse a Dios. Agustín a lo
largo de toda su obra plantea que esta conversión se materializa en el amor, su
expresión máxima, el amor es la expresión psicológica de la relación ontológica
entre el hombre y Dios. Este ordenarse hacia Dios se llama virtud, el problema del
hombre es por consiguiente el de saber poner en orden su amor, su inquietud.
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Por eso el orden religioso, no hay ética filosófica sino más bien ética teológica, es
ésta unión con Dios lo que constituye o fundamenta la ciudad humana, toda
sociedad es una unión común entre los hombres, es una comunión, la cual se
encuentra en la ciudad de las cosas apetecidas, cuando hay diversidad de fines se
crea una diversidad de comunidades. El obispo de Hipona, dice respecto a la
sociedad que "es un conjunto de seres racionales asociados por la concordia de
comunión en los objetos amados". Esta concordancia no es más que la unión de los
corazones en Dios, que es el único que puede unir, para Agustín en la medida que
nos unimos a Dios nos hacemos uno.
La comunión en Dios da origen a la paz, al sosiego, porque la paz surge cuando cada
uno ocupa su propio puesto; como el lugar del hombre es Dios (de la imagen al
modelo) al encontrar a Dios el ser humano encuentra su lugar y descansa. La
perfección del hombre es ser en Dios, conocer en Dios y vivir en y desde Dios. En
conclusión, parte de la vivencia de Dios, y a partir de ella construye su ontología,
lógica y ética.
Palabras finales
La revisión de la idea de Libertad desde el texto La Ciudad de Dios de San Agustín,
permite acercarse a un pensador de gran impacto e importancia para el mundo
occidental, permite verlo como un hombre de su época, entenderlo en su contexto,
entender de dónde provienen y qué influencias tuvieron sus palabras. Una revisión
como la presente posibilita un diálogo con el autor, tomando sus ideas y no
imponiendo al texto las ideas propias, superando los prejuicios que se tienen a
89
fuerza de historicismos, costumbres, estereotipos, interpretaciones anteriores y
biografías.
En suma, sobre el actuar del hombre y sobre su Libertad, bien sea visto desde el
pensamiento agustiniano o desde lo contemporáneo es mucho lo que se puede
trabajar, todo ello en aras de una mayor comprensión de la realidad humana y el
máximo aprovechamiento del conocimiento acumulado, vinculante y sin prejuicios o
sin forzarlo a lo que se quiera ver o entender.
90
la noción de la libertad para Descartes, Revisión de los Textos: El
Discurso del Método y las Meditaciones Filosóficas.
La Libertad vista desde Descartes
Sobre el autor y s.u obra
René Descartes, nació en La Haya en la Turena (Francia) el 31 de Marzo de 1596, su
madre muere un año después. Su padre, consejero del Rey en el Parlamento de la
Bretaña, le envía en 1604 al colegio de la Fleche, dirigido por los jesuitas donde
permanece durante ocho o nueve años, destacándose en matemáticas y latín. Ya en
1616 obtiene la licenciatura en derecho en Poitiers, dos años más tarde se alista en
Holanda en el ejército del príncipe Mauricio de Nassau, que dirige la rebelión contra
las tropas españolas. Con el comienzo de la guerra de los Treinta Años en 1619, se
alista en las tropas católicas del duque de Baviera, que combaten contra el rey de
Bohemia, en 1621 abandona el ejército y durante unos cuatro años se dedica a viajar
por Polonia, Holanda, Italia y Francia. Toma la costumbre de meditar en la cama,
levantándose para escribir y acostándose de nuevo, así logra progresar en sus
investigaciones de matemática y dióptrica, es a este período que pertenece su obra
inacabada Reglas para la dirección del espíritu. Sin embargo, la vida social parisina le
agobia con excesivas distracciones y decide retirarse a Holanda, donde permanece
desde 1628 a 1649, prosigue allí sus investigaciones en mecánica y fisiología e
inventa la geometría analítica (Geometría se publicará en 1637).
91
En 1633, a raíz de la condena de Galileo por el Santo Oficio, suspende por
precaución la publicación de su obra Tratado del mundo, para 1637 publica como
prefacio a su Dióptrica el Discurso del método para conducir la razón y buscar la
verdad en las ciencias. Este pequeño tratado, conocido como Discurso del Método,
se convertirá en su obra más célebre. En 1640 acaba de redactar sus Meditatíones
de prima phi/osophia (Meditaciones Metafísicas, traducidas al francés en 1647), pero
antes de publicarlo decide solicitar la opinión de diferentes personas. De aquí que la
obra aparezca en las ediciones críticas acompañada de unas extensas "objeciones y
respuestas". La importancia de esta obra queda patente en la afirmación del propio
Descartes de que las Meditaciones contienen la base sobre la que reposa todo el
edificio científico. En 1647 se publica los Principios de Fílosoffa, y en 1649 el Tratado
de las pasiones. Mientras tanto Holanda ha dejado de ser un refugio ideal, el senado
de Utrech condena al cartesiano Regius y, en consecuencia, la doctrina cartesiana, la
Universidad de Leyde acusa a Descartes de blasfemo; en estas condiciones,
Descartes acepta la invitación de la reina Cristina de Suecia, que deseaba ser
instruida en su filosofía. En octubre de 1649 llega a Estocolmo, pero pronto el frío
invierno y la intempestiva hora de las clases debilitan su salud (Descartes tenía que
acudir a las cinco de la mañana a la biblioteca de la reina; además estaba
acostumbrado a pasar mucho tiempo en la cama entregado a sus reflexiones). Un
ataque de fiebre acaba con su vida elll de febrero de 1650.
La vida del f1lósofo estuvo marcada por cambios de importancia, la Europa de
Descartes es compleja y difícil; el hambre constituye una amenaza constante, la
inestabilidad económica, fruto principalmente de las necesidades de guerra de los
Estados, provoca numerosas revueltas. En la mayor parte de Europa continúan las
guerras de religión, salvo en Italia y España donde la Contrarreforma mantiene la
92
unidad de la fe católica, una crisis generalizada rompe la unidad de Europa y
aparecen numerosos conflictos y divisiones, que la mantienen constantemente en
guerra. La crisis también afecta a la vida intelectual, la nueva ciencia genera el
hundimiento de los sistemas escolásticos y de la imagen aristotélica del mundo. los
filósofos buscan nuevos horizontes intelectuales: el cartesianismo, la doctrina de
Descartes, intenta dar una solución a esta crisis. Si hasta ahora poco importaba de
donde procedía un filósofo o científico, ahora la cultura se nacionaliza. Racionalismo
y empirismo, que serán las dos grandes corrientes de este siglo, se dividen
geográficamente: el primero, iniciado por Descartes en Francia, domina en el
continente europeo; el empirismo en las Islas Británicas.
A este periodo se le denomina Barroco, su visión del mundo y de la vida es
pesimista, la realidad ha perdido consistencia, todo es fugacidad, el tiempo se
convierte en una obsesión (el reloj mecánico será uno de los símbolos de esta
época), todo es contingente, pura apariencia sin sustancia. la comparación de la
vida con el sueño constituye un tópico del Barroco (Calderón, La vida es sueño), así
como la afirmación de que el mundo es un gran teatro, una gran representación. En
semejantes condiciones no resulta extraña la búsqueda de certeza, frente a las
dudas y los engaños, que caracteriza a la filosofía de Descartes.
Se patentiza la necesidad social de afirmar o bien replantear presupuestos éticos y
pragmáticos encaminados en y para las épocas de cambio. Marcado por los
progresos de la ciencia del Renacimiento, Descartes preconiza la geometría como
ideal en todas las ciencias y en la filosofía y construye un discurso en el que la razón
es el camino para el conocimiento humano, tanto abstracto para descubrir verdades
universales innatas o evidentes en sí como para solucionar problemas concretos del
93
campo de la óptica o la física. Para el racionalismo que abandera Descartes la ética
constituye la afirmación de que ciertas ideas morales primarias son innatas de la
especie humana y que tales principios morales son evidentes en sí a la facultad
racional.
Para muchos Descartes es el primer filósofo de la modernidad, él si bien no se
aparta totalmente de su tiempo y de su mundo, logra saltos de gran importancia
para el pensamiento posterior, sobre todo referido a las ciencias, al método, al
análisis, a la filosofía y a la preponderancia de la razón. El pensamiento moderno de
Descartes se pregunta con temor a errar y con un mecanismo para evitar fallos
quién existe; la necesidad de proceder con máxima cautela, la obligación de preferir
una sola verdad "cierta" a muchas conjeturas dudosas y de practicar en la
producción del conocimiento la desconfianza más radical. El pensamiento moderno
se plantea pues, el problema de cómo evitar el error, el problema del método que
hay que descubrir para aplicarlo de suerte que no se cometan errores, el problema
de la capacidad que tenga el pensamiento humano para descubrir la verdad, de si el
pensamiento humano puede o no puede descubrir la verdad, de los caracteres que
ha de tener un pensamiento para ser verdadero. En suma, toda una serie de
problemas que los filósofos comprenden bajo la denominación de "teoría del
conocimiento".
Respecto a la noción de método en Descartes, éste se vio clara y profundamente
influenciado por el pensamiento matemático y físico que estaba gestándose en su
época (Renacimiento, Galileo, las ciendas se refundan en base a nuevas y en
ocasiones radicales posturas). La influencia de las ciencias, matemática y física
fundamentalmente, marco el pensamiento del filósofo, sobre todo en cuanto a la
94
forma de organizar e hilar sus ideas. Toma como modelo a una parte de la lógica, de
algebra y de geometría, de allí extrajo patrones de orden-medida, relación -
proporción. Toda investigación versa sobre magnitudes (un más y un menos;
relación exacta de magnitudes: espacio-extensión). Esto es de gran importancia para
el tema que ocupa el presente ensayo, puesto que la noción de Libertad está
estrechamente relacionada con la ética y con la idea de Dios, solo que hay diferencia
de proporciones o magnitudes, Descartes como típico hombre de su tiempo y de su
contexto confiere gran importancia a lo teológico y es para él centro importante de
la vida y por consiguiente de todo lo que ella implica.
Ideas y obras principales de Descartes
El contexto de Descartes como se ha dicho implica una ruptura importante con lo
establecido, con la filosofía medieval, el nuevo esquema basara la confianza en la
razón y en la consideración de ella como algo interno al individuo. Así la seguridad
no proviene de un pensamiento divino, tampoco es algo externo como en el
pensamiento griego sino que deriva de la certeza de la mente humana. Además de
lo anterior se producen en las sociedades cambios en cuanto a su organización:
nuevas clases sociales.
Descartes, intenta superar prejuicios medievales, por un lado, la autoridad de
Aristóteles, cuyo pensamiento se basa en los silogismos, para el filósofo francés
éstos no permiten avanzar, por lo que plantea un nuevo método. Por otro lado, la
dualidad razón-fe: la verdad obtenida a través de la razón y de la fe coinciden.
95
Oponiéndose a Aristóteles, Descartes rechaza el principio de incomunicabilidad de
los saberes, considera que el saber humano no se diversifica, sino que al ser una la
razón del saber del hombre no admite limites interiores, por ejemplo, la geometría y
la aritmética se comunican genialmente a través de las matemáticas, con lo cual
logra además liberar esta ultima del yugo de los sentidos, propicia la liberación del
pensamiento de su vinculación de lo concreto y particular; esta es pues la base del
racionalismo cartesiano: el pensamiento separado e independiente de lo corpóreo.
Una de las premisas básicas de Descartes es la sumisión a un método
cuidadosamente elegido, este método tiene tres momentos, el método como
camino de búsqueda de la verdad (la duda metódica), el método como criterio de
verdad: la evidencia (claridad y distinción) y el método como crecimiento orgánico
de la verdad: reglas del crecimiento de la razón. Distingue también, el filosofo tres
sustancias, su teoría de las sustancias, expresa que hay tres tipos: sustancia
pensante (Res cogito: yo), la infinita (Res infinita: Dios} y la extensa (Res extensa:
cuerpo). Entendiendo por sustancia aquello que existe por sí mismo y no necesita de
otra realidad ¡Jara existir.
En suma, las ideas más importantes del filosofo, van desde las Reglas del Método
(en su Discurso del Método), la duda metódica, a la metafísica, la teoría de las
sustancias y por supuesto la idea de Dios. Esto último relacionado estrechamente
con la moral y la libertad humana. Según Descartes, todos los hombres disponen por
igual de razón, lo que les diferencia es la manera de conducirla: es decir, el método
que se utiliza, esto es de gran relevancia en el pensamiento moderno, puesto que es
un nuevo modo de ver lo real.
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Dice Descartes que el Buen sentido o razón, es la cosa mejor repartida del mundo ...
la facultad de juzgar bien y distinguir lo verdadero y de lo falso ... es naturalmente
igual en todos los hombres ... la diversidad de nuestras opiniones no viene de que
unos sean más razonables que otros, sino solamente de que conducimos nuestros
pensamientos por diversas vías (método) y no consideramos las mismas cosas .... No
es tener buena la mente, es aplicarla bien. [Discurso del Método, primera parte]
Obras:
Su primera obra fue "Reglas para la dirección del espíritu'' (ca. 1628) (póstuma).
Luego escribió "El mundo" o "Tratado de la luz" y "El hombre". En 1637 publicó el
Discurso del método seguido de tres ensayos: "Dióptrica", "Geometría" y
"Meteoros". Estas se consideran sus primeras obras de evidente importancia. En
1641 publicó las Meditaciones metafísicas, acompañadas de un conjunto de
Objeciones y respuestas que amplió y volvió a publicar en 1642. Hacia 1642 puede
fecharse también un diálogo, "La búsqueda de la verdad mediante la razón natural"
(póstumo). En 1647 aparecen los "Principios de filosofía", que Descartes idealmente
habría destinado a la enseñanza. En 1648 Descartes le concede una entrevista a
Frans Burman, un joven estudiante de teología, quien le hace interesantes
preguntas sobre sus textos filosóficos. Burman registra detalladamente las
respuestas de Descartes, y éstas usualmente se consideran genuinas. En 1649
publica un último tratado, "Las pasiones del alma", sin embargo aún pudo diseñar
para Cristina de Suecia el reglamento de una sociedad científica: su única norma es
que el turno de la palabra corresponda rotativamente a cada uno de los miembros,
en un orden arbitrario y fijo. Se conserva una copiosa correspondencia, que en gran
parte canalizaba a través de su amigo Mersenne, así como algunos esbozos y
97
opúsculos que dejó inéditos. La edición de referencia de sus obras es la que
prepararon Charles Adam y Paul Tannery a fines del S. XIX e inicios del XX, y a la que
los comentaristas usualmente se refieren como AT y Cartas a la princesa Isabel
( 1643 a 1649).
Sobre el Discurso del Método
Aparecido sin firmar en 1637, este texto es el prefacio de una serie de Ensayos
científicos (La Dióptíca, los Meteoros, la Geometría). Convertido con los años en una
de las obras más importantes de la filosofía ha desbordado sus límites. Cabe señalar
que fue el primer texto filosófico escrito no escrito en latín, el autor lo entrego al
público en francés y con lenguaje sencillo para que tanto doctos como la gente
interesada se pudiera acercar a este, y pudiera comprender con facilidad lo que allí
se expresaba.
Descartes distingue seis partes, en la primera se hallan diversas consideraciones
relativas a las ciencias. Luego expone las primeras consecuencias de la meditación y
del "estudiar también en mí mismo", la duda metódica va a conducir al
descubrimiento del verdadero método. En la tercera parte, establece el autor una
moral provisional que encierra lo esencial de la aportación cartesiana acerca de la
ética. En la cuarta parte, los conocimientos metafísicos le permitirán establecer
sólidamente los fundamentos del conocimiento futuro; la duda misma proyectada
sobre la existencia del mundo exterior y sobre las verdades racionales llevara a la
primera certeza: "Pienso luego existo". En la parte quinta expone el autor un
resumen de su Tratado del Mundo, sus resultados sobre investigaciones físicas;
98
explicación mecánica del corazón y la circulación de la sangre. En la última parte del
Discurso, hace disertaciones sobre la publicación del Discurso y sobre la ciencia,
habla de lo ocurrido con Galileo y lo que implica la censura ("Sí el movimiento de la
tiP.rra no es verdad, todos los fundamentos de mi filosofía son falsos también"
Descartes al padre Marsenne).
Comienza Descartes, diciendo que el buen sentido es la cosa mejor repartida del
mundo, pero sin un método éste no va muy lejos cuestiona la ciencia de su tiempo y
aduce que es necesario meditar, y dar a las ciencias un fundamento nuevo. la duda
metódica, conducirá al descubrimiento del nuevo método que puede ser extraído de
las matemáticas, este método se atiene a cuatro preceptos (la evidencia, el análisis,
la síntesis, la comprobación):
1 No recibir jamás por verdadera cosa alguna que no la reconociese evidentemente como tal; es decir, evitar cuidadosamente la precipitación y la prevención y no abarcar en mis juicios nada más que aquello que se presentara a mi espírítu tan clara y distintamente que no tuviese ocasión de ponerlo en duda. 2
' Dividir cada una de las dificultades, que examinara, en tantas parcelas como fuere posible y fuere requerido para resolverlas mejor. 3
· Conducir por orden mis pensamientos, comenzando por los objetos más simples y más fáciles de conocer para subir poco a poco, como por grados, hasta el conocimiento de los más complejos, incluso suponiendo un orden entre aquellos que no se preceden naturalmente los unos a los otros. Y 4" Hacer en todo enumeraciones tan completas y revisiones tan generales que quedase seguro de no omitir nada. (Segunda parte del Discurso, pág. 53)
De igual modo que la verdad matemática, la verdad filosófica sólo será alcanzable sí
renunciamos al engaño de nuestros sentidos, si prescindimos de lo sensible y nos
sumergimos en lo inteligible: sólo el entendimiento es capaz de alcanzar la verdad,
99
por lo que nunca, si queremos evitar el error, debemos confiar ni en el testimonio
fluctuante de los sentidos, ni en el juicio falaz de una imaginación incoherente.
Despiertos o dormidos no debemos dejarnos persuadir nunca si no es por la
evidencia de la razón. Y adviértase que digo de la razón, no de la imaginación o de
los sentidos. (Cuarte parte del Discurso, pág. 71).
Sobre las Meditaciones Metafísicas
Publicada en 1641 en latín con versión posterior en francés, y menos célebre que el
Discurso, las Meditaciones son consideradas un pilar y eje de las obras filosóficas. El
texto consta de seis meditaciones, que resumen a su vez lo planteado en otros
textos como el Discurso. la primera de ellas, la duda, necesitamos deshacernos de
todas las opiniones y dudar, los sentidos nos engañan. La segunda meditación, con
relación a la primera, la perseverancia de la duda conduce a la primera certeza: "yo
soy, yo existo" no puedo dudar de ser, "soy una cosa que piensa". Tercera: "no
puedo ser el autor de una idea: la de infinito, se debe pues a una realidad fuera de
mi cónsona con la idea de infinito: Dios. La meditación cuarta, Dios garantiza las
ideas claras y distintas, pero yo estoy sujeto al error: "hago mal uso de mi facultad
de querer y soy por tanto responsable del error". Quínta meditación, expresa
Descartes que la existencia de las cosas exteriores sigue siendo dudosa, no obstante,
las esencias que me son conocidas por las ideas claras y distintas, tienen garantizada
su verdad en la tercera meditación. En la meditación sexta, queda pendiente la
existencia de las cosas exteriores en base a la cual están las ciencias que tratan del
mundo, acá considera el filósofo, la unión del alma (sustancia espiritual) y el cuerpo
(sustancia material).
100
Es de resaltar que esta obra inaugura en la tradición filosófica la preeminencia del
sujeto y al idealismo mismo. Descartes entiende y traduce el espíritu de su tiempo,
con lo cual abre una dimensión nueva que dará paso primero a sus discípulos y luego
a la critica férrea de sus ideas, sin poder negar claro está la influencia que tuvo en
toda Europa y en la sociedad y círculos intelectuales con el consecuente desarrollo
del conocimiento.
A propósito de la metodología
Luego de dejar por sentado elementos fundamentales de la filosofía de Descartes y
del autor mismo he de aclarar con fines prácticos los lineamientos del presente
apartado. En primera instancia hay que decir que funciona como continuación de la
revisión sobre el texto la ciudad de Dios de Agustín. En aquella parte del estudio .se
analizo el texto en busca de pautas que permitiesen dejar más o menos clara la
noción del autor sobre el tópico de interés. En aras de una mayor comprensión y
organización de los hallazgos se establecieron categorías de análisis que permitían
enfocar la atención a estructuras puntuales. El interés pues, radica en torno a la idea
de Libertad más que en base a corrientes filosóficas o periodos concretos. Ahora
bien, la revisión sobre la libertad en textos de Descartes se realizo en primera
instancia con la revisión del Discurso y mas superficialmente de las Meditaciones,
para evitar forzar las ideas del autor a las preconcebidas no se establecieron de
antemano categorías, sino que se extrajeron directamente de los textos
mencionados.
101
Cabe señalar en este punto que la selección de los textos de Descartes se hizo en
base a criterios sencillos, por una parte son obras clásicas de referencia del autor
que resume su pensamiento filosófico y modo de proceder. Por otra parte resumen
distintas ideas explanadas en cartas u otros ensayos, y finalmente presenta un
despliegue amplio de tópicos, puesto que va desde lo natural o físico hasta esbozar
principios de moral y ética.
La intención explícita del presente estudio es dialogar con las ideas del filosofo, no
corresponde acá establecer juicios críticos ni discernir respecto a aspectos
teológicos o filosóficos, ni cuestionar la certeza o adecuación de sus ideas, la
intención no es objetar los postulados de Descartes en sí mismos ni con relación.
Tampoco es el interés contrastarlo con autores o corrientes de pensamientos
posteriores o anteriores a éste. Dado que el tópico de interés es la Libertad, se
excluye de la presente revisión aspectos referidos al método y/o a la duda metódica.
la Libertad vista desde Descartes
La revisión de los textos de Descartes en búsqueda de las nociones acerca de la
Libertad del hombre, en relación con otros, con el colectivo y con Dios, se hace tal
como se mencionó de los siguientes textos: el Discurso del Método y las
Meditaciones Metafísicas. Así pues, siguiendo los consejos del propio Descartes
(segunda parte del Discurso, página 53) es menester dividir el discurso en cuantas
partes sea posible para su mejor solución y conducir ordenadamente el
pensamiento comenzando por los objetos más simples y ascender poco a poco a los
mas compuestos.
102
En tal sentido, es menester aclarar que para Descartes el saber tiene límites
infranqueables, fundados en nuestra inteligencia, pero dentro de sus límites la
certeza es completa, de aquí nace una doble exigencia: por un lado Filosófica
(determinar los límites de nuestra inteligencia} y por el otro Metodológica (dudar
previamente de todo, pero no dudar de nuestra inteligencia). Agustín, aunque con
bases y finalidades distintas hace una argumentación similar: Descartes "pienso,
luego existo" {Discurso, cuarta parte} Agustín upues, ¿qué sí te engañas? Si me
engañó soy" (La Ciudad de Dios, libro XI, capitulo 26).
Para Descartes, el cogito es una verdad evidente, esto es, clara y distinta. Nuestro
conocimiento en su avance solo admitirá aquellas ideas que se presenten con estas
dos notas, así la regla general es que "son verdaderas todas las cosas que muy clara
y distintamente" (cuarta parte del Discurso) Ahora, Descartes asoma que no decido
sobre el conocimiento que tengo, las ideas de lo finito e imperfecto, infinito y
perfecto, no proceden de mí, sino de un principio anterior: Oios.
De tal manera que la idea de Dios, es además de innata lo primero conocido, la duda
se plantea para salir de nuestra imperfección, como búsqueda de
perfeccionamiento. la idea de Dios es, pues, para Descartes la sustancia infinita (res
infinita), además de ello distingue la sustancia corpórea (res extensa} y la sustancia
pensante (intelección, imaginación, recuerdo, la volición).
Ahora, la Libertad del hombre en el sistema cartesiano, se garantiza con la
independencia entre alma y cuerpo, como sustancias separadas pero unidas en un
"yo", el mismo "yo" que piensa. El entendimiento {la facultad de conocer) no niega
103
ni afirma cosa alguna, no hay error; el error aparece cuando mi voluntad se
determina (a actuar, afirmar o a negar} sin que el entendimiento lo conciba clara y
distintamente. Al ser la voluntad más amplía q~..~~ el entendimiento no la contengo
dentro de los límites del entendimiento, sino que extiendo también a las cosas que
no entiendo y, siendo indiferente a éstas se extravía con facilídad: escoge el mal en
vez del bien, lo falso en vez de lo verdadero; lo cual hace que se engañe y peque. En
base a la urgencia de la moral, Descartes establece normas básicas de
comportamiento en la cual asoma el carácter civil de su concepción de la libertad,
dado que incluye como primera máxima el respeto al orden establecido: "obedecer
las leyes y costumbres de mi país" y en la tercera máxima propone sacrificar los
propios deseos antes que el orden del mundo (ver moral provisional en el Discurso,
tercera parte, pág. 57). Es de mencionar que acá se observa influencia en cuando a
las ideas de orden y medida, así como razón y proporción obtenidas por el del
razonamiento matemático.
Para el filósofo, la moral es el arte de vivir feliz, pese a las dudas que persisten en
nuestro juicio sobre las cosas; la moderación de los deseos, la constancia en la
voluntad y la búsqueda de la verdad son reglas de una sabiduría que permanece
independíente de los contrastes y conflictos de las opiniones especulativas. El error
y el pecado, proviene entonces, de la decisión de la voluntad sobre aquello que el
entendimiento no concibe clara y distintamente, la labor moral del hombre
consistirá en someter esta voluntad ilimitada a los límites de lo que el
entendimiento concibe con certeza. la verdadera libertad tiene lugar donde la
voluntad se deja determinar por el intelecto, por sus conocimientos claros y
distintos. El imperativo supremo de Descartes, es el domínio, mediante el
conocimiento intelectual, de la razón y la voluntad sobre los impulsos y pasiones
sensibles. (Meditación cuarta, De lo verdadero y lo falso).
104
He de decir entonces, en base a categorías establecidas para abordar más
eficientemente el pensamiento de Descartes que, para él la libertad humana tiene
tres matices que podríamos resumir de la siguiente manera:
Lo Político-moral: se pudiera decir colectivamente, Libertad moral, en términos
civiles, cuando esboza en la tercera parte del Discurso las cuatro reglas de la moral
provisional. Así se resuelve a obedecer las leyes y costumbres de su país, a ser firme
y resuelto en sus acciones, y seguir fielmente incluso las opíníones más dudosas
(opiniones aun no establecidas más allá de toda duda) cuando su mente las ha
aceptado. También se resuelve a tratar de vencerse a sí mismo más que a la fortuna
y a alterar sus deseos en lugar que el orden del mundo; finalmente, resuelve dedicar
su vida entera al cultivo de la razón y a hacer tantos progresos como le sean posibles
en su búsqueda de la verdad (valga decir que esto es una clara reminiscencia griega
en Descartes). Lo anterior, es pues, un esbozo de la ética del pensador francés pero
no llego a concretar su postura en este sentido en forma más articulada.
lo T eológko: en cuanto al rol de Dios en nuestras vídas, y Filosóficos, similares a los
de Agustín. Por ejemplo en la cuarta meditación donde habla extensamente del libre
arbitrio, de Dios, de las facultades, de la razón y de la causa de los errores, expresa
Descartes que:
... si examino la memoria o la imaginación o alguna otra facultad que esté en mi, ninguna encuentro que no sea pequeñísima y limitadísima mientras que en Dios es inmensa e infinita. Solo la voluntad o libertad del albedrío la siento en mi tan grande, que no condbo idea de otra más amplia y extensa: de suerte que es ella principalmente la que me hace saber que estoy hecho a imagen y semejanza de Dios. Pues aun cuando es, sin comparación, mayor en Dios que en mí, tanto por razón del conocimiento y de la potencia que con ella se juntan y la hace más firme
105
y eficaz, cuanto también por razón del objeto, pues refiere y extiende una infinidad de cosas más, sin embargo, no me parece muy grande si la considero formal y precísamente en sí misma. (Meditaciones Metafísicas, cuarta parte, pág. 159)
No es menester que pueda yo inclinarme por ambos términos opuestos para ser libre, sino al contrario, cuanto más propenso estoy a uno de ellos, ya porque veo en él la causa de lo verdadero y lo bueno, ya porque Dios dispone de tal suerte el interior de mi pensamiento, tanto más libremente la elijo; y ni la gracia divina, ni el pensamiento natural la disminuyen, sino que la aumentan y corroboran. Aquella indiferencia que experimento cuando ningún argumento me impele a una parte más que a otra, es el grado más ínfimo de la libertad, y no testimonia alguna perfección en ella misma, sino tan sólo un defecto en el conocimiento o una cierta negadón; porque si viese siempre claramente qué es lo verdadero y lo bueno, nunca deliberaría sobre lo que se ha de juzgar o de elegir respecto de ello, y de este modo, aunque libre sin duda, nunca podría ser con todo indiferente. {Meditaciones Metafísicas, cuarta parte, pág. 159)
Lo estrictamente Racional: Descartes da más preponderancia al conocimiento
racional que a la voluntad, de manera que se podría decir que esta se halla
subyugada a la razón y puesto que la razón está marcada por Dios, la Ubertad
humana en Descartes tiene una concepción Teológica que ve la naturaleza del
hombre endeble y limitada, como parte de una totalidad que es un todo perfecto:
Dios. Entonces, por un lado se pone de presupuesto que el hombre posee libre
albedrío, mi conciencia de este es anterior al cogito ergo sum, es precisamente la
posesión de la Libertad la que le permite al hombre entregarse a la duda metódica,
la conciencia de la Ubertad es una idea innata. El poder de obrar libremente es la
mayor perfección del ser humano y al usarlo somos de modo especial dueños de
nuestras acciones y por consiguiente merecemos alabanza o inr.:ulpación. Pero por el
otro lado, Descartes, expresa valiéndose de una metáfora (el Rey y los dos
106
enemigos) en correspondencia enviada a la princesa Isabel que Dios prevé y
predetermina todas las acciones humanas, pero no determina la voluntad humana.
No obstante, también dice el filósofo, en las Meditaciones Metafísicas, cuarta parte:
lDe dónde nacen, pues, mis errores? Del hecho solamente de que, siendo más amplia la voluntad que el intelecto, no la retengo dentro de ciertos límites, sino que la aplico aun a lo que no concibo, y, siendo indiferente a ello, se desvía fácilmente de lo verdadero y lo bueno; de esta manera me equivoco y peco. (Página 161)
No percibiendo con suficiente claridad y distinción qué es verdadero, si me abstengo de dar un juicio, es evidente que obro cuerdamente y que no me equivoco; si afirmo o niego, no uso con rectitud de mi libertad de arbitrio: si me vuelvo a la parte que es falsa, erraré sin duda, y si elijo la otra, encontraré por casualidad la verdad, pero no por ello careceré de culpa, porque es manifiesto por la luz natural que la percepción del intelecto debe siempre preceder a la determinación de la voluntad. En este mal uso del libre albedrío se encuentra aquella privación que constituye la forma del error; la privación, repito, se encuentra en la misma operación en tanto que procede de mí, pero no en la facultad que he recibido de Dios, ni aun en la operación en tanto que de él depende. Pues no tengo razón para quejarme de que Dios no me haya dado un mayor poder de concebir o una mayor luz natural que la que me ha dado, porque es propio del intelecto finito no entender muchas cosas, y del intelecto creado ser finito; por tanto, hay motivo para darle gracias a Él, que nunca me ha debido nada, por lo que me ha regalado, y no para pensar que me ha privado de aquellas cosas, ni que me ha quitado lo que no me dio. (Página 162)
Como es en eso en lo que consiste la máxima y principal perfección del hombre, no creo haber sacado poco con la meditación de hoy, al investigar la causa del error y de la falsedad. Ninguna otra puede existir más que la que he explicado; puesto que siempre que contengo mi
107
voluntad al emitir un juicio, de manera que se extienda tan sólo a lo que el intelecto le muestre clara y definidamente, no puede ser que me equivoque, porque toda percepción clara y definida es algo sin duda alguna, y por lo tanto no recibe su ser de la nada, sino que tiene necesariamente a Dios como autor, a Dios, repito, aquel ser perfecto en grado sumo, a quien repugna ser falaz; y, por lo tanto, es verdadera. No solamente he aprendido hoy qué he de evitar para no errar nunca, sino también qué se ha de hacer para lograr la verdad; y la lograré, en efecto, si atiendo tan sólo a lo que percibo de un modo suficiente y perfecto, y lo separo de lo demás que aprehendo más confusa y obscuramente ... (Página 163, subrayado mío)
Para finalizar sobre Descartes
El presente apartado pretendió examinar las ideas de la Ubertad esbozadas por
Descartes, fundamentalmente en el Discurso del Método y en las Meditaciones
Metafísicas. Para concluir solo me resta decir que queda claro que la noción de
libertad en el filosofo se halla influida por su tiempo y su circunstancias, pero si
tomamos la noción en cuanto tal habría que decir que ésta se refiere a la capacidad
del hombre de razonar y en tanto ser pensante y dado al entendimiento se
encamina hacia lo mejor y hacia decidir en base y con criterios logrados a través de
un método (el cartesiano) lo más certero y lo que se concibe como lo más claro y
distinto. No obstante, pese a que la capacidad es del hombre y éste decide moverse
e ir a lo más adecuado, lo mejor, lo correcto, dicha capacidad proviene de Dios, y es
a Él a quien debería conducir según Descartes.
Además de lo anterior, es pertinente señalar que las categorías acá asomadas no
están de modo alguno agotadas y solo constituyen una primera aproximación a las 108
ideas de Descartes, hasta el este punto fungen como una guía para el pensamiento
respecto a un tópico que no se ilustra muy claramente. Pese a las intenciones
iníciales, se abstuvo el presente estudio de comparaciones con otros autores
(Aristóteles o Agustín) puesto que ello habría implicado por un lado una revisión
distinta de los textos en cuestión y por el otro lado, quizá el riesgo de forzar las ideas
de un autor respecto a otro, de época y contexto distinto {con puntos en común
pero discursos organizados de forma distinta), o bien a las ideas preconcebidas de
quien suscribe el presente texto.
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Conclusiones y discusión
luego del breve paseo por lo contemporáneo y las lecturas que se le pueden hacer
al m1smo y de abrir ideas de Aristóteles, San Agustín y Descartes podríamos esbozar
algunas consideraciones sobre la libertad en tiempos de Red. Recordaremos que la
libertad ha sido entendida tradicionalmente y desde su origen etimológico
proveniente del latín libertas, -atís como el estado y condición de las personas libres,
alude a la libertad en términos políticos, a independencia y a libre albedrío. Se
refiere a la posibilidad que tiene la persona de actuar o de no actuar y a la facultad
-racional- de decidir. Así, la líbertad es inherente al hombre y toca todos los aspectos
de su vida de diversa manera. La libertad supone distintos niveles de abordaje que
van desde lo individual, a lo que podríamos considerar político, lo teológico y lo
filosófico propiamente dicho.
Desde el punto de vista personal o individual, apunta a consideraciones sobre la
libertad de la persona y cómo pensarla. Así, Aristóteles habla de la búsqueda del
placer, y de aquello a lo cual se es aficionado y son acciones ajustadas a la virtud,
como hacen los hackers cuando se entregan con pasión a programar. También habla
de la libertad en la elección de los amigos y establece que en el yo están los amigos
que tengo y que a partir de tales relaciones hay un crecimiento personal a través del
amor propio y del amor a los amigos, nuevamente podemos establecer paralelismos
con la actitud de los hackers ante sus iguales -amigos- con los que establece
relaciones cercanas y de mutuo desarrollo personal y profesional. Ahora, Aristóteles
establece que se es, realmente, libre cuando no se está a merced de los placeres del
cuerpo ni del alma, asunto del que se hace eco posteriormente Descartes cuando
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indica como imperativo supremo el dominio, mediante el conocimiento intelectual,
de la razón y la voluntad sobre los impulsos y pasiones sensibles.
También dice Descartes respecto al yo, que la libertad se garantiza con la
independencia entre alma y cuerpo pero unidos en el yo que piensa, así el error
aparece cuando la voluntad determina antes que el entendimiento -razón
podríamos decir- conciba clara y distintamente de lo que se trata. Entonces, para
Descartes la verdadera libertad tiene lugar donde la voluntad se deja determinar por
el intelecto, por sus conocimientos claros y distintos; se refiere a la capacidad del
hombre de razonar en tanto ser pensante y, dado el entendimiento, se encamina
hacia lo mejor y hacia decidir en base y con criterios logrados a través de un
método, lo más certero y lo que concibe como claro y distinto. Allí cabe destacar
que las acciones de las personas en la Red, no todas son guiadas por la razón como
se expresó en el cuerpo del presente texto sino que atienden a la emocionaiidad o
bien a imposiciones que no se razonan ni se objetan sino que se dan por sentado,
salvo en el caso de los hackers puesto que, -siendo firmes y resueltos y dejándose
guiar por sus opiniones luego de que sus mente las ha aceptado, como diría
Descartes- en pleno ejercicio de la razón se alzan contra gobiernos, Estados y
transnacionales comerciales al decidir cómo se harán los programas y códigos y qué
actitud tomar ante la defensa de los derechos fundamentales en la Red y en la
realidad en general.
Bajo la etiqueta de lo político, se enmarcan las posiciones que dan importancia a lo
social y a la influencia y rol de las macro estructuras como el Estado. En este sentido
Aristóteles entiende la importancia de las virtudes para la sociedad (los hackers
podrían ser los hombres virtuosos y sabios de nuestra época tal como los concibió el )
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estagirita) y al Estado como un ente supra individual para organizarse en comunidad
y con base en las leyes sin las cuales el hombre sería la fiera más salvaje. Queda
claro, desde Platón hasta la actualidad, que la necesidad de organizar las sociedades
y de establecer leyes y normas es de gran importancia. Descartes lo sabe también y
cuando duda de todo deja algunas cosas mínimas para moverse y comprender su
entorno, entre ellas resaltamos en este punto, la obediencia a las leyes. Con todo, y
pese a la importancia que .se le adjudica a las macro estructuras como el Estado,
Aristóteles establece que la libertad del individuo (y sus derechos fundamentales
diríamos hoy día) existe ya en la naturaleza del hombre y en su vida a través de las
virtudes y del ser.
San Agustín también resalta las cualidades cívicas y en las opiniones que hace sobre
la sociedad romana, reconoce algunas virtudes que dan cuenta de su grandeza
política y en este marco establece la libertad como posibilidad de moverse y actuar
como se quiera, aunque ello es problemático en relación con Dios (relación dinámica
entre la voluntad de Dios y la libertad del hombre). Con lo cual incorporamos la
categoría que hace referencia al aspecto teológico de la libertad, en el que
resaltamos, siguiendo a San Agustín, que libertad es poder hacer lo que se quiera,
pero en comunicación con Dios, por lo que debido al carácter seglar de este texto
nos atrevemos a entender la comunicación y mantenerla como parte de la libertad,
pero transpolarla a Internet como la puesta en común de los conocimientos y del
saber en la Red tanto de parte de expertos hackers ínformáticos como de los
usuarios en general. Así, la sociedad es un conjunto de seres racionales por la
concordia de comunión en los objetos amados, sólo que en los días que corren y con
los retos actuales, la concordia no será Dios y los objetos amados serán las
libertades por las cuales velar.
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Finalmente, mantenemos en el sentido teleológico de Aristóteles y pensamos en los
fines. Asumimos que el hombre está dotado de libertad y con ella debe conducirse
hacia lo mejor {San Agustín decía que hacia Dios y que dejáramos que él nos guiara)
hacia la felicidad y plenitud personal e individual, hacia la eudaimonía aristotélica
(que es un ejercicio del pensar, decidir y hacer), y social en el entendido de que
nuestra libertad termina donde empieza la del otro y que en el otro, siendo yo, es
también un ser dotado de razón (Descartes) y artífice de su vida, de sus derechos y
de sus procesos.
Así pues, como queda visto, la vigencia del pensamiento de los filósofos se hace
patente cuando nos permite acercarnos y transitar el presente para conducir bien la
razón y entender sobre qué deliberar y sobre qué no (Aristóteles), y cómo a partir de
dividir un fenómeno en cuantas partes sea posible nos obliga a pensarlo con rigor y
conducir ordenadamente el pensamiento comenzando por los objetos más simples y
ascender, poco a poco, a los mas compuestos. Tanto más oportuno y vigentes son
las miradas al tema de la libertad que nos permiten aproximarnos a los retos éticos
actuales, porque sin libertad no hay ética.
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