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1 https://sites.google.com/site/aontao/ Taichi Neikung

[email protected] La Meditación Alquímica Alejandro Nepote ( Aon )

TAI CHI ‐ NEI KUNG ~ La Meditación Alquímica ~

2º Libro (Segunda Parte)

Por Alejandro Nepote (Aon)

Segunda Parte 2º Libro: “Taichi Neikung La Meditación Alquímica” de Aon archivo: C.O.05b2_MeditacionAlquimica.pdf del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao

Primera Parte Continuación del 1º libro “Taichi Chikung Sus Virtudes de Oro” (1ª Parte) archivo: C.O.04_VirtudesdeOro.pdf

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1ª Edición © by AON (Alejandro Nepote)

ISBN (en trámite) Título Original: Taichi ‐ Neikung “La Meditación Alquímica”

correo electrónico: [email protected]

Nepote, Alejandro Omar Taichi ‐ Neikung “La Meditación Alquímica” 1a ed. ‐ Ituzaingó: el autor, 2013. 90 p. : il. ; 21x15 cm.

ISBN (en trámite) 1. Taoismo. 2. Educación

Copyright © 2013 Argentina

Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723 Todos los derechos están reservados. No se permite la reproducción total o parcial, el almacenamiento, el alquiler, la transmisión o la transformación de este libro, en cualquier forma o por cualquier medio, sea electrónico o mecánico, mediante fotocopias, fotoduplicado, digitalización, grabación u otros métodos, sin el permiso previo y escrito del autor. Su infracción está penada por las leyes 11723 y 25446.

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ÍNDICE

INTRODUCCIÓN 5

PRIMERA PARTE

TEMA 1 LA FILOSOFÍA TRASCENDENTAL DEL TAOÍSMO Y LA SABIDURÍA INICIÁTICA ANCESTRAL 9

TEMA 2 EL TUÉTANO DEL NEIKUNG NEIDAN LAS DOS VERTIENTES DE LA ALQUIMIA TAOÍSTA 28

TEMA 3 LA PRIMERA CLAVE SECRETA QUE REVELA LA PRINCIPAL MEDICINA DEL TAICHINEIKUNG Y EL NEIDAN 31

TEMA 4 LA SEGUNDA CLAVE SECRETA QUE REVELA QUE TODO MOVIMIENTO TIENE SU CENTRO DE QUIETUD 34

TEMA 5 LA ETERNA QUIETUD DEL MOVIMIENTO INFINITO 38

TEMA 6 LA SUPREMA REALIDAD DE TAO 45





TEMA 7 LA INCOMPRENSIBLE TRASCENDENCIA DE TAO 52

TEMA 8 SIMILITUDES ENTRE EL TAICHICHUAN Y EL NEIKUNG 56

TEMA 9 FINALIDAD PRINCIPAL DEL TAICHICHIKUNG Y DEL NEIKUNGNEIDAN 65

TEMA 10 EL RETORNO A LA INVARIABLE SIMPLICIDAD 69

SEGUNDA PARTE

TEMA 11 EL SÍMBOLO DEL TAICHI EL ICHING Y EL YINYANG EN EL TAICHICHUAN 73

TEMA 12 ENSEÑANZAS DE LOS GRANDES MAESTROS 94

COROLARIO 108





INTRODUCCIÓN

La belleza sublime de Tai Chi Chuan no estr iba precisamente en el movimiento, sino, en la quietud que pueda llegarse a expresar a tr avés de sus movimientos. En esto estr iba su mar avillosa trascendencia.

Desde lo externo cualquier persona puede ver el movimiento grácil y pausado de la danza Tái Chi Chuan, pero, tan sólo desde adentro y únicamente por aquellos practicantes que hayan madurado la esencia misma del taichi (taiji), se puede percibir la expresión ilimitada de la quietud e inmovilidad total que trasciende todo el accionar físico. Y esto sucede cuando la compenetración meditativa se vuelve tan profunda como elevada y se torna en la abstracción de la conciencia que alcanza la cumbre de su propio centro concienciado.

Allí, en ese estado y dimensión de total quietud en medio del movimiento, es donde se traspasa la última frontera del accionar mismo para liberarse de él, es decir, liberarse del movimiento en movimiento; ya que este estadio surge de la asimilación substancial y de la fusión del artista con la danza, siendo en sí la brecha de emancipación de toda acción aun en plena actuación, e implica, a su vez, la realización profunda de la mayor inmovilidad interior, de la más penetrante quietud, que amanece florecida en medio de la incesante actividad exterior.

Es por esto que a esta acción perfecta se le llama: Weiwuwei. No es el Wei Wu Wei inacción o no hacer nada, sino que significa

acción perfecta, y esto es igual a decir noAcción que ninguna relación tiene con la inacción.





Desde fuera se aprecia el movimiento sutil del artista del taichi, y cuanto más quieto y en paz permanezca en su interior más hermosa será su danza. Porque, también a través de la expresión artística puede reflejarse un estado de iluminación interior, sin embargo, para que ésta se exprese en su plenitud, el artista debe detener todas sus fluctuaciones mentales y aquietar su Ser de tal manera que nada ofrezca resistencia ni sea un obstáculo para la expansión de la conciencia ampliada.

De aquí que los primeros sabios del Taichichuan (Taijiquan) hayan hecho hincapié en el wei wuwei (*) como uno de los principios substanciales de este arte. Y ya sea que se refieran al logro superior o sentido ulterior que ha de vivenciarse con la realización de las formas más allá de moverse y accionar, o bien, cuando se refieren a la plataforma inicial o esquema primario para el despliegue de la suprema esencia del Taichi, es innegable que la quietud e inmovilidad interiores son las prioridades de este camino.

En este punto del arte es donde juega un rol imperativo y exclusivo la ciencia del neikung (nei gong), en cuanto al carácter subliminal que le confiere al tratarse de un camino para proyectar la verdadera naturaleza esencial interior, llevado a cabo desde una alternancia psicobioenergética ajustada y ordenada, equilibrada, alineada, regulada y armonizada, para el pleno desarrollo incondicional de la espontánea creatividad artística.

Por lo tanto, existe una profunda interacción entre el Taichi como arte y el Neikung como ciencia a la hora de llevar la vivencia de esta realización hasta su propio cenit, ya que de otra manera, al emprenderse estos dos métodos de forma desvinculada, ambos quedarían restringidos e imposibilitados, forzados a llegar sólo hasta la mitad del camino.

_____________________________ (*) Weiwuwei o Youwei / Wuwei, son conceptos magistrales de la filosofía taoísta que

describen la acción de la noacción o la actividad de la noactividad, y que no hay que confundir con la inercia de la inactividad o inacción.





Más aún, se verá que tan estrechamente vinculados se encuentran el Taichichuan, el Chikung, el Neikung y el Neidan, cuatro artesdisciplinas para la transformación integral del ser humano, en cuanto al cuerpo físico, a las funciones orgánicas y órganos vitales, en cuanto a su bioenergía y vitalidad, en cuanto a su mente, psiquismo y espiritualidad

Vayamos, pues, sin más preámbulo, desandando gradualmente el camino de la maravillosa introspección dinámica que brinda la inseparable interacción del Taichi Neikung (**) orientada a la alquimia transformadora de la bioenergía psíquica potencial que atesora en su interior todo ser humano.

Estas explicaciones son posteriores a las del primer libro, por lo tanto sugiero antes de leer éste realizar una lectura del anterior.

_____________________________ (**) En mi primer libro combiné el taichichuan y el chikung siguiendo la tradición de sus

orígenes cuando no se encontraban separados sino que eran una misma cienciaarte (“Taichi Chikung Sus Virtudes de Oro”), pero el propósito que motivó a realizar dicha fusión quedaría inconcluso si no se vincula el taichichuan con el neikung tal como lo he hecho en esta obra, e incluso, con el neidan. Es la finalidad de esta segunda parte.





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Glosario de la Introducción:

Tái Chi Chuan (tai ji quan) es el estilo suave o arte marcial de algodón, siendo una disciplina china orientada al temple del espíritu, a la salud y longevidad.

Nei Kung (nei gong) es una práctica interna orientada a la regeneración bioenergética y expansión de la conciencia mediante el poder del pensamiento unificado y la apertura de los centros psíquicos y los 8 Vasos maravillosos. Muy relacionado con el Neikung Alquímico o NeidanTaochi.

Chí Kung (qi gong) es un método para la ejercitación del Chí (Qi) o energía vital, para el reequilibrio de la circulación sanguínea, el mejoramiento bioeléctrico del sistema nervioso, y el aumento del caudal energético que recorre los 12 Meridianos Principales de la acupuntura.

Nei Dan (neidan), es el nombre simbólico para la disciplina de la Alquimia Interior que refiere al “rojo” o “píldora” interna, opuesta al Waidan o alquimia externa. El neidan apunta al descorrimiento de los velos que cubren la verdadera esencia para sublimarla y transformarla en un puente directo al Tao.

Wei WuWei (weiwuwei o simplemente wuwei), es un concepto filosófico que se refiere al resultado trascendental que deriva de todo acto realizado a conciencia.

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PRIMERA PARTE

TEMA 1

LA FILOSOFÍA TRASCENDENTAL DEL TAOÍSMO

Y LA SABIDURÍA INICIÁTICA ANCESTRAL

Comenzaremos de a poco, es decir, de un principio por vez para desandar algunas concepciones erróneas que se tejieron alrededor de la filosofía taoísta, y, de este modo, ir aclarando ciertas confusiones, ya que, de por sí, cada uno de estos temas es por demás complejo aún la sencillez intrínseca de los mismos.

Otros temas serán más intrincados y elaborados como los de la alquimia taoísta o neidan, el chikung y el neikung, y otros serán más sencillos como los temas del taichichuan y la meditación taoísta o chanńa tao. Me refiero en cuanto a su comprensión y no a su estudio práctico ya que en la práctica concreta se invierten los valores, y aquellas artes taoístas que son complejas en su estudio teórico son muy simples en su puesta en práctica mientras que las que son simples en la teoría son muy complejas en su práctica. Esto es yinyang plasmado incluso en la metodología pedagógica.





Por ejemplo, para dar una idea de esto, se podría afirmar que la teoría del taichichuan es bastante simple pero su práctica es ardua, compleja y puede llevar muchos años perfeccionarse en este camino, en cambio, la teoría del neidan es sumamente compleja y elaborada, no obstante, su práctica es extremadamente sencilla.

Sin duda, estas simetrías y asimetrías paradojales del taoísmo, nacidas en el seno mismo de su más profunda filosofía circular, contradictoria pero complementaria a la vez, tan extraña y al mismo tiempo tan natural, es lo que hace de este camino una extraordinaria travesía para el desarrollo y la transformación del Ser interior.

Además, podría decirse desde una perspectiva holística que el tao cubre dos aspectos de la realidad, es decir, por un lado es algo externo a la persona que compete al mundo que le rodea, y, por otro lado, también es un asunto íntimo y muy personal ya que la esencia misma de todo Ser es Tao por naturaleza, y el Tao está en todo, tanto en lo interno como en lo externo.

Por ejemplo, cuando hablamos de los prejuicios del ser humano, del ego, de la avaricia, de la perversión de su conducta en ciertas circunstancias, de los caprichos e intereses deformados que manipula la desenfrenada ambición, entonces, el Tao es algo ajeno a tales características individuales propias de una cultura un tanto desviada en algunas idiosincrasias particulares, como carenciadas son otras, y bastante enferma otras.

Sin embargo, cuando la conciencia aflora, y con ella la bondad, la elevación de una ética universal (no cultural), y surge la conexión con los estadios sublimes de la naturaleza y la existencia, entonces puede decirse que en la propia persona y en su propio Ser se está expresando Tao.

En algunos individuos el Tao es algo únicamente externo a ellos, en otros es algo interno, y en otros lo es todo al mismo tiempo en la completa unidad.

También puede ser que en distintas etapas de la vida sea lo uno o lo otro.

El Tao es ese espacio que amanece dentro del Ser no conceptual y se encuentra en profundo equilibrio y armonía.





Entender esto de que el Tao está en cada Ser corresponde a una fase del camino, muy importante por cierto, yo diría crucial en la vida de todo caminante ya que sin esta comprensión se torna imposible progresar hacia el sentido auténtico de la trascendental naturaleza interior que es inmortal, y aunque esta naturaleza es única en cada persona, también es una realidad inexorable que ella es la misma para todos los seres, sin distinción alguna, ya sea que se trate de humanos, animales, plantas, estrellas o planetas; así y todo, existen otras fases más del camino.

Por ejemplo, otra de las fases del camino desde la perspectiva taoísta (una de las más cuestionadas, criticadas y controvertidas), es que tanto el yo como el noyo, lo existente y lo inexistente, el bien y el mal, la bondad y la maldad, la ignorancia y la conciencia, lo negativo y lo positivo, la confusión y la sabiduría... etc., son componentes genuinos del Tao, todo por igual, en la misma proporción, sin que haya algo mejor o algo peor.

Claro que esta visión es muy peligrosa ya que puede conducir al extravío total del alma humana, debido a que sólo puede ser madurada en su vasta dimensión y exactitud por los maestros y conciencias iluminadas.

Darse permiso para actuar incorrectamente porque todo es parte del Tao sería una de las atrocidades más descabelladas que pudiera ocurrírsele a alguien.

También en distintos momentos históricos se han adoptado escrituras sagradas para justificar la guerra y la matanza, tal es el caso del Bhagavad Guita donde Krishna incita a Aryuna a combatir y a masacrar a sus propios parientes.

Por supuesto que estos son símbolos sagrados y metáforas iniciáticas de luchas internas producidas en cada ser humano a nivel orgánico y mental como cuando se produce una enfermedad o como cuando los pensamientos se han descarriado, y representan a su vez las vicisitudes de todo caminante para mantenerse en el camino correcto sin desviarse (algo tan difícil). Pues, esta es la verdadera interpretación acerca de la batalla del Bhagavad Guita y nada tiene que ver con tomar las armas y aniquilar a otros seres humanos, hermanos, cuyas almas es la misma que la de todos.

Son horrores de interpretación que concluye la ceguera del fanatismo de ciertos grupos o personas fundamentalistas.





Seguramente, por esta inmensa amplitud de conceptos que le caben al Tao por la que todo es parte de él y nada está afuera de sí mismo, a veces se contraponen ciertas concepciones sin que haya ninguna contradicción por pensar un tiempo de una manera y en otro tiempo de otra manera, o bien, sí hay una contradicción, pero: “esta contradicción es lo más sabroso de la filosofía taoísta”, ya que cualquier rotulación o intento de fijar el taoísmo a una premisa determinada hace que deje de ser taoísmo para convertirse en confucianismo.

La contradicción es parte de la filosofía taoísta, y por eso se trata de una filosofía paradojal.

El confucianismo y el taoísmo no son tendencias exclusivamente chinas, sino que representan dos tipos de proclividades a nivel mundial con las que se identifica el ser humano; por eso, bien se puede decir que el confucianismo y el taoísmo son dos formas de pensamientos o mentalidades consolidadas en todo el planeta y en todos los continentes de la tierra, pues, en cada país hay confucianistas y taoístas sin saberlo, sólo por las ideas que defienden. Incluso, una misma persona puede ser (sin saberlo) más confucianista o más taoísta en distintos momentos de su vida. Por supuesto, hay quienes sufren de esta ambivalencia en muchos asuntos de la vida, y la sufren hasta que sus almas alcanzan la maestría, porque sólo en un elevado grado de conciencia expansiva se deja de sufrir esta contradicción natural de ver un mismo asunto desde varias posturas o concepciones diferentes. De todos modos, la maestría llega a trascender esta polarización para asentarse más allá del pensamiento confuciano o taoísta dual. En esto se basa el grado sumo de la trascendencia cuando se capta la Unidad.

Ahora bien, cuando se alcanza esta trascendencia deja de tener valor cualquiera de las formas de pensamientos que se hayan tenido y sostenido en el pasado.

Por lo tanto, para comprender verdaderamente la infinita trascendencia de Tao, de apoco tendrás que trascender tus formas de pensamiento sean las que fueran, por excelente que fueran tendrás que desecharlas, o al menos, no apegarte a ellas, aunque, sí saber jugar con ellas, pero jamás creértelas.





Es cierto que captar que el camino es personal y que cada individuo tiene un camino propio que recorrer y transitar (su propio camino) es importante, pero este pensamiento corresponde a la primera fase del camino, sin embargo, ésta no es la única o última sino tan sólo la primera fase.

Veámoslo de manera sintética todo el proceso completo:

1º) En principio, la persona desconoce que existe un camino de

autoconocimiento, de autoRealización y autoRevelación. Simplemente sigue los impulsos automatizados inculcados por su propia familia, por el medio, por la cultura, y (en la actualidad) por la infame publicidad de los grandes imperios a favor del consumo, del apego materialista, con la falsa propaganda de que la posesión de riquezas hace feliz a la persona (y hasta ahora no se ha conocido a nadie en el mundo que sea feliz a partir de las riquezas acumuladas). La ambición es la peor desgracia del ser humano porque jamás experimenta la satisfacción plena y completa. Es decir, ésta es una etapa muy vegetativa e irracional por lo primitiva, es impulsiva ya que en ella se reacciona a partir de hábitos mecánicos y rutinarios. Es en este estado en el que no se conoce la existencia de camino alguno, corresponde a un nivel muy anterior a la primera fase del Camino.

2º) Luego, si está en su yinguo (karma), la persona descubre en un

momento de su vida que existe un camino. Descubre la existencia del Camino. De lo contrario, si no está en su yinguo karmático desencarna y deja

esta vida sin saber que existía un camino. Esto es muy triste, y, lamentablemente, suele suceder con más

frecuencia de la que todo caminante supondría. Generalmente, este proceso de encontrar el Camino, descubrirlo y

saber que existe, va acompañado de la identificación, ya que según el camino que haya conocido cuando se experimentó el primer “despertar” es el camino que se transitará.





Puede que este camino que se ha descubierto sea el de alguna religión o el de alguna filosofía, incluso puede ser un arte o una ciencia (tomado como forma de vida), incluso la propia formación profesional o la familia y su manutención, el servicio al estado y compromiso social, etc., puede ser tomado como un camino si se está consciente de ello. Pero esto todavía no corresponde a la primera fase del camino aunque una persona esté siguiendo una religión o una filosofía por muchos años; no obstante, de aquí se desprende el primer peldaño, siendo ésta la materia prima para adentrarse en la primera fase del Camino.

3º) La primera fase real del camino es cuando la persona descubre que el

verdadero camino es su propio camino, el Camino Interno de su propia alma, aquel que recorre más allá de las filosofías o religiones o caminos de la etapa anterior, aunque puede seguir con todo eso sin ningún problema, pero estará consciente que dentro de esos “caminos” está su propio camino, el verdadero, el único, el personal y exclusivo e independiente de todos los demás caminos relativos que han sido organizados en las diferentes culturas.

Claro que en esta primera fase están también quienes renuncian a los caminos externos y terminan con la identificación anterior, pero siguen identificándose con algo singular al que ahora llaman: “el propio camino”. De todas maneras, esta es simplemente una fase, la primera y más importante del camino, la que consiste en: Reconocer el Propio Camino.

Una vez que se ha vivenciado esto se ha dado una gran paso importante en la autoRevelación de la verdadera naturaleza del Ser.

4º) La segunda fase es un poco más compleja todavía, porque aquí se

descubre que eso a lo que llamábamos el propio camino se ha vuelto también sumamente relativo, insustancial, y comienza a percibirse que hay algo aún mayor todavía que nos integra a todos más allá de nuestras personales particularidades y diferencias, a lo que bien podría definirse como el “Camino de la Existencia” o el “Camino de lo esencial, de la Esencia en sí”, que de ninguna manera podría definirse como el camino de Dios porque esto sería retroceder necesariamente a los conceptos de la religión.





No, para nada, en esta segunda fase ya se han trascendido los esquemas religiosos y filosóficos o culturales o normativos de la sociedad que da valor a las distintas experiencias como ser la de “religiosidad”, la de “matrimonio”, “familia”, “ciudadano”, “comportamiento social” y una infinidad de rotulaciones más, agnóstico, ateo, creyente, nada de esto es válido en esta segunda fase del camino real.

Aquí el caminante es cuando comienza a tomar distancia de todo lo establecido sin separarse de nada (no es necesario), sin abandonar nada, pero internamente comienza a sentir un quiebre, un aislamiento frente a todo lo convencional y conocido, incluso respecto a sus propias creencias y convicciones anteriores.

Esta es una fase difícil de transitar pero de muchísimo crecimiento interior.

Aquí se inicia la gran operación alquímica de la conciencia por la que comienza a suceder la auténtica unificación, el estado de completitud, de integración verdadera, cuando comienza a percibirse el Uno más allá del todo, la unidad más allá de la multiplicidad, y la unión esencial de los seres por la que no somos siete mil millones de seres humanos, y billones de animales e insectos, trillones y trillones de plantas, sino un solo ser, una sola alma.

Esta es una etapa mística, y en esta fase es donde algunas personas sufren las crisis espirituales por no poder congeniar su vivencia con las sociedades convulsionadas en la que vive.

5º) La tercera fase es peor aún, bueno, depende desde dónde se la mire. Aquí, el caminante trasciende toda identificación. Ya no existe ni el

propio camino ni el camino de la existencia. Aquí comienza el nocamino. Esta es una fase que ha sido promulgada sobre todo por el taoísmo y

por los maestros taoístas, no obstante, hay muchas otras corrientes que han reconocido esta dimensión intrínseca a la verdadera naturaleza del alma.





Se trata de una experiencia cúlmine... es el noTao (wudao) para Laotse, es la Prajñá Paramitá (sabiduría trascendental) para Budha donde se extinguen las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero, es este estado lo único que ha adoptado la mentalidad Zen para asentar sus bases descartando todo lo demás como mera escenografía del escenario ilusorio que decora el raciocinio de las personas confundidas; incluso, sobre esto mismo hay vestigios en las mismas enseñanzas de Cristo y en la de muchos otros maestros ascendidos que pregonaron lo mismo en todas partes del mundo, ya sea occidente u oriente.

No es nihilismo, no es existencialismo, no es negativismo, sino la trascendencia misma del camino. Pues, si existe un camino entonces existe una meta... entonces, ¿cuál es la meta real y no la ficticia?, pues, la meta real es el nocamino.

No podría ser de otra forma si hablamos de un verdadero camino. Los falsos caminos intentan conducir a un fin y propósito en particular,

pero el verdadero camino no podría ser así, porque aquello que se intentaría alcanzar sería una relatividad más dentro de la multiplicidad y del espejismo ilusorio que distorsiona la realidad.

Sólo el nocamino penetra en la unidad trascendental de la esencia que existe detrás de toda forma.

De este modo, el nocamino es el camino de tao. Esta es la tercera fase del camino, cuando se abre tu conciencia y

captas la verdadera naturaleza del camino auténtico: “el noCamino”.

Resumiendo. Seguir el propio camino es una fase sumamente imperiosa del camino

interior que todo caminan ha de atravesar. Pero quedarse en ella indefinidamente es paralizar el desdoblamiento

completo de la conciencia expandida. El modo de recorrer todo el trayecto completo de la conciencia

concienciada es centrándose en la Sabiduría Ancestral del Conocimiento Iniciático según la han expuesto nuestros antepasados, por la que ellos nos transmitieron el modo de consumar la experiencia completa que va desde el propio camino hasta el nocamino.





No atender esta sabiduría ancestral es perderse en un inconmensurable laberinto apabullante de literatura e información falaz y de millares de caminos entreverados que no llevan a ningún lado aunque anuncian grandes promesas, del que nadie puede salir por sí mismo.

Hay que tener en cuenta que esto del noCamino correspondiente a la Sabiduría Ancestral del Conocimiento Iniciático de nuestros antepasados ha sido compuesta a lo largo de millares de años, y que no se inició ni siquiera en este planeta ya que es un conocimiento que proviene de las estrellas, seguramente de otras constelaciones y de otras regiones del universo, comenzándose a escribir por otras civilizaciones más evolucionadas, por eso se trata de un conocimiento universal siempre vigente aunque pasen millones de años o aunque se lo traslade a cualquier punto del espaciotiempo, porque los registros de tales revelaciones se encuentran grabados en los libros akashicos. Son verdades a las que nada puede agregársele o quitársele. Esto del noCamino es una verdad que la asimilas y te iluminas, o la desechas y sigues en el estado que estás, pues, no puede hacerse otra cosa con tales verdades.

Por ejemplo, la vida de un mortal no alcanza para descubrir por sí mismo todas las dimensiones que la Sabiduría Ancestral comparte con las almas que han despertado, incluso miles de vidas no alcanzarían para abarcar esta sabiduría tan extensa por cuenta de uno mismo y por los propios medios, es decir, por la propia experiencia sin contar con el conocimiento iniciático; porque, como dije antes, la Sabiduría Ancestral está compuesta por cientos de miles de almas iluminadas (autoReveladas) a lo largo de miles de años, de la que cada sabio o persona vanguardista de la humanidad pudo sintetizar de múltiples maneras a lo largo de la historia.

Por eso, lo que un mortal pueda experimentar y comprender por sí mismo a lo largo de su vida (sin la herramienta del conocimiento de esta Sabiduría Iniciática Ancestral) es algo mínimo e insignificante. Hay personas que después de vivir toda su vida tienen la experiencia de que detrás de su cuerpo físico hay un cuerpo energético y psíquico... y les llevó toda una vida el poder captar esto tan simple que la sabiduría ancestral transmite en su primera enseñanza.





En las primeras indicaciones que ofrece la Sabiduría Ancestral se habla de los cuerpos energéticos y psíquicos detrás del cuerpo físico con sumo detalle, y revela cómo contactarse con el psiquismo potencial, tanto personal como el de la naturaleza; por lo tanto, si la persona profundiza a lo largo de su vida el conocimiento sublime de la Sabiduría Iniciática Ancestral podrá asimilar y crecer en unas décadas lo que a otra persona sin este conocimiento podría llevarle millares de vidas sucesivas.

La herramienta de este conocimiento basado en la Sabiduría Iniciática Ancestral es la fuente y la base primordial para desenvolver el inmenso potencial latente tras el vehículo limitado del cuerpo físico y el cuerpo mental.

En fin, aferrarse al “camino personal” como si fuera esta premisa la panacea del crecimiento interior y, distanciarse de ahondar la Sabiduría Ancestral de manera meticulosa y disciplinada, puede demorar al alma eones siderales lograr su autoRevelación. En este sentido, puede ser un concepto muy peligroso el apegarse a la idea del “propio camino” sin considerar que este caminopersonal también es sumamente relativo y que precisa del conocimiento ancestral acerca del nocamino para autoRealizarse de verdad.

Si por seguir el propio camino se obnubila el sentido y se olvida que hay un camino que recorrer por todas las personasalmas por igual, referido a la transformación de la conciencia hasta su fusión con su propia esencia inmortal, entonces el camino que se transite por bueno que fuera resultará infructuoso por quedarse a medias y no posibilitar la vivencia mayor de la propia esencia que asimila luego de desprenderse del “propio camino” y entrar en la hondura del “noCamino”.

Generalmente suele hablarse en este camino del taoísmo de que la mente trasciende ciertos conceptos básicos para introducirse en conceptos superiores y se afirma que el taoísmo es desapego en función de la práctica de la naturalidad, como así también se atribuye a la filosofía taoísta la idea de que no hay que hacer nada como parte de sus enseñanzas. Pero esto no es así.

Pensar así es parte de una confusión generalizada que se ha esparcido como una epidemia. El taoísmo no es la filosofía “del no hacer nada y dejar que las cosas fluyan”. Esta es una equivocación que suele causar mucha gracias a los genuinos taoístas que se pasan todo el día haciendo muchas cosas.





Se dice también que el taoísmo es la capacidad de trascender con la mente los asuntos mundanos. Y esto es otro malentendido.

No es la mente la que trasciende. Ella no trasciende nada. La mente es trascendida. Lo que trasciende es la conciencia. La conciencia no está en la mente, aunque pasa por ella. La conciencia está por todo el cuerpo, en cada célula, en cada átomo, y

más allá de los átomos, en los quarks, en la estructura cuántica, y más allá de ella, está en la membrana psíquica que cubre toda la existencia, y, sin embargo, aunque la conciencia está en el cuerpo, no es del cuerpo.

La conciencia traspasa el cuerpo y está en todo el universo. La conciencia pasa por nosotros, y, sin embargo no somos la

conciencia, porque el “somos” pertenece al ego, y en la conciencia no hay ego. La conciencia carece de sexo y de edad, por lo que ella es la misma

tanto en la mujer como en el varón, tanto en el infante como en el anciano. La conciencia no se limita a lo humano, sino que está en los animales,

las plantas y en las piedras en la misma proporción, por lo tanto, toda la existencia participa de la misma conciencia.

En el Taoteking de Laotse no se habla de desapego, siendo ésta otra malinterpretación, (aunque en un primer nivel se lo puede mencionar y considerar). El Taoteking habla de desidentificación de lo artificial, y desidentificación es algo diferente al desapego; significa “sin apetitos”, sin tantos deseos; desidentificación significa renuncia, pero no a través de un acto o un esfuerzo voluntario, sino, naturalmente, espontáneamente; la renuncia viene junto con la desidentificación; no hay desapego.

Volverse desposeído de las necesidades materialistas superfluas para alcanzar la paz en la frugalidad y el naturismo. En el taoísmo se trata más de un estado de renunciamiento natural que de una conducta de desapego.

Pues, la persona puede desapegarse de todo y dejarlo todo, y no tener nada, y, sin embargo, dentro suyo sigue teniendo muchos apetitos y deseos insatisfechos.





En la historia hay quienes se marcharon a la montaña abandonándolo todo, llevándose con ellos nada, sólo sus apetitos. Y los apetitos son la perdición del ser humano. Allí está el germen de la ambición, por lo que aunque solo en la cima de la montaña comenzará a construirse el palacio con todo el confort.

En realidad, en el taoísmo se trata de ser una persona desprendida no de una persona desapegada, y una persona desprendida es una persona generosa, porque lo que tiene lo da, porque aquello que consigue lo comparte, en cambio, el desapegado no tiene nada para dar ni para compartir.

Es una distinción muy insignificante, pero marca una diferencia abismal entre la iluminación y el seguir durmiendo.

La persona desapegada puede caer fácilmente en la indiferencia, mientras que una persona desprendida da lo suyo, ofrece su servicio sin pedir nada a cambio. La persona desapegada no suele hacer nada y vive en un estado de inercia.

El taoísmo dice que el weiwuwei es “acción perfecta”, y en ninguna parte habla de no actuar o de no hacer nada, se trata de: “noacción”; es de la noacción que habla Laotse, y la noacción se lleva a cabo aún en la acción. Más aún, en el mejor momento que se pone en práctica la noacción es en la acción y no en la inacción. Esta es una premisa del Taoteking, por eso dice Laotse que el Cielo actúa sin posesionarse y sin hacerse dueño de las cosas, sin ser actor, pero actúa, siempre actúa, jamás deja de hacer y de accionar. Laotse habla en todo el Taoteking de cómo hay que actuar, de cómo debe actuar el sabio, de cómo debe actuar el emperador, y de cómo debe actuar el campesino, de cómo debe un caminante para estar en armonía con Tao. Y en ningún momento se refiere a la inactividad de la inercia.

La quietud de la que habla Laotse no es la de no hacer nada, y, por otro lado, la noacción de Laotse no es contraria al youwei (acción) sino que se trata de weiwuwei: “Acción Perfecta” o “acción de la noacción” que no genera reacción, que no deja residuos karmáticos (los taoístas hablan de yinguo o yueh para referirse al karma).





En el taoísmo no se apunta a deshacerse de lo que hay dentro de la mente, pensamiento, ideas y conceptos. Sino que la misma mente es desechada, con todo su contenido. No pierde el tiempo en estar atento a las ideas y qué ideas son, a los pensamientos, si son buenos o malos, a los conceptos para ver cuál es mejor, no, nada de eso, el taoísta directamente desecha la mente con todo su contenido.

Por lo tanto, no es la mente la que trasciende, sino, la conciencia. La mente seguirá por siempre haciendo lo suyo que es pensar ideas

absurdas o ideas brillantes, pero el caminante puede centrarse más allá de la mente, donde las palabras no llegan, donde la mente no llega... dice Laotse. La mente sigue funcionando, pero el caminante de Tao ya no está más allí.

La conciencia carece de vocabulario, no tiene palabras ni conceptos, la conciencia no piensa, sólo sabe, solo presencia, sólo está, expansiva, fundiéndose con la Unidad esencial.

Son los órganos de percepción los que contienen las percepciones y ello sucede en la mente involucrada mediante los procesos de percepción, no es la conciencia quien está detrás de los sentidos, incluso hay personas que pasaron por un quirófano o por un accidente de tránsito en la calle y aun con muerte cerebral o desprendidos del cuerpo físico pudieron estar conscientes desde afuera del cuerpo de todo el ambiente y de las cosas que sucedían en torno a su cuerpo físico, por ejemplo, estaban conscientes de los médicos operando o de los bomberos sacando al cuerpo de entre los hierros, y al revivir y retornar al cuerpo físico, explicaron que fuera del cuerpo estaban en paz, no sentían las fracturas de los huesos ni le peso corporal ni las manipulaciones de los médicos ni nada, porque todo eso sucede en el plano de la mente no en el de la conciencia, el dolor, el sufrimiento, está en la mente, no en la conciencia. La conciencia está más allá del plano físico, aunque se refleja en el plano físico e interactúa ilusoriamente con él.

En la conciencia hay sólo paz, plenitud y completitud.





Todo esto es algo que con prácticas de desdoblamiento psíquico (provocado por estados meditativos o de manera involuntaria por causa de accidentes o enfermedad), se puede vivenciar y experimentar, pero no se puede vivenciar desde el plano del cuerpo material (lo corporal, el cuerpo físico) y menos desde la mente. Esto se vivencia únicamente desde el cuerpo psíquico (que está más allá del cuerpo bioenergético), como decir desde cuerpo astral (que está más allá del cuerpo etérico).

Para comprender estas cuestiones internas del taoísmo, sutiles y subliminales, es necesario comprender primero la fuente misma neotaoísmo, de lo contrario no se podrá progresar. Y para ello hay que tener en cuenta que las raíces del neotaoísmo son anteriores al taoísmo mismo con las enseñanzas de Yangchu antes de Laotse, sólo que fue reimpulsado mucho después por Hsiangkuo posterior a Laotse.

De todos modos, aunque lo que se conoce como “neotaoísmo” es anterior al taoísmo, hay que estudiarlo después del taoísmo; algo que al estudiar el neotaoísmo se comprende por qué se estudia primero el taoísmo que en realidad fue posterior.

En vez de llamar neotaoísmo al neotaoísmo habría que definirlo como pretaoísmo o taoísmo arcaico, el original. Pero, en fin, los malos traductores se encargaron de esparcir esta idea por el mundo.

Son cinco las preguntas que habría que responder para comprender la esencia misma del taoísmo y del neotaoísmo, el tuétano de esta filosofía.

Según lo dicho por Laotse en el Taoteking las cinco preguntas, son:

1º) ¿Cuál es la cualidad principal del taoísmo?

2º) ¿Cuál es la cualidad principal de la sabiduría taoísta?

3º) ¿Cuál es la dirección a la que se orienta del camino taoísta?

4º) ¿Cuál es el sentido último del camino taoísta?

5º) ¿Cuál es el verdadero Tao?





Considerar que la cualidad principal del taoísmo es el naturismo es errado. Pues, hay taoístas que comen carne por lo que no son naturistas, me refiero a los taoístas de las comunidades de practicantes como las de Wutang (no a los religiosos que sí son naturistas). Tampoco puede decirse que todos los taoístas se definen por la naturalidad. Hubo grandes comunidades de taoístas que se enfrentaron en combate contra el poder de cierto emperador tirano y déspota y contra su imperio. Hay taoístas que son grandes artistas marciales, otros son académicos muy alejados de la naturalidad según la comprende la mentalidad occidental.

Claro que tampoco se puede hablar de que sean artificiales, por lo que todo el mundo habla de “naturalidad” al hablar del taoísmo.

Pues, decir que la naturalidad define a los taoístas es algo que lo dice todo el mundo y la reproducen todos los libros de los modernos autores de la newage.

Digamos que para empezar, puede hablarse de naturalidad, pero no es la cualidad principal del taoísmo.

Tampoco Laotse habla de la naturalidad refiriéndose la cualidad principal del sabio, sí cuando habla acerca del Tao, pero no en cuanto a la actitud del sabio taoísta.

Sin embargo, esta respuesta de “naturismo” no es ajena a este camino, ya que la naturalidad y la espontaneidad, son dos tesoros del taoísmo.

Sin embargo, hay que tener en cuenta, que una persona por practicar la “naturalidad” y comportarse “naturalmente” y por ser “naturista”, no por ello se podrá decir que es un auténtico taoísta... porque aún le faltará madurar la cualidad principal que han destacado a todos los taoístas como Yangchu, Laotse, Lietse, Chuangtse, Wangpi, Litaipo, Hsianghsiu y Kuohsiang entre otros cientos.

Por lo tanto, la cualidad principal es otra, no el naturismo. Digamos que el naturismo es una cualidad más de entre todas las que

podrían enumerarse, pero no es la principal.

Por ejemplo, Chuangtse practicó el naturismo y rechazó estar al servicio del emperador, porque prefirió vivir en la naturaleza y siempre habitó una vivienda de paja. Vivió en completa pobreza rechazando las subvenciones que le ofrecieron los funcionarios de la corte imperial.





Laotse, en cambio, prefirió vivir al servicio del emperador por 80 años y no conoció nada natural porque era archivero y vivía permanentemente dentro de la biblioteca de los Chou (Zhou), su casa era de ladrillos dentro de los confines del palacio, y era bastante huraño por lo que no congeniaba con los funcionarios así que evitaba pasear por los jardines del palacio.

Hsianghsiu y Kuohsiang eligieron el naturismo por eso fueron los fundadores de la comunidad silvestre llamada: “los Siete Sabios del Bosque de Bambúes” y vivieron en comunidad.

Pero Litaipo no, prefirió ser consejero del emperador, vivir en el palacio y estar cerca de las concubinas del soberano y gozar de todos los beneficios que le ofrecía la vida en la corte imperial. Y por eso lo desterraron décadas después al descubrirse sus andanzas con algunas de las esposas del rey.

Yangchu, anterior a Laotse, sí decidió vivir el naturismo y rechazó la oligarquía del imperio.

Wangpi estuvo más cerca de la vida confucianista que mantenían a raya la naturaleza y la vida natural.

Changsanfeng creció confinado de un templo (shaolín), y recién de adulto se internó en la montaña de Wutang pero porque había perdido la cordura, allí se volvió naturalista, se iluminó y fundó o refundó el Taichichuan (según la versión que se estudie).

Y podríamos seguir nombrando a muchos taoístas más con sus correspondientes historias y más un lector se sorprendería de lo que son capaces de hacer dentro de la naturalidad y fuera de ella los taoístas.

Sin embargo, más allá de estas diferencias, hay algo que destacó a todos por igual, y no hubo un sólo taoísta que no pusiera en práctica esta cualidad principal, que es la cualidad fundamental del taoísmo.





Repito, decir que la base del Taoísmo es el “naturismo” es una respuesta muy básica, ya que es lo primero que dicen todos los libros.

Es como cuando se pregunta acerca del YinYang del Taichi y se responde: “es el símbolo del bien y del mal”, pero decir esto es muy básico y no corresponde con la verdadera enseñanza del taoísmo ya que tanto el yin como el yang pueden resultar beneficiosos o perjudiciales por igual, porque no están separados categóricamente por el bien y el mal.

El Yin puede ser tan dañino como beneficioso, según cómo, dónde y cuándo se aplique. Igualmente el Yang, puede ser tan beneficioso o dañino según cómo, cuándo y dónde se aplique.

Considerar que la serenidad es la cualidad principal de la sabiduría taoísta es incorrecto. No es parte de la Sabiduría.

Porque la serenidad es algo del corazón y del espíritu.

De todos modos, está bien, no estaría tan alejada esta respuesta. Sin embargo, la Sabiduría Taoísta transmite otra cosa muy importante

más allá de la serenidad que es un estado... un estado de conciencia. La serenidad es un estado de la persona que se asume como taoísta,

como también la naturalidad es un estado. Son estados naturales, valga la redundancia.

La Sabiduría también es un estado estrechamente relacionado con el conocimiento y con la información.

Es decir, en lo más abajo de todo se encuentra la información (que no sirve de mucho), luego viene el conocimiento (producto del estudio), después le sigue la sabiduría surgida de la experiencia vivencial del conocimiento aplicado, es decir, deviene de la puesta en práctica del saber, y, finalmente, está la iluminación cuando se comprende aquello que está detrás de la sabiduría. A eso estamos apuntando como la cualidad principal de la sabiduría taoísta.

Esto mismo que es la base de la Sabiduría taoísta.

Pues, la cualidad principal de la sabiduría taoísta no es la serenidad. Esto de la serenidad, también es algo de lo que escriben muchos

escritores desinformados.





Finalmente, pensar que la dirección a la que se orienta el camino taoísta es hacia la armonización con lo supremo no es tampoco una respuesta apropiada.

El objetico final del taoísmo no se trata de “armonizarse” sino de otra cuestión mucho más trascendente, o al menos, de una cruda realidad.

Hablamos de: “dirección”, de: “orientación”, y de “camino”... por lo tanto, hay una dirección, una orientación y un camino para llegar a ese estado “supremo” que podría articularse como respuesta.

El punto crucial es poder reconocer la dirección correcta, la orientación correcta y el camino correcto para llegar de verdad a “armonizarse con lo supremo”, porque si se desconoce estos tres aspectos, entonces, jamás se alcanzará el estadio de lo supremo, por lo menos desde el punto de vista taoísta.

Puede que el budista tenga un modo de llegar a armonizarse con lo supremo (a través del estudio intensivo de los sutras, por ejemplo). Puede que el cristiano lo realice de otra manera (a través de la oración y la fe). Dentro del hinduismo hay miles de maneras de armonizar con lo supremo, puede ser a través del sexo, de las drogas incluso, de la devoción, de la austeridad y la abstinencia, a través de la renuncia a la vida mundana o del servicio al prójimo.

El Zen por ejemplo, eligió el camino más corto para llegar a lo supremo, pero, es el más difícil de todos.

Entonces, habiendo dicho todas estas respuestas incorrectas, ¿cuál es la dirección a la que se orienta el camino taoísta?

Esta es la cuestión, y la respuesta se podrá leer en los próximos temas.

Es necesario meditar estas cinco preguntas por lago tiempo, y esperar que la sabiduría de Tao ilumine con sus respuestas.

Hay que contactarse con los ancestros, invocándolos, abriendo el corazón y ampliando la mente para que la conciencia universal desborde el Ser nutriéndolo. Hay que centralizarse a través de la introspección y afinar la sintonía para lograr la conexión con lo esencial, que es la Esencia de la Existencia, la Unidad, el Uno.





Reiteremos las cinco preguntas para meditar, una vez más:

1º) ¿Cuál es la cualidad principal del taoísmo?

2º) ¿Cuál es la cualidad principal de la sabiduría taoísta?

3º) ¿Cuál es la dirección a la que se orienta del camino taoísta?

4º) ¿Cuál es el sentido último del camino taoísta?

5º) ¿Cuál es el verdadero Tao?

La filosofía trascendental del taoísmo concluye en el HsuanHsue (la Enseñanza Oscura) y acerca de la Sabidur ía Iniciática Ancestr al brindaré al menos ocho títulos importantes al final de este libro para que cada caminante aborde este estudio con mayor conciencia; mientras que sobre el Neikung o Neidan hay que considerar que se aborda como máxima exposición de la alquimia al Circuito Psíquico Menor o la Pequeña Circulación Celestial.





TEMA 2

EL TUÉTANO DEL NEIKUNG NEIDAN

LAS DOS VERTIENTES DE LA ALQUIMIA TAOÍSTA

Lo primero que hay que comprender de la Alquimia Interior Taoísta (Neidan) o Práctica Interna (Neikung) es que se refiere a la alquimia de la conciencia, y cuando entre los taoístas se habla de inmortalidad se está indicando que la conciencia es infinita, que no tiene principio ni fin, no nace ni muere, es eterna, por lo tanto, inmortal.

A diferencia del Waidan (alquimia exterior) o el Chikung (práctica de la bioenergía) o el Taichichuan (método de armonización y meditación en movimiento), el Neikung y el Neidan actúan directamente sobre la conciencia. Por supuesto que en las otras artes también se involucra la conciencia, pero más indirectamente ya que el acento está puesto en el cuerpo, en la actividad psicofísica o en la bioenergía y la expresión psíquica.

Dicho de otra manera, tanto el Taichichuan como el Chikung acentúan sus principios en el aspecto físico y bioenergético mientras que el Neikung y el Neidan acentúan el desarrollo psíquico y la expansión de la conciencia.

La conciencia es la esencia de todo cuanto existe, es la fuente desde donde proviene el cosmos y desde donde surge la vida.

La vida se proyecta desde la conciencia y a la conciencia retorna luego de culminar su ciclo vital.

La conciencia es la substancia de la matriz cuántica que se encuentra detrás de todo lo que existe, y, por consiguiente, se encuentra más allá de los átomos, más allá de toda estructura física, más allá de los pensamientos, sin embargo, todo lo impregna, porque todo es una proyección reflejada de la conciencia.





De aquí que para los taoístas todo es sagrado, porque todo está impregnado de conciencia, y el Tao se encuentra por doquier plasmado en cada corpúsculo como inteligencia macrosintonizada de la Existencia, en sincronía con el despertar y la iluminación, y aún así, Tao es la trascendencia de toda la ilusión que proyecta su propio reflejo desvirtuado en el plano de lo material.

Tao es conciencia; y una conciencia que está más allá incluso de la conciencia humana, esa que se identifica con la función del raciocinio; la conciencia de Tao sólo puede identificarse consigo misma y fusionarse en sí misma paradójicamente cuando la conciencia es concienciada.

El gran Camino de Tao hacia la completitud estriba en este factor, el de la conciencia concienciada.

Esto mismo es la expansión de la conciencia en la infinita Unidad de la esencia inmortal de Tao.

Y el desdoblamiento de la bioenergía psíquica depurada y sublimada alquímicamente en el Ser eterno de Tao significa el retorno a la fuente.

El modo de acceder a este estado es mediante una alquimia revolucionaria, dado que el progreso en este camino no es avanzando sino retrocediendo, emprendiendo el movimiento retrógrado hacia la verdadera esencia que en sí es la verdadera naturaleza de la conciencia inmortal.

La metodología para llevar adelante este emprendimiento con éxito es mediante la atención introspectiva centrada en el núcleo substancial de la Verdadera Naturaleza interior; y, a partir de allí, el esclarecimiento de la Sabiduría Iniciática Ancestral se produce a través del estado agudizado y ampliado de conexión con lo esencial, con la Esencia misma de la Unidad, comenzando por conectarse con la naturaleza y las fuerzas que en ella operan.

Para transitar este recorrido se requiere reconocer, ante todo, lo ilusorio, desapegarse de la forma, liberarse de los condicionamientos, desaprender los hábitos y costumbres, resetear (reiniciar) la mente, y cultivar el espíritu esencial, renunciando a lo efímero y superficial.





Este cultivo tan particular implica unificar el Ser mediante la centralización psíquica para profundizar la conexión con la verdadera naturaleza esencial a fin de consolidar el inmenso reservorio vital de la bioenergía potencial que se encuentra latente en toda persona, la cual proveerá el impulso suficiente para adentrarse en las dimensiones sublimes del Tao trascendental.

Dicho más sintéticamente, podemos resumir que el logro del desdoblamiento psíquico que desemboca en la amplitud y expansión de la conciencia constituye el tuétano del NeidanNeikung (alquimia y práctica taoísta interna).





TEMA 3

LA PRIMERA CLAVE SECRETA QUE REVELA LA PRINCIPAL MEDICINA DEL TAICHINEIKUNG Y EL NEIDAN

La principal medicina de estas tres artes (incluido el Chikung) se encuentra en la práctica misma.

O sea, si alguien se preguntara acerca de cuál es la clave del Taichichuan, del Chikung, del Neikung y del Neidan para armonizarse y sanar de los desequilibrios y enfermedades, la respuesta es que la clave y el secreto estriban en la práctica.

No hace falta más que practicarlas para vibrar en un nivel más elevado de vigor, armonía y salud.

Claro que hay técnicas y métodos y modos de implementar la práctica (con sus correspondientes variaciones) que repercuten de distinta manera en diferentes aspectos.

Por ejemplo, ciertos ejercicios actúan en mayor porcentaje sobre los músculos; en cambio, otros ejercicios repercuten en mayor proporción sobre el sistema nervioso y no tanto sobre la musculatura; otras técnicas actúan principalmente sobre la respiración y la obtención del beneficio de respirar profundo en ciertas posturas; algunos métodos están preparados para incidir directamente sobre la mente para proporcionales estado de abstracción meditativa; algunas prácticas se centran en el metabolismo de los órganos vitales y en la actividad glandular; y otras prácticas se orientan a unificar los pensamientos para apaciguar las ondas cerebrales y las emociones con el propósito de lograr un estado de paz y plenitud; otras, son más para armonizar la psicología y otras para elevarse espiritualmente.





Incluso, dentro del Chikung se buscan las distintas orientaciones de los puntos cardinales para incidir de diversos modos vibratorios sobre una patología determinada; y también nos encontramos con mantras para revertir ciertos trastornos psicosomáticos; sin embargo, la principal medicina es la práctica en sí misma, o sea, mantener una práctica constante, cotidiana, y graduada de acuerdo a las metodologías de cada técnica, y el entrenamiento es la principal medicina de estas artes taoístas.

En esta gran variedad de ejercicios para los múltiples propósitos se cuentan las formas coreográficas, los movimientos sincronizados, las posturas, los ejercicios de sonidos, los de visualización, los de absoluta inmovilidad y quietud, los ejercicios de respiración etc., y si bien cada uno se enfoca a un aspecto particular del individuo, es simplemente la práctica en sí misma la mayor medicina de estos variados caminos.

Si se comprende esta clave y se mantiene una práctica constante, metódica en los días de práctica prefijados y en la duración correspondiente de cada entrenamiento, y si se atienden los principios de cada método mientras se está practicando, esto mismo proporcionará un óptimo nivel de vitalidad y, por consiguiente, de salud.

Puede que una persona practique durante mucho tiempo Taichichuan y se encontrará sumamente saludable, al menos con un sistema inmunológico vigoroso para enfrentar todo tipo de enfermedad.

He visto pacientes recibiendo tratamiento de quimioterapia y los efectos secundarios son abismalmente diferentes entre quien fue durante muchos años oficinista y quien ha practicado mucho tiempo Chikung. Las diferencias son enormes, al punto que en la persona oficinista se distingue a simple vista que está padeciendo una grave enfermedad mientras que el practicante de Chikung si no lo comenta él, nadie puede notar que está padeciendo una enfermedad.

Y no se trata de un caso aislado, sino que son varios los practicantes del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao que han pasado por esta tremenda prueba y puedo dar testimonio de ello porque fueron alumnos míos.





Las diferencias inmunológicas entre un practicante y alguien que no ha practicado ningún tipo de ejercicios son abismales, como el tiempo de sobrevida y las posibilidades de recuperación y curación son también muy grandes.

No importa si se practica Taichichuan, Chikung o Neidan, los años de prácticas terminan consolidando una potente vitalidad y gran vigor, y un sistema inmunológico altamente defensivo.

Claro que hilando fino, hay que evaluar otras consideraciones, por ejemplo, existen en Chikung y en el Neikung ejercicios para apaciguar el yang y elevar el yin cuando la persona sufre de nerviosismo e hiperactividad, o para reactivar el yang si la persona se encuentra débil. También hay orientaciones (puntos cardinales hacia los cuales enfocar la práctica) ya sea para elevar el fuego interno o disminuirlo, para activar el agua o el elemento metal de los pulmones si se padece de asma. Así, hay ejercicio para cada uno de los órganos en particular, para cada uno de los 12 Meridianos Principales, e incluso hay métodos para destrabar los 8 Vasos Maravillosos; de tal manera que hay técnicas para las distintas patologías y diferentes métodos de entrenamiento para buscar cierta respuesta reparadora y de sanación.

Desde ya que para hablar de esto seriamente y con minuciosidad precisaría extenderme en un libro entero, cosa que está en proyecto, no obstante, los Manuales que he escrito de Chikung cuentan con abundante información al respecto, especialmente en el capítulo de la Cinesiterapia.

Lo importante por ahora acerca de este tema, es dejar en claro que la práctica en sí misma es la clave para mantenerse en forma, para aumentar la vitalidad, elevar el sistema inmunológico, fortalecer la salud, y mejorar la calidad de vida.





TEMA 4

LA SEGUNDA CLAVE SECRETA QUE REVELA QUE TODO MOVIMIENTO

TIENE SU CENTRO DE QUIETUD

Esto del centro de quietud en todo movimiento es un principio que se aplica a todos los métodos de las artes y ciencias taoístas, sean éstas las disciplinas del Taichichuan, del Chikung, del Neikung o del Neidan.

Lo mismo podría decirse respecto al principio de que toda quietud tiene su propio centro de movimiento.

De aquí surge la fricción psíquica y bioenergética que aporta vitalidad, salud y amplitud de experiencia alquímica vivencial.

Quietud en el movimiento implica mantener el eje de la conciencia centralizado en el Ser y no en la acción o actividad que se realiza, ni siquiera en la respiración, de este modo, no se desvanece el sentido potencial de la esencia que se encuentra tras las formas.

Por otro lado, el movimiento en la quietud significa que toda acción es realizada desde la centralización del eje de la conciencia enraizado en el Ser esencial. También se refiere a la visualización de los circuitos psíquicos que se recorren a conciencia en plena meditación alquímica en la más absoluta de las quietudes, o inmovilidad total; esto sería; quieto por fuera, moviéndose por dentro.

De este modo, Movimiento y Quietud, en su aspecto de quietud en el movimiento, es el principio clave del Taichichuan y del Chikung.

En cambio, Quietud y Movimiento, en su aspecto de movimiento en la quietud, es el principio del Neidan y del Neikung.





Como decía al principio, esta fricción entre el movimiento y la quietud es la clave de todo desarrollo bioenergético y psíquico por la que se expande la conciencia.

Por ejemplo, esta fricción fundamental está implícita en el cuadrado y el círculo de las artes taoístas y en la misma “relajacióntensa” aunque suene contradictorio.

Claro que el cuadrado tiene que ver con la materia, lo físico, y el círculo tiene que ver con el espíritu, lo psíquico.

Hay quienes hablan de “armonizar” los dos planos, Tierra y Cielo, Espiritual y Material, Físico y Psíquico, y está muy bien, pero de lo que no hablan es que la fricción producida entre uno y otro plano es la causante que impulsa el desarrollo y el crecimiento. Sin esta fricción no habría desarrollo ni crecimiento.

Tal como lo señala el Iching en el Hexagrama Nº 11 que significa “Tai” o Paz, donde la imagen de la tierra está arriba y la imagen del cielo se encuentra abajo, es decir, se encuentran invertidas, pero es la fricción del cielo moviéndose hacia arriba y la tierra moviéndose hacia abajo lo que provoca la la alquimia transformadora, y por esta fricción es que este Hexagrama Nº 11 es considerado uno de los más importantes. En cambio, el Hexagrama Nº 12 donde la imagen del cielo está arriba bien ubicada y la imagen de la tierra está abajo también muy bien ubicada, es el Hexagrama “Pí” que significa Estancamiento; y claro, hay un estancamiento porque no hay fricción, todo se encuentra en el lugar apropiado, todo es armónico en este Hexagrama Nº 12. Por eso, lo que para la mentalidad occidental puede parecer bueno, para los taoístas es muy malo, y lo que es caótico para la mentalidad occidental puede ser muy bueno para la mentalidad taoísta.

La armonización, en un sentido es muy linda y placentera, pero está estancada, pues desde allí no se desarrolla ni se crece.

Por supuesto que cada disciplina taoísta tiene su propia noción del cuadrado y el círculo; por ejemplo, para el taichichuan el cuadrado simboliza las bases del los pies y el círculo simboliza la circularidad de las manos; para el Chikung el cuadrado es la postura y el círculo es la “intensión” o visualización interna del flujo energético. Para la filosofía el cuadrado representa la tierra y el círculo el cielo, simbolizado incluso en la moneda china.





Pero lo más difícil de comprender para los principiantes de estas artes y ciencias orientales es la puesta en práctica de la RelajaciónTensa, una de las fricciones más escurridizas como lo es el movimiento en la quietud y la quietud en el movimiento.

Repito, uno de los factores sumamente escurridizos de la alquimia taoísta Neidan (cinabrio interno) es, sin duda alguna, la aplicación del principio medular concerniente a la “relajacióntensa”, básicamente, por lo inverosímil de esta contradicción, la cual puede caratularse como un auténtico oxímoron.

No obstante, antes de evaluar esta contradicción en el contexto de la alquimia interior, analicémosla como premisa fundamental del Taichichuan que resulta más gráfico y sencillo de comprender.

Por ejemplo, hay quienes practican el Taichi de manera tensa (aunque no se den cuenta) y por eso sus movimientos son entrecortados y no pueden fluir. Se evidencian durezas en cada postura y se mueven tipo robot o como muñecos articulados sin conexión con la redondez. Y esto se debe generalmente a una comprensión incorrecta ya que anteponen el preconcepto de arte marcial y por ello presuponen que debe mantenerse una cierta rigidez; también, suele ser la causa de esto el hecho de que no llegan a liberarse de las tensiones y el estrés cotidiano y lo transportan a la práctica del Taichichuan.

Otras personas, en cambio, se van al polo opuesto y por el preconcepto de que el Taichi es total relajación (mal comprendido) caen en la flojedad y se vuelven flácidos, desarrollando un Taichi sin substancia, sin carácter ni contenido. Sus movimientos dejan de ser blandos para volverse fofos, y por esta razón el Taichi que expresan carece de espíritu.

Por lo tanto, la mejor opción para desarrollar un Taichichuan óptimo es implementar una combinación equilibrada de ambas características al mismo tiempo, integrando entre sí la RelajaciónTensa. Es decir, ni del todo tenso ni del todo relajado, sino, las dos posibilidades balanceadas en la nueva experiencia de una actitud distinta.





Lo mismo sucede en la alquimia taoísta del Neidan aunque de un modo mucho más sutil e imperceptible ya que la tensión la producen las visualizaciones y las técnicas de respiración dentro de la relajación que brota de la misma introspección y centralización.

O sea que, hasta en el propio Neidan es necesario adoptar el principio de relajacióntensa o tensarelajación.

La tensión por sí sola no sirve, porque bloquea, traba y obstaculiza; y la relajación por sí sola es insuficiente, porque no alcanza para movilizar adecuadamente el Chi, no logra el suficiente tono para sublimar la bioenergía y el psiquismo.

Por lo tanto, se requiere de una combinación de las dos actitudes en equilibrada proporciones a fin de lograr el estado óptimo para impulsar el proceso transformador de la alquimia interior.

Esta particular y especial actitud podría renombrarse como: “Relajatensión” para comprender el tono exacto que se ha de cultivar como base tanto del Taichichuan, como del Chikung, el Neikung o el Neidan.





TEMA 5

LA ETERNA QUIETUD DEL

MOVIMIENTO INFINITO

Tan solo cuando la experiencia cotidiana puede ser vivenciada plenamente, con suma intensidad y en profundidad, no a medias o de manera tibia y de forma superficial o como al pasar e indiferente, es posible degustar el sabor incomparable de la trascendencia implícita aún en lo insignificante.

Porque en este estado tan particular, incluso el planeo común que realizan las hojas cuando el viento de otoño las invita a volar, adquiere un encanto descomunal y una magia indescriptible que no puede ser explicada ni con los mejores argumentos que el conocimiento científico haya logrado develar.

Por lo tanto, el sabrosísimo gusto de lo esencial se torna una realidad tangible y nutritiva para el espíritu cuando la conciencia se posa en el presente del mismo modo que la mariposa lo hace sobre la flor, con suma delicadeza y gracia. Porque en este presente tan contundente y al mismo tiempo escurridizo no existe el ayer ni el mañana, sólo existe el hoy; y en este presente tan rotundo y al mismo tiempo fugaz no existe lugar para el futuro ni para el pasado, ya que, desde este estado, sólo es posible moverse hacia atrás o hacia adelante saliendo de él, es decir, abandonando dicho presente, lo que resulta imposible para el eje de conciencia que se ha estabilizado en el ahora.

No hay otra posibilidad, si hablamos de conciencia despierta entonces hablamos de ahora, porque no existe conciencia en el futuro ni existe conciencia en el pasado. En el pasado sólo existe el recuerdo y en el futuro sólo existe la proyección, y ninguno de los dos son reales en el momento presente donde se asienta la conciencia ampliada.





Y hablamos de lo relacionado con el tiempo, sí, porque justamente el Taichichuan es una herramienta poderosa para fundirse con el presente, pues, únicamente a través de una conexión profunda con el momento actual hace posible que pueda mantenerse de forma Taichi de manera ininterrumpida en un movimiento armonioso la fluidez de lo circular y la suavidad del movimiento redondo, en un ritmo constante y a una velocidad uniforme sin alteraciones ni cambios.

Así es, mientras no se consolide la biela de la presencia plena, las danzas largas del taichi como la forma 108 del estilo yang, se verán afectadas por un sinnúmero de deficiencias, como ser, desequilibrios, cambios de velocidad, olvido de la secuencia, descuido de los principios (las virtudes de oro), alteración respiratoria, y otros pequeños desajustes que posiblemente determinarán que la forma concluya en un punto distinto al que se inició (espacialmente hablando). Lógicamente, muchas otras alteraciones se suscitan cuando la mente interfiere con el estado de presencia total que se requiere durante la práctica del taichi, y más aún del neikung alquímico.

Del mismo modo, cuando el movimiento del Taichi es absorbido por una conciencia centralizada en el más alto vuelo de la sensación bioenergética subliminal que, a su vez, deviene de la armonía biopsíquica cuando el artista se encuentra plenamente presente en el fluir, es, precisamente allí, cuando desaparece todo movimiento y sólo se experimenta la quietud total.

En este estado, sin siquiera detenerse, se alcanza la absoluta quietud. Aun en movimiento, la conciencia expandida hace que todo esté

centrado en el núcleo de la quietud.

Es como que el movimiento tiene un centro que está quieto, se encuentra estático, y por eso es que si se lo alcanza, todo se detiene, aún en el movimiento total ininterrumpido.

El mismo movimiento tiene un estadio de abstracción, donde el artista experimenta la trascendencia de la acción, el cual es como el clímax del movimiento, donde el espíritu se funde y se remonta más allá de toda actividad.





En la centralidad del movimiento radica la inmensa belleza de la fusión con lo que se hace... al punto que deja de hacerse mientras sigue haciéndose... pero, porque sigue haciéndose por sí mismo, por sí solo, sin la intención o la voluntad del artista.

Este es el gran encantamiento del taichi o su misteriosa magia, que para nada es privativo de su arte, sino, por el contrario, es afín a la vivencia cumbre de muchas otras realizaciones como las danzas circulares sagradas del shamanismo, los giros derviches y ciertas prácticas tibetanas o de la India. Y lo que entre ellas también tienen en común es la dificultad para explicar la alquimia que provoca dicha abstracción transformadora y que se promueve a partir de la experiencia introspectiva del presente fusionándose en la expansión de conciencia.

Tan difícil resulta de explicar que no encontré otro mejor título para este capítulo que se aproxime más al meollo de esta cuestión, y sólo pude graficarlo mediante una grandísima contradicción: “la Eterna Quietud del Movimiento Infinito”.

A partir de esta expresión, sólo queda el deleite que provoca la capacidad de saber interactuar con el misterio sin pretender definirlo o aprisionarlo en una mera rotulación.

Es un hecho que esta experiencia es vivenciada también por muchos practicantes que se entregan sin resistencia a la unificación de su espíritu con la obra, y está claro que a semejante realización interna le atañe un profundo misterio que resulta imposible de documentar.

El taichi está inmerso en un halo de misterio, y no me refiero a la práctica del taichi que se está aprendiendo o memorizando, sino al taichi que se experimenta en su núcleo medular, y esto es muy distinto. Todos los aficionados del taichi comenzamos practicándolo hasta que en un momento dado después del aprendizaje y su memorización, lo llegamos a experimentar realmente; claro que la práctica del aprendizaje es una experiencia necesaria en sí misma, sin embargo, ésta no implica la experiencia de su médula. Sería como experimentar la inmensidad del océano a través de la lluvia o del informativo meteorológico... sí, nos han dicho que se trata de la misma composición de agua, bueno, la del océano tiene un sabor salado, pero está hecho de agua, de la misma agua.





Y entonces sería como afirmar que se experimentó el océano porque ya se experimentó la lluvia o porque nos avisaron que caería agua desde el cielo.

Lo mismo ocurre con el taichi. Experimentar la práctica durante el aprendizaje y la memorización del

taichi no es experimentar la meditación alquímica de la danza no pensada que se logra cuando se abstrae la mente y se expande la conciencia.

En este punto, precisamente, el taichi es mágico, y en este caso utilizo la palabra magia para indicar el disfrute de su profundo misterio. El misterio siempre está, pero si se le teme o se lo quiere explicar deja de ser mágico. Sólo es mágico cuando se lo disfruta a conciencia.

Y la magia o encantamiento del taichi lo es todo para este arte, porque la magia es su esencia espiritual, ya que sin ella, no sería taichi.

De todos modos, está muy bien decir que el taichi es un arte marcial propuesto para mejorar la defensa personal, porque lo es, o que el taichi es una gimnasia desestresante y saludable, porque también lo es, o que el taichi es una disciplina para personas mayores, porque también lo es, es decir, el taichi es óptimo para todas las edades a diferencia de las artes marciales pesadas o duras; incluso, aquellas personas convalecientes pueden practicarlo para progresar en la mejoría. Todas estas definiciones son propias del taichi, sin embargo, el taichi tiene algo más y es mucho más, y si el practicante se limita a estas definiciones se estará perdiendo la joya substancial que entraña este camino.

Son muchos los símbolos que tiene el taichi en su estructura y diagramación que dan cuenta de ese origen mágico, y estos detalles pueden distinguirse claramente aún si no se conocen las enseñanzas iniciáticas de los grandes maestros de la antigüedad difundidas mucho antes de que el taichi declinara a una mera actividad de competición internacional.

Por ejemplo, el principio de quietud en el movimiento es uno de esos valores espirituales del taichi pregonado por los maestros de otros tiempos, como aquel que habla de la debilidad de la resistencia y de la inmensa potencia que reside en lo débil, o aquel otro que dice que para entrar hay que alejarse y para subir hay que bajar, que a lo duro hay que corresponderle con lo blando y ante lo inconsistente hay que mantenerse sólido.





Está también el principio que afirma que cediendo es la forma de progresar y retrocediendo es como se adelanta, siendo que, el método para lograr gran parte de estas proezas, es vaciando lo que está lleno pero llenando lo que está vacío, ya que esto mismo es el principio por excelencia para restablecer el equilibrio y lograr la estabilidad tanto en el combate como en la realización espiritual.

Entonces decía, que la magia del misterio lo es todo para el taichi.

Hay personas que están permeables a la magia de la vida o encantamiento de vivir sin haber practicado nunca taichi, lo que hace que resulte bastante inspirador estar junto a ellas, porque, básicamente, saben disfrutar el instante presente. Por eso, lo que digo acerca del taichi no es exclusivo del taichi; así que no se trata de hacer del taichichuan una religión, puesto que esto mismo le haría perder su magia y misterio, sino, por el contrario, el taichi es un gran complemento de un estilo de vida, un estilo de vida natural, de vida sana, más equilibrada y armoniosa, por eso se dice que el taichichuan es un camino de vida.

También esto concuerda con lo que es taichi. Pero esto no es todo. Hay algo más todavía.

Taichi es una vía de conexión con el Ser interior, y por lo tanto, es un medio para rescatar la verdadera naturaleza esencial de la conciencia y despertarla cuando está dormida, es una vía para reencontrarse con la sensitividad y a partir de ella desenvolver una adecuada sensibilidad hacia lo sublime del misterio que nos rodea y nos atraviesa.

Taichi es un estado de frescura y renovación permanente conducente a la aceptación ecuánime de aquello que transcurre y acontece. Es el pináculo del accionar y la actividad, cuando se los lleva hasta el máximo grado de fluidez armoniosa y ritmo equilibrado, enhebrados por una conciencia constante que participa de lo que no tiene principio ni fin.

De esto se trata lo supremo del taichi. Así se llama el Taichichuan: “el Puño Supremo”





Conectarse con un estado de conexión subliminal para conectarse con lo esencial, es la meta suprema del taichichuan.

Conectarse con la inteligencia que está palpitando por doquier en un maravilloso orden inalterable que amalgama la supremacía de la vida universal, y, que hasta incluye los desaciertos y errores humanos, las irregularidades de la naturaleza, incluso, la existencia del caos.

Porque se trata de una métrica ordenada en un nivel psíquico que abriga las leyes y principios del universo y posibilita la sapiencia y el conocimiento de quienes se conectan con dicha dimensión para adentrarse en el ritmo de la conciencia existencial.

Y este grado de conexión tan especial sólo es dable cuando se alcanza la total centralización en el núcleo de la quietud interna absoluta.

El centro de la quietud del movimiento que se origina en el taichi se encuentra en la quietud de la mente, cuando los pensamientos ceden y se unifican en el vacío de pensamientos. Esto sucede cuando se detiene todo razonamiento y ya no existe ninguna reflexión, sólo puro movimiento, cuando se acalla el discurso cerebral, y cuando la imparable maquinación intelectual deja de tener sentido.

Precisamente, en el taichichuan, esta quietud mental no se expresa mediante la quietud física sino, sucede en la plenitud del movimiento corporal sincronizado a través de las virtudes de oro de este arte. A su vez, la fuerza motriz que en el taichi impulsa al movimiento hasta su misma trascendencia, que es la propia quietud mental que ha provocado.

Si nos referimos al néctar más precioso del Taichichuan, a la premisa fundamental, a su valor más preponderante, a su virtud esencial primordial que surge de su combinación con el Neikung, a la piedra filosofal de este camino de autoRealización, tendríamos que reconocer y aceptar que el sentido primero y último del tachi es el silencio, la quietud y el vacío mental.

Estos son sus verdaderos tres tesoros.





La quietud interior, estrechamente relacionada con el silencio y con el vacío mental, constituye la médula del arte y ciencia del TaichiNeikung a través de la cual (la quietud interior) se asimila y madura la maestría en este camino y el estadio trascendental. Porque la quietud interna permite conectarse con lo esencial, permite la presencia total en el aquí y el ahora, permite la fusión con el movimiento puro de la danza bioenergética, y, por otro lado, la quietud interna es la llave maestra para la concreción de este arte marcial, incluso es la joya curativa que optimiza el enfoque terapéutico de esta disciplina, y, sobre todo, podría decirse que la quietud interna del vacío y silencio mental es la mayor defensa contra las vicisitudes de la vida, para mantenerse equilibrado en este mundo convulsionado, para mantener la cordura y la armonía en un entorno hostil y en circunstancias adversas.

La quietud mental es el nutriente que permite el desarrollo de la sabiduría, es el manantial que inspira al alma, y es la materia prima para toda creatividad artística.

De aquí que la quietud en el movimiento sea considerado como el principal valor espiritual del taichi, decía antes, y conforma a su vez, la inmensa potencia que reside en lo débil, porque la quietud interna es el modo de alejarse para entrar y la manera de bajar para subir, es lo blando para sobreponerse a lo duro, y es la forma de ceder para progresar. La quietud interior es el retroceso que señalaba antes para adelantar, y es el singular modo de vaciar lo que está lleno para llenar lo que está vacío. Pues, en definitiva, la quietud interna responde en gran medida a la magia y misterio substancial que define al Tai Chi Chuan.

Cuando la conciencia se expande desde su propio centro enraizado en la eternidad de la esencia (la quietud), para volverse sobre sí misma, extendida hacia el infinito (el movimiento), como si fueran círculos concéntricos sucesivos que, dimensionándose, retornan a su fuente de origen, a modo de conciencia concienciada, que conlleva a dos de los mayores estados del Ser. Uno de ellos es el de completitud y plenitud, y el otro de sustancialidad sublimada.

Veamos cómo es esto.





TEMA 6

LA SUPREMA REALIDAD DE TAO

En total fueron hasta aquí cinco preguntas las que se han formulado, cuyas respuestas nos introducirá en el núcleo de la médula taoísta.

A partir de las correspondientes respuestas que heredamos de la Sabiduría Ancestral comenzaremos a estrechar vínculos con el conocimiento iniciático.

Estas cinco preguntas fueron las siguientes:

1º) ¿Cuál es la cualidad principal del taoísmo? 2º) ¿Cuál es la cualidad principal de la sabiduría taoísta? 3º) ¿Cuál es la dirección a la que se orienta del camino taoísta? 4º) ¿Cuál es el sentido último del camino taoísta? 5º) ¿Cuál es el verdadero Tao?

Antes que nada, digamos que hay varias corrientes taoístas como ser, la corriente religiosa siendo ésta una de las últimas variantes en producirse en tiempos de GengisKan, quien fuera uno de los promotores de esta religión ayudando al primer sacerdote taoísta Chang Taoling (张道陵) Zhāng Dàolíng a consolidar la religión taoísta, mientras, por otro lado, combatía a los anacoretas taoístas afines a la filosofía del taoísmo, a los practicantes del neidan (alquimia) y de las artes shamánicas como el método para la interacción con los espíritus, el iching y el fengshui.





Por supuesto que los taoístas religiosos tienen otra apreciación acerca de lo que sería la médula del taoísmo, pues, si reconocieran de verdad la médula tal como la expresaron los sabios de antaño y según consta en la literatura de la Sabiduría Iniciática Ancestral, deberían renunciar a todo postulado religioso.

Lo mismo ha ocurrido con el budismo entre lo que fue el postulado inicial del Budha asentado en la sabiduría iniciática del Maha Prajna Paramita Hidraya y en lo que se convirtió quinientos años después debido al modo en que estructuraron y codificaron la doctrina un grupo de monjes, rebajando la sabiduría trascendental del Budha a una mera religión plagada de ritos y ceremonias.

Volviendo a las corrientes del taoísmo, incluso respecto a los taoístas practicantes también se suscitan diferencias ya que cuentan con su propia apreciación acerca de lo que es la médula taoísta, más relacionada con la salud, la longevidad, el cuidado del cuerpo, el bienestar y la preservación de la vitalidad con el propósito de alcanzar una larga vida. De todos modos, su punto de vista es más cercano a la verdad iniciática que la que pregonan los religiosos taoístas.

Dicho de otra manera, si bien la perspectiva de los taoístas practicantes se acerca un poco más a la sabiduría ancestral, todavía no llega a dar en el núcleo de la médula original según la visión de quienes les precedieron, siendo los sabios de la antigüedad.

Por ejemplo, ni Chuangtse ni Lietse ni Wangpi (entre muchos otros) dieron la más mínima importancia a la salud y consideraron fútiles todo intento de alargar la vida, incluso se mofan en sus propias obras literarias de quienes lo intentan; pues, ellos, como todos los antiguos taoístas místicos, filósofos y alquimistas de la escuela innian (y anterior también) se basaron en la verdadera médula del taoísmo, en la verdad de las verdades, la última realidad.

Claro que hay un equilibrio entre ambas posturas, y ya lo expondré más adelante cuando entremos en la mística, la alquimia y el concepto de inmortalidad.

Entonces, vayamos directamente al contenido de la médula taoísta según la versión original de los ancestros.





1º Pregunta) ¿Cuál es la cualidad pr incipal del taoísmo? Respuesta:

La cualidad principal del taoísmo es el conocimiento paradojal, la paradoja en sí, el razonamiento simbólico, metafórico, el conocimiento circular (no el conocimiento rectilíneo como lo construye la mentalidad confuciana y/o occidental); en una palabra, la cualidad principal del taoísmo es la contradicción complementaria, lo contradictorio, el antagonismo permanente, la reversibilidad del pensamiento ordinario y la ambigüedad, lo ambiguo, lo indirecto, lo que se lee entre líneas y no la razón concreta, pues, precisamente, se trata de la cualidad del yinyang simultáneo, no por separado, sino al unísono, juntos, al mismo tiempo, por lo que la mayoría de las personas suelen confundirse y terminan rechazando al taoísmo, prefiriéndolo ver como algo pintoresco y simpático que no atenta contra las creencias establecidas y la coherencia de turno o la cultura masificada.

De aquí que un maestro taoísta pueda mostrarse completamente contrario al naturismo y a la espontaneidad y a todas las cualidades secundarias, porque, atenerse a ellas sería una atadura a lo ilusorio, y un taoísta es por espíritu, un renunciante, alguien que simplemente ha renunciado, un caminante que no carga ningún peso, ni siquiera el peso del desapego, porque directamente es un renunciante.

Por eso, un taoísta no reconoce ningún rótulo por hermoso que sea. Ningún título por importante que fuera, no reconoce rango ni estatus.

De aquí que el verdadero taoísmo no es contar cabras mientras se reposa bajo la fresca de un árbol.

El taoísmo es revolucionario, e implica una revolución interna.

El taoísta genuino no es naturista, no es espontáneo, y, el verdadero taoísta, ni siquiera es taoísta. Esto es lo que enseñaron los maestros como Hsianghsiu y Kuohsiang, que siendo taoístas, no eran taoístas, rechazando ese rótulo, por eso los llamamos neotaoístas, pero no porque lo fueran, sino porque no habría modo de hablar de ellos sin referirnos a ellos de alguna manera.





Pero la realidad es que no fueron taoístas siendo taoístas; ésta es la médula central del taoísmo y la mayor paradoja: no ser taoísta siéndolo.

Claro que un taoísta puede avalar el naturismo y la espontaneidad, de hecho hay corrientes centradas en estas modalidades, pero no es la médula taoísta; la médula es la contradicción, lo paradojal, lo ambiguo, la actitud esquiva o directa a veces, sin patrón, sin norma, sin códigos de conducta.

También Laotse, lo dijo: “Si mencionás al Tao es porque no lo conocés, cuando no sepás cómo mencionarlo, recién allí estarás refiriéndote a su verdadera naturaleza esencial.”

Si decís que el taoísmo es naturismo, que es espontaneidad, será pura cháchara sin sentido ni contenido, porque el taoísmo es paradojal y paradoja al mismo tiempo, es contradicción y contradictorio, es un conocimiento circular porque siempre termina donde empieza, en la nada, es decir, no avanza hacia ningún lugar, no llega a ningún puerto, agota las palabras antes de pronunciarlas, se queda mudo antes de hablar, y allí se conoce el real vacío.

Si el taoísmo no es una permanente encrucijada, entonces no es taoísmo de ninguna manera.

Budha delineó el Camino Recto de la Línea Recta o del Justo Medio, pero Laotse delineó el Camino torcido y retorcido, zigzagueante y curvado, como una espiral, salta de una vereda a la otra y nunca se queda quieto, aún en la absoluta inmovilidad, y está quieto aún en el total movimiento mientras camina sin dejar huella... ésta es una de las paradojas.

2º Pregunta) ¿Cuál es la cualidad pr incipal de la sabidur ía taoísta? Respuesta:

La cualidad principal de la sabiduría taoísta es el noconocimiento, pues, la sabiduría exacta del noconocimiento es la sabiduría taoísta, y desde allí se avanza hacia el olvido del noconocimiento y el olvido del olvido.





El olvido total es la iluminación taoísta que le sigue a la sabiduría.

La sucesión de los niveles de comprensión en el taoísmo se articula del siguiente modo:

a primero está la mera información ilustrativa, sólo información.

b después le sigue el conocimiento.

c luego vienen la sabiduría del conocimiento y de cómo aplicarlo.

d le sigue el noconocimiento, que es superior a todo conocimiento y a toda sabiduría.

e finalmente amanece la iluminación, que es el olvido de todo conocimiento, del noconocimiento y el olvido del olvido.

Seguir esta ruta es ir por un camino real hacia la verdadera naturaleza de Tao, a la dimensión trascendental del Tao, al estado supremo de la conciencia expandida sin límites ni ataduras. Todo lo demás es pura escenografía en el teatro de la imaginación humana.

Desconocer esta ruta ancestral, es enredarse en los incontables caminos inventados, y de este modo se padecerán miles de vidas de rutinario sometimiento a la materia, atado y anudado a la ilusión, a los nombres ficticios y a las estructuras temporales, asfixiado por el férreo sufrimientos causados por los apegos y dependencias.

Por lo tanto, la cualidad principal de la sabiduría taoísta es sin duda alguna la noSabiduría.





3º Pregunta) ¿Cuál es la dir ección a la que se or ienta el camino taoísta? Respuesta:

La orientación a la que se orienta el camino taoísta es el sentido contrario, al revés de todo, para poder transitar el rumbo del retorno, la orientación del contrasentido, el andar retrógrado, la marcha invertida, para volver a la fuente, al origen.

Tanto en la filosofía como en la alquimia neidan el extraordinario desplazamiento de la bioenergía psíquica se mueve en sentido contrario, al revés, porque si se mueve a favor del sentido no se produce la transformación alquímica de ningún modo y la esencia básica se fuga y se derrocha.

Laotse mismo lo dice en el Taoteking: “Retrocediendo es en realidad la manera de avanzar”.

Quien va hacia adelante se aleja del Tao. Para ir hacia el Tao hay que caminar al revés, desandar todo camino,

hasta llegar a ese punto anterior al primer paso que se ha dado, es decir, regresar al estadio previo anterior al punto de partida.

Todo andar aleja de Tao, porque Tao está en los orígenes, y está desde los orígenes, así que, ¿a dónde habría que irlo a buscar sino al mismo origen?

Si el Tao está desde los orígenes no hay que ir a buscarlo a ningún lugar, excepto en el espacio presente que la conciencia está.

Si el Tao es la fuente y su residencia es el origen de todo, entonces no hay que ir a buscarlo hacia adelante, sino hacia atrás.

Entrar en meditación y centralizarse en la introspección más profunda es ir a la fuente, a las propias raíces de la verdadera naturaleza esencial de Tao.

Si la humanidad se encamina hacia el Norte, entonces un taoísta camina hacia el Sur.

Esta es una de las enseñanzas primordiales de Laotse, siempre nadando contra la corriente. Sin embargo, no resiste, no se interpone, sabe fluir con la corriente. Esto es lo paradojal del taoísmo, porque las dos alternativas opuestas constituyen las entrañas taoístas.





La alquimia Taoísta, siendo la más alta ciencia teórica y práctica de todo taoísta, se desenvuelve a través del movimiento retrógrado, y es así como se logra la sublimación de la esencia, la transformación de la bioenergía psíquica, y el modo en que se gesta el embrión inmortal.

Por lo tanto, la dirección a la que se orienta el camino taoísta es en contramarcha.

4º Pregunta) ¿Cuál es el sentido último del camino taoísta? Respuesta:

El noCamino. El camino taoísta tiene como último sentido de todos los sentidos, al

nocamino. La trascendencia del camino es el camino taoísta. Si el taoísmo no acunara en su núcleo al nocamino, entonces no sería

un verdadero camino.

5º Pregunta) ¿Cuál es el verdadero Tao? Respuesta:

El wutao. El noTao. En este sentido, para un taoísta iluminado, Tao es noTao. Todo lo demás que sea Tao en realidad no es Tao, sólo una falsa

proyección de la imaginación humana.

Si es posible comprender esto y meditar en ello hasta obtener un entendimiento mayor y más profundo, que cale hasta el propio tuétano, entonces sí podremos sumergirnos en la Sabiduría Iniciática del Tao Ancestral.





TEMA 7

LA INCOMPRENSIBLE TRASCENDENCIA DE TAO

Quien pueda ver el Tao no lo estará viendo de verdad, y aquello que vea del Tao será su propia proyección del razonamiento turbio que deriva de las propias limitaciones mentales.

Quien espere ser asistido por Tao jamás recibirá su asistencia; porque aquello que se busca y se espera encontrar, es tan sólo un espejismo, parte de la ilusión.

Quien no puede ver el Tao por ningún lado, es quien está más cerca de encontrarlo; porque el Tao está en la renuncia, cuando se renuncia a saber de él.

Tao no está ni detrás del abandono ni detrás del desapego, sólo está en la renuncia.

Lógicamente, se debe estar muy consciente de que no se ve al Tao por ningún lado para poder estar muy cerca de él, ya que, si la persona no está consciente de la existencia o noexistencia de Tao, se encontrará tan distante como aquella persona que cree ver al Tao por doquier.





Si puede verse el camino por el cual se avanza, entonces no se está recorriendo ningún camino. Los pasos dados de estar manera, son tan sólo pura ilusión e intentos vanos del ego que imagina que está encaminándose hacia algún lugar.

Cuando no se sabe exactamente hacia adónde se va, allí se estará encaminando hacia el Tao, y seguramente se lo estará caminando sin reconocerlo, pero sabiendo en lo más profundo de la conciencia que se está en Tao.

Porque Tao está al margen de todo modelo. Tao no es ni luz ni sombra, no es bueno ni malo, porque Tao no es yin ni tampoco yang. Tao es suprema trascendencia.

Todo surge de Tao y de Tao todo se proyecta, más, ni nada de lo que surge ni nada de lo que se proyecta es Tao. Tao es todo, más el todo no es Tao. La substancia misma detrás de la materia que no es material, es Tao.

La esencia que se encuentra detrás del mundo material es Tao, aquello que está más allá de toda manifestación es Tao, porque el Tao no tiene manifestación, y siendo inmanifiesto, está en todo, lo visible e invisible, lo minúsculo y lo magnánimo.

El psiquismo subliminal que trasciende toda forma material, visible, existente, eso es Tao, aquello trascendental, aquello que no se alcanza porque ya es parte de todo desde antes que surja la existencia. Y Tao es y noes, porque Tao también es el noTao.





Cuando Chuangtse señaló que el Tao se encontraba hasta en un simple álabe del tejado o en el excremento no se refería particularmente a su estructura material corpórea ni a su composición concreta o su conformación externa, sino que aludía precisamente a la substancia trascendental que se encuentra detrás de todo, en lo más profundo de todo y más allá de todo.

Por eso el Tao es innombrable, no se puede describir, no se puede definir ya que es el misterio de todos los misterios, señaló Laotse, porque el Tao no forma parte ni del pensamiento ni de la mente.

La mente es una proyección de Tao, pero Tao no es la mente, la mente no es Tao.

Así que, sin mente ¿cómo es posible ver al Tao y conocer al Tao?

El Tao es la quintaesencia sublime de los seres humanos, pero los seres humanos no son Tao.

La esencia sublime trascendental es Tao.

Si se pregunta acerca de la esencia sublime trascendental, ¿cómo podrá saberse lo que es, si en sí misma es Tao?

Tao no puede ser conocido, por lo tanto, la quintaesencia tampoco se puede conocer.

Esta esencia sublime trascendental no es orgánica ni inorgánica, no es algo animado ni inanimado, no es tangible ni intangible, no es algo vivo ni algo muerto, no es presencia ni ausencia, no es algo ni es nada, no está llena ni vacía; por eso mismo se encuentra por igual y en la misma proporción detrás de todo... detrás del ser humano, detrás de todo animal, detrás de los insectos, detrás de una hormiga, de un molusco, detrás de las plantas, detrás de las piedras, detrás del viento, del mar, del fuego, detrás del mundo, del sol, de las estrellas y galaxias, detrás del cosmos y de la existencia.

Tao es la esencia trascendental de todo.

De aquí que una de las virtudes o tesoros más significativos de los taoístas sea la humildad, porque el Tao siendo primero se ubica detrás de todo y siempre está en último lugar, y siendo la causa de todo lo conocido permanece desconocido





Por eso dice Laotse que el sabio guarda los tesoros del Tao en su corazón; y no está refiriéndose al músculo cardíaco sino a aquello que está más allá del corazón, aquello que es conciencia.

Y la conciencia no es el consciente de las personas o la función de percibir ni los órganos de captación ni la capacidad de discernir, porque la conciencia lo atraviesa todo al igual que los neutrinos atraviesan la tierra y los cuerpos humanos sin la menor resistencia o alteración y así cubren la vasta superficie de todo el universo.

Cuando se logra ver la verdadera conciencia más allá de todo, trascendiendo toda la existencia, entonces, se puede ver al Tao en su auténtica naturaleza.

Se llama a esto: el estado primordial de la conciencia concienciada.





TEMA 8

SIMILITUDES ENTRE EL TAICHICHUAN Y EL NEIKUNG

Si bien el taichichuan comienza siendo una gimnasia suave que gradualmente se transforma en una danza lenta a partir de lo cual se abre un nuevo horizonte hacia la meditación en movimiento, también es cierto que a lo largo de este proceso el taichi comparte sus principios más sobresalientes con otras artes.

Por ejemplo, el arte del taichichuan como gimnasia suave intercambia principios con el chikung, como danza lenta comparte ciertas premisas con el neikung, y como meditación en movimiento comparte pautas con el neidan.

Sin embargo, hay otras similitudes puesto que todas estas artes constan de tres principios fundamentales.

Por un lado, tenemos el chikung (qigong), que se destaca por tres principios medulares cruciales, a saber:

1º) Ajuste de la posición corporal. 2º) Sincronización de la respiración. 3º) Centralización de la conciencia.





Del mismo modo, el taichichuan (taijiquan), tiene sus tres principios medulares:

1º) Enraizamiento de las bases firmemente consolidadas en la tierra. (Los pies por el centro psíquico conocido como yunchuan).

2º) Suspensión de la espina dorsal erguida y el centro coronario baihui hacia el cielo (pero sin forzar).

3º) El peso corporal y la potencia del chi centrada en el tantien inferior, (el bajo vientre donde se encuentra chihai.

Estos tres principios del taichichuan están relacionados con el peso, la liviandad y la circularidad.

Por otro lado, el neikung (neigong), tiene sus propios tres principios, y ellos son los siguientes:

1º) Pacificación total del cuerpo, mente y espíritu. 2º) Sensibilización agudizada orientada a la captación de la bioenergía

que vibra en cada zona del cuerpo y en cada órgano vital. 3º) Concentración de la mente para establecer los reajustes necesarios,

y, de este modo, estimular los factores que consoliden la salud.

Y, finalmente, en cuanto al arte del neidan (Alquimia Taoísta Interna) o Taochi Shenchíching, sus tres principios consisten en:

1º) Remover, activar, multiplicar y depurar la bioenergía potencial. 2º) Sublimar y refinar la esencia básica. 3º) elevar el psiquismo hasta la dimensión de la inmortalidad.

Sólo tres principios y con ellos se puede comprender en profundidad estas cuatro artes taoístas, claro, que, comprender es una cosa y tener el conocimiento de cómo se llevan a la práctica es algo muy diferente.

Por ejemplo, tomemos los tres principios de la primera de las artes mencionadas, el chikung.





El primero de sus principios dice lo siguiente: “Ajuste de la posición corporal”.

Esto significa que cada postura que se realice debe activar un centro psíquico determinado, o bien, estimular un campo bioenergético o incentivar ciertos meridianos o nervios del sistema bioeléctrico, o distintos fluidos orgánicos o secreciones glandulares, y masajear ciertos órganos, etc., y si la postura no es la correcta, entonces nada de esto sucede.

De aquí la extrema importancia que tiene para el chikung el ajuste de la posición corporal, porque hay un punto intermedio entre lo excesivo y lo disminuido donde la postura corporal reactiva el potencial vital, y fuera de ese punto intermedio no sucede nada.

Es un hecho que alguien puede estar moviéndose todo el día de cualquier manera y no por ello tendrá mayor vitalidad.

El segundo principio del chikung dice: “Sincronización de la respiración”.

Esto significa que si se elevan los brazos hay que inhalar y si se bajan hay que exhalar; si se flexionan las piernas hay que exhalar y si se estiran hay que inhalar; si se arquea el torso hacia adelante hay que exhalar y si se lleva la columna vertebral hacia atrás hay que inhalar; si el rostro gira a la izquierda hay que inhalar y si se gira hacia la derecha hay que exhalar; y de este modo, según la técnica o el método de chikung que sea, por cada precisión de movimiento hay una respiración determinada que efectuar, y esto multiplica el flujo y reflujo del chi.

Así se ha de implementar la sincronización de la respiración.





El tercer principio del chikung, dice: “Centralización de la conciencia”.

Y, ¿qué cosa podría decirse que signifique la centralización de la conciencia?

Pues, centralizar la conciencia significa en un primer nivel que se ha de estar atento al mismo tiempo de la postura corporal, del ajuste del movimiento y de la sincronización de la respiración, pero no separadamente, sino todo junto como una unidad, integrada, unificada.

Y si el método requiere, además, de la visualización de ciertos meridianos o de la percepción de ciertas corrientes y movimientos energéticos, o de algunas de las expresiones de las sensaciones del chi, entonces, la conciencia también deberá centralizarse en estos aspectos y unificarlos, todo como uno, no por separado.

Es inadmisible en la práctica del chikung que la mente se encuentre distraída pensando en las cuestiones mundanas de la cotidianeidad.

Incluso, hasta las tensiones, las armonías y las percepciones de plenitud o arrobamiento que vayan surgiendo durante la práctica deben ser concientizadas, pero no al punto de volverse el centro de atención, sino dentro de esa unidad indivisible de conciencia.

Todos estos parecen principios simples para el intelecto, sin embargo, lleva muchísimo tiempo incorporarlos, asimilarlos y madurarlos.

Hay que tener en cuenta que poniendo en práctica estos tres principios simultáneamente se fortalece el sistema nervioso central, se balancean los hemisferios cerebrales y con ello se armonizan las secreciones glandulares, se desarrolla la vitalidad y el vigor general, se elevan las defensas del sistema inmunológico y se consigue una mayor y mejor salud.

Por supuesto que en un nivel más avanzado la conciencia debe desenfocarse de todos los asuntos del chikung, y centrarse en el cuepo psíquico más allá del bioenergético.





Algunos de los métodos especiales para poner en práctica estos tres principios simultáneamente, son:

El taichisao, el taichiho, el taoyin, la serie de la cinesiterapia del weitu, el método de las cinco fuerzas, el método del oso y el método del agua, el juego de los cinco animales (wuchingxi), aunque mis métodos preferidos son:

1º) Yangsheng Changshou Jing o “Método de la Salud y larga vida”

(archivo: 045gd2MetododelaSaludyLargaVida .pdf)

2º) Lier Tienho Kung o “El Entrenamiento de la Grulla Mística de Lier”

(archivo: 064CursoaDistanciaLierTienhoKung.pdf)

Claro que también podrían implementarse el patuanching (brocado de seda), y el ichinjing (cambio de tendón y músculo).

En cuanto a estos dos métodos mencionados: “Método de la Salud y larga vida” y el “El Entrenamiento de la Grulla Mística de Lier” tales prácticas se especializan en los principios que hemos detallado, es decir, actúan directamente tanto en el ajuste de la posición corporal, la sincronización de la respiración, como la centralización de la conciencia, y es altísima la proporción en que se ponen en práctica en estos dos métodos, a un nivel muy profundo yt elevado, de manera entramada y en forma delicadamente interrelacionadas, porque, precisamente, estos dos métodos apunta a esto, o sea, actúan sobre los tres principios de manera contundente (directa). Por tal razón, estos dos métodos son mis preferidos para aplicar los tres principios del Chikung, a los que doy suma importancia y que recomiendo a mis alumnos como la especialidad de los métodos que deberían practicarse antes que ningún otro.

Desde la siguiente página Web. podrán ser descargados estos dos métodos correspondientes a la práctica primordial del chikung:

http://sites.google.com/site/aontao/






En cuanto a los tres principios del Taichichuan, resumidos en el símbolo del círculo y el cuadrado, ya que por un lado representan la fricción entre los opuestos, recomiendo la práctica de la forma 108 (la más larga) y practicada en su variante más lenta para obtener los efectos benéficos de la combinación de los tres principios del Taichi simultáneamente más la aplicación del círculo y el cuadrado como parte fundamental de la fricción substancial que se requiere para la transformación química y mental. Tal logro proporcionará enorme beneficios a los practicantes del círculo y el cuadrado en todas sus interpretaciones.

Dice el Maestro Jou Tsung Hwa: “A través de los cambios (yi) que se efectúan de cuadrado a círculo y

de círculo a cuadrado, el practicante de Tái Chi puede comprender la absoluta armonía de Yin y Yang también la manera en que se convierten el uno en el otro.”

Y recomiendo la forma 108 tradicional del estilo yang ya que las otras formas reducidas son insuficientes para alcanzar la profunda fusión de los tres principios mencionados. Téngase en cuenta que la forma 108 tradicional practicada en su modalidad lenta (lentísima) tiene una duración aproximada de entre 45 minutos a 60 minutos, aunque los instructores o practicantes avanzados llegan hasta 80 y 90 minutos, de manera ininterrumpida, constante, hilada de principio a fin durante todo este tiempo, suficiente para provocar un estado desdoblado del cuerpo energético y alterado de conciencia, por lo que al completar esta forma 108 es necesario permanecer por unos 15 minutos en total quietud (absoluta quietud), ya sea de pie o sentado, para poder sedimentar la extraordinaria potencia del chi (qi) movilizado.





Estos son algunos de los motivos por el que recomiendo practicar la forma larga 108, ya que las otras son mucho más cortas y de menor duración, por lo que no alcanza el tiempo para adentrarse en la más profunda introspección, centralización y fusión de los principios comentados más la fricción del círculo y el cuadrado; tales formas más cortas nacieron por la necesidad de hacerlas más competitivas y para participar en competición, torneos y exhibiciones, de tal modo de poder evaluar a decenas de competidores en el menor tiempo posible.

Obviamente, es imposible evaluar la forma 108 en competición multitudinaria de varias escuelas y mucho menos en su modalidad lentísima debido a que el torneo se podría extender por varios meses y hasta un año, y, generalmente, los tornes no duran más de un fin de semana o una semana como mucho, algunos incluso duran tan sólo un día unas pocas horas.

La forma 108 tradicional en su modalidad lenta es una práctica interna de las escuelas tradicionales, para ser experimentadas por aquellos caminantes que están más interesados en desarrollar el potencial interno de bioenergía, salud y amplitud de conciencia.

El maestro Tsun Kuen Ma trajo esta forma a la Argentina, al menos fue uno de los primeros en difundirla, y gracias a él y a sus discípulos muchísimas personas se beneficiaron de esta práctica. En la actualidad, la forma 108 de Tsun Kuen Ma se ha propagado por todo el mundo, Canadá, España, Nueva Zelanda, Australia y muchos otros países de América y Europa.

En el caso de las formas 90 de palo largo taichi (taichikun) y las series de doble sable taichi (taichitaoar) están diseñadas especialmente para esta finalidad de amalgamar los tres principios y la fricción del círculo y el cuadrado simultáneamente y generar una gran potencia interna de chi.

Si hablamos del los principios del Neikung o del Neikung Alquímico, es necesario saber que estos se combinan necesariamente con los principios del Neidan o Taochi Shenchíching. Por lo tanto, tendríamos que hablar de seis principios si sumamos los tres de cada una de estas dos artes internas y esotéricas; sin embargo, como dichos principios han de fusionarse entre sí y aplicarse de modo simultáneo como si se tratara de uno solo, entonces tendríamos que hablar de un solo principio idéntico tanto para el Nei Kung Alquímico (neigong) como para el NeidanTaochi.





En este sentido, los métodos predilectos que suelo sugerir a los practicantes que se han adentrado en la exploración de su bioenergía psíquica son las prácticas de Wutang alquímico (con sus dos series de cinco etapas cada una diez en total), el método psíquico de Lohan con sus seis etapas de estrecha conexión con el psiquismo interno y el de la naturaleza, el método avanzado del Tienyang o “Técnicas del Estadio Celestial” y los 8 pasos del Papu Neitao Kung (Babu Neidao Gong) correspondiente al segundo nivel de Taochi; sobre todo, y fundamentalmente (prioritariamente diría), recomiendo los métodos de las tres fases de la Alquimia Interior Tradicional, conocidas como la fase Terrestre, la fase Humana y la fase Celestial, haciendo hincapié en los “Ejercicios Maestros” de estas tres fases.

(Para comprender esto habría que consultar los libros de Taochi correspondientes a la segunda parte del segundo nivel).

Este método superior lo estoy brindando a través de uno de los estudios de Taochi Shenchíching que se entrega junto al iching alquímico; el cual podrá descargarse dentro de muy poco desde la página de Aon (Alejandro Nepote) anteriormente indicada.

Otros métodos importantes de la etapa avanzada son: 1º) La Meditación del Cielo y la Tierra. 2º) El método de la Evaporación Sin Combustión. 3º) El Camino de la Maravillosa Concepción.

entre otros métodos más que podrían mencionarse de la línea esotérica e iniciática de la Escuela milenaria innian de los taoístas prácticos y alquimistas anacoretas del pasado.

Con todo esto que se ha dicho, puede colegirse que las similitudes entre el Taichichuan y el Neikung son muchas, comenzando por la conexión con la bioenergía y psiquismo interior.

El nexo o puente que vincula estas dos artes es el Chikung, y su último nivel (más avanzado, elevado y profundo) es el Neidan.





Y, por último, digamos que en cuanto al desarrollo intelectual y a la expansión de la conciencia a través de la sabiduría, es impactante el modo en que abre este panorama hacia nuevos horizontes de captación la metodología adoptada por las “Bifurcaciones del Camino” donde se articula el tuétano de las filosofías de los más destacados sabios taoístas como ser: Yangchu, Laotse, Lietse, Chuangtse, Hsianghsiu y Kuohsiang entre otros, que brindo (o guio) a todas aquellas personas que anhelan asimilar y madurar la médula filosófica del taoísmo.

Este curso es gratis y lo ofrezco a través de la página Web. ya citada: http://sites.google.com/site/aontao/

Otros métodos, como el conocido: “Cinco Círculos” o la “Danza de los Sonidos Reparadores”,

básicamente, abarcan al mismo tiempo los principios del Taichichuan, el Chikung, el Neikung y el Neidan, simultáneamente.

Claro que para ello hay que seguir una serie de indicaciones puntuales que desembocan en la articulación de las cuatro artes.






TEMA 9

FINALIDAD PRINCIPAL DEL TAICHICHIKUNG

Y DEL NEIKUNGNEIDAN

Podría hablarse de una finalidad, de una sola finalidad por igual para estas cuatro artes, única, exclusiva, siempre y cuando, se tenga en claro primeramente cuáles son las numerosas finalidades básicas, elementales, primarias o secundarias; entonces sí, se podría hablar de “la finalidad”, única y principal o medular que concentra el tuétano de estas artes.

Por lo tanto, comencemos primero mencionando algunas de las finalidades básicas.

El taichichuan y el chikung son las dos artes o disciplinas que más finalidades incluyen, como ser: el aspecto marcial, la salud, la meditación, el reequilibrio y el alineamiento de los centros psíquicos, la normalización del flujo energético por los Meridianos Principales y Vasos Maravillosos, y el contacto con la naturaleza y con la verdadera naturaleza interna, entre otras finalidades más.

En cambio, el neikung y el neidan tienen menos finalidades básicas en sus propósitos, como ser: la armonización de la bioenergía, la multiplicación de la esencia primordial, el desborde de los contenedores (hornos) de cada tantien, la sublimación y elevación de la esencia y la transformación psíquica.

Ahora bien, más allá de estas finalidades básicas existe una que podría considerarse trascendental, que es la principal, que podría tratarse como única, o sea que, se trata de: la finalidad de todas las finalidades.





Esta finalidad tan particular y exclusiva para las cuatro artes por igual, digamos, que es esencial, es la finalidad de Unificación, la de experimentar vivencialmente la Unidad que somos (en cuanto a nuestro Ser) y la Unidad de la cual formamos parte. Y esto se alcanza en los niveles más avanzados de cada una de las artes mencionadas, cuando se han incorporado, asimilado y madurado todos sus principios básicos a partir de la introspección en la centralización de la substancia sublime que subyace potencialmente en lo más profundo de cada una de estas artes.

La captación de esta unidad se logra cuando el espíritu (shen) logra trascender la división entre el cuerpo, mente y energía, entre el Yo (el ego) y el Ser (la conciencia); cuando logra trascender la división entre pensamiento y silencio, entre presencia y ausencia, entre el arriba y el abajo o entre lo superior y lo inferior, entre la acción del movimiento y la inacción de la quietud, entre lo lleno y lo vacío.

Esta unidad es experimentada cuando se mantiene la vivencia nítida y real de la falsa separación que se asume entre uno mismo (el propio Ser) y los otros (a quienes a veces llamamos los demás), de la falsa distinción que se hace entre la individualidad personal y la naturaleza, en relación a los animales, las plantas y las piedras, conformándose así la falsa percepción de que todos ellos son entidades diferentes y separadas, lo que impide captar que todos somos los mismos, que se trata del mismo Ser, de una Unidad indivisible detrás de las apariencias de las formas y estructuras temporales.

La vivencia experimental de esta Unidad se logra al ver claramente la ilusoriedad (ilusión) de los conceptos inculcados de una generación a otra; y mediantes estas artes (cuando están correctamente guiadas y orientadas) se experimenta la fusión del individuo (o ser individuado) con la existencia, con el todo, con la naturaleza íntegra.

Precisamente, debido a esta finalidad sublime es que dichas artes son tan importantes y esenciales entre los taoístas de antaño, no sólo por lo marcial, la salud o la armonía, sino por ser vehículos de conexión con la unidad primordial y canales de fusión con la totalidad, hasta el punto de integrarse consciente y vivencialmente con el universo, dado que por naturaleza somos uno, sólo que en un nivel inconsciente o subconsciente.





Y esta conciencia plena de la unidad no es aquello que se razona a nivel intelectual, puesto que esto es muy fácil de hacer y no provoca ninguna transformación, sino, que, esta conciencia plena de la unidad que sí transforma radicalmente las concepciones del espíritu (shen) es la que se produce a nivel de la experiencia práctica, de la vivencia rotunda de lo esencial y de la esencia detrás de las formas que palpita en el centro mismo de la unidad.

Y esta unidad, cuando es vivenciada concretamente a través de las artes cuya finalidad es ésta, la de la unificación, entonces, la vivencia no es meramente intelectual sino existencial, totalmente práctica, y este hecho es lo que constituye la finalidad trascendental de los métodos taoístas y de la metodología del taoísmo.

A esta experiencia cumbre tan maravillosa la han denominado simbólica y metafóricamente: “inmortalidad”, por eso es que los fundadores, precursores o personajes más destacados de cada una de las artes: Taichi ChikungNeikungNeidan, son considerados inmortales y se le atribuyen que vivieron varios siglos entre los seres humanos, pero, en realidad, simbolizando con ello el estado de unidad que alcanzaron.

Incluso, sin remontarnos tan lejos, se sabe que cuando el practicante de taichichuan se vuelve Uno con la danza, con la forma, y, muy importante, se vuelve Uno con la espada o con el sable que esgrime y los hace volar circulando en su danza, o cuando se vuelve Uno con el adversario, es allí cuando alcanza “lo Supremo” (el taichi) de este arte.

O bien, cuando el practicante de chikung se vuelve Uno con su energía alcanza la maestría del “chi” (qi). E igualmente, cuando el alquimista de neikung o el neidan se vuelve Uno con el psiquismo que lo interpenetra y lo atraviesa, y, al mismo tiempo, lo entreteje con el entramado psíquico de toda la existencia, llega a convertir el “cinabrio” en “oro” y el oro en un estado de espiritualidad (shen) muy refinada y elevada donde la Unidad alcanzada es el sentido de la inmortalidad.

Todo esto como símbolo del Uno, de la Unidad que conforma la finalidad principal de todas las artes taoístas y de los practicantes taoístas que basan su camino en el conocimiento iniciático de la Sabiduría Ancestral.





No hay modo de evitar esta Unidad que es la Esencia de la Existencia; claro, se puede estar inconsciente de ella o puede palpitar en el nivel del subconsciente, se la puede ignorar por completo o serle indiferente, e incluso, se puede creer que no existe, no importa, esta Unidad esencial sigue palpitando detrás de todo lo manifiesto y, sobre todo, en la conciencia humana que ha despertado y se ha expandido, porque la Unidad es la causa primordial de la Existencia misma.





TEMA 10

EL RETORNO A LA INVARIABLE SIMPLICIDAD

Más allá de la minuciosa elaboración de los principios anunciados, de la complejidad de los métodos o de la trascendental finalidad última o de las finalidades básicas que se han mencionado, y más allá de la profundidad escurridiza y a veces intangible de los estados al que se aspira abordar con la puesta en práctica de cada una de las artes, incluyendo la antifilosofía del pensamiento taoísta, se encuentra la invariable compenetración espiritual (sin vínculo con la religiosidad) con la simplicidad como fin en sí mismo.

El retorno a la simplicidad resume el trasfondo espiritual del camino taoísta como el más profundo de sus postulados.

De existir una palabra clave para los taoístas, ésta sería justamente: “Simplicidad”, al igual que el Tao, cuya función es desenredar lo enmarañado y allanar lo escarpado, dicho por el propio Laotse.

Entonces, la simplicidad es el alma del taoísmo, y todo aquello que por complicado que parezca ha de ser contemplado desde la perspectiva de la Simplicidad.

De este modo, el retorno a la simplicidad ha de ser el carácter manifiesto de todo caminante, practicante o adherente al taoísmo.

Y la simplicidad es una sola, por eso se dice que es invariable, es lo simple de lo más simple, lo más simple de todo.

A partir de esta simplicidad, las metas ya no son metas sino que constituyen el propio “Estar”, el propio “Ser” aunado con el “noSer”.





Con esta triple identidad: “EstarSernoSer”, naturalmente integradas con el devenir de la existencia, sin aferrarse a nada, ni a los objetos ni a las ideas, el espíritu (Shen) saborea el exquisito manjar de la simplicidad.

En la simplicidad no hay ganancias ni pérdidas, no hay triunfos ni derrotas, no hay propósitos ni intensiones, y ni la vida ni la muerte son causales de preocupación alguna.

En la simplicidad no existen los condicionamientos de “como habría que ser” o de “lo que se tendría que hacer” según las reglas de las imposiciones culturales y los mandatos de la tradición familiar estructurados por cada sociedad de diversas maneras, porque la simplicidad y vivir la simpleza significa que la escala de valores, sea cual fuera, desaparece, y el espíritu en la simplicidad de su SerEstarnoSer es completamente libre, libre de verdad, de sentir lo que sea, de pensar lo que fuera, de no anudarse en la secuencia lógica de la coherencia establecida, porque el espíritu se encontraría centrado en lo simple de vivir, sin intenciones ni propósitos, nutriéndose de la belleza incomparable de lo simple, en la pureza de lo codificado, no rotulado, no encasillado.

De este modo, en la hondura de lo simple, no hay nada que alcanzar, nada que lograr, nada que demostrar o aparentar, nada que razonar o especular, nada que cuestionarse o replantearse, porque la simplicidad es un estado de total aceptación y de total entrega al fluir inevitable de los acontecimientos, al constante fluir de la existencia que no se rige por ninguna medida de valoración.

Por cierto que, incluso la simplicidad puede ser compleja para algunas personas, pero no porque la simplicidad sea compleja, sino, porque esas personas son complejas, pues, ya están intoxicadas por la complejidad instaurada por esas mismas personas complejas que han ido codificándolo todo en innumerables escalas de valores, y, como una droga adictiva todo lo ven complejo, no pueden ver la vida de un modo simple, precisan de la complejidad, y entonces sufren la necesidad de tornarla cada vez más compleja y hacerla lo más compleja posible.

De todos modos y a pesar de todo, la realidad es, que en su estado natural, ni la vida ni la existencia son complejas, sino, por el contrario, bien simples; sin embargo, el ser humano se ha encargado de convertirlas en algo muy complejo, tan complejo que se ha vuelto esclavo de su propia complejidad.





De aquí que la sugerencia más extraordinaria del taoísmo sea la de retornar a la invariable simplicidad para recuperar la libertad natural de la que toda persona se nutre en la substancia primordial de su espíritu (shen).

El Retorno a la Simplicidad es lo primero y último de la filosofía taoísta.

La Alquimia del ChingChiShen no depende de un trabajo forzado colosal científicoarquitectónico para provocar una verdadera transformación, sino, antes bien, requiere de la capacidad de retornar a la simplicidad.

Quien retorna a esta simplicidad ya no es un caminante o un practicante (aún siéndolo), ni recorre ningún camino (aún estando en él), ni es afectado por ninguna metamorfosis porque el hecho de retornar a la simplicidad es la transformación más extraordinaria que pueda vivenciar una persona... y para ello no hay que hacer nada más que volver a la fuente, al estado del infante, al estado de nuestra alma antes de ser manipulada y acondicionada con los vicios de toda sociedad a lo largo de la historia de la humanidad.

Las clasificaciones en el taoísmo son tan sólo una herramienta metodológica para poder traer de nuevo a la persona que se ha complejizado al seno de la simplicidad.

Toda la parafernalia de las teorías taoístas no tiene otro sentido que desarmar la estructura que ha consolidado cada individuo de su propia persona y de la interpretación que ha construido acerca de la vida.

Por lo tanto, la complejidad de la metodología taoísta es simplemente para ir deshaciendo las complejidades del razonamiento lógico que ha anudado al ser humano, por el que está estancado en una especie de autoesclavitud a lo complejo.

Así, la complejidad de la metodología taoísta induce al individuo a centrarse en otra complejidad que está encaminada hacia la simplicidad.

Por eso es que, lo que era un camino complejo en un principio, termina siendo un nocamino, y lo que era una gran realización que debía alcanzarse termina siendo la norealización, y la filigrana de un conocimiento complejo terminan siendo un noconocimiento; entonces, todo lo que había que asimilar y madurar en el taoísmo no era otra cosa que la noción del vacío.





He aquí la mayor simpleza, la simplicidad de todas las simplicidades, la simpleza por excelencia: el Vacío.

Si estás realmente consciente del vacío y experimentándolo como tu propia vivencia, y puedes captar el vacío de lo lleno, el vacío de lo completo, el vacío del novacío, entonces te has sumergido en la inmensa simpleza de Tao.

Y hay que atravesar todo el proceso de esta metodología depuradora, porque no alcanza con el entendimiento intelectual de la simplicidad. Alguien podría decir que ya entiende lo de la simplicidad por lo cual no precisa del proceso metodológico para llegar a la simplicidad, y, sin embargo, esa persona seguirá siendo compleja y viviendo la complejidad, porque no ha atravesado el proceso depurador de toda complejidad.

Con decirlo mentalmente una y otra vez no alcanza para entrar en la profunda corriente de la simplicidad, porque las neuronas funcionan de un modo complejo, los sentimientos se han enredado en la complejidad, el individuo vive sometido a la complejidad del sistema, del medio, por lo tanto hay que ir muy a fondo para disolver esta patología de la complejidad.

La mentalidad humana es compleja, por eso todo lo ha complejizado, las sociedades se han complejizado, el mundo está complejizado, la vida globalizada se ha complejizado al extremo de toda complejidad; y todo a causa de la mentalidad compleja de los seres humanos, no obstante, esta mentalidad no era compleja en sus orígenes, sino que se ha ido complejizando junto con la decadencia... (ésta es una conclusión bien taoísta relatada claramente en el Taoteking cuando Laotse dice que al perderse el Tao surgen todas las normas), de aquí que el taoísmo apunta a descomprimir lo complejo, a descomplejizar la mentalidad mediante una tecnología compleja que desemboca en la simplicidad de lo natural.





SEGUNDA PARTE

TEMA 11

EL SÍMBOLO DEL TAICHI EL ICHING Y EL YINYANG

EN EL TAICHICHUAN

Estos tres elementos, el símbolo del Taichi, los 64 Hexagramas del Iching y el YinYang conforman la estructura interna del taichichuan, como si fuera el esqueleto que sostiene al cuerpo, pero no sólo de este arte, sino de todas las disciplinas, del chikung y del neikung, incluso del neidan más que en ningún otro arte puesto que el iching es alquímico ante todo.

Para comprender el Iching Alquímico recomiendo leer: “El I Ching Alquímico” que puede descargarse desde la Web.

(archivo: 070Esp.04.IChingAlquimico.pdf) y toda la serie del iching. Además, está el Manual de Taichi donde se detalle específicamente

esta relación estrecha con el I Ching.





EL TAO El símbolo del Tái Chi Chuan

Ya se ha dicho anteriormente que Tái Chi Chuan, como “Sistema Tríplice” (1 GimnásticoMarcial, 2 Terapéutico, 3 Contemplativo), tiene sus raíces arraigadas profundamente en el Taoísmo, y también, en el Buddhismo Zen; pero, es en el TaiChi (taiji) como el “Misterio Cósmico y Principio Último”, donde verdaderamente hay que ahondar las raíces del Tao, del Yin y del Yang, y de todas las leyes del Cambio (yi) y Evolución que están representadas por los Trigramas Místicos del esoterismo tradicional.

Todos estos símbolos se encuentran fundamentados sobre la base del TaiChi (visto desde ese elevadísimo Estado); ya que éste, es en sí mismo, es el sentido primordial y la fuente máxima del cual se alimentan todas las disciplinas taoístas.

El Símbolo del Tái Chi Chuan (el Taichi del Yinyang), nos da una clara imagen representativa de la relación que existe entre el Yin, el Yang, el Tao, las leyes que conforman los Trigramas y el Tái Chi Chuan.

Introducir a la Sabiduría milenaria contenida en esta representación, en la cual cobra fundamento la Inteligencia Universal, nos llevaría a realizar un extenso tratado que demandaría varios volúmenes.

Estas explicaciones minuciosas se encuentran muy lejos del sentido del presente libro; aquí nos limitaremos a dar un sencillo bosquejo general (como segunda parte del libro “TaichiChikung sus Virtudes de Oro”, a fin de ofrecer al practicante, un vislumbre bastante aproximado de aquello Supremo que atañe al Tái Chi, al Neikung y al Neidan.

Es demasiado sintético lo que veremos con respecto a este tema de la simbología, no obstante, la visión esclarecida del lector que la posea, podrá descubrir las grandes leyes que simplificadas se presentan a continuación.





De todas maneras, la presente síntesis no basta para cubrir las necesidades del principiante que está comenzando a dar sus primeros pasos hacia la profundización del Tao; por el contrario, para quienes ya hayan profundizado el camino del taoísmo, estas pocas representaciones sobran para captar las extraordinarias enseñanzas que entrañan estos símbolos.

Todo esto del YinYang, del iching y del Tao, tiene el propósito de llegar mediante el entendimiento de las partes a la Unidad del Saber.

De todos modos, quienes sientan que requieren más información que esta síntesis, estaré indicando los libros que podrán leerse para complementar o profundizar los comentarios aquí vertidos.

Por ejemplo, en el segundo Manual de Taichichuan (archivo: 002Cont10 (Parte2)ManualdeTaiChi.pdf) y en tercer Manual de Taichichuan (archivo: 003 Cont11(Par te3a)ManualdeTaiChi.pdf) se especifica la relación que tienen las formas del taichi y cada uno de sus movimientos con los Hexagramas del Iching, incluso se comenta allí el modo de consultar al Iching a través de la Forma 108, y cómo se cuentan sus movimientos para coincidir con los 64 Hexagramas.

Esto último se podrá leer entre las páginas 42 y 46 del Libro Introducción a los Manuales del TaichiChikung (archivo: 001PG01Introducciona losManuales(actualizado).pdf).

El Símbolo del Tái Chi Chuan (el taichi o taiji) está compuesto por los gráficos de las energías Yin y Yang, que interrelacionadas en una uniforme interacción constante conforman el Tao, el cual compone a su vez, dicho Símbolo. También aparecen en él los ocho Trigramas primarios, representando la Evolución Cósmica, y, por supuesto, detrás de estas ocho fuerzas o pakua (Tierra, Montaña, Agua, Viento, Cielo, Lago, Fuego y Trueno) se encuentran las cinco actividades o elementos wuhsin (wuxin) que amalgama la interacción de la Tier ra con el Metal, del Metal con el Agua, del Agua con la Madera, de la Madera con el fuego, y la del Fuego con la Tierra.





De este modo se compone la naturaleza interna tanto del Taichichuan, del Chikung, del Neikung como del Neidan.

El símbolo representa gráficamente el universo y sus leyes, su inteligencia y sus misterios; sin embargo, lo que más se destaca en él, o, en otras palabras, lo que esencialmente representa cada compuesto del símbolo, es el “Movimiento”, es el “Cambio” el Yi del Iching (Yijing).

A esto último se ajusta el Sistema del Tái Chi.



Ahora expondremos cada compuesto de los Trigramas. En realidad, el taichi no representa únicamente al Tái Chi Chuan, sino

que por este Símbolo quedan representadas todas las manifestaciones tanto artísticas como filosóficas de la cultura China, por ejemplo, para el Fengshui, es:

O bien, el mismo símbolo para la alquimia del Neidan Taoísta, es:



Leer el libro “El Camino de la Maravillosa Concepción” (archivo: 063a cRenMoNeiTaoMaravillosaConcepcion3.pdf) para comprender el sentido substancial del Circuito Psíquico Menor o la Pequeña Circulación Celestial, al que apuntan, básicamente, el Neikung y el Neidan.

I CHING

Según el maestro de Tái Chi Chuan, Hsa Suan Ming, cuyo estilo fue conocido como San Shi Chi, dice lo siguiente:

“Todos los cambios durante los movimientos del Taichichuan se realizan conforme al I Ching.”

Asimismo, el maestro Chen Lin Hsi dijo: “Nadie puede dominar el Tái Chi Chuan si no comprende antes el

IChing, porque el Tai Chi Chuan debe ser captado primero por la mente.”

No podemos referirnos a los Trigramas sin antes darle una mirada al libro que los reúne y agrupa.

El I Ching o el Clásico de los Cambios, el libro de las Mutaciones, el libro Vivo u Oráculo del Cambio, tiene orígenes muy remotos; su existencia puede comenzarse a constatar desde hace más de unos 3.000 años atrás en la historia oficial documentada, sin embargo es muy anterior para historia no oficial.

El término Tái Chi está representado por primera vez en este antiguo libro; Tái Chi como Esencia de Vida. Taichi como fuente primordial de toda existencia, aquella que, según el Clásico, podremos descubrir mediante la comprensión del Cambio, mediante nuestra interdependencia con el flujo y reflujo de la Vida misma y con la cual, podemos llegar a identificarnos y a fundirnos mediante el fenómeno de la Evolución o bien, mejor dicho, a través de la AutoRevelación.





El I Ching es un Sabio Consejero en cuanto a las generalidades de la “vida en el Universo”.

Pero no sólo pronostica, sino que aporta profundo conocimiento para que podamos escoger las favorables condiciones según las fuerzas reinantes.

El Iching nos ayuda a ver aquello que tenemos muy adentro; aquello que en definitiva conocemos pero no recordamos o no estamos conscientes; mas, debemos ser cautelosos, pues sus Oráculos pueden ser entendidos desde varios puntos de vista.

Esta característica hace que la respuesta de un Oráculo pueda ser interpretada de varias maneras disímiles, según el nivel de nuestra comprensión, lo que verdaderamente impacta.

Un ejemplo de lo que acabamos de decir, se verifica a través del famoso Oráculo de Delfos, que decía:

“Irás Volverás nunca en la guer ra Mor ir ás”.

El cual puede interpretarse de dos maneras: 1) Irás volverás, nunca en la guerra morirás.

o bien: 2) Irás, volverás nunca, en la guerra morirás.

Todo depende de en donde se coloque la coma.

Tal como decía anteriormente, el símbolo del Taichi no sólo se relaciona con el Iching y el Pakua, sino también con el Wu Hsing (wuxing) las Cinco Actividades, a saber:





Por ejemplo, de aquí extrae el chikung gran parte de su sistema terapéutico, como así también, el taichichuan adopta mediante este símbolo una gran parte de su táctica, mientras que el neikung y el neidan establecen por este símbolo parte del entramado de la alquímica transformación de la bioenergía psíquica.

El I Ching actúa sobre todo con el subconsciente de cada personalidad y con las circunstancias que rodea a cada persona; en realidad, el libro es sólo un instrumento para aflorar aquello de nosotros que contenemos profundamente, a nivel inconsciente y subconsciente, por eso actúa de acuerdo a nuestra capacidad de compenetración y según nuestro poder de canalización. Por supuesto que el sagrado iching y la Conciencia superior están íntimamente relacionados.

La verdad es que toda la magia del Iching se halla en uno mismo, en el propi Ser, es decir, en la propia conciencia; el Iching, únicamente reúne el magnífico “mecanismo” (instrumento o vehículo) por el cual nuestra mente superior puede encajar y entonarse para canalizar la respuesta acorde a nuestra circunstancia actual y nuestro camino de autoRealización.



Claro que la técnica puede ser aprendida por muchas personas, mientras que la parte Mística del “Yi” del IChing (la más importante), es conocida e interpretada por pocos.

La técnica sólo sirve para entretener y divertir la mera curiosidad... en cambio, la elevada y profunda Mística con la cual podemos contactarnos para comprender los secretos y misterios del libro Sagrado, nos ofrecerá la oportunidad de alejarnos de la actitud chata y mediocre, y así poder remontar nuestra conciencia y trascender, para realizar con autenticidad la médula del Oráculo de nuestro Camino Interno y Misión en nuestra vida.

Recomiendo leer la siguiente serie de libros: 1º) El Libro: El Iching Mágico 2º) El Libro: El Iching Esotér ico I, II y III 3º) El Libro: Hexagrama 37 Una Imagen Introspectiva 4º) El Libro: Los Pr incipios Nobles del Iching 5º) El Libro: El Choui de Aon Las 64 Car tas del Iching 6º) El Libro: El Iching Alquímico (correspondiente a la 2ª parte del

2º Nivel de Taochi Shenchíching o Alquimia Interior Taoísta). Archivos: 065ElIchingMagico.pdf 066(1)IchingEsoter ico1.pdf 067(2)IchingEsoter ico2.pdf 068(3)IchingEsoter ico3.pdf 069Hexagrama37UnaImagenIntrospectiva.pdf 070Esp.04.IChingAlquimico.pdf

En la antigüedad, tan sólo un Sabio y muy viejo, tenía la autoridad de anunciar las consideraciones del libro; los mitos relatan que los mismos dioses eran los únicos autorizados para predecir un Oráculo.

Lo real es que muchos reyes o príncipes de épocas remotas, guerreros, criaturas con designios espirituales o con misiones importantes que cumplir, visitaban al Sabio autorizado y consultaban el Oráculo; pero sólo lo hacían muy pocas veces en su vida, sólo en aquellas circunstancias en que estaban en juego su propia existencia o las de su clan, o por eventos de gran trascendencia.





Por el contrario, hoy en día, la mayoría de los curiosos (no ocultistas en esta ciencia) suelen confundir el Iching y lo toman como si fuese una especie extraña de Tarot, y otras personas más audaces, suelen relacionarlo con la confección de las cartas natales de la Astrología.

El estudiante debe tener sumo cuidado con esto, pues esta confusión hace perder el verdadero valor de cada una de estas mancias sagradas.

Sepa el estudiante que cada uno de estos sistemas, aunque sostengan premisas semejantes o parecidas o diferentes, cumplen una determinada función, acorde a las necesidades de su utilidad para el alumbramiento del alma.

Según los comentarios de Alfred Douglas, dice lo siguiente: “...al darnos, (el I Ching), a conocer las fuerzas que guían nuestro

destino, nos permite planificar nuestro futuro con conocimiento de causa, conscientes de los procesos a través de los cuales discurrirá nuestra vida, y por lo tanto, nos ofrecerá una posición ventajosa ante los mismos.”

Si la respuesta que recibimos del Oráculo es favorable, proseguiremos adelante, confiadamente, con el plan que se había propuesto; si se nos aconseja cautela, nos prepararemos para afrontar las dificultades ocultas que surgirán en cualquier momento; por el contrario, si las indicaciones son negativas, podremos alterar nuestros planes para soslayar los futuros peligros.

El I Ching tiene, además, una segunda función. Concebido para esparcir luz en el mundo que se oculta tras las

apariencias, actúa como guía de los misterios de nuestro inconsciente. Las acciones y actitudes conscientes son, en gran parte, resultado de

motivaciones inconscientes, y el Oráculo, cuando es consultado por alguien que conoce muy bien los secretos de la “Canalización”, puede proporcionar una visión intuitiva a modo de guía de las formas subliminales de actuar del propio yo interior.

A diferencia de otros métodos de adivinación más limitados, el iching no se contenta con predecir lo que va a suceder, sino que, además, revela por qué las cosas son lo que son, por qué están como están y brinda lo que se puede hacer al respecto para mejorar la calidad de vida.





En última instancia, la decisión final siempre será nuestra; así que seguiremos siendo los responsables de nuestro destino último por medio del libre albedrío, más allá de lo que dictamine el iching.

Aquello que precisamente señala el IChing, es el “Cambio”, la constante transformación y el eterno fluir de todo lo manifestado, de las condiciones y características establecidas en los distintos niveles y estados. Y esto mismo es lo que se logra con las danzas del Taichichuan, incluso con la práctica del Neidan.

Estos Cambios, representados en la Naturaleza, son de tres tipos, a saber:

1) “El Cambio Cíclico”; es aquel por el cual una y otra vez, luego de determinado período de continuidad, las cosas del Universo vuelven a pasar por las mismas condiciones y estados anteriores.

2) “El Cambio Progresivo”; es aquel por el cual las cosas del Universo pasan de un estado a otro, para no volver ya más a ese estado anterior. Bastante parecido al concepto de evolución, aunque en realidad está asociado con la ley de la autoRevelación.

3) “El Cambio sin Cambio”; es aquella ley eterna que permaneciendo INMUTABLE como esencia de cada entidad manifiesta de este Universo, origina la MUTACIÓN, o sea, el “Cambio” en sí mismo.

Por ejemplo, una de las leyes que no cambian, es precisamente la ley del cambio (paradójicamente).

Lo que produce estos Cambios es el juego fluctuante de la física del Yin y el Yang, y el wuxin, lo que en sí es una ley eterna; lo Inmutable es el Tao.

Lo inmutable, tampoco cambia, y aún así, es lo que provoca los infinitos cambios. Esto mismo se emula en las danzas del taichichuan, pues, dentro de la danza existe una determinada cantidad de movimientos que representan el cambio mientras la forma sigue siendo la misma. No obstante, si se hila más finamente, nunca se repite la misma forma aunque sea la misma, por lo tanto, para la conciencia despierta, cada vez que se dance la misma forma será como la primera vez, algo nuevo y distinto.





El constante e ininterrumpido Cambio, no significa que haya desorden y desequilibrio en el proceso de mutación y transformación; porque, aún lo que aparentemente para nosotros se encuentra confuso y caótico, se encuentran en armonía con las leyes del Universo.

Todas las condiciones se hallan perfectamente en equilibrio y armonía.

Por todo esto es que el I Ching relaciona constantemente al ser humano en armonía estrecha con las leyes Cósmicas (las leyes del Cielo y de la Tierra), ya que éstas rigen sobre su aspecto individual dentro del aspecto colectivo, y que a la vez, representa el juego de esas leyes Cósmicas que rigen sobre su aspecto Universal.

A esto el gran Psicólogo Carl G. Jung, luego de su experiencia en el IChing, declaró con respecto a la maestría del libro que algunas veces llegó a creer en la antigua leyenda China, la cual dice que en las páginas del Sagrado Texto existe un Ser vivo de incalculable Sabiduría.

Los Ocho Tr igramas Místicos

Las líneas individuales:

3 YANG 2 YIN

______ VIEJO YANG __ __ VIEJO YIN

______ JOVEN YANG __ __ JOVEN YIN

De estas líneas individuales surgen los Trigramas:





________ ________ ___ ___ ___ ___ ________ Trigrama Hexagrama ________

________ ___ ___ ___ ___

_______________________

Chíen / Cielo Padre

9 Trigrama Masculino Lo Creativo / Activo

Chen / Trueno Comienzo del Princ. M.

7 Primogénito Primavera

Kán / Agua Tiempo intermedio M.

7 El Peligro Hijo Mediano

Ken / Montaña Princ. M. En tiempo Conc.

7 Hijo Menor Quietud

____________ Total: 30 partes





Kún / Tierra Madre Trigrama Femenino 6 Lo Receptivo / Pasivo

Sun / Viento Comienzo del Princ. F. 8 Hija Mayor Otoño

Li / Fuego Tiempo intermedio F. La Belleza 8 Hija Mediana

Tui / Lago Princ. F. en tiempo Conc. Hija Menor 8 El Placer

______ Total: 30 partes

Línea YIN (femenino) 2 Línea YANG (masculino) 3 Línea YIN (femenino) 2

______ TRIGRAMA 7 MASCULINO

7: El número impar representa el Principio Masculino (YANG)





Línea YANG (masculino) 3 Línea YIN (femenino) 2 Línea YANG (masculino) 3

______ TRIGRAMA 8 FEMENINO

8: El número par representa el Principio Femenino (YIN).

9 y 6 : números Sagrados 9 : Principio Masculino 6 : Principio Femenino

El Principio de los números correspondientes al TAO

3 2

en relación con: el UNO el DOS el TRES

2 + 1 : 3 PRINCIPIO MASCULINO

LO INNOMBRABLE PRINCIPIO FEMENINO

Así tenemos: 2 3 2 3 3 2

____ ____ 7 JOVEN YANG 8 JOVEN YIN





3 2 3 2 3 2

________ ________ 9 VIEJO YANG 6 VIEJO YIN

7/8/9/6: ( 1/2/3 )

2.2.2 : 6 6.8.9 : 23 23 2.2.3 : 7 7.8.8 : 23 2y3 3.3.2 : 8 8.9.6 : 23 32: ¨1¨ 3.3.3 : 9 9.7.7 : 23 3+2: ¨5¨

¨1¨ : el Número primario del TAO ......... (LO INMANIFESTADO) ¨5¨ : el Número secundario del TAO ........ (LO MANIFESTADO)

Los cinco elementos conforman el TAO

LOS CINCO ESTE SUR CENTRO 3/8 2/7 5/10 MADERA FUEGO TIERRA AZUL ROJO AMARILLO PRIMAVERA VERANO EL CIELO

(1) (2) (3)

OESTE NORTE 4/9 1/6 METAL AGUA BLANCO NEGRO OTOÑO INVIERNO (4) (5)





Los Trigramas básicos: ____ __ __ __ __ _____ __ __ _____ ____ __ __ _____ __ __ __ __ _____ ____ _____ __ __ __ __ __ __ __ __ 1 2 3 4 5 6

______ __ __ __ __ ______ ______ ______

7 8

Los Ciclos: ___ ___ _ _ _ _ _ _ _ _ ____ ____ ___ _ _ ___ _ _ _ _ ____ _ _ ____ _ _ ___ ___ _ _ ____ _ _ _ _ ____

___ ___ _ _ _ _ _ _ _ _ ____ ____ ___ _ _ ___ _ _ _ _ ____ _ _ ____ _ _ ___ ___ _ _ ____ _ _ _ _ ____

___ ___ _ _ _ _ _ _ _ _ ____ ____ ___ _ _ ___ _ _ _ _ ____ _ _ ____ _ _ ___ ___ _ _ ____ _ _ _ _ ____

...............Períodos Cíclicos ADINFINITUM........

LOS HEXAGRAMAS: ______ __ __ _____ ______ ______ _____ __ __ + __ __ __ __

TRIGRAMA TRIGRAMA = _____ SUPERIOR INFERIOR __ __

HEXAGRAMA

Las posibles combinaciones de los Trigramas constituyen 64 tipos diferentes de Hexagramas.





EL Yin y el YANG

El Yin y el Yang son los aspectos que caracterizan la suprema Armonía del Tao; y el Tao, representa en función de estas energías Yin y Yang la dualidad universal (el antagonismo físico existencial), el equilibrio del Todo, lo manifestado en base al complemento de las fuerzas opuestas, la polaridad, la correspondencia entre todo lo existente, la interrelación, la interdependencia, la continuidad, y la evolución cósmica.

“El TAO es en sí, la Unidad del YIN y el YANG”.

Así tenemos: DOS PRINCIPIOS CÓSMICOS

YANG YIN BLANCO............................... NEGRO POSITIVO............................. NEGATIVO MASCULINO........................FEMENINO ACTIVO.................................PASIVO CREADOR.............................RECEPTIVO ASCENDENTE......................DESCENDENTE CIELO....................................TIERRA SOL.........................................LUNA LUZ........................................OBSCURIDAD FUERTE.................................DÉBIL DURO.....................................BLANDO ÁSPERO.................................SUAVE CALOR...................................FRÍO VERANO................................INVIERNO ALTO......................................BAJO SUPERIOR.............................INFERIOR VIDA.......................................MUERTE LLENO....................................VACÍO AMOR......................................ODIO VIRTUD...................................VICIO RIGIDEZ..................................FLEXIBILIDAD





Las características de cada Principio aquí representado, o bien, la cualidad de cada uno de ellos, se complementan entre sí, y muchas de estas polarizaciones son aplicadas tanto en el taichichuan, el chikung, el neikung como el neidan. Asimismo, algunas de tales polaridades pueden ser intercambiables según se aplicación, ya sea en medicina, en el campo marcial o en cuanto a la meditación de la alquimia interior.

Ninguna condición puede existir y ser sin su compañero opuesto. La Oposición es en realidad el Complemento de cada manifiesto,

conformando así, el equilibrio perfecto que hace a la existencia del Universo. Aún, en un inmenso universo mínimamente poblado de Materia, pudo

la Ciencia moderna comenzar a vislumbrar en tal vacío, algo opuesto, el principio de la “Antimateria” y la “Materia Oscura”.

Aunque el término de antimateria no responde con exactitud a la condición de aquel otro aspecto de la dualidad, ya que hace pensar en la falta de Materia, cuando en realidad sólo se trata de otra dimensión distinta de la Materia misma, de tal manera que desde uno de sus estados potenciales “el inmanifiesto” se proyectó al manifestado.

Si los opuestos faltaran, todo el sistema se anularía y nada reconocido podría existir.

Siendo en el Tao las partes como totalidad o el todo, podemos llegar a comprenderlo, no siendo así, es casi imposible entenderlo; éste es su aspecto dual, su naturaleza bipolar.

El Tao a veces se nos presenta como la Madre Naturaleza o como el universo en sí; otras se nos presenta como el Método, como el Sendero, el Principio Uno, la Sabiduría Suprema, la Conciencia Cósmica; otras veces, Tao se nos manifiesta como Dios mismo o como lo Absoluto; otras, como la Ley ética del Alma autoRevelada y otras, como la función que regula y ordena el Cosmos.

Así, de esta manera, tenemos que en cierta forma, el Tao se nos manifiesta como la totalidad de las cosas, pero que también se nos muestra, como cada cosa en sí misma y como la trascendencia de todo cuanto existe.

También Tao es vacío y es la Nada, porque Tao es noTao.





Cosmogonía del Tao: La Génesis Taoísta

“En el principio era lo Inmanifestado y por su inherente necesidad de Ser, a Través de las leyes se manifestó a fin de retornar nuevamente a su Inmanifiesto...”

1 2

+ =

Lo Inmanifiesto En el Comienzo: “La Dualidad”

3

“El Movimiento”: El Principio de manifestación. Los Ciclos.

4 5 1

Lo Manifiesto La UNIDAD Retorno La Evolución del TODO al ORIGEN La Perfección.

. . . Y la progresión continúa una y otra vez.



Para comprender más a fondo el tema del yinyang y el de las polaridades complementarias recomiendo la lectura de los siguientes libros:

El segundo Manual de Chikung. El tercer Manual de Chikung. El Manual de Neikung. El Libro de los Cinco Círculos. El Libro de los Sonidos Curativos. El manual de Introducción a Wutang. El Libro de Taochi Neidan.

Archivos: 005Cont12ManualChiKung(Parte2) 006aCont13ManualChiKung(Par te3) 007Cont18ManualdeNeiKung(Par te1) .pdf 008Cont41SINCRONISMOPRACTICO.pdf 009Cont44(A)SonidosCurativos.pdf 010PG02(A)IntroduccionAlquimiaWuTangShaolin(Par te1) .pdf 071TaoChi NeiDan.pdf





TEMA 12

ENSEÑANZAS DE LOS GRANDES MAESTROS

En esta última parte del libro se expone algunas extracciones interesantes referidas a las apreciaciones de distintos maestros del Taichichuan, que en realidad son considerados Grandes Maestros.

Por supuesto que no son estos todos los maestros históricos del Taichichuan ya que ellos son cientos y cientos de maestros.

Sugiero a los principiantes, y particularmente a los instructores o practicantes avanzados que mediten por largo tiempo en estas consideraciones esclarecedoras de los asuntos más íntimos de esta disciplina.

Como detalle adicional recomiendo evitar la lectura lineal y literal, sino, que es muy importante captar la metáfora de los dichos de estos maestros y adaptar sus enseñanzas a la experiencia diaria de todos los días.

Ciertamente el combate al que se refieren no es el externo, sino, el interno, porque ningún practicante auténtico del Taichichuan se prepara para la guerra sino para la paz

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Extracto del CLÁSICO DEL MAESTRO CHAN SAN FENG Del capítulo:

“Teor ía del Taichi Chuan Lun”

En cualquier acción, el cuerpo entero debe ser ligero y ágil, lo que significa mantener el Ching y el Lin.

Uno debe sentir que todas las articulaciones están completamente conectadas entre sí.

El Chí debe ser estimulado. El espíritu de la vitalidad, o Shen, debe concentrarse hacia adentro.

No debe haber ninguna deficiencia, ni concavidad ni convexidad en el movimiento. Y no debe haber movimientos desconectados.

El Ching se arraiga en los pies, se desarrolla en las piernas, se controla con la cintura y funciona a través de los dedos. De los pies a las piernas, de las piernas a la cintura, todo se debe mover como una unidad. Al moverse como una unidad uno puede avanzar o retroceder en el momento indicado y en la posición más ventajosa.

Si el practicante no encuentra el momento indicado o una buena posición y el cuerpo no se mueve como una unidad, entonces la cintura y las piernas necesitan desarrollarse. Tal vez no sean tan fuertes o flexibles como se requiere. Esto a menudo se ve al subir y bajar, al ir hacia delante o hacia atrás, hacia la izquierda o hacia la derecha.

Hay que utilizar la conciencia interna, no las formas externas.





Donde hay algo hacia arriba, debe haber algo hacia abajo. Donde hay algo hacia delante, debe haber algo hacia atrás. Donde hay una parte hacia la izquierda, debe haber otra parte hacia la derecha. Si uno trata de moverse hacia arriba, uno debe simultáneamente mostrar la tendencia inversa (hacia abajo), del mismo modo que quien pretende jalar un árbol hacia arriba empuja primero hacia abajo para aflojar sus raíces, para que pueda ser desarraigado.

Se debe distinguir lo substancial de lo insustancial. Y donde hay sustancialidad (por lleno) debe haber insustancialidad

(por vacío). En todo momento se debe distinguir uno del otro.

El cuerpo entero debe estar unido en cada articulación. No debe haber interrupciones.

El Chuan Largo (108), como un gran río, fluye incesantemente.

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Extracto del CLÁSICO DEL MAESTRO WANG ZONG YUE Del capítulo:

“Los Clásicos del Tái Chi”

El Tái Chi nace del Wu Chi. Siendo éste el origen de los estados dinámico y estático y la madre de Yin y Yang.

En movimiento se separan. Quietos se combinan.

Ni excesivamente extendido ni excesivamente contenido. Lo torcido debe ser enderezado.





Vencer a lo fuerte y a lo duro usando lo gentil y lo suave se llama Zou o “Guiar Cediendo”.

Permanecer en la posición más ventajosa y dejar que el oponente esté en desventaja se llama INEN o “estar pegado”.

Respuestas rápidas a acciones rápidas y, respuestas lentas a acciones lentas. Aunque las variaciones son muchas, el principio es el mismo.

El Ching que comprende o Dong Ching es algo que se adquiere mediante la práctica continua. Sólo la práctica continua puede conducirnos eventualmente hacia esa iluminación o nivel superior.

El espíritu o Shen llega a la cima de la cabeza, y el Chi se hunde en el Tan Tien.

Tu oponente no puede detectar tus intenciones, pero tú puedes anticipar las suyas. Si uno puede dominar estos principios, uno se convierte en un artista marcial invencible.

En el boxeo hay muchas escuelas de combate. Aunque difieren en cuanto a sus posturas nunca pueden ir más allá de depender de aquello que lo fuerte vence a lo débil, o lo más rápido triunfa sobre lo más lento.

Esto, sin embargo, es el resultado de dones físicos y no necesariamente de la aplicación práctica y de la experiencia energética.

El fuerte y el duro no pueden explicar ni realizar el desvío de una fuerza de mil toneladas con la de cuatro libras, o de un viejo venciendo a diez hombres jóvenes. Pararse como una balanza y moverse activamente como la rueda de una carreta. Con el centro de gravedad desplazado se puede ser fluido.

Si se tiene doble peso uno se vuelve rígido y estancado.

Muchas personas que han estudiado Tái Chi por años no se han desarrollado correctamente y pueden ser vencidos por otros con menos práctica porque no se han percatado del error del doble peso.





Para evitar este error se debe entender la relación entre el Yin y Yang. INEN es Zou y Zou es Nien. Yin no puede ser separado de Yang y viceversa. Cuando Yin y Yang se complementan, el practicante interpretará la energía tenaz o Dong Ching correctamente.

Comprender el Dong Ching, mientras más se practica más maravilloso será el desarrollo. Se comprende en silencio y se experimenta la sensación hasta poder moverse a voluntad.

Olvidarse de uno mismo y ceder ante los demás. Hay que aprender correctamente estas técnicas, pues una pequeña desviación nos llevará fuera del camino.

Desaparecer de repente y aparecer de repente. Si el oponente presiona sobre la izquierda, volverse vacío en la izquierda; si presiona sobre la derecha, volverse vacío en la derecha.

Hay que conocer el principio del Yin y el Yang. Adherirse es ceder; y ceder es adherirse. El Yin nunca deja al Yang y el Yang nunca deja al Yin.

Cuando el Yin y el Yang se complementan mutuamente, eso es interpretar la energía.

Cada oración es extremadamente importante y cada palabra es necesaria. La comprensión llega fácilmente a quienes estudian estas lecciones.

De la maestría de las posturas, se pasa gradualmente a interpretar la energía más sutil. Y de la interpretación de la energía sutil, se llega a la intuición espiritual más sublime.

Pero sin una larga y ardua práctica (disciplina constante), no es posible progresar de inmediato.

Mirando hacia arriba, parece más y más alto; mirando hacia abajo, parece más y más bajo. Al avanzar, parece más y más lejano; al retroceder parece más y más cercano.





Una pluma no puede ser añadida al cuerpo ni una mosca puede posarse en él.

Esta es la gran sensibilidad del sabio artista.

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Extracto del CLÁSICO DEL MAESTRO LI YI XU Del capítulo:

“El Secreto de la 5 Palabras”

La tranquilidad o Xin Ching: Una mente tranquila es el verdadero secreto en la práctica del Tái Chi

Chuan. Porque después de ajustar la mente para que se encuentre alerta, el practicante responderá a la fuerza con suavidad y actuará sin esfuerzo alguno.

Se necesitan unos cuantos años de práctica para entenderse a sí mismo en esta dimensión.

Agilidad o Shen Lin: La agilidad del cuerpo es esencial para los movimientos suaves y

fluidos al avanzar o retroceder. El cuerpo debe ser flexible. Actuar por sí solo lleva a la torpeza, pero seguir los movimientos del oponente conduce a la agilidad. En esto estriba el arte de la relación.

Acumular el Chí o Chí Lien: Si el Chí no es acumulado, el practicante verá que los movimientos

serán abruptos y fingidos. Es necesario tener buen Chí para penetrar en los huesos y permitir que la respiración pase por todo el cuerpo. A fin de lograr esto, es preciso coordinar todos los movimientos de cierre con la inhalación y todos los movimientos de apertura con la exhalación.





Concentrar el Ching o Ching Cheng: El Ching del cuerpo debe ser practicado como un todo indivisible. Vacío y lleno deben distinguirse con claridad. El Ching debe ser ejercitado sobre los talones, dirigido a la cintura,

impulsado por la columna y permitírsele fluir hasta los dedos. Lo más importante es que la mente esté concentrada. Hay que

acumular el Ching antes de soltarlo. El éxito se obtendrá mediante el uso sin resistencia de la fuerza del oponente.

Desarrollo del Shen o Shen Chu: Cuando los cuatro requisitos anteriores han sido llenados, el espíritu o

Shen puede empezar a desarrollarse. El Shen o espíritu es lo que permite “cerrar” (almacenar la energía) y

“abrir” (usar la energía) y así poder actuar conforme al vacío y lo lleno, lo duro y lo suave.

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Extracto del CLÁSICO DEL MAESTRO WU YU XIANG Del capítulo: “Explicación Interna de las 13 Posturas”

La mente dirige el movimiento del Chí, el cual debe hundirse profundamente. Entonces el Chí puede concentrarse en los huesos.

Cuando el Chí circula libremente y sin obstáculos, puede fácilmente seguir a la mente.

Si se cultiva el Chí, el espíritu de la vitalidad o Shen será elevado. Uno puede sentir que la cabeza está como suspendida desde arriba, así se puede evitar la lentitud y la torpeza.





La mente y el Chí deben coordinarse y fusionarse con el intercambio entre lo substancial e insustancial, a fin de desarrollar una tendencia activa positiva sin esfuerzo.

En el ataque la energía debe estar hundida profundamente, y se la suelta completamente dirigiéndola en una sola dirección.

Al estar parado, el cuerpo debe estar erguido y relajado, capaz de responder inmediatamente a un ataque proveniente de cualquier dirección.

El Chí debe ser dirigido a lo largo de todo el cuerpo como si se pasara un hilo sin dificultad a través de muchas perlas con orificios zigzagueantes.

La energía es movilizada como el hierro que ha sido refinado ciento de veces, lo cual le hace posible neutralizar cualquier ataque.

El practicante debe parecerse a un halcón mirando a su presa, y el espíritu debe estar presto como un gato acechando al ratón.

Se mantiene como una montaña erguida, y fluye como la corriente de un río. Esta es la naturaleza básica del Chí.

Reservar la energía potencial o Ching es como tensar un arco, soltarla es como disparar la flecha. Buscar la rectitud en la curvatura, y reservar el Ching antes de soltarlo.

La fuerza viene de la columna vertebral. Y los pasos deben transformarse de acuerdo con los cambios en la

posición del cuerpo.

Retroceder también es atacar y viceversa. El flujo del Ching a veces se interrumpe pero debe volverse a unir inmediatamente.

Al ir hacia atrás y hacia delante el practicante debe plegarse. Al avanzar o retroceder, el artista debe girar el cuerpo y cambiar los

pasos.





La suavidad extrema conduce hacia la dureza extrema.

El Chí debe ser cultivado de manera natural para evitar cualquier daño o bloqueo.

El Ching se acumula mediante movimientos curvos.

La mente es el comandante, el Chí es la bandera y la cintura es el asta. Juntos constituyen el triple tesoro.

Los movimientos deben ser alargados al inicio y deben apretarse después. De este modo los movimientos del Tai Chi serán perfectos.

También se dice: Concentrar la mente, luego el cuerpo. Mantener el abdomen completamente relajado, dejar que el Ching se

adhiera a los huesos. Pensar siempre en estas cosas y mantenerlas vivas en todo momento de

la práctica.

Recordar que cuando una parte del cuerpo se mueve, todas las otras partes también se mueven, y cuando una está quieta, todo el cuerpo está inmóvil.

En todos los movimientos hacia delante y hacia atrás, el Chí se adhiere a la espalda y se concentra en la columna vertebral.

El practicante concentra su espíritu o Shen en su interior y en el exterior se encuentra tranquilo.

Caminar como un gato, movilizar la energía como jalando hilos de seda de un capullo es la expresión artística del Tai Chi.

La atención debe estar en el espíritu o Shen, no en el aliento o Chí. Demasiado cuidado en el aliento hace al practicante torpe.





Una vez que el practicante puede forjar su Chí de esta manera, la energía será tan fuerte como el hierro templado.

El Chí es como una rueda de carreta, y la cintura como el eje.

También se dice que si el oponente no se mueve, el practicante debe mantenerse quieto. Pero ante el más mínimo movimiento, el practicante debe adelantársele.

El Ching parece suelto, pero no lo está, parece alargado, pero no lo es. Si el Ching se rompe, la atención de la mente debe persistir.

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Extracto del CLÁSICO YAN SHIH sobr e TÁI CHI CHUAN Del capítulo:

“Estilo Yang del Tái Chi Chuan” Estas son las anotaciones del Maestro Chang Hung Kuei, publicadas

en el libro de Fu Chung Wen de las enseñanzas de Yang Chen Fu.

El Tái Chi Chuan es el arte de ocultar la dureza dentro de la suavidad, como una aguja envuelta en algodón. Tanto su técnica como su fisiología y mecánica implican abundantes principios filosóficos.

Por lo tanto, los estudiantes de este arte deben pasar por un determinado proceso de desarrollo durante un largo período de tiempo.

Cuando se practiquen los movimientos, todas las articulaciones del cuerpo deben estar relajadas y naturales, y se deben respetar estos dos principios: primero, no se debe contener la respiración; segundo, los brazos, la cintura y las piernas se deben mover sin ninguna fuerza.





Durante la práctica del Tái Chi Chuan, la cabeza no debe inclinarse a los lados ni hacia arriba o hacia abajo.

Esto significa suspender la cabeza desde lo alto. El cuerpo debe mantener una postura erguida sin inclinación hacia

ninguna dirección. Y lo más importante y esencial, el cóccix debe alinearse con la columna sin sacar la pelvis hacia adelante o la cadera hacia atrás.

Aunque la mirada debe orientarse hacia adelante en el horizonte, en algunas ocasiones corresponde seguir al cuerpo. La boca parece abierta pero no está abierta; y parece cerrada pero no está cerrada. Se debe inhalar por la nariz y exhalar por la boca naturalmente sin sonido. La saliva debe ser tragada de vez en cuando.

Se necesita relajar el pecho y elevar la espalda, hundir los hombros, y ubicar los codos doblados hacia abajo, las palmas ligeramente extendidas, las puntas de los dedos un poco dobladas, y hay que girar la cintura, porque estos principios conforman la base artística del Tái Chi Chuan.

Hay que usar la mente para mover los brazos y permitir que el Chí llegue hasta los dedos.

Después de muchos días y meses de práctica la energía interna puede volverse extremadamente sensible y así se producirán resultados asombrosos de forma natural.

El practicante debe distinguir entre lo lleno y lo vacío. Al subir y bajar el practicante debe moverse como un gato. Lo que llamamos vacío no es un vacío físico, ya que no desaparece la

potencia. Lo que llamamos lleno es simplemente algo substancial y no significa que se emplee fuerza ya que esto se consideraría una acción de fuerza bruta.

Según la acción, el Chí debe dirigirse hacia las extremidades, sean las puntas de los dedos de las manos como las puntas de los dedos de los pies, recorriendo todo el cuerpo.





Según mi interpretación el programa de estudio del Tái Chi Chuan consiste en las formas de manos desnudas conocido como Boxeo Largo.

El empuje de manos con posición fija y el empuje de manos con pasos activos. Ta Lü y San Shou.

Y las formas de Espada, Sable, el Tái Chi con Lanza que son 13 formas de Lanza.

En cuanto a la duración de la práctica, se deberían hacer dos formas después de levantarse por la mañana, y dos más justo antes de irse a dormir. Lo más indicado es que cada día se debería practicar siete u ocho veces.

Los diez puntos según el Maestro Yang Chen Fu, son:

1. La energía de lo alto de la Cabeza debe ser ligera y sensible.

2. Hay que hundir el pecho y elevar la espalda.

3. Hay que relajar la cintura y alinear el cóccix.

4. Hay que distinguir entre lo lleno y lo vacío.

5. Hay que hundir los Hombros y doblar los codos.

6. Hay que usar la mente y no la fuerza.

7. Debe reconocerse la unidad de lo superior y de lo inferior del cuerpo.

8. Debe captarse la unidad de lo interno y de lo externo.

9. Debe afianzarse la continuidad sin interrupción.

10. Hay que buscar la quietud dentro del movimiento.

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Extracto del CLÁSICO DEL MAESTRO HUANG TSUN YUEH Del capítulo:

“Intr oducción Or iginal” Esta es una reinterpretación del clásico de Wu Yu Xiang “explicación interna de las 13 posturas”.

Si Movemos el Chí con la mente y lo dirigimos hasta hundirlo, él será capaz de penetrar en los huesos.

Dejar que el Chí circule libremente por todo el cuerpo, y el cuerpo obedecerá a la mente.

Si el practicante puede levantar el espíritu, no debe tener miedo de la lentitud o de la pesadez.

Esto es lo que significa tener la cabeza como si estuviera suspendida desde arriba.

Nuestras sensaciones deben volverse extremadamente sensibles para que exista un completo y vivo placer. Esto es lo que se quiere decir al hablar de las transformaciones de lleno y vacío.

Al emitir energía uno debe hundirse, relajarse, estar tranquilo y concentrado en una dirección.

Nuestra postura debe ser erguida y relajada, capaz de controlar las ocho direcciones.

Dirigir el Chí es como ensartar una perla que tiene un agujero con nueve curvas. ¿Hay alguna parte de ella donde el Chí no penetre?

Cuando la energía se pone en movimiento es como el acero templado cien veces. ¿Qué resistencia será incapaz de vencer?

El practicante debe parecerse a un halcón atrapando a una liebre, y con el espíritu de un gato cazando a una laucha.





En la quietud, el practicante es como una gran montaña; y en la acción fluye como un gran río.

El practicante almacena la energía como se tensa un arco; y la libera como una flecha.

De la máxima suavidad surge la máxima dureza. De la respiración adecuada surge la sensibilidad y la vitalidad.

El Chí debe ser cultivado adecuadamente y no dañado. La energía se debe acumular redondeando y siempre debe haber un

excedente.

Primero debe buscarse la expansión y después la contracción; entonces se alcanzará la técnica impecable.

Andar como un gato y mover la energía como se devana la seda de un capullo.

La energía parece relajada pero no está relajada, a punto de expandirse pero aun no se expande. Incluso cuando la energía se libera, se mantiene la continuidad mental.

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COROLARIO

Había dicho que la filosofía trascendental del taoísmo concluye en el HsuanHsue (la Enseñanza Oscura). Este tema se puede profundizar, fundamentalmente en el libro: “Las Revelaciones del Wei Wuwei King” Archivo: 043LasRevelacionesdelWeiWuweiKing.pdf

y, posteriormente, en los libros: “Vivir la Existencia La Trascendencia del Tao” (parte 1) Archivos: 014CO01TrascendenciadeTaoVivir LaExistencia.pdf

“La Antifilosofía Neotaoísta” (parte 1) Archivo: 015CO02(A)AntifilosofiaNeotaoistaTao(Par te1).pdf

“La Antifilosofía Neotaoísta” (parte 2) Archivo: 016CO02(B)AntifilosofiaNeotaoista(Par te2).pdf

“Vivir la Existencia o VIVEXISTENCIA” (parte 2 y 3) Archivo: 052VIVEXISTENCIAVivir laExistenciaIII.pdf

Todos estos libros los enviaré si me lo solicitan a la siguiente dirección de correo electrónico:

[email protected] Aon (Alejandro Nepote)

Por otro lado mencioné en este libro a la Sabidur ía Iniciática Ancestral y dije que brindaría al menos ocho títulos importantes al final para que cada caminante aborde este estudio con mayor conciencia.

Los títulos de estos libros son:






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Tratados estrechamente vinculados con la Sabiduría Iniciática Ancestral:

1º) Taoteking de Laotse. (también se puede consultar la versión de Alejandro Nepote) Archivo: 013CO03TaoTeKingdeAon.pdf

2º) Maha Prajna Paramita Hidraya Sutra de Budha. (también hay dos versiones escritas e interpretadas por Alejandro Nepote, una más compacta y otra ampliada) Uno de los archivos: 017Cont04MahaPrajnaParamitaSutra(Par te1a).pdf

3º) Vajracchedika Prajñá Paramitá (Sutra de la Perfección de la Sabiduría del Diamante)

4º) Laghu Vakya Briti de Sankaracharya. 5º) El Kybalión de Hermes Trimegisto. 6º) Dzyan.

(también hay una versión de Alejandro Nepote interpretada en base a la alquimia esotérica detrás de la lectura literal del Dzyan). Archivo: 021Esp.03.Dzyan.pdf

7º) El Bhagavad Guita. (hay una versión de Alejandro Nepote junto a la interpretación que ha realizado de Amitabha). Archivo: Esp.12.AmitabhaBhagavadGuita.pdf

8º) El libro tibetano de los muertos (BardoThodol)

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No se trata sólo de leer o estudiar de memoria tales libros, sino de meditar en ellos e interpretarlos conforme a la sabiduría iniciática.

Brindaré otros Documentos esotéricos del taoísmo, a saber:

“La Complementación Esencial” Archivo: 05613b019LeccionCurso2Cuar toDocumentodeCinco.pdf





“La Sustancialidad Trascendental” “Los Ocho Niveles de la Transformación Alquímica” “La Gran Práctica de la Alquímica Restauración Psíquica” Archivo: 042_b048ªLección2ºCur so(Dato29).pdf

entre otros documentos más, sumamente importantes para meditar.

Y respecto al Cir cuito Psíquico Menor o la Pequeña Circulación Celestial, recomiendo la lectura del libro:

“El Camino Interno de la Maravillosa Concepción” Archivo: 063acRenMoNeiTaoMaravillosaConcepcion3.pdf

Todos estos libros serán enviados si se los solicita en la dirección de correo anteriormente mencionada.

Otros para leer e interpretar según el orden de importancia son:

El Idilio del Loto Blanco La Flor de oro Huimingching Wentzu de Laotse. HuaHuChing

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CURSOS A DISTANCIA ONLINE INSTRUCCIÓN EN AL ALQUIMIA INTERIOR TAOCHI SHENCHÍCHING https://sites.google.com/site/aontao/alquimiaprincipal

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Listados de libros escr itos por Alejandro Nepote (Aon)

según el nuevo ordenamiento

1º Libro) 001PG01IntroduccionalosManuales(actualizado).pdf Introducción a las prácticas, métodos y disciplinas del Programa

Integral de la Fundación Centro del Tao. Los Principios Básicos del Taichichuan La Historia de las 5

Familias Clásicos de los Maestros Forma Corta de Taichi 78 Movimientos El Taichichuan y el Iching Chi Kung (Qigong) Wu Chin Sii

2º Libro) 002Cont10(Par te2)ManualdeTaiChi.pdf Introducción al Taichichuan (taijiquan) Primer Nivel de Taichi Enseñanzas de los Maestros del Taijiquan

Los clásicos del Taichichuan Programa Básico de Taichi Cinco Respiraciones del Taichichuan Posturas y Caminatas del Taichi Taichisao y Hotaichi 13 Fuerzas del Taichi (See San She) Shisanshe Forma Larga 108 de Taichi estilo Yang Forma 88 Yun Don

3º Libro) 003Cont11(Par te3a)ManualdeTaiChi.pdf Manual Avanzado de Taichichuan Taichi Chien (espada taichi) Forma de Espada 75 movimientos

Taichi Tao (sable taichi) Forma de Sable 33 movimientos Tueishou Sanshou Talu Arte Marcia Taoísta de la manos Pegajosas Programa de Arte Marcial para niños Forma de Sanshou 90 movimientos Tres Aspectos del Taichi Chuan Los 13 Grandes Pilares de Chen Shiht'ai





TÁI CHI CHUAN – CHÍ KUNG Taijiquan 96 Estilos EL TESORO DEL TÁI CHI CHUAN Y DEL CHÍ KUNG Forma Simplificada 24 Estilos de Taiji

4º Libro) 004Cont45(PaloLanzaTaiChi).pdf Manual Especial del 2º y 3º Nivel de Taichichuan Taichi Kun (Palo corto y largo Taiji) Taichi Chang (Lanza Taiji)

Forma de Palo Largo del TAI CHI CHUAN Forma Exclusiva de 90 movimientos de PaloLanza del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao Programa Completo del Tái Chi Kun Bastón Largo y Corto de Taichi Prácticas Chinas para la Salud con Palo o Bastón “Kun” Teoría de la ESPADA y el PALO Taichi TAIJI DE LIAN RANG TANG 13 movimientos

5º Libro) 005Cont12ManualChiKung(Par te2).pdf Manual Avanzado de CHIKUNG (qigong) Chi Kung de WE TO (WEI TU) NIVEL BÁSICO de WE TO

AVANZADO de WE TO INSTRUCTORADO de WE TO Chikung Budista Programa Tortuga Águila Grulla Tigre Dragón EJERCICIOS ADICIONALES DE CINESITERAPIA

6º Libro A) 006aCont13ManualChiKung(Par te3).pdf 006bCHIKUNGDIRIGIDOmusicacd.pdf Tercera Parte de Chikung (Qigong) Comprendiendo las Raíces del

Chí Kung Chí Kung como Sistema Terapéutico Chí Kung We To Indicaciones para la Práctica del Chí Kung Taoísta Serie Mayor del Chí Kung Físico Chí Kung Sedente Tao Yin Chí Kung Wu Tang (wudang) Chí Kung Físico de las 9 Operaciones I Chín Kung o Pa Tuan Chin Secretos del I Ching Kung Varios Métodos del Chí Kung Chí Kung o Qi Gong y sus Valores Primordiales Chí Kung de la Auto Curación Energética





Chí Kung de la Mente Superior – Hsin Chí Kung Cinesiterapia I I por medio del Chí Kung Wai Chia Kung – El Arte de la Terapia Energética Bernardo y Simón.

6º Libro B) 006aCont13ManualChiKung(Par te3).pdf CHÍ KUNG SEDENTE Chikung guiado por maestra (seguir CD de

audio) Qigong guiado.

7º Libro) 007Cont18ManualdeNeiKung(Par te1).pdf Las 28 primeras Técnicas Introducción al Programa Integral de

Respiraciones El Aliento en el Arte de Respirar para la Alquimia Interior 4 Series de Respiraciones del Nei Kung en 37 Técnicas Series y Técnicas del primer Nivel de Nei Kung Prácticas Complementarias en 7 Técnicas Terapéutica del Chí Kung Psíquico del Nei Kung El Máximo aspecto esencial de la Respiración La Conciencia del Chí.

8º Libro) 008Cont41SINCRONISMOPRACTICO.pdf Práctica Especial Quan Wu WuDao Las Primeras Prácticas

Prácticas Adicionales El Camino Mágico de las Infinitas Experiencias La Practicidad del Tao y la Espiritualidad del Tao 45 Técnicas Taoístas.

9º Libro) 009Cont44(A)SonidosCurativos.pdf I Sección Seminarios de Sonidos Sonidos Curativos de la Antigua

Tradición Taoísta 1º Cuadernillo de Sonidos Primera Tabla de Referencias Transmutación y Alquimia de la Vibración Interior 1ª Fase: 20 Sonidos Primer Cuadro: Sonidos Curativos 2º Cuadernillo de Sonidos Gráficos del Proceso Sonoro según la Tradición Iniciática





Cinco Ciclos del Nivel Avanzado Segundo Cuadro: 5 Umbrales de los Sonidos Curativos 3º Cuadernillo de Sonidos – La Energía Multiplicada de la Mujer y el Varón 4º Cuadernillo de Sonidos La Sinfonía Vibratoria de la Existencia Cualidades y Calidad Energética de los Instrumentos Musicales de acuerdo con el Arquetipo Wu Hsin (5 Actividades) Tercer Cuadro: Esquema Científico y Alquímico de los Sonidos Curativos II Sección de la Primera Parte Claves Ocultistas y Esotéricas Veladas en los Ritmos de las diferentes Culturas 6º Cuadernillo de Sonidos Breve síntesis de la Historia de la Música y su correspondencia energética (I Parte) 7º Cuadernillo de Sonidos Breve síntesis de la Historia de la Música y su correspondencia energética (II Parte) 8º Cuadernillo de Sonidos 9º Cuadernillo de Sonidos Formas de la Expansión de las Ondas Sonoras 10º Cuadernillo de Sonidos Instrumentos utilizados por las Culturas mundiales 11º Cuadernillo de Sonidos 12º Cuadernillo de Sonidos III Sección de la Primera Parte Ejercicios de la Musicoterapia del Tercer Milenio Tercer Nivel 13º Cuadernillo de Sonidos Programa “Método Unificado de los Tres Niveles” Escala Pentatónica en la Musicoterapia China La influencia de los Tonos Chinos en el medio ambiente Influencia de los Sonidos Subvocales Taoístas Aspirados y Espirados Influencia Sonora del Alfabeto Sánscrito Los Valores Esenciales de la Musicoterapia Temas principales que se desarrollan en la segunda parte.

10º Libro) 010PG02(A)IntroduccionAlquimiaWuTangShaolin

(Par te1).pdf La vía del guerrero de lohan filosofía e historia de wu tang, de lohan

y del kung fu shaolín esoterismo iniciático del arte marcial chino tesoros de lohan alquímico y valores de lohan meditativo programa práctico lohan marcial 6 formas shaolín chuan primera parte (b): forma trascendental pa chi chuan mística del tigre y del dragón alquímico caminatas, posturas y combate de los animales conceptos complementarios 26 técnicas simples para el gran desarrollo marcial.





11º Libro) 011Cont19Arquer iaTao(Par te1).pdf Ocho Lecciones de Tiro con Arco Tao Los Cuatro Niveles Cinco

Anécdotas de Arcos Comentarios del último capítulo del segundo nivel Forma del Arco

(Pasos Completos) Principios excepcionales 8 Puntos del Pensamiento simultáneo El

Misterio del Tiro con Arco Filosofía Trascendente Sabiduría de Vida La Última Transmisión.

12º Libro) 012CO04TaichiChikungSusVir tudesdeOro.pdf Nueva Versión, revisada, actualizada, mejorada y ampliada por el

autor Cuadro Genealógico del Tái Chi y del Chí Kung Propósito del Libro Tái Chi y Chí Kung: Un Arte Milenario Aliento Vital Actitud Interna Experiencia Tridimensional Siendo el Movimiento Movimiento Continuo, Movimiento Redondo El Estado de Conciencia Despierta La Ética de un Verdadero Practicante El Cuerpo Va Adelante y la Mente Viene Atrás El Sentido más Profundo del Arte El Camino de la Armonía Inmovilidad Quietud y Sensación PendularCircular El Temple del Espíritu: Chuan Kung Arte Marcial: Técnica y Valentía El Arte Marcial Interno Espontaneidad Naturalidad: Tzu Jan El Valor de las Virtudes de Oro Comentarios sobre las 24 Virtudes de Oro del Tái Chi Chí Kung.

13º Libro) 013CO03TaoTeKingdeAon.pdf Versión Aon (Alejandro Nepote) TAO TE CHING (las 81 Tablas)

en Idioma Chino Tradicional y Simplificado DICE LAO TSE (El Canto del Camino) DICE CHUANG TSE (El Canto de la Libertad) DICE LIE TSE (El Canto Metafísico) DICE HSIANG HSIU y KUO HSIANG (El Canto de la Trascendencia).





14º Libro) 014CO01TrascendenciadeTaoVivir LaExistencia.pdf Fundamentos de la Enseñanza del Maestro Hua Lin Chien en Cinco

Secciones La Trascendencia de Tao Cuento de Bernardo y Simón: Estudiante del Nivel Trascendental Reflexiones sobre Típicas Esencialidades Cotidianas para Vivir la Existencia Síntesis de la Progresión Iniciática Desenvuelta por los Precursores del Taoísmo Maestros y Escuelas.

15º Libro) 015CO02(A)AntifilosofiaNeotaoistaTao(Parte1).pdf Primera parte Cuadro Sinóptico histórico Nueva Corriente Hsuan

Hsueh (enseñanza oscura) I parte Lo Inaudito Esquemas del Conocimiento Neotaoísta (xuanxue) Hsuan Hsueh II parte Hsuan Hsueh III parte Lo Esencial 1ª Charla Complementaria La Sabiduría del Tao Introducción al Feng Liu El Espíritu Romántico del Feng Liu (chuantzu) Chuang Tse y los Peces Las Raíces del Feng Liu Tzu Jan (ziran) 2ª Charla Complementaria Conciencia Elevada del Tao (Tao Shen Ren) Wei Wu Wei Conclusión que No Concluye El Libro Prohibido y Metodología de las Once Escuelas para el Despertar de la Conciencia Taoísmo Filosófico Dao Daoismo.

16º Libro) 016CO02(B)AntifilosofiaNeotaoista(Par te2).pdf Segunda Parte Las Raíces del Feng Liu Tzu Jan (ziran) 2ª Charla Complementaria

Conciencia Elevada del Tao (Tao Shen Ren) Wei Wu Wei Conclusión que No Concluye El Libro Prohibido y Metodología de las Once Escuelas para el Despertar de la Conciencia Taoísmo Filosófico

17º Libro) 017Cont04MahaPrajnaParamitaSutr a(Par te1a).pdf Sutra del Corazón Primera Interpretación Chino / Tibetana / en

Castellano Hannya Shingyo / en Japonés





Segunda Interpretación / de la Traducción Chino Tibetana Primera Nota Final Tercera Interpretación Iniciática del Sutra / en Castellano por AON (Alejandro Nepote) Segunda Nota Final Obsequio Adicional Caligráfico del Sutra del Corazón.

18º Libro) 018Cont.29 VidayObraRJanin.pdf Introducción a la metodología pedagógica programa para el

reajuste integral selección de escritos y ensayos de Renato Janín encuentro con la vida y obra del sr. R. Janín guía del conocimiento iniciático.

19º Libro) 019Esp.01.Flor de Oro.pdf Introducción al 2º Nivel de Taochi Shenchíching. Alquimia Taoísta del Segundo Nivel. Neidan.

20º Libro) 020Esp.02.Zhao Bi Chen.pdf Estudio del segundo nivel de Taochi Shenchíching. Transmutación Interior Alquimia Taoísta del Segundo Nivel. Neidan.

21 Libro) 021Esp.03.Dzyan.pdf Estudio del final del 2º Nivel de Taochi, 3º Nivel de Neidan, estudio

del instructorado de Taochi Shenchíching.

22º Libro) 022Cont.07(A) Poesias en 8 Oraciones.pdf Poesía y dibujos de Aon (Alejandro Nepote), formato de ocho

oraciones como símbolo del pakua (bagua). Incluye poesías de Ilal.





23º Libro) 023ProgramaCompletodelas10EstudiosdelCentrodel

Tao.pdf Taochi Shenchíching / Camino Energético de la PsicoEnergíaVital

Tái Chi Chuan / Gimnasia Armonizadora Shaolín Chuan / Arte Marcial Chí Kung Nei Kung / Práctica de la Energía Interior Chanńa Tao / Meditación Tao Chi / Alquimia Interior (Camino de la Energía) Kun Tao / Tiro con Arco Taoísta Feng Shui / Armonización de Ambientes Tao Kung / Filosofía Taoísta I Ching (yijing) / Clásico del Cambio.

24º Libro) 024ActividadAnualCentrodelTao.pdf CHÍ KUNG (Qi Gong) TÁI CHI CHUAN (Taijiquan)

SHAOLÍN CHUAN YOGA CHINO Y ALQUIMIA INTERIOR (Taochi Shenchíching) MEDITACIÓN ARQUERÍA TAOÍSTA I CHING FENG SHUI FILOSOFÍA NEOTAOÍSTA Y Disciplinas adicionales o Corrientes paralelas son:

SHORINJI KENPO NAGARE RYU AIKIDO TEN CHI KAI TAEKWONDO ITF REFLEXOLOGÍA HOLÍSTICA MASAJE JAPONÉS ZEN SHIATSU ASTROLOGÍA OCCIDENTAL Y ORIENTAL SEMINARIOS INTENSIVOS.

25º Libro) 025ProgramaIntegraldeFundCentrodelTao.pdf Historia de la Fundación Centro del Tao Estatutos del centrodeltao

Exámenes Diplomas Delegaciones de la fundacioncentrodeltao Los Maestros del programa Integral de FUCENTAO (Fundación Centro del Tao).

26º Libro) 26CuadernilloProgramaYActividadesAnual.pdf Programa Completo Bibliografía inédita y exclusiva de la Fundación

Centro del Tao.





27º Libro) 27SEMINARIOSESPECIALEScincociclos.pdf Cinco Ciclos de la Serie de Seminarios Especiales ICHING KUNG

(Físico) PA TUAN CHING SHAOLÍN ALQUÍMICO DEL NORTE Y SUR – DRAGÓN Y TIGRE SONIDOS DE LAS ESFERAS TIEN SHENGYIN Seis Sonidos Curativos CÍRCULOS YIN YANG YANGHSIONG KUNG “Aplicación de la Gran Fuerza Interior” RESHUI SHOUJI KUNG “Inmuno Defensivo Regenerador” CHÍ KUNG DE LA QUIETUD BUDISTA. (DOS FASES) FORMA DOBLE SABLE. TAO AR QUANWU WUDAO “Hemisferios de Conciencia” JUYIN CHIYANG JINZHANG “Inhalación y exhalación del nervio” CHÍ KUNG LONG SHU “Método para Adelgazar Dragón del Agua” CAMINATAS BÁSICAS "DRAGÓN NADADOR" o “Método para Adelgazar Dragón del Agua” CHI KUNG SIMPLIFICADO WEI TU. Síntesis de los Cinco Elementos TÁICHI CHÍKUNG RESPIRACIONES FUNDAMENTALES DE CHÍ KUNG.

28º Libro) EL LUCIFERO CREADOR (Nueva versión) ELLUCIFEROCREADOR.pdf En el Origen de los Tiempos El Principio El Inicio La

Manifestación Manifestada La Evolución de la Luz El YinYang El Traspaso del Ciclo Genealogía Cósmica Cinco Naturalezas Danza Sideral La Nube del Lucífero Ley de la Naturaleza El Controlador de Todo La Gran Observación La Esencia El Ser Humano Vida Manifiesta Vida en Plenitud Conciencia Cósmica Sentimiento Amoroso Ante el Caos El Nuevo Hombre Autodestrucción La Inconsciencia Auto Reconocimiento Trinidad La Trimurti La Fusión Supernova El Otro Lado El Principio del Principio El Reinicio El Enfoque Místico del Libro.

29º Libro) Cont.07(B) AmadaConciencia.pdf Decenas de poesías plasmadas a lo largo de varias décadas.





30º Revista) 006eC.O.05001FasciculoN1.pdf El primer fascículo de una serie de 16 revistas coleccionables sobre

temas de la Cultura China. La Tradición Escrita “Introducción a la Caligrafía China”: 1° Acerca

de la Fuente por Ji Zhen Cheng Principios Básicos para Profundizar la Práctica

del Chí Kung Wei Tu y Chí Kung Silencioso Por X. A. F Siendo el Movimiento: “Tái Chi – Chí Kung, sus Virtudes de Oro” Por Aon (Alejandro Nepote) Prácticas Chinas para la Salud con Palo o Bastón “Kun” Por Ana M. Sáenz (Yao) Cuentos y Alegorías Ancestrales: La Cenicienta China de Tuan Chéng Shin Por Lin Yutang ¿Sabías que ... ? Primera Serie de la Forma 108 Estilo Yang de Ma Tsun Kuen Taichi Neikung La meditación Alquímica Por Aon (Alejandro Nepote) Reglamento Oficializado por el Wu Shu Chino para todo el mundo Programas de los Cursos Regulares Niveles y Materias del Chí Kung Wei Tu y del Tái Chi Chuan La Estrecha Relación Entre el Tiro con Arco y el Pensamiento Taoísta Por Aon Prácticas al Atardecer y Nocturnas a la Luz de la Luna El Taoísmo Filosófico Esencial Por Feng You Lang Taoísmo y Lao Tse Por Renato Janín El Ayer y Hoy de la Alimentación China Pinturas Chinas Famosas Bernardo y Simón Cuentan los que Saben y Experiencias de Caminantes CURSOS: Taochi Alquimia Interior Seminarios Especiales Esferas de Baoding.

31º Revista) 006eC.O.05002FasciculoN2.pdf El segundo fascículo de una serie de 16 revistas coleccionables sobre

temas de la Cultura China. La Tradición Escrita: (2° Parte) Cuatro Tesoros del escritorio. Por Ji

Zhen Cheng Distinciones dentro del Estilo Yang del Tai Chi Chuan. Por Aon El Taoísmo Filosófico Esencial. (2° Parte). Por Feng You Lang Los Nombres: “Un Concepto efímero para los taoístas”. Por H. Maurer El Último Filósofo Chino: Wang Kuo Wei El Saludo Taoísta del Anacoreta Reglamento Oficializado del Wu Shu. Por Pedro Scaglione





El Tiro con Arco y el Pensamiento de los Maestros. Programa. Por Aon Prácticas para la Salud con Palo o Bastón “Kun”. (2° Parte). Por Ana Sáenz Nombres de la Forma 90 de Tai Chi Kun

Qi Gong para Adelgazar “Sistema Xu”. Por Xu Ao Feng El Valor de las Evaluaciones Pinturas Famosas: “El Gran Calígrafo y Pintor Zhao Kai”. Por Ji Zhen Cheng Bernardo y Simón Misterios del I Ching (1° Parte). Por Ji Zhencheng & Aon Cuento: “Las Grutas de los Inmortales” Segunda Serie de la Forma 108 Estilo Yang de Ma Tsun Kuen. Por Néstor L. Pardo Cuentan los que saben Presentación del Maestro: Dr. Serge Raynaud de la Ferriere El Ayer y Hoy de la Alimentación China Experiencias de Caminantes.

32º Revista) 006eC.O.05003FasciculoN3.pdf

33º Revista) 006eC.O.05004FasciculoN4.pdf

34º Lecciones) 034104Teor igrafias123juntasCurso1.pdf Correspondiente al 1º Nivel de la Alquimia Taoísta Interior: Taochi

Shenchíching o simplemente NeidanTaochi.

Para solicitar el programa completo y recibir mayor información acerca de cómo estudiar esta disciplina transformadora vía online escribir a:

[email protected] e inmediatamente se enviarán una serie de emails con el detalle de los

niveles, contenido y forma de estudio.






35º Lecciones) 035a7Teor igrafia1a6NIVEL2TaochiNuevaVersion.pdf Primeras Teorigrafías del 2º Nivel de Taochi Shenchíching (Alquimia

Interior Taoísta).

36º Lecciones) 0364NIVEL3nuevaver sionLECCIONES.pdf Avance del 3º Nivel y el Gran Estudio del ChangPotuanChing del

maestro Zhangboduan.

37º Lección) 0371aLeccion1a(Instructor adoLaotse).pdf Primeras Lecciones del Instructorado de Alquimia Interior Neidan

Taochi.

38º Documento) 03802bSegundoDocumentoCuar taRevelacion.pdf Documento Especial referido a una de la 9 Revelaciones del Tao. En este caso, el 2º Documento de una serie de 8.

39º Documentos) 039Bifur cacionesdelCaminopdf Bifurcaciones Las Bifurcaciones del Camino donde se expone la médula del taoísmo

en las enseñanzas esotéricas de Laotse (Laotzu), Lietse (Lietzu), Chuangtse (Chuangtzu), HsianKuo (Hsiang Hsiu y Kuo Hsiang).





40º Programa) 040ProgramaCompletoTresNiveles.pdf Programa General de los 3 Niveles del Neidan Taochi o Taochi

Shenchíching (Alquimia Interna Taoísta).

41º Archivo A) 041a681ARCHIVOSdeNivelIIIyIII(Adjuntar ).pdf Los 360 correos electrónicos que acompañan las lecciones, teorigrafías

y videos del Curso online de Taochi Shenchíching.

41º Archivo C) 041cTODOSLOSARCHIVOStaochiescr ito.pdf El contenido completo de los niveles 1º, 2º y 3º e instructorado. Sólo el 1º nivel es arancelado. Tanto el 2º, el 3º y el instructorado son gratis.

42º Arte) 042DetalleMusicaCompuestapor Aon.pdf Más de 40 composiciones musicales preparadas para Chikung Taichi

NeidanTaochi Neikung Shaolín. Los temas musicales están compuestos y creados en su totalidad por Aon (Alejandro Nepote), para acompañar las distintas prácticas desarrolladas en la Fundación Centro del Tao.

La música se puede escuchar en el Canal de Youtube: http://www.youtube.com/user/AonAlejandro

43º Libro A) ResumendeWeiWuweiKingdeAon.pdf Temas del Primer Estudio: Wúshàng Wèiwúwéi Jīng EL SENTIDO

PRIMERO DE TAO 1ª parte PARTICULARIDADES El Dilema Existencial del Ser Esencial



http://www.youtube.com/user/AonAlejandro



La ilusión, la ignorancia y el miedo. El Vacío. El Karma (yinguo). El accionar de la noacción. 2ª parte GENERALIDADES Las Revelaciones Vivenciales del Camino Leyes y Principios de la Alquimia Neidan de Huang Lao fundamentadas en el Tao. 3ª parte DESARROLLO EXPERIMENTAL Acompañamiento Práctico del Despertar El Taoísmo, su Teoría y Práctica. Correspondiente al: Tercer Estudio de la Fase en Postura Sentada. ~ TRIPLE UNIDAD DE TAO ~

43º Libro B) LasRevelacionesdelWeiWuweiKingAonAlejandro

Nepote.pdf Versión Completa.

44º Libro) 4403Misc.05aRESPUESTAPARADOJAL(Par te1).pdf Planteos, preguntas y respuestas acerca del Camino. Las Cinco Paradojas del Taoísmo.

45º Libro A) 045gd2MetododelaSaludyLargaVida(Muestr a).pdf Un Método especial para aquellas personas amantes las artes y

ciencias orientales fundamentadas en la naturaleza. Este libro brinda el conocimiento teóricopráctico para el desarrollo de

la bioenergía vital que incide en el bienestar y la plenitud.





45º Libro B) 045gd2MetododelaSaludyLargaVida.pdf MÉTODO DE LA SALUD Y LARGA VIDA Yǎngshēng Chángshòu J ìng 养生长寿径 Programa de estudio TeóricoPráctico de la Sublime Esencia de Tao • Para restaurar la Verdadera Naturaleza interior. • Para reconstituir la Bioenergía Vital. • Para la reunificación del Psiquismo Espiritual.

46º Arte) _PinturasDibujosEfectosAon(par te1).pdf Decenas de pinturas, dibujos, gráficos, con algunas poesías, de

Alejandro Nepote (Aon).

47º Libro) El Choui de Aon Las 64 Cartas del Iching 047dElChouideAonLas64Car tasb.pdf Sistema Oracular del IChing (Yi Jing). Sistema basado en los Nobles Principios del I Ching y en el I Ching

esotérico conforme al lineamiento de la Sabiduría Ancestral. Sistema de Consulta a través de 64 Cartas y 2 Tableros.

48º Libro) a10bLeccionRegular Instructor ado(IntroEtapa3).pdf Todos los clásicos taoístas que se estudian en el 2º y 3º nivel de Taochi

y al final del instructorado.

49º Libro) a11a0LeccionEstudioRegular Instructor ado(Etapa3a)1.pdf La Lección Nº 11 del instructorado.





50º Libro) 050J INDANSIBAIZIdeAon.pdf Y el Tercer Nivel de Taochi (Alquimia Interior). Incluye: “Los 5 Umbrales de la Bioenergía Psíquica”

51º Libro) 051Histor iadelaFundacionCentrodelTao.pdf

52º Libro) _052VIVEXISTENCIAVivir laExistenciaII.pdf

53º Libro) 053BibliografiaExclusivadelProgr amaIntegralCentrodel

Tao.pdf

54º Libro) 054DEMIDimensionesExploradasdelMundoInter ior .pdf

55º Libro) 0557b0013LeccionCurso2(Pr imer aPar te)Sexualidad

Tao.pdf 1º) Introducción y Avance en el “Método Dual Taoísta”.

La Segunda Rama de la Alquimia después de la Alimentación. El Tao en Pareja (I).

La Vía del Aiching Chítao, material exclusivo del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao compuesto gracias a los aportes de Hualinchien, Jizhencheng y Guyanchong. Compilado y escrito por Aon.

2º) Estudio del Clásico: “Huang Ting King”.





“El Patio Amarillo” Clásico taoísta escrito entre el siglo cuarto y quinto.

3º) Estudio del Clásico: “Sou Nu King”. El Tao de la sexualidad. 4º) Conclusión de la octava etapa del Primer Método Alquímico:

Tienyang Sanchia Chintan o Teoría y Práctica de las 24 Técnicas del Estadio Celestial de las Tres Familias Alquímicas para la confección del Elixir Áureo, en 8 Etapas.

5º) Teoría y Mapa completo de las Respiraciones Alquímicas primera fase del segundo nivel.

6º) Las OCHO PRÁCTICAS MARAVILLOSAS La Alquimia Dorada

Introducción e Inicio. 7º) La Profunda Visión de Zhao Bichen acerca de la Alquimia Interior

Taoísta. Tratado de Alquimia y Medicina Taoísta. 8º) Las Respuestas de un gran Maestro de Alquimia Taoísta a los

planteos alquímicos más sobresalientes. Charlando con Kuanyulu sobre: “Alquimia e Inmortalidad”.

Yoga Taoísta. Alquimia E Inmortalidad por Lu Kùan Yu (charles Luk).

9º) Introducción al Iching Alquímico (NeidanYi Jing) que se desarrolla paralelamente a los 36 Datos de la Alquimia Secreta para la Expansión de la Conciencia. (~ Primera Parte ~).

10º) El TE. Segundo Conocimiento Iniciático de la Sabiduría Ancestral Taoísta.

56º Libro) 05613b019LeccionCurso2Cuar toDocumentodeCinco.pdf Uno) 4º Documento Alquímico: “La Complementación Esencial” Dos) 5º Conocimiento Iniciático de la Sabiduría Ancestral Taoísta:

“El Wei Wuwei” 22º Lugar) Décimo Séptimo Dato: CORAZÓN CELESTIAL

CORAZÓN CARNAL





57º Libro) 05729b035LeccionCurso2(Dato16)ShamanismoTaoista.pdf 16º Lugar) Décimo Cuarto Dato: NUEVO SER. REFERENCIAS PARA PRACTICANTES AVANZADOS: Los

preciados Tres Secretos. El Taoísmo Shamánico Conexión con los difuntos Vinculación con

los antepasados Shamanismo del Taoísmo Primitivo Invocación de los Elementos y Canalización de los Espíritus Comunicándose con los Difuntos y Sabios que nos Precedieron Shamanismo Tao y la Vida Moderna Consolidación de Nuevos entretejidos Etéricos El Principio de Unidad del Telar Esencial Método Esotérico de Absorción Psíquica para la autosanación Método Esotérico del Poder de los 6 Sonidos Curativos Imagen de Chiu ChenTo (Xiuzhen Tu Dao).

58º Libro) 05842b048LeccionCurso2(Dato29)Restauracion

Psiquica.pdf La Gran Práctica de la Alquímica Restauración Psíquica. SANACIÓN, REPARACIÓN y PLENITUD del SER ESENCIAL. MÁS ALLÁ DEL MÉTODO DE LA RESTAURACIÓN PSÍQUICA. 29º Lugar) Trigésimo Dato LA LUZ CLARA DE LA FLOR DE ORO. SÍNTESIS DEL PROCESO ALQUÍMICO SEGÚN LA TEORÍA DE

LA FILOSOFÍA NEOTAOÍSTA. SEXTA FÓRMULA TAOÍSTA: (de la Sabiduría Iniciática

Ancestral). CINCO REGLAS DEL TAOCHÍ. SIETE TÉCNICAS DE TAOCHÍ.

59º Libro A) 0591dGranTextoDeLasRevelacionesIniciacionesTaoAnexo1.pdf NOMBRE MÍSTICO de la ESCUELA.





NOMBRE ALQUÍMICO del CAMINANTE. SÍMBOLO INICIÁTICO del CAMINANTE y su ESCUELA. Las 9 INICIACIONES de TAO y las 5 Revelaciones del Centro del

Tao (Primera Parte). BOSQUEJO DEL CONTENIDO DE CADA INICIACIÓN.

59º Libro B) 0593cImpor tanciadelaRevelacion1Iniciacion4Anexo2.pdf IMPORTANCIA DE LA REVELACIÓN PRIMERA DE LA

INICIACIÓN CUATRO.

60º Libro) 060a11a0LeccionEstudioRegular Instructorado(Etapa3a)1.pdf 1º) bifurcaciones del taochi. 2º) ¿lectura de libros o estudio iniciático? 3º) los secretos de la camisa de acero y el sobre desarrollo del cuerpo

energético.

61º Libro A) 6116bSEGUNDAETAPAdelaREVISION16b.pdf

61º Libro B) 6118bETAPABIFURCACIONChuangTse18b.pdf MÉTODO PRÁCTICO de ChuangTse. ALQUIMIA PRÁCTICA en el Chuang Tse (Chuang Tzu).

61º Libro C) 6122bSEGUNDAETAPAdelaREVISION22b.pdf Basado en el Lie Tse (Lie Tzu).





61º Libro D) 6124bbifur cacionLAOTSE24b.pdf EL GRAN PROBLEMA DE LA ALQUIMIA INTERIOR TAOÍSTA.

61º Libro E) 6126bSEGUNDAETAPAdelaREVISION26b.pdf La Alquimia de Lǚ Dongbin 吕洞宾 o bien, Lü TungPin.

61º Libro F) 6130bbifur cacionbifur caciondelosCINCONIVELESde

TAO30b.pdf Comunicación 5 (parte tres) 30b DE LOS CINCO NIVELES DE TAO

Caminante de las Bifurcaciones del Camino de la Tercera Fase

Libro Nº 62) 062CuentosdeBernardoySimon(taoistazen).pdf Anécdotas de dos personajes Bernardo y Simón del Programa Integral

que acompañan las diferentes disciplinas y libros para complementar las enseñanzas con sus ocurrencias y vicisitudes del camino.

Libro Nº 63) 063aaRenMoNeiTaoMaravillosaConcepcion.pdf Este libro amalgama la sublime enseñanza que gira en torno a la

Maravillosa Concepción Renmo que gira en torno a la Alquimia Taoísta interior NeidanTaochi, donde se expone el trasfondo de la Extraordinaria Gobernación de Tumo en el contexto de la autoRevelación de la Inteligencia Macrosintonizada de la Existencia (Orden Cósmico) y la expansión de la conciencia.

Un libro repleto de gráficos, dibujos y cuadros referenciales aclaratorios de las explicaciones brindadas.





Compendio del 2º Nivel de Taochi Shenchíching y los otros niveles avanzados, instructorado y bifurcaciones del camino.

Libro Nº 64) 064Cur soaDistanciaLierTienhoKung.pdf “El Entrenamiento de la Grulla Mística de Lier” en 5 etapas y 81 ejercicios. SERIE ESPECIAL NEIKUNGwushu para la Salud y Larga Vida:

Libro Nº 65) El Iching Mágico 065ElIchingMagico.pdf Compilaciones de manuscritos elaborados a partir de 1981. Esquema de seminarios y charlas brindadas en 1988 en el Centro del

Tao cuando funcionó en las avenidas Corriente y Callao. y ejercicios de consultas anteriores (19851987).

Curso de para instructores realizados en 2003. Sistema de Consulta en base a los Tetragramas Divinos, a través de las

50 Varillas, y las Tres Monedas.

Libro Nº 66) El Iching Esotérico Tomo I 066(1)IchingEsoter ico1.pdf Estos tomos se comenzaron a compilar a partir del 10 del Mayo de

1997, por motivo de un curso brindado en el Centro del Tao de la calle Franklin, pero la confección del mismo tuvo lugar una década antes.

Sistema de Consulta a través de las 50 Varillas.





Libro Nº 67) El Iching Esotérico Tomo II 067(2)IchingEsoter ico2.pdf Inspirado en las enseñanzas de Hualinchien, Jizhencheng,

Tsunkuenma, Janín. La composición de los 64 Hexagramas. Sistema de Consulta a través de las 50 Varillas.

Libro Nº 68) El Iching Esotérico Tomo III 068(3)IchingEsoter ico3.pdf

Libro Nº 69) Hexagrama 37 Una Imagen Introspectiva 069Hexagrama37UnaImagenIntrospectiva.pdf El relato de la experiencia de consulta grupal al iching, el 10 del

Mayo de 1997. Se adicionan las posteriores canalizaciones colectivas con los resultados sorprendentes de la magia operada.

Libro Nº 70) El Iching Alquímico 070Esp.04.IChingAlquimico.pdf (Correspondiente a la 2ª parte del 2º Nivel de Taochi Shenchíching o

Alquimia Interior Taoísta).

Libro Nº 71) TAOCHINEIDAN 071TaoChi NeiDan.pdf El CAMINO BIOENERGÉTICO de la PsicoEnergíaVital TAOCHINEIDAN La Sabiduría Ancestral Metodología Pedagógica de la Alquimia

Taoísta Las Tres Etapas del Camino Bioenergético.





Los Cinco Grandes Conocimientos dentro de las Tres Etapas Alquímicas.

Corazón del Cielo. La Metafísica de TSU CHIAO. LA CONCIENCIA (CORAZÓN) CELESTIAL.

Libro Nº 72) Taichi Neikung “La Meditación Alquímica” 072C.O.05b2_MeditacionAlquimica.pdf tema 1 la filosofía trascendental del taoísmo y la sabiduría iniciática

ancestral. tema 2 el tuétano del neikung neidan las dos vertientes de la

alquimia taoísta. tema 3 la primera clave secreta que revela la principal medicina del

taichineikung y el neidan. tema 4 la segunda clave secreta que revela que todo movimiento

tiene su centro de quietud. tema 5 la eterna quietud del movimiento infinito. tema 6 la suprema realidad de tao. tema 7 la incomprensible trascendencia de tao. tema 8 similitudes entre el taichichuan y el neikung. tema 9 finalidad principal del taichichikung y del neikungneidan. tema 10 el retorno a la invariable simplicidad. tema 11 el símbolo del taichi el iching y el

yinyang en el taichichuan. tema 12 enseñanzas de los grandes maestros.

A estos títulos hay que sumar 18 libros que pronto serán sumados a la lista y subidos a la Web., para su descargar gratuita, en la página de Libros Gratis.





Además, hay 23 libros que son exclusivos para los estudiantes practicantes de los cursos regulares o de los cursos online.

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PRESENTACIÓN y DETALLES de 14 CURSOS online

sistema de enseñanza a distancia

1º Curso online) Método de los Ocho Vasos Mar avillosos (práctica de ChikungNeikung).

Duración del curso presencial: 5 meses Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 1 sola descarga

__________________ SALUD INFINITA VASOS MARAVILLOSOS del CHIKUNG (qigong neigong neidan) __________________

Programa y contenido del material que se incluye: Consta de un video completo y el manual correspondiente para el desarrollo del método IBA MAIKUNG. Además, se ofrecen 57 archivos digitales minuciosamente seleccionados, entre los que se pueden contar videos, libros, música y documentos didácticos. Se acompaña un texto inédito con la Teoría y Práctica, con Fotos con referencias y explicaciones y detalles exhaustivos para practicar el método. Un texto inédito del programa holístico. Una gran cantidad de archivos didácticos. Música especial para la práctica. Videos documentales adicionales.

DETALLE de video: 1º) Forma de pie (de frente) sin explicaciones. 2º) Forma de sentado sin explicaciones 3º) Forma de pie (de frente y de costado) con explicaciones. 4º) Tres Métodos (formas) de la Pequeña Circulación Celestial.

consultar por libros gratis relacionados con los conocimientos iniciáticos de la sabiduría ancestral y también música terapéutica y armonizadora gratuita





5º) Circuito Psíquico Menor ancestral. __________________ CHIKUNG de los 8 VASOS MARAVILLOSOS PARA NUTRIR Y ALIMENTAR LOS 12 MERIDIANOS PRINCIPALES Aplicado principalmente al sistema nervioso y al desarrollo de la vitalidad. Basado en la medicina tradicional china y en la terapia taoísta. Es ésta una práctica ancestral de Neikung o Chikung Psíquico para la nutrición bioenergética de los 8 Canales Especiales (Meridianos Curiosos y Ocho Vasos Maravillosos) que alimentan a los 12 Meridianos Principales de la Acupuntura de acuerdo a la Medicina Tradicional China. Muchos son los chikung que actúan sobre los 12 Meridianos pero pocos los que repercuten directamente sobre los 8 Canales Esenciales, por eso, el presente método es considerado como una práctica hermética (esotérica) de la escuela iniciática taoísta que incide profundamente sobre la estructura sutil de la bioenergética y psíquica. __________________

En este método se desarrolla lo siguiente: 1º) Visualizaciones y respiraciones ajustadas y sincronizadas para la estimulación de los Ocho Vasos Maravillosos. Práctica detallada de pie (parado) y de sentado, con acompañamiento de fotos en el manual y el video, más las filmaciones de las formas completas. 2º) Reimpulsión del shenchi por Canales Extraordinarios para la nutrición de los 12 Meridianos Principales. Teoría de los 8 Vasos Maravillosos, y el método práctico hermético de los antiguos taoístas. Exposición de los 12 Meridianos Principales. 3º) Fortalecimiento del cuerpo psíquico mediante la práctica del neikung psíquico para elevar el poder defensivo del weichi o bioenergía protectora. 4º) Aplicación para tratamientos preventivos de múltiples enfermedades, tratamientos oncológicos, nódulos linfáticos, celulitis, psoriasis, sistema nervioso, debilidad crónica, hipertensión, cefalea, insomnio, problemas circulatorios, y trastornos emocionales, depresión, angustia, melancolía, miedo, neurastenia, desgano y un sinnúmero de trastornos psicosomáticos, neurológicos y psicosomáticos. __________________ 9 Etapas del NeikungChikung Psíquico: QI GONG DE LOS 8 CANALES La compresión (presión) lograda con cada postura y movimiento de este método precioso, sumado a la visualización y respiración ajustada a cada etapa, hace que su entrenamiento repercuta de manera contundente sobre el sistema bioenergético y psíquico que opera detrás del organismo; de aquí que sea considerado un método poderoso. __________________ Ver videos del Método de los Ocho Vasos Maravillosos: 1º https://youtu.be/9KnlbaEKeTE 2º https://youtu.be/8b60MzvaxyE __________________



https://youtu.be/9KnlbaEKeTE

https://youtu.be/8b60MzvaxyE



2º Curso online) Forma de las Seis Direcciones y Seis Sonidos Curativos (práctica de Chikung).


__________________ CURSO MAGISTRAL DE SONIDOS CURATIVOS TAO para la Salud, el aumento de la vitalidad, el equilibrio Bioenergético, y la armonización Biopsíquica. __________________

Programa y contenido del material que se incluye: 1º) Video Completo en siete partes de Sonidos Curativos, y otros videos adicionales. 2º) Manual explicativo teóricopráctico Sonidos Reparadores de la Bioenergía Psíquica y Armonizadores. 3º) Libros adicionales. 4º) Música Terapéutica de Sonidos Sanadores.

Documentos Videos y Archivos para descargar: 1º) Libro 021bDESARROLLOdelSEMINARIO.pdf 2º) Libro 021aTextoSONIDOSCURATIVOS.pdf 3º) Libro Cont44(A)SonidosCurativos.pdf 4º) Video CursodeSonidosCurativosSANADORES.mp4 5º) Video SONIDOSCURATIVOSTAOvocalizados.mp4 6º) Música Cinco Archivos de Música en formato mp3 vinculados con los sonidos sanadores y la musicoterapia. 7º) Meditación Guiada de Sonidos Reparadores. En total, se brindan 49 archivos digitales minuciosamente seleccionados en ocho carpetas a descargar fácilmente. __________________ FORMA EXCLUSIVA de SONIDOS CURATIVOS, INÉDITA, no difundida. Danza de los Seis Sonidos Sanadores hacia las Seis Direcciones. 1ª Parte: SONIDOS EN POSICIÓN ESTÁTICA 2ª Parte: MOVIMIENTO E INCLINACIÓN CORPORAL 3ª Parte: DANZA DE LOS SONIDOS Vista de frente 4ª Parte: DANZA DE LOS SONIDOS Vista de atrás 5ª Parte: PRÁCTICA AVANZADA de los SONIDOS 1 Velocidad 6ª Parte: PRÁCTICA AVANZADA de los SONIDOS 2 Unificación 7ª Parte: DANZA DE LOS SEIS SONIDOS sin nombres __________________ Ver videos de la Forma de las Seis Direcciones y Seis Sonidos Curativos: 1º https://youtu.be/xakA7CnpUhY 2º https://youtu.be/qV7Imh2FYZo __________________



https://youtu.be/xakA7CnpUhY

https://youtu.be/qV7Imh2FYZo



3º Curso online) Métodos Psíquicos de Lohan y Wutang alquímico (NeidanAlquimia) Taochi Shenchíching.

Duración del curso presencial: 3 años Duración del curso virtual online: entrega progresiva en 3 descargas: 1º y 2º nivel, e

instructorado __________________

Programa y contenido del material que se incluye: TEORÍA TAOCHI 1º) 20 lecciones del 1º Nivel en 883 páginas. 2º) 19 videos con abundante referencias sobre videos. 3º) Libros y textos complementarios enviados adicional a las lecciones. 4º) Cinco Documentos inéditos del 2º Nivel. 5º) Estudios especiales de clásicos esotéricos taoístas. 6º) 19 lecciones del 2º Nivel en 1.250 páginas. 7º) 11 lecciones del Instructorado en 617 páginas. 8º) Material de estudio exclusivo, Revelaciones Iniciáticas y Bifurcaciones. PRÁCTICA TAOCHI 1º) Método Wutang Alquímico (neiwudang) en 10 etapas (ejercicios). 2º) Método Lohan Interno en 6 etapas prácticas. 3º) Práctica de las 24 Técnicas del Estadio Celestial “Tien Yang”. 4º) El Arte de la Meditación del Cielo y la Tierra (neiTienkun). 5º) La Metodología Esotérica de la “Evaporación sin Combustión” de la alquimia. 6º) Técnicas fundamentales de bioenergía psíquica para la transformación interior. 7º) Renmo neiTao “El Camino Interno de la Maravillosa Concepción”. Acompañan este curso unos 70 archivos digitales que se comparten con todos los inscriptos. __________________ Teoría y Práctica de: TAOCHI SHENCHÍCHING “PsicoEnergíaVital del Camino Energético”. Este es el método por excelencia de la Alquimia Interior Taoísta orientado a la Triple Perfección: Plenitud del Jing, Suficiencia del Qi y Prosperidad del Shen, mediante su Activación, Depuración, Canalización, Sublimación y Trascendencia. __________________

Detalles adicionales de este estudio online: Práctica de Wutang en 10 etapas Práctica de Lohan de 6 etapas Con acompañamiento gráfico, lecciones y videos que redunda en los siguientes aspectos: 1º) Reacomodación.





2º) Depuración. 3º) Armonización de los Tres Palacios. 4º) Sublimación y Transformación del Cuerpo Psíquico. 5º) Complemento Adicional para el Desarrollo del Cuarto Ciclo. 6º) Síntesis Magistral de los Cinco Ciclos. __________________ Ver videos de la ALQUIMIA INTERIOR TAOÍSTA neidantaochi: 1º https://youtu.be/z5futDtA2Ak 2º https://youtu.be/BzHxoCkDlXw 3º https://youtu.be/tgQ42epbtsM __________________

4º Curso online) 13 Fuer zas del Taichichuan (de la disciplina del Taichi Taiji).


__________________ Programa y contenido del material que se incluye:

Incluye un manual y videos didácticos separados por nivel de desarrollo. Se entregan 32 archivos digitales. Este curso se compone de un manual teórico (pdf) con explicaciones y fotos de cada movimiento, como así también de la historia, mística y magia de esta forma, con sus diagramas tradicionales y muchas ilustraciones de alto valor para comprender el trasfondo filosófico de esta práctica antiquísima. Por otro lado, el video consta de las siguientes partes: Video 1a: Movimientos hacia los Puntos Cardinales (4 Fuerzas). Video 1b: Forma hacia los Cuatro Puntos Cardinales. Video 2a: Movimientos hacia las Diagonales (9 Fuerzas). Video 2b: Forma hacia las Cuatro Diagonales. Video 3: Forma Completa de las 13 Fuerzas hacia las Ocho Direcciones. Esta forma es ideal tanto para quienes se están iniciando en el Taichichuan como para practicantes avanzados y profesores que quieran incorporar un nuevo estilo a su programa de enseñanza. __________________

Detalles adicionales de este estudio online: Forma Artística del Taichichuan (Taijiquan) conocida como las 13 FUERZAS del TAICHI o bien, See San She entre otros nombres con los que se la reconoce a esta práctica. Atribuida al mismo ChanSanFeng (maestro fundador del Taichichuan) como una de las únicas formas originales que han sobrevivido hasta nuestros tiempos.



https://youtu.be/z5futDtA2Ak

https://youtu.be/BzHxoCkDlXw

https://youtu.be/tgQ42epbtsM



Esta Forma se realiza hacia las ocho direcciones del Pakua (bagua) que consiste en cuatro puntos cardinales y cuatro diagonales, mediante 13 movimientos o fuerzas adicionadas a los giros para orientarse de una a otra dirección. Es una práctica meditativa por excelencia, ya que la repetición de sus movimientos hacia las distintas direcciones resultan ser como mantras noverbales, sino, realizados con el cuerpo (en un nivel psicofísico). A su vez, además de lo terapéutico que implica el fluir mediante movimientos altamente sincronizados, dado que esto repercute benéficamente sobre los hemisferios cerebrales, y la redondez y curvatura constante que favorece tanto psicológica como emocionalmente, y las posturas bajas para el fortalecimiento del sistema nervioso (elevación inmunológica), también comprende las principales acciones o fuerzas que caracterizan el aspecto marcial del Taichichuan que, en definitiva, se orienta a templar el espíritu. __________________ El curso online de las 13 Fuerzas del Taichi (taijiquan) que incluye un manual teórico con los gráficos y diagramas correspondientes de la forma y Diagrama Milenario del Pakua “SeeSanShe” en chinoespañol, documentos preciosos considerados tesoros del patrimonio chino de las artes marciales de wutang, shaolín, lohan, también acompaña, la Forma Mágica de las 8 Potencias en chino y castellano, las caligrafías chinas escritas por maestros taoístas con pensamientos de la filosofía más elevada, en el archivo: 083TRECEFUERZASDELTAICHICHUAN.pdf Se acompaña además, con el elemento principal del estudio: el video didáctico, con la realización simultánea de los movimientos (13 Fuerzas) de adelante y de atrás para que el estudiante pueda apreciar los detalles del frente y dorso de la forma, con sus nombres correspondientes en pantalla (fonética en chino) para que pueda pronunciarlos, los gráficos de las direcciones y las indicaciones de las fuerzas y orientaciones. Filmado como pocos videos ya que el 99% de ellos se filma a una sola persona realizando los movimientos, mientras que, en éste, se verá a dos profesores lo cual resulta mucho más difícil en cuanto a lograr la sincronía y armonía. El video realizado por los directores de ESIA, Ana Pucci y Alejandro Nepote, en el archivo: taichi13FUERZASSEESANSHE.mp4 Los 32 archivos que comprenden este curso son: 1º) Manual y Video didácticos. Y otros Archivos: 2º) Meditación Mente Universal 3º) Temas de Reflexión (13 audios en MP3) 4º) Mensajes en Videos (5 videos larga duración) 5º) Maravillosos Dones (2 videos) 6º) AutoAyuda (5 archivos digitales) 7º) Sonidos Binaurales Especiales (4 archivos) __________________





Ver videos de Taichichuan y sus 13 Fuerzas: 1º https://youtu.be/TCcZuCHqCe4 2º https://youtu.be/hZHcqqTY6U __________________

5º Curso online) Forma Alquímica del Tigre y el Dragón (de la disciplina de Shaolínchuankungfu).



Video Nº 1 1º) Respiraciones Básicas. 2º) Posturas para el temple interior. 3º) Elongación preparatoria. 4º) Método de los 50 para cinturón de hierro y brazos. 5º) Proyecciones de piernas fundamentales. 6º) Proyecciones de puños. 7º) Técnica del triple golpe para el fortalecimiento óseo del antebrazo. 8º) Base: Movimientos individuales en el lugar. 9º) Base: Movimientos individuales en caminata. 10º) Base: Movimientos combinados en el lugar. 11º) Base: Movimientos combinados en caminata, ida y vuelta. Junto con este primer video se entrega el siguiente material: 1º) Dos Manuales extensos con la teoría y práctica de todos los niveles. a 010PG02(A)IntroduccionAlquimiaWuTangShaolin(Parte1).pdf b 082ALQUIMIASHAOLINdelTIGREyelDRAGON2de3.pdf c 082bDETALLEdeVIDEOdeManual0822de3.pdf 2º) Tres Videos didácticos de 1 hora y 15 minutos de duración. a aprimeraparteSHAOLINbasicos.mp4 b 1bsegundaparteSHAOLINformabaseenelLUGAR.mp4 c 1cterceraparteSHAOLINformabasecaminando.mp4 3º) Varios Archivos con la exposición fundamental de la Esencia del Kungfu. a 01KungFuShaolin.PDF b 02KungFuTeoriaPractica.PDF c 03ArteMarcialChinoShaolin.pdf d 04KungFuEsencialBL.pdf



https://youtu.be/TCcZuCHqCe4

https://youtu.be/hZ-HcqqTY6U



Literatura considerada infaltable en el bagaje de conocimientos que debe poseer todo practicante de esta arte marcial china. __________________ Todos los niveles de Kungfu abarcan una serie de 7 videos con todas las formas completas del ShaolínChuan Tradicional. Se brindan manuales explicativos con todos los detalles y fotos. Instructivos y apuntes técnicos. __________________

Detalles adicionales de este estudio online: “Formas Inteligentes” del Monasterio Shaolín, de la vertiente alquímica del tigre y el dragón Julongchuan (Hu Long Quan) ramificada y amplificada en Wutang (wudang). Estas Formas Inteligentes del Tigre y Dragón Alquímicos están diseñadas especialmente para desenvolver el potencial latente de todo practicante a través del “juego” (magia) de sus combinaciones sincronizadas y modos avanzados, aplicado al gran desarrollo de la fuerza interior (temple del espíritu shen), a la salud y longevidad, a los reflejos, la destreza y a la coordinación, hasta lograr un estado óptimo de sentirse en forma y en plenitud. El estudio se presenta en varios niveles de perfeccionamiento progresivo abarcando tanto lo psicofísico como lo bioenergético, lo mental y psíquico, siendo que estos aspectos se abordan mediante una guía completa, minuciosa, y ampliamente detallada a través de escritos, gráficos y videos. Cada nivel se enfoca desde una preparación integral cada vez más avanzada o superior (intensa) a modo de introducción que antecede a las Formas Inteligentes del shaolínchuan y wudangchuan. __________________ Ver video de Shaolín Chuan Alquimia del Tigre y Dragón: https://youtu.be/MzRtWwptOXU __________________

6º Curso online) Técnicas de Oro de la Bioenergía Psíquica (NeidanNeikung).

Duración del curso presencial: 3 años Las RAÍCES SUBSTANCIALES del TAICHICHUAN y del CHIKUNG Técnicas bioenergéticas aplicadas a todas las artes y ciencias chinas y prácticas de oriente. __________________ CURSO ESPECIAL SELECCIONADO Nº 1: ROUCHI o amasado de la energía.

Duración del curso presencial: 8 meses Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 2 descargas


1º) los ejercicios de las polaridades positiva y negativa.



https://youtu.be/MzRtWwptOXU



2º) la técnica de la unidad expresada detrás de la dualidad. 3º) las aplicaciones prácticas del método en otras artes, como ser: el chikung, el neikung y el neidan, la alquimia taoísta, el taichichuan, el pakuachan, el xingyiquan (hsingichuan), y el shaolínchuan estilo interno, etc. 4º) las rotaciones para la expansión de la bioenergía psíquica, la meditación y la profundización de la conciencia. 5º) a clave esencial de la práctica interna y sus llaves maestras.

Contenido de los 2 videos: 1º Posturas Energéticas básicas y movimiento involuntario 2º Canal de Nutrición y Almacenamiento de la Bioenergía 3º Apertura del Corazón Celestial y Ampliación del Canal de Llenado 4º Técnica de las Polaridades de la Esfera Psíquica 5º Introducción al Método Rouchi Amasado de la Energía ... Aplicaciones del Rouchi en el Taichisao terapéutico ... Aplicaciones del Rouchi en el Taichichuan meditativo ... Aplicaciones del Rouchi en el Chikung ... Aplicaciones del Rouchi en el Neikung 10º Técnica de la Triple Activación 11º Método de las Ocho Fuerzas y Dos Posturas de la Psicoterapia 12º Ejercicio para la Fusión del Fuego y el Agua interiores ... en postura de pie en postura sentado 13º Técnica del Círculo Periférico del Cilindro Energético Ejercicio del Círculo Psíquico del Cielo y la Tierra 15º Método Avanzado del Rouchi Amasado de la Energía ... con movimientos de pies, pasos y caminatas

Material de Estudio del Curso ROUCHI que se comparte online: 1º 080CURSOdeBIONERGIAPSIQUICAyTRATAMIENTO.pdf texto de 575 páginas 2º 084BIOENERGIAPSIQUICA2completopartea.pdf otro texto con el contenido teórico relacionado con los métodos de los videos texto de 43 páginas 3º 001aDetallesdelVideoBioenergia1.pdf contenido técnico para efectuar los ejercicios del curso online. 4º Video 1 Curso online BioenergíaPsíquica / Prácticas (duración: 2:15 hs.) 5º Video 2 Método del Rouchi amasado energético (duración: 0:53 hs.) los dos videos de más de 3 horas de duración. 6º Textos adicionales especiales: z1aBIOENERGETICAoccidental1.pdf z2bProgramaEspecialdeBioenergiaPsiquica.pdf zzz1cListadodeTecnicasdeOro.pdf / 0a2PsicocuerpoWilhelmReich.pdf





0a1BIOENERGETICAAlexanderLowen.pdf 0a3BiografiasReichyLowen.pdf En total se ofrecen 23 archivos digitales. __________________

Detalles adicionales de este estudio online: Se transmite íntegramente el Método RouchiChingtao Róuqì Jìngdào, “La Senda Tao del Amasado de la Energía” o, simplemente “el Tao del amasado del chi”. CLAVE ESOTÉRICA e INICIÁTICA del SÍMBOLO MILENARIO del YINYANG del TAIJITU a través del MÉTODO PRÁCTICO: ROUCHIKUNG (rouchitaichi) / estilo interno Róu quán (puño suave) / RouquanTaiji. También, ramificado en el RouquanShaolín y en el RouchiChikung. __________________ Este método práctico, místico e iniciático del neidan (alquimia interior) integra una técnica raíz y fuente de la sabiduría ancestral que ha inspirado a todas las filosofías y ciencias prácticas taoístas, sean éstas terapéuticas como el neikungchikung (neigongchigong), artísticas como el taichichuan (taijiquan), teóricas y médicas como las basadas en el wushing (wuxing), filosóficas como las que han desarrollado el taìjítú (mapa del taichi) y la teoría del yīnyáng, y las danzas sagradas y shamánicas. Así como muchísimos ejercicios y métodos prácticos de las tres líneas del chikung taoísta budistaconfuciano, también otras ciertas prácticas iniciáticas, algunas danzas sagradas, y una gran cantidad de técnicas shamánicas de distintas culturas, se fundamentan de igual manera en lo que representa y simboliza esencialmente el arte del “Amasado de la Energía” (Rouchi), debido a que este arte se sustenta en principios cósmicos existenciales. Por lo tanto, dicho arte expresa a modo de ejemplo empírico, la relatividad de la dualidad debido a la unidad que impera detrás de toda polaridad, unificando la fuerza centrípeta que compone el aspecto subliminal de toda fuerza centrífuga como parte de la fuerza motriz única e indivisible que da origen a todo lo manifiesto. Las diferentes etapas del método Rouchi (ejercicios prácticos) no responden meramente a una simple coreografía caprichosa ni a una mera gimnasia, sino, antes bien, expresan las leyes psíquicas sublimes que impulsan el desenvolvimiento de la energía que opera detrás de la materia y de toda proyección. Durante el amasado de la energía hay que recordar que el fundamento del método se encuentra enraizado en el símbolo del taiji (yinyang), y que todas las disciplinas de oriente que concuerden con los principios de la sabiduría ancestral están de alguna manera inspiradas en este método fuente, matriz de todas las artes bioenergéticas.





De esta manera, al practicar el rouchi y al manifestar sus variados principios se estará practicando en distintos momentos, la meditación, el neidan y el neikung, el chikung y el taichichuan de wudang (wutang), el pakuachan, el shaolínchuan (específicamente, el “rouquantaiji”, estilo interno) y el hsinyichuan, entre otras artes y disciplinas, dependiendo del enfoque, ya sea que el acento esté puesto en la respiración ajustada o en el movimiento sincronizado, en la visualización nítida de los centros energéticos o en los campos y esferas psíquicas, en las tensiones, torsiones y exigencias posturales, en la suavidad y la redondez, en la captación de las sensaciones, su generación y multiplicación, o en la introspectiva centralización de la Bioenergía Psíquica. Los ejercicios del rouchi también quedan graficados mediante el movimiento de las Esferas de Baoding (kungfuchio) o baodingqiu “esferas chinas para la salud”, cuya rotación coincide con el método ya que la mano derecha rota las esferas en el sentido de las agujas del reloj (contrario al taichi), mientras que la mano izquierda lo hace contrario a las manecillas del reloj (en el sentido del taiji). Esto demuestra el accionar natural de la circularidad, dado que, con entrenamiento y paciencia puede efectuarse el movimiento hacia la circularidad contraria, pero la natural es la explicada. __________________ Ver videos de Bioenergía Psíquica y ROUCHI: 1º https://youtu.be/BlEKD6j9GEY 2º https://youtu.be/j16tv8T93a0 3º https://youtu.be/DfzdVYTAm5E 4º https://youtu.be/Bt8CXXHEHZI __________________

7º Curso online) Umbrales de la Bioenergía , 18 Combinaciones prácticas y el estudio del sagrado ChangpotuanChing.

Duración del curso presencial: 1 año y 6 meses Requiere cursar previamente el estudio de

TaochiShenchíching Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 1 sola descarga


Introducción al Jindan Sibai Zi Detalle Simbólico de la Escritura Original Las 20 Tablas del Jindansibaizi Se brindan con el curso un total de 155 archivos digitales, y, además, se incluye las 21 lecciones de “Los Umbrales de la Bioenergía Psíquica” con las 18 combinaciones de métodos prácticos.



https://youtu.be/BlEKD6j9GEY

https://youtu.be/j16tv8T93a0

https://youtu.be/DfzdVYTAm5E

https://youtu.be/Bt8CXXHEHZI



MAESTRO CHANG PO TUANG: GRAN ESTUDIO CHANGPOTUANGCHING (Alquimia Interior Taoísta Neidan), este estudio se complementa con: el clásico y una interpretación inédita. videos documentales. libros selectos. La TRADUCCIÓN e INTERPRETACIÓN del JINDAN SIBAI ZI (SaopoutanChing) de la ALQUIMIA INTERIOR TAOÍSTA * La REVELACIÓN MAGISTRAL de ChangPotuan en su JindanSibaizi bajo la FÓRMULA ALQUÍMICA exclusiva de la vinculación alquímica trascendental abordada desde el "canal que estalla" (Chongmo) * El estudio: AHONDANDO la TRADUCCIÓN con la esotérica INTERPRETACIÓN extendida de la REVELACIÓN MAGISTRAL de CHANGPOTUAN en su JINDANSIBAI ZI__________________

Detalles adicionales de este estudio online: El GRAN ESTUDIO del TAO ALQUÍMICO del Chang Potuan Ching corresponde a los niveles avanzados de Taochi alquimia taoísta, sin embargo, se puede acceder a él en cualquier momento para ir estudiándolo y releyendo sus principios de tal modo que vaya madurándose con el tiempo su más preciado néctar. Este libro expone la esencia misma de la alquimia de manera poética resumida en 400 caracteres chinos, los que se acompañan con una extensa traducción e interpretación muy abarcadora para su comprensión desde diferentes ángulos y perspectivas de captación. El Changpotuan desentraña los Secretos para la Confección del Elixir de Oro y la Píldora de la inmortalidad, como símbolos de un estado de conciencia expandida que desborda a partir del desarrollo psíquico y bioenergético, de aquí su enorme trascendencia para los alquimistas taoístas. __________________ Los Cinco Umbrales de la Bioenergía Psíquica consta de 18 Prácticas Combinadas que amalgaman una gran cantidad de técnicas taoístas, las que se distribuyen a lo largo de 21 Teorigrafías del Tercer Nivel de Taochi; además, tales lecciones contienen la información seriada de los principios más destacados del Chanńa Tao (Meditación Alquímica) y las veintiún enseñanzas del "Maestro interior" (y un poco más) las que pueden ser leídas por los asistentes y educadores alquímicos a sus respectivos grupos de practicantes en cada una de las reuniones de meditación. MEDITACIÓN ALQUÍMICA • 18 Prácticas Trascendentales • Las Enseñanzas del Maestro Interior • La Profunda Teoría del Sobredesarrollo Las 18 COMBINACIONES de MEDITACIONES ALQUÍMICAS pueden ser practicadas tanto por principiantes que recién se inicien en el desarrollo de la bioenergía psíquica como





por profesores e instructores de las artes y ciencias orientales (tanto teóricas como prácticas) que estén difundiendo los conocimientos de oriente. Estas 28 prácticas junto a la complementación de las enseñanzas del maestro interior se fundamentan en la sabiduría ancestral y en los conocimientos iniciáticos tradicionales para el crecimiento personal y la expansión de la conciencia. __________________

8º Curso online) Método alquímico de la "Evaporación sin Combustión" (método iniciático revelación iniciática).

Duración del curso presencial: 9 meses Requiere cursar previamente Taochi Shenchíching

Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 1 sola descarga __________________

Programa y contenido del material que se incluye: 1º) ACONDICIONAMIENTO INICIAL 2º) PRIMERA CONCIENCIA a) TURBULENCIA PSÍQUICA DE LA ESENCIA BÁSICA b) LLENADO DEL CANAL CENTRAL EN 24 ACCIONES 3º) SEGUNDA CONCIENCIA a) RECONSTITUYENDO LOS ÓRGANOS VITALES (psíquico celular) b) REPARACIÓN DE LA MÉDULA c) REJUVENECIMIENTO CEREBRAL d) BAÑADO PSÍQUICO Y FISIOLÓGICO (externo interno) e) ENALTECIMIENTO ESPIRITUAL

nivel avanzado: LA TÉCNICA PARA LA MULTIPLICACIÓN CUANTIFICADA DEL ORGASMO PSÍQUICO a) EL SECRETO DE LA PÍLDORA DORADA Se entregan con el curso 12 documentos iniciáticos acerca de la tradición ancestral de la Alquimia Interior Taoísta. varios archivos especiales para la meditación trascendental según el hermetismo del taoísmo. __________________

Detalles adicionales de este estudio online: La Cuarta Revelación de la Primera Iniciación. Es también conocida como “El Circuito Mágico del Primer Estado”, y se trata de una iniciación preciosa por medio de la cual se revela una gran clave esotérica, una llave mística, pero desarrollada de manera completamente práctica. La misma se compone de tres métodos considerados maestros de la bioenergía





psíquica, como trampolines o catapultas del Shenchi y del Shentao de los cuerpos humanos (fisiológico, mental y espiritual) capaces de impulsar la conciencia a estadios sobreponteciados. Para poder ahondar esta develación iniciática Usted se remontará a la arcana sabiduría ancestral taoísta, proveniente incluso de aquella cultura mística cuando el taoísmo aún no era reconocido como tal sino como una senda ocultista de la metafísica universal, difundida por los “Hijos de la Luz Refleja”, por los seres luminosos de ShangriLa, y más tarde por la “Hermandad Blanca Invisible”, siendo todas éstas, comunidades de entidades etéricas y psíquicas (astrales) desde donde ha evolucionado la humanidad corporizada hasta la conformación física actual; porque, es desde estos orígenes ancestrales que derivan las Tres Técnicas y el determinado Conocimiento Superior que tienen en común, que le ayudará a Usted a progresar por el camino de la Bioenergía Psíquica y a poder avanzar notablemente en la transformación alquímica que todo caminante ha de desenvolver a lo largo de la vía práctica de Tao. Si bien estos conocimientos se remontan al período de los seres mitológicos Huangti, Fuyi y Yao, ha ido trasladándose, como dije, desde los Hijos de la Luz Refleja (Hermandad Blanca) hasta la elite espiritual de Shambhalla (la ciudad oculta o reino puro de Kunlun), pasando por la antigua escuela de innian y los magosshamanes del taoísmo primitivo, extendiéndose desde Nepal y el Tíbet y desde las cumbres de los Himalayas hacia todo el Asia, la India y China. Desde ya que no se trata de un conocimiento del planeta tierra sino del cosmos, puesto que trata de los patrones energéticos de la conciencia, y estos mantienen una misma constitución y enhebrado en la existencia entera más allá de que los vehículos (las formas física o estructuras biológicas) pudieran ser completamente diferentes. __________________

9º Curso online) Curso de Filosofía Taoísta, Mística y Metafísica de Tao, que incluye los conocimientos iniciáticos de la sabiduría ancestral.

Duración del curso presencial: 3 años Duración del curso virtual online: entrega progresiva en 3 descargas: 1º, 2º y 3º nivel


Los niveles o fases de este estudio se intercalan de la siguiente manera: 1ª fase aspecto técnico, teórico y práctico de la filosofía taoísta iniciática. 2ª fase aspecto filosófico, metafísico y espiritual del taoísmo original. 3ª fase desarrollo y ahondamiento de los aspectos técnicos de Tao. 4ª fase explicación de las técnicas de oro de los métodos prácticos de Tao.





5ª fase Sabiduría Ancestral a través de los Clásicos universales. Material a brindar junto con el curso:

1º) Textos, libros, clásicos, lecciones, e IniciacionesRevelaciones. 2º) Acompañamiento personalizado de los razonamientos acuñados. 3º) Temas de estudio adicionales, videos didácticos y otros documentos. __________________

Detalles adicionales de este estudio online: Exposición de los profundos conocimientos atesorados en los arcanos universales del mundo entero, verificados, en principio, a través del enfoque Tao del taoísmo antiguo original en sus magistrales enseñanzas. ~ Estudio avanzado de los niveles superiores mediante lecciones progresivas ~ Desarrollo medular de las enseñanzas taoístas a partir de la visión de las almas iluminadas que las transmitieron a través del tiempo mediante esta corriente del pensamiento humano. Algunos de los mayores exponentes de esta corriente son los maestros Yangchü, Laotse, Lietse, Chuangtse, Wangpi, HsiangHsiu y Kuohsiang, con sus juegos singulares de palabras, contradicciones y doble sentido adrede, paradojas y contrasentidos inteligentes, para lograr el tan preciado pensamiento circular, sumados a metáforas y enseñanzas entre líneas, para captar el sentido escurridizo de la trascendencia que se encuentra más allá de los rótulos, hasta poder llegar a concepciones metafísicas extraordinarias de alto vuelo místico. El presente estudio sigue la metodología arcaica iniciática de la pedagogía taoísta a través del chintang (comprensión pura), el fengliu (el fluir espontáneo impensado), y el hsianhsue (conocimiento oscuro xianxue), haciendo de este estudio teórico un proceso completamente práctico, a diferencia de lo que se acostumbra esperar de un curso de filosofía. __________________ Este curso está diseñado y diagramado para ser compartido con aquellas personas “caminantes” que, de alguna manera, han hollado algunos de los conceptos básicos de Oriente y, también, está dirigido a aquellos profesores o académicos y anhelen profundizar el espíritu medular de la sabiduría ancestral más allá del conocimiento exotérico que se difunde popularmente. Además, el estudio está orientado a los maestros de las artes y ciencias asiáticas, como por ejemplo: Yoga, Taichichuan, Meditación, Kundalini, ChikungNeikung, Ayurveda, Neidan, Terapias Alternativas, Medicina Tradicional China, ShaolínchuanKungfu, Naturismo, etc., con el propósito de comprender las raíces y fundamentos primordiales de la médula que se encuentra detrás de todas las prácticas y disciplinas. Por otro lado, téngase en cuenta que no solo se entrará a fondo en los clásicos más conocidos, sino en aquellos pocos difundidos en Occidente, e, incluso, textos y documentos antiguos que han sido prohibidos como el XiangGuoChing de los maestros HsiangHsiu y KuoHsiang, entre otros libros de carácter esotérico inéditos en el mundo occidental. __________________





10º Curso online) Método Energético de los Monjes Budistas del año 1700, sobre las Cinco Potencias Sublimes.

Duración del curso presencial: 3 años Requiere cursar previamente el estudio de TaochiShenchíching Duración del curso virtual online: entrega progresiva en 5 descargas: referida a cada uno de los elementos o niveles

__________________ Programa y contenido del material que se incluye: NIVEL BÁSICO de WETO

1º) Centralización Mental, Apaciguamiento Emocional, Desarrollo del Sincronismo Psicofísico. 2º) Asimilación de la Pequeña Forma Nexo o Puente entre los 5 Elementos. 3º) Comprensión Práctica del Elemento Tierra. 4º) Método de Respiraciones Confucianas para el desarrollo de la Vitalidad. 5º) Técnicas para el Despertar del Potencial Latente.

AVANZADO de WETO: 1º) Comprensión Práctica de los Elementos Metal, Madera, Fuego y Agua. 2º) Métodos de Respiración Taoísta para el fortalecimiento del sistema nervioso, refuerzo del inmunológico, y sensibilización del Campo Psíquico. 3º) ChiKung Meditativo de los 5 Elementos.

INSTRUCTORADO de WE TO: 1º) PRÁCTICA DE LOS 17 MODOS AVANZADOS: Primer Modo: Forma en su ordenación Psíquica. Sexto Modo: 5 Elementos sin Nexo. Séptimo Modo: 5 Elementos en Pareja. Octavo Modo: En ronda Circular. Noveno Modo: 5 Elementos de 4 Puntos Cardinales. Décimo Modo: La Forma Individual y Personal. Décimo Primer Modo: 5 Elementos Simplificados. Décimo Segundo Modo: 5 Elementos Canalizados. Décimo Tercer Modo: Ordenamiento WeTo. a Ordenamiento Psíquico. b Ordenamiento Vital Invertido. c Ordenamiento Médico. d Ordenamiento Reactivo. Décimo Cuarto Modo: 5 Elementos del Tercer Ojo. (De la Visión Interior). Décimo Quinto Modo: Cinesiterapia Progresiva de los 5 Elementos. Décimo Sexto Modo: 5 Elementos de la Expansión. (8 Centros Psíquicos). Décimo Séptimo Modo: WeTo Meditativo.

Post Grado: 1º) Estimulación y Activación de 12 Meridianos – We To (WeiTu).





2º) Aplicación de los 12 Meridianos – Pa Tuan Ching (8 Brocados de Seda). 3º) Estimulación y Activación Superior – Chí Kung de los 8 Vasos Maravillosos. 4º) Aplicación Trascendente de los 8 Vasos Maravillosos – 10 Técnicas Maravillosas del Chí Kung ( 9 op. y 13 op. de I Chin Ching). 5º) Desarrollo de las Corrientes Psíquicas más elevadas Chí Kung de las Altas Esferas, Tres Series de Wu Tang con Pakuawudang. 6º) Aplicación de las Corrientes Psíquicas más elevadas – 5 Ciclos del Chí Kung Lo Han. 7º) Practica Superior de Meridianos Principales, Vasos Maravillosos, Centros Psíquicos y Campos Energéticos – Wu Chin Sii. 8º) Desarrollo Trascendental para Instructores – Lier Tienho Kung o Grulla Mística de 81 pasos y 13 Meditaciones de Kuan Yin Sisan Chan Kung, de la práctica de la “PsicoEnergíaVital” o Taochi Shenchíching. __________________

Detalles adicionales de este estudio online: El chikung budista es una práctica extraordinaria como pocas existen en china, considerada como la más avanzada del nivel básico y popular, y elegida por los maestros y verdaderos practicantes de china debido que es un chikung excelente como introducción que permite progresar adecuadamente a las practicas superiores ya sean del chikung, como neikung y la alquimia interior taoísta. Este chikung, reúne como ningún otro la maravillosa amalgama de las 5 escuelas de chikung, es decir: la taoísta, la confuciana, la médica, la marcial, la budista. por lo tanto, los valores condensados en esta práctica relativos a la terapia de tao, a las virtudes deconfucio, a la sanación de la medicina china shamánica, en cuanto a una preparación marcial, y finalmente, con todo un contenido budista espiritual, hacen de este método una materia incomparable con respecto a cualquier otro chikung de primer nivel. __________________

11º Curso online) Forma Tradicional Iniciática de las 33 Llaves Maestras, los 9 animales sagrados, los 44 alternancias y los 108 movimientos.

Duración del curso presencial: 2 años Duración del curso virtual online: entrega progresiva en 7 descargas


1º) 33 Llaves Maestras del Taichichuan 2º) 7 Secciones y Ciclos del Taichi





3º) 44 Alternancias de los Animales Sagrados y los Animales Secretos del Taichi 4º) 5 Animales Sagrados 5º) 9 Animales Secretos __________________

Detalles adicionales de este estudio online: El ARTE de los ANIMALES del TAICHICHUAN Tradicional. Estudio profundo y completo de los cinco aspectos de la forma shamánica. Estudio profundo y completo de los cinco aspectos de la práctica shamánica conforme al maestro Shaolín Changsanfeng (fundador del Taichichuan de Wutang) inspirado en el antiquísimo arte del famoso médico Huato del año doscientos de nuestra era: “el Juego de los Cinco Animales”. Orientado al desarrollo integral de las técnicas y tácticas del arte marcial taoísta de wutang (Wudang). LAS CINCO APLICACIONES de la Forma Tradicional 108 de Tachi : • Terapéutico Bioenergético • Temple interior Marcial • Meditativo Psíquico Considerada los Tres Tesoros del Taijiquan (taichichuan). No obstante, la metodología pedagógica puede clasificarse en cinco líneas de aprendizaje y desarrollo, a saber : 1º) aplicación Terapéutica, Bioenergética. 2º) aplicación Artística, Estética. 3º) aplicación Meditativa, Psíquica. 4º) aplicación Filosófica, Mística. 5º) aplicación Marcial, Templanza. Y, para cada una de estas clasificaciones existen numerosas técnicas para su desarrollo expresivo. __________________ Ver videos de TAICHICHUAN: 1º https://youtu.be/Q_1ybTE4LpQ 2º https://youtu.be/hZHcqqTY6U __________________

12º Curso online) Las Car tas Mágicas del Iching Esotér ico, con tableros para la tirada. (Inédito y exclusivo). Incluye varios manuales.



https://youtu.be/Q_1ybTE4LpQ

https://youtu.be/hZ-HcqqTY6U



Duración del curso presencial: 1 año Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 1 sola descarga


Las 64 Cartas Mágicas del Iching esotérico, con tablero de tirada. (Inédito y exclusivo). Incluye varios manuales técnicos y filosóficos. Tratado del Choui. __________________

Detalles adicionales de este estudio online: Consultas y orientación del propio camino. Medidas a implementar y pautas a considerar. Consultas terapéuticas en el campo psicológico y emocional. Complemento de tratamiento psiquiátrico. Autoayuda. Esclarecimiento y luz para resolver incertidumbre y confusión. Guía espiritual del iching y fundamento de la médula taoísta. Filosofía Arcana y Sabiduría Ancestral aplicadas a la sanación del Ser. __________________ Ver video de ICHING yijing: https://youtu.be/oUb95sbojoA iching __________________

13º Curso online) Cur so de Tarot como vía de autoconocimiento y profundización de los conocimientos fundamentales del hermetismo antiguo.

Duración del curso presencial: 1 año Duración del curso virtual online: entrega progresiva por lección


Historia del Tarot. Conceptos básicos de esoterismo y hermetismo, numerología y psicología. Los veintidós arcanos mayores en sus diversos aspectos: esotérico, psicológico y adivinatorio. Arcanos menores. Práctica de tiradas. __________________

Modalidad presencial: La misma puede ser de manera grupal o individual, dependiendo de las necesidades y/o



https://youtu.be/oUb95sbojoA



preferencias del solicitante. Tiempo aproximado del curso 8 a 10 meses, con una frecuencia semanal de un encuentro de una hora y media de duración. La variación del tiempo de cursada se debe a que cada alumno particular o el grupo posee tiempos y necesidades diferentes, siendo éste un motivo para extendernos en algún tema en particular o sumar clases adicionales dedicadas especialmente a la práctica de tiradas. Para ambos casos, se entrega por clase el audio correspondiente a cada encuentro y un apunte en PDF con toda la información trabajada. Además, cada cierto período de tiempo se entregará resúmenes que facilitarán el estudio del contenido abordado.

Modalidad a distancia: El curso se va entregando vía correo electrónico a través de lecciones en PDF. Una vez que el alumno las haya estudiado, podrá hacer las preguntas o reflexiones acerca del contenido que considere necesario para mejorar el aprendizaje del mismo, y la profesora las contestará por email, además de entregarle una tarea relacionada a cada apunte o lección. Así se seguirá avanzando a través del curso hasta finalizar todas las lecciones. El tiempo de duración dependerá de cuán rápido el estudiante avance sobre el contenido del curso. __________________

Detalles adicionales de este estudio online: El Tarot nos permite comprender los momentos o situaciones que atravesamos en nuestra vida. A través de la interpretación de los símbolos podemos captar aquellos factores que nos habilitan a actuar o, por el contrario, aquellos que nos impiden avanzar frente a los desafíos. El despliegue de las cartas, nos pone cara a cara con los hechos, en todos sus aspectos, con la finalidad de poder observarlos de manera objetiva y directa para tomar mejores decisiones en base a las conclusiones. El momento de la consulta es un espacio de contacto íntimo donde es posible relajarnos y entregarnos por completo a la posibilidad de profundizar sobre lo que nos pasa, sintiéndonos libres y sin el peso de los prejuicios externos, siendo estos, muchas veces, los causantes de elecciones que no coinciden con nuestro profundo deseo. Para cada consulta, se podrán utilizar técnicas de trabajo diferentes, así como tiradas diferentes. De todas formas, los símbolos que aparezcan representados en cada carta, traerán el mensaje que necesitamos para ese momento y ninguna pregunta o consultante podrán escapar a la magia del arquetipo canalizado. Lejos de apuntar a una lectura de carácter predictivo, ésta es una invitación a explorarse internamente con un objetivo plenamente sanador que permita esclarecer nuestra mente minimizando, de este modo, el nivel de ansiedades, así como los sentimientos e imaginaciones perturbadoras. __________________ Ver video de TAROT: https://youtu.be/uWlWpg0HFPI __________________



https://youtu.be/uWlWpg0HFPI



14º Curso online) 36 Datos de la Alquimia Secreta par a la Expansión de la Conciencia , curso de TaochiShenchíching (alquimia).

Duración del curso presencial: 1 año y 9 meses Requiere cursar previamente el estudio de

TaochiShenchíching Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 1 sola descarga


1º estadio) 1ª ETAPA TERRESTRE Inicio desde TsuChiao = Silencio AJUSTAR CENTRALIZACIÓN UNIFICACIÓN 2º estadio) 2ª ETAPA TERRESTRE Preparación de ChiHai = Quietud NUTRICIÓN ALMACENAMIENTO MULTIPLICACIÓN 3º estadio) 3ª ETAPA TERRESTRE Sedimentación de DanZhong = Vacío ARMONIZACIÓN SENSIBILIZACIÓN AMPLIACIÓN 4º estadio) 1ª ETAPA CELESTE Acrecentamiento de HuangDing = Incubación REUNIÓN LLENADO DESBORDAMIENTO 5º estadio) 2ª ETAPA CELESTE Ascensión de Chingyang DuMai = Traslación CANALIZACIÓN DEPURACIÓN ELEVACIÓN 6º estadio) 3ª ETAPA CELESTE Maduración de YuanQiYuanShen = Gestación SUBLIMACIÓN FIJACIÓN TRANSFORMACIÓN 7º estadio) 1ª ETAPA HUMANA Verdadera Naturaleza de TsuChiao = Renacimiento REALIZACIÓN AUTOREVELACIÓN ILUMINACIÓN 8º estadio) 2ª ETAPA HUMANA Regresión de Tuiyin RenMai = Fusión TRASCENDENCIA RETORNO IDENTIDAD 9º estadio) 3ª ETAPA HUMANA Disolución de NeidanTaochi = Nada DESIDENTIFICACIÓN OLVIDO LIBERACIÓN __________________

Detalles adicionales de este estudio online: Síntesis del Esoterismo Metafísico de la Sabiduría Iniciática Ancestral LOS NUEVE ESTADIOS DE LA LIBERACIÓN ALQUÍMICA EL CAMINO NEIDANTAOCHI o VIAJE ALQUÍMICO PRÁCTICA DE LAS TRES ETAPAS DIVINAS DEL NEIDAN: CELESTE TERRESTRE HUMANA __________________ Los 36 Datos de la Alquimia Secreta de Hua Lin Chien, están inspirados en esquemas alquímicos ancestrales, de los cuales se podría mencionar principalmente a los clásicos de Liu Hua Yang: el Shu Ming Fang (Sistema para la extensión de la vida), el Hui Ming Ching (Tratado de la Conciencia Esencia y la Vida), el Tai I Chin Hua Tung Chi (El Secreto de la





Flor de Oro); y por supuesto, los Ensayos de Chao Pi Chén (Zhao Bichen) basados en el: Wei Shen Shen Sue Ming Chi (Weisheng shenglixue mingzhi) o Hsin Ming Fa Chueh Ming Chih (El Secreto de lo Esencial y la Vida Eterna). E incluso, los 36 Datos de la Alquimia Secreta que se desarrollan en este Cuarto Ciclo del Taochi Shenchíching o “Camino Energético de la PsicoEnergíaVital”, se inspiran también en la luz que han vertido grandes maestros de la energía interior, como son: Lu Kúan Yu, Chi Soo, Huai Chin Nan, Gopi Krishna de la Universidad de Kundalini, entre otros tantos que ya se irán mencionado con el devenir de este estudio. __________________ Los 36 Datos de la Alquimia Secreta para la Transformación de la Conciencia corresponden a los Tres Libros Secretos: 1º Libro: Los Tres Secretos 2º Libro: La Revelación Iniciática 3º Libro: El Estadio Alquimizado __________________ ~ curso online ~ ALQUIMIA SECRETA PARA LA TRANSFORMACIÓN DE LA CONCIENCIA 36 Datos Magistrales del Neidan Estudio a distancia mediante lecciones didácticas. __________________

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PRECIO y COSTO DE LOS CURSOS La cuota de los cursos presenciales es mensual y su duración es anual. El precio de los cursos online equivale a la suma de tres cuotas mensuales de los cursos presenciales.

CERTIFICADOS y DIPLOMAS Al completar el curso se entrega el certificado y diploma correspondiente a cada estudio, y se brinda la asistencia necesaria para la comprensión de los temas desarrollados en cada lección. Asimismo, una vez completado el programa se podrá tramitar el aval para difundir el aspecto práctico de cada estudio, los métodos y ejercicios. Tanto los certificados y diplomas están incluido en el costo de los cursos y no se cobra un valor adicional.

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Un llamado a la Sensibilidad y a la Conciencia:

Así como a nadie se le ocurriría tomar apenas un trozo de una pintura para mostrarle a otros la obra de un pintor, o extraer tres o cuatro notas de una sinfonía para hacerle oír a otros la composición de un músico, o bien, así como tampoco le quitaría una porción a una escultura para mostrarle a otros la obra del escultor, pedimos por favor, que tampoco mutile este material teórico o ensayo para mostrarle a alguien una mera sección de él. Solicitamos tenga a bien el lector, respetar la obra en su totalidad al quererla compartir con amigos u otros interesados en este Camino.

Recuerde que, aunque no parezca, la escritura también es un arte como la pintura, la música y la escultura, y amputar una sección o un párrafo hace que se desmerezca la obra y se pierda el sentido que dejó plasmado su autor.

Por favor, no es necesario que cercene ningún capítulo de este documento, si quiere mostrárselo a alguna amistad. Préstelo o fotocópielo entero tal cual se difunde desde la Fundación Centro del Tao. Manténgalo en el formato original.

¡Muchas Gracias! Comisión Dir ectiva de la Fundación Centro del Tao

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Para mayor referencia acerca de los diferentes Métodos y todo el material teórico que acompaña cada una de las prácticas, se deberá consultar el Programa Integral y Metodología Pedagógica de la Fundación Centro del Tao disponible en cada establecimiento o Delegación Adherida a esta Escuela.

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SERVICIOS BRINDADOS:

Consulta Astrológica Carta Natal Revolución Solar Análisis de Tránsito y Ciclos Sinastrías (comparación de cartas) presencial u online (skype)

Capital Federal y Provincia de Buenos Aires ‐ Argentina

teléfonos móviles: 15 ‐ 6631‐ 0011 15 ‐ 6761‐ 7840

Página Web : http://sites.google.com/site/aontao/ Correos Electrónicos : [email protected]

[email protected]



Consulta a las Car tas del Tarot Guía y esclarecimiento para una mejor comprensión de las situaciones Búsqueda alternativa de soluciones

Acompañamiento Terapéutico ChikungNeikung / Psicoterapia Bioenergética Reacomodación y Armonización Tratamientos Bioenergéticos

Canalización Iching Autoconocimiento y revelación de las medidas a implementar para mejorar Descubrimiento del camino personal que se ha de transitar Una guía de vida

Fengshui Reequilibrio y Sanación de Ambientes Fuerzas Regentes de Moradas y Moradores Solución de inconvenientes estructurales (sachis) Neutralización de la negatividad

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64 Car tas del Iching del ChouI Yijing Este Sistema de Las 64 Cartas del Iching del Choui, consta de 2 tableros plastificados para la Consulta y para la Canalización del Mensaje como respuesta; consta de 64 cartas plastificadas con referencias en ambas lados de cada carta; y consta de 1 libro con todas las indicaciones para la implementación de este Sistema más el desarrollo de las respuestas y la canalización del mensaje conforme al conocimiento iniciático del iching de choui que brinda una respuesta para cada pregunta que se formule. Las 64 Cartas de Choui es un sistema de consulta basado en el Iching (Yi Jing), orientado, básicamente, para la consulta acerca del camino personal, sobre las inquietudes fundamentales, las incertidumbres del vivir cotidiano, sobre las decisiones difíciles e importantes que deben tomarse, acerca de los pasos a seguir o emprendimientos que hay que asumir. No sólo es un instrumento oracular predictivo, sino que además, y más importante aún, es una herramienta de esclarecimiento para dilucidar aspectos esenciales del Ser interno para delinear el rumbo de la autoRealización. El curso incluye además de las 64 Cartas plastificadas y los dos tableros, unos ocho librosmanuales, a saber: 1º Libro) 047eElChouideLas64CartasINTRODUCCION.pdf 2º Libro) 047dElChouideAonLas64Cartasb.pdf 3º Libro) 065ElIchingMagico.pdf 4º Libro) 066(1)IchingEsoterico1.pdf 5º Libro) 067(2)IchingEsoterico2.pdf 6º Libro) 068(3)IchingEsoterico3.pdf 7º Libro) 069Hexagrama37UnaImagenIntrospectiva.pdf 8º Libro) 070Esp.04.IChingAlquimico.pdf

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Segunda Parte - FUCENTAO€¦ · ... C .O .0 4_ Virtudesde O ro.pdf ... de total quietud en medio del ... es algo externo a la persona que compete al mundo que le rodea