STUDIA · 2012. 11. 12. · refiere Eunapio en relación con Máximo de Éfeso, cfr. infra, p. 13. El θαυμασιουργος es un producto genuinamente helenístico-romano, si

ELVIRA SANCHEZ, JOSÉ IVAN, “EL MECANISMO DE ANTICITERA Y LOS THAUMASIOURGOI HELENÍSTICOS” SHJ, ISSUE II, nº 2, 2012

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STUDIA

José Iván Elvira Sánchez, Independent Researcher

EL MECANISMO DE ANTICITERA Y LOS THAUMASIOURGOI

HELENÍSTICOS

Categoría: Artículo.

Resumen:

El propósito del presente artículo será el de ubicar correctamente el conocido

“mecanismo de Anticitera” en su contexto histórico, a la luz de las fuentes antiguas.

Esto nos servirá como óptimo punto de partida para reconstruir el probable marco socio-

cultural en el que surgirían éste y otros ingenios mecánicos, como los autómatas.

Asimismo, sentaremos las bases para un replanteamiento del grado de tecnificación de

la civilización helenística, de la mano de los thaumasiourgoi, los “fabricantes de

maravillas”. Para ello nos valdremos de los conceptos fundamentales sostenidos por las

ciencias físicas y mecánicas de la Antigüedad.

Palabras clave: Mecanismo de Anticitera, Thaumasiourgoi, autómatas.

THE ANTIKYTHERA MECHANISM AND THE HELLENISTIC

THAUMASIOURGOI

Category: Paper.

Abstract:

The purpose of the present paper is to locate correctly the known “Antikythera

Mechanism” in its historical context in light of the Ancient sources. It would serve us as

an optimal starting point to reconstruct the probable social-and-cultural framework in

which this and other devices have risen, like the automata. Likewise, we will put the

basis for a rethinking of the technical degree of the Hellenistic Civilization, by the hand

of the thaumasiourgoi, the “wonder-makers”. In doing so, we will make use of the

mainstream concepts defended by the physic and mechanic sciences from Antiquity.

Key words: The Antikythera Mechanism, Thaumasiourgoi, Automata.



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Prolegómenos

En este artículo argumentaremos partiendo desde lo más concreto hasta lo más

abstracto; es decir, desde el resto arqueológico (el mecanismo), hasta los distintos

conceptos filosóficos que vertebran la tecnología griega y su mismo sentido, con el fin

de despejar la falsa creencia popular de que dicho mecanismo es inexplicable

atendiendo a su contexto histórico. Considerando que dicho ingenio es en todo caso una

“maravilla” (técnica), se hace ineludible especificar qué entendemos por tal. Pues bien,

los términos “fabricante de maravillas” (θαυμασιουργος)1, y el sentido mismo de

“maravilla” (θαῦμα)2, se nos han conservado a través de la obra Pappus de Alejandría,

del siguiente modo:

καλοῦσι δὲ μηχανικοὺς οἱ παλαιοὶ καὶ τοὺς θαυμασιουργοὺς, ὧν οἱ μὲν διὰ πνευμάτων

φιλοτεχνοῦσιν, ὡς Ἥρων πνευματικοῖς, οἱ δὲ διὰ νευρίων καὶ σπάρτων ἐμψύχων κινήσεις

δοκοῦσι μιμεῖσθαι, ὡς Ἥρων αὐτομάτοις καὶ ζυγίοις, ἄλλοι δὲ διὰ τῶν ἐφ'

ὕδατος ὀχουμένων, ὡς Ἀρχιμήδης ὀχουμένοις, ἢ τῶν δι' ὕδατος ὡρο λογίων, ὡς Ἥρων

ὑδρείοις, ἃ δὴ καὶ τῇ γνωμονικῇ θεωρίᾳ κοινωνοῦντα φαίνεται. μηχανικοὺς δὲ καλοῦσιν

καὶ τοὺς τὰς σφαιροποι ας [ποιεῖν] ἐπισταμένους, ὑφ' ὧν εἰκὼν τοῦ οὐρανοῦ

κατασκευάζεται δι' ὁμαλῆς καὶ ἐγκυκλ ου κινήσεως ὕδατος3.

1 No confundir con el θαυματοποιῶν aludido por Platón en Sofista, 235b y República, 602d. La figura del

“prestidigitador” o “ilusionista” citada por Platón se relaciona con el charlatán; de hecho, algo parecido

refiere Eunapio en relación con Máximo de Éfeso, cfr. infra, p. 13. El θαυμασιουργος es un producto

genuinamente helenístico-romano, si bien encontramos referencias a autómatas y a ingenios “divinos”

(i.e. no mecánicos) en algunos filósofos presocráticos y en textos clásicos como la Ilíada (XVIII, 418-20)

y la Odisea (VIII, 557-59), así como en la mitología (el ejemplo típico es Dédalo, cfr. Menón, 97d;

Eutifrón, 11b-c, 15b; Hipias Mayor, 282a).

2 En nuestra opinión, el concepto de maravilla debe distinguirse del de “máquina”, mucho más general:

“Machina est continens e materia coniunctio maximas ad onerum motus habens uirtutes. Ea mouetur ex

arte circulorum rutundationibus, quam Graeci cyclicen cinesin appellant”. (Vitruvio, De Architectura, X,

1).

3 Colección, 8, 2: “Los antiguos también denominan mecánicos (μηχανικοὺς) a los fabricantes de

maravillas (θαυμασιουργοὺς), entre los que algunos ejercen su arte mediante el aire (πνευμάτων), como

Herón en su Pneumatika; otros parecen imitar los movimientos de las criaturas vivientes mediante

resortes y cuerdas, como Herón en su Autómatas y Balanzas (αὐτομάτοις καὶ ζυγίοις), otros mediante

cosas portadas por el agua como Arquímedes en su obra Sobre los Cuerpos Flotantes (ὀχουμένοις), o

mediante relojes de agua, como Herón en su ὑδρείοις, que está claro que tiene algo en común con la

http://www.perseus.tufts.edu/hopper/morph?l=qaumatopoiw%3Dn&la=greek&can=qaumatopoiw%3Dn0&prior=tw=n



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La maravilla es ciertamente un mecanismo utilizado para “impresionar”,

“animar” y “representar” (las revoluciones celestes, el tiempo), y supone una aplicación

más inventiva y recreativa de las artes mecánicas. Pappus plantea a los fabricantes de

maravillas como una rama destacada y heterodoxa de los μηχανικοί, junto a los

“artífices de esferas”; unificamos ambos sentidos aquí con la finalidad exclusivamente

académica de deslindarlos de las aplicaciones mecánicas más “prosaicas”, como la

ingeniería y la arquitectura.

Este extracto de sus μηχανικὰ προβλήματα, nos introduce directamente en el

contexto científico-técnico del mecanismo de Anticitera, siglos después de Arquímedes,

y en particular entre aquellos artífices de esferas que pretenden imitar el orden regular

de los cielos, descrito por autores como Pappus o Vitruvio4, una de las bases

fundamentales que traería consigo la sofisticación del modelo cosmológico aristotélico-

ptolemaico, desarrollado ya bien entrada nuestra era.

El mecanismo de Anticitera

El enigmático “mecanismo de Anticitera”, rescatado de su lecho marino durante

los dos primeros años del pasado siglo XX, arrastra consigo una apasionante tradición

de estudio continuado, particularmente meritorio desde la obra de Derek J. de Solla

Price, cuya primera contribución a la materia sería publicada en 19555, si bien su trabajo

más importante y conocido no se publicaría hasta más de una década después, en 19746,

y que aún hoy constituye el texto clásico de referencia sobre el ingenio helenístico.

ciencia de los relojes de sol (γνωμονικῇ θεωρίᾳ). También consideran mecánicos a los artífices de las

esferas construidas a imagen del cielo, diseñadas en virtud del movimiento regular y circular del

agua (δι' ὁμαλῆς καὶ ἐγκυκλ ου κινήσεως ὕδατος)”. El texto en negrita es nuestro.

4 De Architectura, X, 1.4: “Omnis autem est machinatio rerum natura procreata ac praeceptrice et

magistra mundi uersatione instituta. Namque ni aduertamus primum et aspiciamus continentem solis,

lunae, quinque etiam stellarum, natura machinata uersarentur, non habuissemus interdum lucem nec

fructûm maturitatis. Cum ergo maiores haec ita esse animaduertissent, e rerum natura sumpserunt

exempla et ea imitantes inducti rebus diuinis commodas uitae perfecerunt explicationes. Itaque

conparauerunt ut essent expeditiora, alia machinis et earum uersationibus, nonnulla organis, et ita quae

animaduerterunt ad usum utilia esse studiis artibus, institutis, gradatim augenda doctrinis curauerunt”.

5 “Clockwork before the Clock”.

6 Gears from the Greeks (a partir de ahora, abreviado en G.G.)



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Actualmente, las contribuciones en este sentido se enmarcan en equipos de trabajo

multidisciplinares, algunos de ellos dotados de grandes medios económicos y técnicos,

y cuyos asombrosos descubrimientos, encauzados a través de prestigiosas revistas como

Nature7, han otorgado carta de naturaleza definitiva a nuestro mecanismo

8.

7 Concretamente, el extraordinario grupo de trabajo reunió a reputados especialistas en los campos de la

astronomía, la historiografía y la mecánica, como son Tony Freeth, Alexander Jones, John M. Steele y

Yanis Bitsakis. Hay que decir que otros grupos de trabajo se han ocupado de nuestro mecanismo de una u

otra forma, como por ejemplo el The Antikythera Mechanism Research Project, el National Hellenic

Research Foundation y la Association of Ancient Greek Technology Studies. Asimismo, habría que citar

el Centre d’Histoire des Sciences et des Techniques, de la Universidad de Lieja, a cuya dirección se halla

Robert Halleux, y el Scientific Instrument Commission of the IUHPS. De hecho, podemos encontrar

recientes sesiones de trabajo en el British Council en Grecia (URL: http://www.britishcouncil.org/greece-

science-the-antikythera-mechanism.htm), lo que evidencia la actualidad y la fascinación que despierta la

materia.

8 No obstante, debemos tener en cuenta que hasta su reconstrucción más “fiable”, entre 2005 y 2006, ha

tenido que transcurrir una larguísima fase de escaneo del mecanismo, que comenzó en el año 1971,

cuando Price, alertado de la posibilidad de utilizar rayos-x para analizar el resto arqueológico, pidió

permiso al Museo Nacional Griego y finalmente a la Comisión de la Energía Atómica del país para llevar

a cabo sus pesquisas utilizando tal adelanto técnico. Así, junto con el Dr. Charalambos Karakalos,

emprendería una costosa reconstrucción del mecanismo valiéndose de las radiografías efectuadas. Sin

embargo, no sería hasta 2001, veintisiete años después de la publicación de su monografía Gears from the

Greeks, cuando Michael T. Wright, miembro del Museo de Ciencia de Londres hasta 2004, propusiera un

nuevo modelo: “Towards a New Reconstruction of the Antikythera Mechanism” (conferencia

“Extraordinary Machines and Structures in Antiquity”), al que seguirían otros trabajos como “Epicyclic

Gearing and the Antikythera Mechanism” (Antiquarian Horology, part. I, 2003, pp. 270-279), y “The

Antikythera Mechanism. A new gearing scheme” (Bulletin of the Scientific Instrument Society, nº 85,

2005, pp. 2-7), y en fin, la presentación de este nuevo esquema tuvo como marco la II Conferencia

Internacional sobre Tecnología Griega Antigua (17-21 de octubre de 2005): “Understanding the

Antikythera Mechanism”. Finalmente, la revista Nature (2006), publicó el sorprendente trabajo

“Decoding the Antikythera”, en el que se presentaban los resultados obtenidos tras la aplicación de un

exhaustivo escaneo tomográfico en tres dimensiones. En este nuevo análisis se clarificaban aún más las

inscripciones y las funciones de los engranajes, teniendo en cuenta además un nuevo fragmento del

aparato (“F”); para una descripción general de los resultados, recomendamos el artículo de François

Charette “High Tech from Ancient Greece”, en Nature, vol. 444, 2006, pp. 551-552. Wright persistiría

una vez más en su crítica a la interpretación de Price, consciente de este nuevo planteamiento, en su

artículo: “The Antikythera Mechanism Reconsidered” (Interdisciplinary Science Review, vol. 32, nº 1,

2007). Por otra parte, el descubrimiento del propósito de los back dials: Metonic, Olympiad y Saros, nos

http://www.britishcouncil.org/greece-science-the-antikythera-mechanism.htmhttp://www.britishcouncil.org/greece-science-the-antikythera-mechanism.htm



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La importancia que tiene para un historiador del pensamiento esta maravilla

arqueológica es de proporciones gigantescas, y mucho más teniendo en cuenta las obras

de la Antigüedad que nos han llegado sobre mecánica, arquitectura o poliorcética9, que

creíamos no podían explicar la fabricación de un mecanismo tan complejo como el de

Anticitera10

. Probablemente no lo expliquen11

, con la excepción quizás del famoso

planetario de Arquímedes12

, pero con el mecanismo en nuestras manos y conociendo

abre la puerta al correcto entendimiento del mecanismo (cfr. “Calendars with Olympiad and Eclipse

Prediction on the Antikythera Mechanism”, en Nature, vol. 454, 2008, pp. 614-617, y sus interesantes

notas suplementarias). Desde el año 2010, tenemos constancia de algunos otros elementos de interés,

como la teoría de que el sistema cosmológico del mecanismo es de orden estrictamente babilónico, y que

los epiciclos comenzarían como una innovación técnica (mecánica), para convertirse posteriormente en

una teoría matemática, incorporada en los modelos geométricos del cosmos; ambas teorías están

argumentadas a modo de corolario por James Evans et alii. en el artículo “Solar Anomaly and Planetary

Displays in the Antikythera Mechanism” (Journal for the History of Astronomy, XLI, 2010), sobre la base

de varias anomalías observadas en los engranajes (concretamente en el solar), y que no se

corresponderían estrictamente con el sistema de Hiparco (cfr. asimismo el artículo de Jo Marchant,

“Mechanical Inspiration”, en Nature, vol. 468, pp. 496-498). Desde nuestro punto de vista, antes habría

que buscar la inspiración para la teoría de los epiciclos y para el mecanismo del ingenio mismo, en

fuentes de orden filosófico (la escuela aristotélica, principalmente) y matemático (Arquímedes), y no en

una “innovación técnica”. En cualquier caso, ambas teorías de Evans son virtualmente indemostrables, y

quedan para el apartado de “lo posible”; no en vano los engranajes epicíclicos de los planetas son materia

de especulación, por cuanto que no se encuentran explícitamente entre los restos del mecanismo, si bien

su inclusión en el modelo original está prácticamente probada (cfr. Evans et alii., “On the pin-and-slot

device of the Antikythera Mechanism, with a new application to the superior planets”, Journal for the

History of Astronomy, XLIII, 2012).

9 Hablamos de nombres como Arquitas de Tarento, Ctesibio, Arquímedes de Siracusa, Filón de Bizancio,

Herón de Alejandría, Pappus de Alejandría, Vitruvio, o Eneas el Tácito.

10 GG, p. 53.

11 “I feel rather that the whole story of the Greek science makes a great deal more sense if we assume that

the old view of their rising no higher than the simple Heronic devices was a drastic underestimation that

can now be corrected” (GG., p. 12).

12 Habría que tener en cuenta las palabras de Wright en este sentido: “ancient planetaria were probably

neither as rare nor as naive as many scholars have supposed. If the Antikythera Mechanism is a solitary

surviving example of the genre, that is because it alone chanced to be lost in antiquity out of reach of the

scrap-metal man, to be discovered and recognised in modern times.” (“The Antikythera Mechanism

Reconsidered”, p. 41). Estamos de acuerdo con Wright en que si la tecnología de Anticitera tuviera que



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ciertamente su funcionamiento, esto sólo evidencia la vaguedad –puede que expresa–,

de las fuentes.

El mecanismo de Anticitera demuestra una aplicación ingeniosa de la física y la

mecánica aristotélicas, de los modelos astro-mecánicos de Arquímedes13

, y de los

conocimientos astronómicos pre-ptolemaicos de su tiempo, como evidencia su

semejanza con el sistema cosmológico defendido en la obra de tres autores que

desarrollaron su actividad científica antes o durante el siglo I a. C.: Gémino de Rodas14

,

Hiparco15

y Apolonio de Perga16

, y a su vez del método babilónico de predicción de

eclipses17

. Por otro lado, recientes descubrimientos obtenidos aplicando sofisticados

métodos tomográficos18

, nos informan de que:

ser comparada con otro artefacto conocido por nosotros a través de las fuentes, éste sería el planetario, y

por supuesto en el hecho de que es bastante improbable que este mecanismo fuera único y excepcional, y

esto lo afirmamos con el conocimiento de las fuentes, que desde nuestro punto de vista quedan

reafirmadas y revalorizadas a la luz de este hallazgo. No obstante, no conviene olvidar que Price ya

apuntaba que nuestro mecanismo se inscribe en la tradición inventiva iniciada por Arquímedes y sus

planetarios (GG., p. 13).

13 La obra de Arquímedes sigue colmando buena parte de los esfuerzos de los especialistas en ciencias

matemáticas y tecnología en la Antigüedad (cfr. por ejemplo las actas del congreso The Genius of

Archimedes - 23 Centuries of Influence on Mathematics, Science and Engineering (2010). Queremos

dejar constancia aquí de que la obra del genio de Siracusa ha sido traducida en edición bilingüe francés-

griego por la editorial Les Belles Lettres: http://www.lesbelleslettres.com/livre/?GCOI=22510100972490

14 Así lo afirma Price (GG., p. 49), basándose en la semejanza del texto reconstruido al margen y la obra

que nos ha llegado del autor, y de hecho, esto ha sido confirmado en un reciente artículo de Nature:

“Calendars with Olympiad and Eclipse Prediction on the Antikythera Mechanism”, vol. 454, 2008, pp.

614-617.

15 Cfr. “Towards a New Reconstruction of the Antikythera Mechanism”, p. 8.

16 “The Antikythera Mechanism Reconsidered”, p. 38. Esto lo demostraría la incorporación de los

epiciclos, una teoría matemático-astronómica de Apolonio e Hiparco e incorporada por Ptolomeo.

17 Cfr. las supplementary notes (p. 31) al artículo “Calendars with Olympiad and Eclipse Prediction on the

Antikythera Mechanism”, en Nature, vol. 454, 2008, pp. 614-617”. No obstante, hay que decir que la

importancia del elemento babilónico está siendo revisada actualmente (cfr. supra, p. 6, nota 4).

18 Para una descripción del método aplicado, cfr. el artículo de Andrew T. Ramsey, “The latest techniques

reveal the earliest technology. A new inspection of the Antikythera Mechanism”, en el marco del

“International Symposium on Digital industrial Radiology and Computed Tomography”, 25-27 de junio

http://www.lesbelleslettres.com/livre/?GCOI=22510100972490



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The Metonic Calendar, Olympiad Dial and eclipse prediction link the

cycles of human institutions with the celestial cycles embedded in the

Mechanism’s gearwork: a microcosm of the temporal harmonization of human

and divine order in the Classical world19

.

Estas evidencias nos abren un campo para la reflexión y el análisis, a saber: que

el principal y primitivo uso de tecnología sofisticada en nuestra civilización estuviera

ligado en parte a la ceremonia religiosa o a otros fines de índole cultural, ya sea en el

interior de estatuas o bien en recintos arquitectónicos construidos a tal efecto, como

podemos observar en la Torre de los Vientos del ágora romana de Atenas20

, e intuir en

el Anfiarao de Oropos21

, de época anterior; porque en efecto, fue Price quien aventuró

una posible relación entre el mecanismo y la maquinaria ubicada en la Torre de los

Vientos, erigida en Atenas por Andrónico de Cirro. Esto es muy importante, porque

supone otra evidencia (arqueológica) de la misma época que el mecanismo, y que bien

puede informarnos de que tales ingenios astronómicos eran más comunes de lo que

imaginamos22

. En cualquier caso, el uso en lugares públicos de los ingenios mecánicos,

y particularmente las clepsidras o relojes de agua, está muy bien atestiguado, incluso en

época tardía, y un autor cristiano como Procopio de Gaza así nos lo confirma23

. Y por

de 2007, Lyon, Francia). Asimismo, las supplementary notes (“Data Acquisition & Analysis”, p. 4) del ya

citado artículo “Calendars with Olympiad and Eclipse Prediction on the Antikythera Mechanism”, en

Nature, vol. 454, 2008, pp. 614-617.

19 Cfr. “Calendars with Olympiad and Eclipse Prediction on the Antikythera Mechanism”, en Nature, vol.

454, 2008, pp. 614-617. Hemos utilizado la versión albergada por The Antikythera Mechanism Research

Project, URL: http://www.antikythera-mechanism.gr/system/files/Antikythera_Nature2008_submitted.pdf

A su vez, se ha descubierto que el calendario del mecanismo guarda sorprendentes semejanzas con el

calendario corintio descubierto en la población siciliana de Tauromenion, un asentamiento ocupado por el

tirano Dionisio de Siracusa en el s. IV a. C. Sobre esto, cfr. las notas suplementarias al artículo aludido, p.

18.

20 El mismo Price, junto con Noble, escribió sobre el reloj de esta Torre de los Vientos en el artículo “The

water clock in the Tower of the Winds”.

21 Cfr. E. Theodossiou et alii, “The Large Built Water Clock of Amphiaeron”.

22 cfr. Vitruv., De Arch. I, 6, 4-5 y Varrón, De Re Rustica, 3 5.

23 Sobre este interesante ingenio, relativamente ignorado por los especialistas, cfr. el interesante artículo

de Balbina Bäbler y A. Schomberg, “Prokop: Die Kunstuhr in Gaza” (pp. 528-559), en Rose di Gaza: gli

http://www.antikythera-mechanism.gr/system/files/Antikythera_Nature2008_submitted.pdf



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supuesto, tenemos por fuerza que hacer mención de ese otro ingenio cercano en esencia

a nuestro mecanismo y que además se nos ha conservado: un reloj-calculadora solar

bizantino, de entre los siglos quinto y sexto de nuestra era24

.

Price especula con que el mecanismo bien pudo ser confeccionado en la Escuela

de Posidonio en Rodas, por las mismas fechas en las que Cicerón la visitaba (79-77 a.

C.)25

, teniendo en cuenta su famosa descripción de un planetario arquimediano26

. A la

luz de los nuevos descubrimientos, esta hipótesis es insostenible: el mecanismo muestra

el calendario corintio, y teniendo en cuenta que Corinto había sido arrasada por las

tropas romanas en el año 146 a. C. y nuestro mecanismo está datado en torno al siglo I

a. C., la atención se centra una vez más en una de sus colonias: Siracusa y el posible

legado de Arquímedes. Pero este testimonio aducido por Price no puede ser despreciado

sin más, dado que bien podemos estar ante una fuente fiable para la idea cierta de que

nuestro mecanismo de Anticitera no era un aparato tan infrecuente como pudiera

parecer, al menos entre la élite de los instruidos y sus mecenas.

A la espera de otros hallazgos que nos lo pudieran refrendar o desmentir en el

futuro, nuestro ingenio de Anticitera actúa como una prueba tangible del techo

scritti retorico-sofistici e le Epistole di Procopio di Gaza. Hellenica 35, Alessandria: Edizioni dell'Orso,

2010. Resulta mucho más sugerente dicho artículo por cuanto que han reconstruido su probable aspecto

del uhr gazarîs en unas magníficas imágenes, incluyendo tanto la primitiva visión de Diels como la del

propio Schomberg. La compleja maquinaria resultante, con un ensamblaje asombroso donde se dan cita

numerosos autómatas en forma de figuras mitológicas (Heracles, Diomedes, Helios…). Quiero agradecer

al Dr. Alberto Quiroga, del Departamento de Filología Clásica de la UGR, su deferencia al facilitarme

una copia del mismo.

24 Cfr. J.V. Field & M.T. Wright, “Gears from the Byzantines: a Portable Sundial with Calendrical

Gearing”, en Annals of Science, 42, 1985, 87-138 y “The Antikythera Mechanism and the Early History

of the Moon-Phase Display”, en Antiquarian Horology, vol. 29, .3, 2006, pp. 319-329. Este aparato se

encuentra actualmente en el Science Museum de Londres. Las imágenes de este ingenio pueden verse en

la página electrónica del Museo Galileo de Historia de la Ciencia: http://brunelleschi.imss.fi.it/

25 GG., p. 9.

26 De re pública I, 14, 21-22.

http://brunelleschi.imss.fi.it/



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tecnológico helenístico-romano, pero asimismo como un bello testimonio de su peculiar

espíritu cultural, tan alejado y paradójicamente tan cercano a nuestro mundo moderno27

.

Estatuas y autómatas

La cuestión de por qué la tecnología griega no se desarrolló en unos parámetros

similares a nuestra reciente Revolución Industrial, no es materia de debate en el presente

artículo28

, pero sí podemos dar apenas unas breves pinceladas de sus razones; así nos

encontramos con que los laboratorios alquímicos de época helenística guardaban con

celo sus secretas recetas, con el fin de preservarlas de la competencia, lo que impediría

cualquier exportación y estandarización del conocimiento adquirido en el orbe

circundante29

. De hecho, la alquimia nos ofrece algunos ejemplos de esa paradójica

actitud helenística ante el conocimiento adquirido mediante las “artes mecánicas” παρὰ

φύσιν. Y en este sentido, podríamos citar la correspondencia de M. Psellos30

con el

Patriarca de Constantinopla, Miguel Cerulario, en la que aquél adopta una actitud de

fingida reserva ante su propia indagación en los secretos ocultos de la naturaleza

(ἀπορρήτου, en forma de metalurgia), que si bien no pueden compararse con la más

“alta teología” tratada por éste, no deja de demostrar gran audacia ante el conocimiento

de las profundidades de la tierra; un conocimiento acerca del cual Psellos se presta a

hacer de cicerone.

Otro hecho que merece especial atención, lo constituiría la dedicación del

ingenio mecánico a los cultos rituales, bien sean éstos templarios o teúrgicos; en otras

palabras, no sería descabellado imaginar que el propio fenómeno de la utilización de

estatuas en los rituales teúrgicos31

(τελεστική) y herméticos, estuviera sometido a la

27

“Thus this singular artifact, the oldest existing relic of scientific technology, and the only complicated

mechanical device we have from antiquity quite changes our ideas about the Greeks and makes visible a

more continuous historical evolution of one of the most important main lines that lead to our modern

civilization”. (GG., p. 13).

28 No obstante, cfr. infra, nota 51, p. 17.

29 Cfr. Festugière, Rév. I, pp. 220-221.

30 The Occult Sciences in Byzantium, p. 18.

31 No obstante, debemos recordar que la utilización de estatuas en ceremonias religiosas con fines

apotropaicos no tiene su origen en la teúrgia. Cfr. por ejemplo: Julian's gods: religion and philosophy in

the thought and action of Julian the Apostate, Routledge, 1995, p. 102.



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mera aplicación mecánica sobre la base de la creación de autómatas, un hecho que

creemos está suficientemente comprobado; el corolario de esta probable realidad nos

informaría igualmente de las razones para “preservar” tales secretos a ojos “blasfemos”,

y esto quizás no siempre con ánimo fraudulento, sino puramente ceremonial, que en

contra o al margen de la concepción aristotélica, sí encontraría en estas aplicaciones

prácticas una actividad de orden maravilloso, probablemente insuflado por creencias

procedentes de la magia helenística, o bien confundido en el corazón de las ceremonias

religiosas para los que eran concebidos. En este orden de cosas, la utilización “cultural”

de los ingenios queda demostrada atendiendo al propósito del mecanismo de Anticitera,

utilizado como un escrutador de eclipses y otras revoluciones celestes, pero además

dotado de una finalidad útil socialmente: establecer el momento adecuado para la

conmemoración de los Juegos Olímpicos32

.

Nos resultará muy útil aquí recurrir al fenómeno de la utilización de estatuas en

los rituales religiosos helenísticos. Y así por ejemplo, Susan Kane33

ha descubierto que

en el santuario cirenaico de Démeter y Perséfone (en torno al siglo I d. C.), al menos dos

estatuas de estas diosas dotadas de una cavidad interna probablemente diseñada con

fines rituales: para colocar materiales asociados al rito, o bien textos mágicos, por otro

lado, un hecho referido por Proclo mismo34

. Y en fin, haciendo un alarde de

imaginación, bien podríamos concebir que otras estatuas albergaran espacio para

mecanismos internos que posibilitaran los prodigios “teatrales” descritos por Eunapio

con relación a Máximo de Éfeso35

, y de hecho esto nos resulta aún más familiar una vez

conocida la carga de la nave griega naufragada en la isla de Anticitera: estatuas.

32

“Calendars with Olympiad and Eclipse Prediction on the Antikythera Mechanism”, en Nature, vol. 454,

2008, pp. 614-617.

33 Cfr. principalmente sus trabajos: "Two limestone goddesses from the Sanctuary of Demeter and

Kore/Persephone at Cyrene, Libya", en Stephanos: Studies in Honor of Brunilde Sismondo Ridgway,

Philadelphia: University of Pennsylvania Museum Press, pp. 145-154.. y “Kore’s return. Statuary from

the Sanctuary”, en Gifts to the Goddesses: Cyrene's Sanctuary of Demeter and Persephone, Expedition,

vol. 34, 1-2, pp. 67-75, 1992.

34 Cfr. The Greeks and the irrational, p. 305. Dodds alude al pasaje de Proclo: In Tim. I, 273, 11.

35 Vidas sofistas, 474ss. Eunapio describe significativamente la supuesta animación orquestada por

Máximo ante un atónito Juliano.



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Estatuas que bien pudieron servir como receptáculo para el mecanismo; una posibilidad

que si bien es remota a juzgar por los restos arqueológicos encontrados, no es por ello

menos lógica, y el mismo Price deja la puerta abierta en tal sentido36

.

Por otra parte, la recepción renacentista del único texto hermético donde se nos

habla de la “creación de dioses”, el Asclepio37

, traería consigo una actitud vital similar a

la de estos sabios helenísticos, constituyendo el testimonio más cercano a nosotros de

este tipo de pensamiento pre-científico entre lo religioso, lo maravilloso y lo mágico38

, y

un ejemplo de esto lo encontramos en un texto clásico de referencia, como es el De

Occulta Philosophia de E. C. Agrippa39

, en el que se relaciona la magia directamente

36

GG. p. 22.

37 Asc. 23.

38 Cfr. la obra The Automaton in English Renaissance Literature (2011), coordinada por Wendy Beth

Hyman, y concretamente el capítulo 8, “More than Art. Clockwork Automata, the Extemporizing Actor

and the Brazen Head in Friar Bacon and Friar Bungay”, donde Todd Andrew Borlik expone esta: “…the

Corpus Hermeticum provided a decisive stimulus to the Renaissance fascination with automata” (p. 130),

y otras sugerentes ideas.

39 De necessitate mathematicarum disciplinarum atque de mirandis multis operibus, quae solis

mathematicis artibus perpetrantur. Cap. I

Mathematicae disciplinae ad magiam tam sunt necessariae atque cognatae ut qui hanc absque illis

profiteatur, is tota aberret via frustraque laboret minimeque desideratum adsequatur effectum.

Quaecunque enim sunt et fiunt in istis inferioribus naturalibus virtutibus, omnia haec "numero, pondere,

mensura", harmonia, motu et lumine fiunt atque reguntur et omnes res, quas videmus in istis

inferioribus,habent radicem et fundamentum in illis. Nihilominus tamen etiam absque naturalibus

virtutibus, ex solis mathematicis disciplinis opera naturalibus similia produci possunt, ut inquit Plato, res

non quidem veritatis et divinitatis participes, sed simulachra quaedam sibiipsis cognata, ut corpora euntia

vel loquentia, quae tamen carent virtute animali, qualia fuerunt quae apud antiquos Daedali simulachra

et αὑτόματα appellata sunt et quorum Aristoteles meminit, Vulcani et Daedali tripodes seipsos moventes,

quos sponte sua in certamen prodiisse narrat Homerus, et quos legimus in Hiarbae Gymnosophistae

convivio seipsos motasse aureasque statuas pincernarum et structorum operam convivis praestasse.

Leguntur etiam statuae Mercurii quae loquebantur et columba Architae quae Iignea volabat et quae narrat

Cassiodorus Boëthii miracula, Diomedem in aëre buccinantem, aeneum anguem insibilantem, simulatas

aves cantilenae dulcedinem emittentes. Huiusmodi generis sunt quaecunque ex geometria et optica

prodeunt simulachrorum miracula, de quibus in prioribus, ubi de elemento aëris locuti fuimus,

fecimus mentionem.



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con las artes matemáticas y mecánicas, además de recurrir a ejemplos de ingenios

mecánicos (autómatas) de la Antigüedad. En el terreno de la literatura, habría que citar

una obra teatral adaptada por el escritor inglés renacentista Robert Greene, The Historie

of Fryer Bacon (ca.1590), en la que una lenguaraz cabeza será capaz de proferir

aforismos, adelantándose al genio irónico de Cervantes y su otra “cabeza parlante”40

.

En cuanto a los autómatas, nos será útil analizar dos aspectos fundamentales de

su realidad. Por un lado el fenómeno tecnológico en sí, cuyo reflejo lo encontramos en

la obra de un θαυμασιουργος como Herón de Alejandría; y por otro el concepto filosófico

mismo de “animación” (i. e. del alma en el receptáculo corpóreo y de las causas del

movimiento), puesto de manifiesto en numerosas obras platónicas como Sobre la

Animación del embrión de Porfirio41

, o bien aquellos tratados del alma que se ocupan de

la “actividad” del alma, como el De Anima de Jámblico42

, en el que se discute el

pensamiento peripatético con respecto a la animación: el alma intelectiva (cuya

entelequia o perfección es el νοῦς, aunque Jámblico cite el “acto”) del viviente

(ἐνέργειαι), si bien inmóvil es necesariamente activa; de manera especial, y continuando

(…) Hinc magus, expertus philosophiae naturalis et matheseos, cognitisque mediis scientiis ex his

utrisque existentibus, arithmetica, musica, geometria, optica, astronomia, et quae de ponderibus,

mensuris, proportionibus, articulis et iuncturis scientiae sunt, cognitisque etiam mechanicis artibus ex illis

resultantibus, quid mirum si supra caeteros homines arte et ingenio praecellens, mirabilia multa operetur,

quae etiam prudentissimi quique et scientissimi valde admirentur? Nonne in hunc diem vestigia extant

antiquorum operum, puta Herculis et Alexandri columnae, portae Caspiae ex aere conflatae et ferreis

trabibus obseratae ut nullo ingenio nec arte elidi possint? Et Iulii Caesaris Romae iuxta Vaticanum erecta

pyramis et in medio mari extructi arte montes et arces saxorumque moles, cuiusmodi ego in Britannia vidi

vix credibili arte congestas.

40 Don Quijote de la Mancha II, 62.

41 Rév. III, Apéndice II. Porfirio discute en esta interesantísima obra, entre otras cosas si el embrión es un

viviente en acto o bien en potencia, y si el alma animadora deviene del padre o de la madre, o bien del

exterior. Es interesante para nosotros porque supone una fuente de primer orden para el estudio del

principio de animación, y de su causa primera, bien sea exterior o intrínseca al viviente.

42 Cfr. Rév. III, Apéndice I, De An. (I 49.36 20-28), notas 1-5, p. 200.



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con este argumento, tenemos que hacer mención del De anima et resurrectione de

Gregorio de Nisa43

, de la que escogemos el siguiente extracto:

Ὅτι τοι, φησὶ, τὸ οὕτως εἰδέναι μεταχειρί ζεσθαί τι καὶ διατιθέναι τὴν ἄψυχον ὕλην, ὡς

τὴν ἐναποτιθεῖσαν τοῖς μηχανήμασι τέχνην μικροῦ δεῖν ἀντὶ τῆς ψυχῆς τῇ ὕλῃ γίνεσθαι,

δι' ὧν κίνησίν τε καὶ ἦχον, καὶ σχήματα, καὶ τὰ τοιαῦτα καθυποκρίνεται, ἀπόδειξις ἂν εἴη

τοῦ εἶναί τι τοιοῦ τον ἐν τῷ ἀνθρώπῳ, ᾧ ταῦτα πέφυκε διὰ τῆς θεωρητικῆς καὶ

ἐφευρετικῆς δυνάμεως κατανοεῖν τε ἐν ἑαυτῷ καὶ προκατασκευάζειν τῇ διανοίᾳ τὰ

μηχανήματα, εἶθ' οὕτως εἰς ἐνέργειαν διὰ τῆς τέχνης ἄγειν, καὶ διὰ τῆς ὕλης δεικνύειν τὸ

νόημα44

.

Podemos ver aquí el concepto de animación mecánica de la materia, partiendo

de bases platónicas, como bien apuntaba Schiefsky45

, y es precisamente es en esa

ambigüedad de orden filosófico (ἄψυχον ὕλην-ψυχῆς τῇ ὕλῃ), donde podemos encontrar

la explicación para los rituales religiosos y teúrgicos que pretendían una animación de

las estatuas. Según Macrina, el hombre no sólo imita lo viviente, sino que está dotado

por su particular condición intelectiva (διανοίᾳ, νόημα), de insuflar “vida” (=alma) a la

materia inerte, llevando un paso más allá el argumento aristotélico46

.

43

ΤΟΥ ΕΝ ΑΓΙΟΙΣ ΠΑΤΡΟΣ ΗΜΩΝ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΕΠΙΣΚΟΠΟΥ ΝΥΣΣΗΣ ΠΕΡΙ ΨΥΧΗΣ ΚΑΙ

ΑΝΑΣΤΑΣΕΩΣ Ο ΛΟΓΟΣ Ο ΛΕΓΟΜΕΝΟΣ ΤΑ ΜΑΚΡΙΝΙΑ.

44 Para saber cómo preparar y encargarse de la materia sin alma (τὴν ἄψυχον ὕλην), que el arte aplicado

en las máquinas (τοῖς μηχανήμασι τέχνην μικροῦ δεῖν) se convierta prácticamente en alma para esa

materia (τῆς ψυχῆς τῇ ὕλῃ γίνεσθαι), e imite el movimiento, la figura y la voz, y cosas similares, y

pueda convertirse en una prueba de que algo en el hombre es naturalmente (τον ἐν τῷ ἀνθρώπῳ, ᾧ

ταῦτα πέφυκε) capaz de concebir todas estas cosas a través de su facultad de contemplación y

descubrimiento (τῆς θεωρητικῆς καὶ ἐφευρετικῆς), primero construyendo estas máquinas en su mente

(τῇ διανοίᾳ τὰ μηχανήματα) y luego poniéndolas en práctica a través del arte manual (οὕτως εἰς

ἐνέργειαν διὰ τῆς τέχνης), exhibiendo su pensamiento (τὸ νόημα) sobre la materia (διὰ τῆς ὕλης).

Este extracto aducido por Schiefsky (infra, nota 45) nos ha parecido extremadamente revelador, y mucho

más partiendo del texto original. Si comparamos dicho texto con los textos filosóficos circulantes en la

época, esto nos da una idea muy cabal de los distintos conceptos de animación (mecánica) en la

Antigüedad. No obstante, la fuente filosófica fundamental sigue siendo Aristóteles y su teoría del alma.

45 “Art and nature in ancient mechanics”, p. 22.

46 Aristóteles, De Anima, 407b, 20-25. En efecto, Aristóteles establece una diferencia clara entre “arte”

(aplicación del movimiento) y “alma” (principio del movimiento).



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Por otra parte, la dualidad causal tychē-autómaton aducida por Aristóteles47

nos

remite indefectiblemente a una cadena causal fortuita e incluso teológica o daimónica48

,

y no a una intervención humana, bien sea en calidad de principio o de fin49

.

Los pilares metafísicos de la mecánica

Al parecer, los ingenios y producciones de los sabios y de los técnicos de la

Antigüedad, no lograron escapar de los laboratorios y gabinetes construidos a tal efecto,

salvo para comerciar con sus producciones orfebres, químicas, textiles, militares, o de

cualquier otro tipo fabril, con las siguientes excepciones: para el divertimento de las

élites sociales y la mera aplicación práctica de los principios matemáticos, cuya

finalidad era el deleite del estrecho círculo de los instruidos50

. Esto por sí sólo no

explica suficientemente el fenómeno, que puede ser comprendido atendiendo al ethos

helenístico51

: el prestigio del filósofo radicaba en una gran parte en que no buscaba

47

Física, II, 195b-198a. Cfr. la interesante nota de Guillermo R. de Echandía en relación con el concepto

de autómaton (nota 42, p. 110, edición Gredos-RBA, 2007).

48 Física, II, 196b: “Hay también otros que piensan que la suerte es una causa, pero que es algo divino y

tan demoníaco que la hace inescrutable al pensamiento humano”. A pesar de la vaga alusión de Agrippa

(cfr. supra, nota 40, p. 14), Aristóteles no tiene en mente la aplicación humana de ninguna fuerza

daimónica cuya causa se encontrara fuera de ésta (i.e. de la humana), y mucho menos que esta causa

estuviera dotada de un fin “animatorio”.

49 Física, II, 194b-195a.

50 Cfr. las interesantes reflexiones y alusiones de Sylvia Berryman, desarrolladas en el capítulo “Shortfalls

of Ancient Technology”, en The Mechanical Hypothesis in Ancient Greek Natural Philosophy, pp. 39-43.

51 La discusión acerca de por qué la tecnología griega no se desarrolló en términos análogos a las

sucesivas revolución industriales contemporáneas, es un clásico entre los especialistas: se alude en este

sentido a la falta de materiales y fuentes de energía, a la imposición del trabajo manual esclavo sobre la

mecanización, y en fin, a una carencia de interés por la aplicación práctica de la teoría matemática; por

otra parte, hay especialistas que minimizan estos hechos, y que tratan de elevar el concepto moderno

sobre la tecnología antigua. A los efectos del presente artículo, y considerando el mecanismo de

Anticitera, estamos de acuerdo con Berryman en que aún no se puede decir nada definitivo sobre el

particular, y que en cualquier caso, no se puede ser categórico en una cuestión tan compleja. Como quiera

que sea, creemos que está fuera de toda duda que la perspectiva cultural del mundo greco-romano está

muy alejada de la nuestra, y mucho más con respecto al mecanicismo y la tecnología. Las fuentes

antiguas se mueven entre el oscurantismo y la maravilla ante su excepcionalidad, y existe una marcada

tendencia en todas ellas hacia desdeñar la enseñanza de la hipotética aplicación práctica de la geometría y



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encauzar su esfuerzo intelectual sobre el dominio de las artes manuales (τέχνη), una

tendencia que puede ser comprobada analizando las escuelas dominantes en época

helenístico-romana, si bien encontramos que está mucho más acentuada en la escuela de

Platón que en la del estagirita; en cuanto al estoicismo52

, incidentalmente podemos

acudir de nuevo al testimonio de Cicerón, cuando nos dice que Posidonio de Apamea

había fabricado una de las máquinas atribuidas a Arquímedes53

, o bien cuando aquél

realiza la descripción de uno de sus planetarios54

; asimismo, el concepto estoico de

εὐτονíᾳ (elasticidad de las partículas), al parecer constituyó una fuente de inspiración

importante para la creación de artefactos balísticos y pneumáticos55

. En cuanto al

epicureísmo, es de sobra conocida la alusión al De Rerum Natura de Lucrecio56

, pero

nada nos puede hacer ver a priori una especial inclinación por la mecánica en el

atomismo de corte epicúreo57

, incluso en una época en la que el mecanicismo había

alcanzado grandes logros técnicos.

Cicerón, en el libro I de la República, nos relata por boca de Tuberón y Escipión

que no es cierto que Platón abandonara los asuntos naturales, y que de hecho, practicaría

con profusión la Aritmética, la Geometría y la Armonía; asimismo, el hecho de que

viajara a Siracusa y tuviera contacto con Arquitas de Tarento y Timeo de Locris58

. Y

efectivamente, tenemos que dar un paso más en la complejidad del corpus platónico, y

centrarnos en el Timeo. Platón efectivamente buscaría una explicación cosmológica en

las demás ciencias matemáticas, a favor de la especulación metafísica y la teoría matemática, y la obra

que se nos conserva de Arquímedes es un buen ejemplo (cfr. supra, nota 13).

52 Sobre la relación entre la ciencia y el estoicismo, cfr. el trabajo de Mínguez, C., “La ciencia en el

estoicismo: Posidonio de Apamea”, en La ciencia de los filósofos, 1996, pp. 75-90.

53 De Natura Deorum, II, 34-35.

54 De re pública I, 14, 21-22.

55 De hecho, Sylvia Berryman sostiene que dicho concepto filosófico le debe mucho a la mecánica, cfr.

“The evidence for Strato in Hero of Alexandria’s Pneumatics”, p. 287, nota 42, en Strato of Lampsacus:

Text, Translation, and Discussion, New Jersey: Transaction Publishers, 2011. Asimismo, cfr., su trabajo

The Mechanical Hypothesis in Ancient Greek Natural Philosophy, p. 14.

56 Nos referimos al concepto de machina mundi, un símil literario pero significativo.

57 Cfr. Sylvia Berryman, The Mechanical Hypothesis in Ancient Greek Natural Philosophy, p. 38-39.

58 De re publica, I, 10.



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dicho texto, pero sin escapar del orbe de su maestro; ¿cómo? Acudiendo a la filosofía

especulativa más matematizada del contexto griego: el pitagorismo. La búsqueda de una

verdad allende lo sensible (lo corruptible, lo cambiante, lo inaprehensible), no obsta

para que semejante realidad sensible encuentre su reflejo perfecto en un engranaje

hipostático presidido por el theos, que de hecho sería sistemáticamente perfeccionado en

las distintas academias.

Así pues, queda claro que el camino hacia la intervención antrópica sobre las

cosas naturales, se encuentra cortado en la obra platónica, y sólo verá un lejano reflejo

en la intervención teúrgico-ritual neoplatónica59

, y quizás hermética60

, sobre todo en

época muy posterior61

y además sobre premisas muy distintas a las del pensamiento

“científico” en su sentido más convencional. En resumen, la filosofía platónica huye

transversalmente del mundo material, ocupándose paradójicamente de un engranaje

matemático que reproduce axiomas en el mejor de los casos.

En cuanto a la escuela peripatética se refiere, el panorama cambia radicalmente.

En efecto, nuestro estagirita se ocupó de cuestiones naturales sobre dos “niveles”

distintos: una perspectiva puramente metafísica, sostenida principalmente en sus obras

Física y Metafísica, donde analiza los principios ontológicos sobre los que se estructura

la naturaleza como sustrato y donde se infiere que el mecanismo es en todo caso

“accidente”62

; la misma idea subyace en la crítica a Demócrito que encontramos en su

De Anima63

. Y en fin, otra perspectiva dotada de vocación práctica, ejemplificada en sus

59

El optimismo monista de la teúrgia neoplatónica jambliquea, constituye, desde nuestro punto de vista,

un marco muy sugerente para argumentar acerca del antropocentrismo de corte hermético-renacentista en

la Modernidad. Cfr. nuestros artículos “Hermetismo, neoplatonismo y teúrgia” (MHNH, 2009), y “Física

y Mística. Filosofía, magia y religión en la Antigüedad Tardía” (Veredas de História, 2010).

60 Son ya clásicas las referencias al Λόγος τέλειος, 2, 10, 23-24, etc.

61 Y nos referimos al Renacimiento: Ficino, Agrippa y Giordano Bruno y en fin, la magia natural de

influjo astrológico. No confundir esta astromagia de influjo hermético (el hombre como epítome o

centrum mundi), con la magia natural como tal, cercana a estos mecánicos helenísticos. Ambos conceptos

a menudo se solapan (cfr. Agrippa, supra, nota) en los textos, pero no son comparables.

62 Física, 192b 20-25.

63 De Anima, I, 3, 406b 16. Véase la referencia al particular que hace Sylvia Berryman (op. cit., p. 37). El

estagirita realiza una distinción manifiesta entre animación y alma.



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Problemas Mecánicos, cuya alusión al círculo como principio causal último64

, creemos,

supone una evidencia suficiente para la explicación teórica del mecanismo de

Anticitera, sin aludir a una supuesta influencia mecánica sobre el posterior sistema

cosmológico ptolemaico65

.

Conclusiones

El periodo helenístico-romano fue extremadamente fructífero en el avance de las

ciencias, debido probablemente a esa efervescencia cultural que observamos en el

Mediterráneo66

, y en este sentido los “fabricantes de maravillas” y los “artífices de

esferas” descritos por Pappus no eran tan infrecuentes como a menudo se supone,

considerando tanto las fuentes conservadas como las perdidas, así como los restos

arqueológicos de los que disponemos, y de hecho, las conclusiones de un reciente

coloquio académico en el contexto de investigación del mecanismo de Anticitera, así

nos lo confirman67

:

So should we really be surprised by the Antikythera Mechanism? In some

sense, no we should not. There certainly seems to be a sense of amazement when

people today first learn of its existence and details. But of course people in any

era tend to interpret history through the eyes of their current society, and the

64

Mech. 847b, 15-23: “Now the primary cause (tês aitias tên archên) of all such phenomena is the

circle”. O como el mismo Schiefsky sostiene: “In this sense the circle is the fundamental explanation of

all mechanical phenomena, making their character as ‘wonders’ only apparent” (Schiefsky, “Art and

nature in ancient mechanics”, en The Artificial and the Natural: An Evolving Polarity, ed. B. Bensaude-

Vincent and W. R. Newman, Cambridge: Massachusetts Institute of Technology Press, p. 15.

65 Cfr. supra, nota 8, p. 8.

66 Sylvia Berryman habla de commonplace al referirse a este hecho, aunque no estamos tan seguros de

que los especialistas que se han acercado a este periodo lo valoren siempre en términos tan positivos (op.

cit., p. 105).

67 “Before & After the Antikythera Mechanism”, Summary of talk given at Kestari Meeting, “From

Antikythera to the SKA: Lessons from the Ancients”, Mike Edmunds, School of Physics & Astronomy,

Cardiff University & Antikythera Mechanism Research Project, desarrollado entre el 11 y el 16 de junio

de 2012. Noticia en: http://www.atnf.csiro.au/people/Tasso.Tzioumis/Antikythera2012/ De hecho, en este

breve documento se adjunta una valiosa tabla (concretamente en la página 2) donde se detallan alusiones

a aparatos semejantes al mecanismo, aduciendo a autores como Cicerón, Ptolomeo, Sexto Empírico, o

Claudiano.

http://www.atnf.csiro.au/people/Tasso.Tzioumis/Antikythera2012/



Page 21

recent rate of change of technology and perhaps a rather hazy view of the

classical World may have given us a rather biased view of ancient Greek

capabilities68

.

Valga este clarificador extracto como corolario a esta nuestra exposición, que ha

pretendido no tanto reconstruir una descripción exhaustiva de los distintos conceptos de

“mecánica” en la Antigüedad, como ubicar correctamente al mecanismo de Anticitera

en el cuadro del pensamiento griego, siguiendo un marco cronológico extenso (ss. III a.

C. y VI d. C., con especial referencia a los tres primeros), así como tres parámetros

teóricos fundamentales: las referencias a mecanismos parecidos y aquellas otras fuentes

relacionadas estrictamente con la mecánica y la arquitectura; en segundo lugar, el

basamento metafísico vertebrador de la mecánica (principalmente la escuela aristotélica

y la arquimediana); y finalmente esas otras fuentes más cercanas al hermetismo, la

teúrgia y la alquimia, como símbolo y testimonio del particular y complejo universo

científico-técnico griego, consustancialmente unido a elementos cultuales o religiosos.

Estas líneas maestras conforman, o al menos eso creemos, una imagen muy

exacta del ambiente cultural helenístico donde nacería nuestro mecanismo, acabando

con cualquier otra consideración “imaginativa” acerca de su origen. Valga además esta

humilde contribución como un homenaje a la enorme talla intelectual y al trabajo de

Derek J. de Solla Price, sin cuyo esfuerzo y pasión no se podrían haber desvelado las

maravillas de la joya rescatada de las aguas de Anticitera.

68 “Before & After the Antikythera Mechanism”, p. 3.



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Artículos sobre estatuas y autómatas:

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KANE, S., "Two limestone goddesses from the Sanctuary of Demeter and

Kore/Persephone at Cyrene, Libya", en Stephanos: Studies in Honor of Brunilde Sismondo

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67-75.

Recursos electrónicos (activos en agosto de 2012)

Organizaciones que han estudiado el mecanismo

The Antikythera Mechanism Project: http://www.antikythera-mechanism.gr/

The Antiquarian Horological Society (AHS): http://www.ahsoc.org/

The National Hellenic Research Foundation: http://www.eie.gr/

Publicaciones periódicas que se han ocupado de estudiar el mecanismo

Académicas

Nature. International Weekly Journal of Science (recursos online):

http://www.antikythera-mechanism.gr/http://www.ahsoc.org/http://www.eie.gr/



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Video: Nature. International Weekly Journal of Science: The Antikythera

Mechanism (“Decoding an ancient greek mystery”, 2008):

http://www.nature.com/nature/videoarchive/antikythera/

“Archaeology: High tech from Ancient Greece” (2006, François Charette):

http://www.nature.com/nature/journal/v444/n7119/full/444551a.html

“Decoding the ancient Greek astronomical calculator known as the Antikythera

Mechanism” (2006):

http://www.nature.com/nature/journal/v444/n7119/abs/nature05357.html

“In search of lost time” (2006, Jo Marchant):

http://www.nature.com/nature/journal/v444/n7119/full/444534a.html

“Deciphering the Metonic and Olympiad dials” (2008):

http://www.nature.com/nature/journal/v454/n7204/fig_tab/nature07130_F3.html

Journal for the History of Astronomy: http://www.shpltd.co.uk/

Scientific American: “Decoding an Ancient Computer: Greek Technology Tracked the

Heavens” (2009): http://www.scientificamerican.com/article.cfm?id=decoding-an-ancient-

computer

MASCA research papers in science and archaeology:

https://catalyst.library.jhu.edu/catalog/bib_2302409

No académicas

The New Yorker: “FRAGMENTARY KNOWLEDGE, Was the Antikythera

Mechanism the world’s first computer?”, (2007, John Seabrook):

http://www.newyorker.com/reporting/2007/05/14/070514fa_fact_seabrook#ixzz24Np4WA1C

Recursos online:

Video: Interesante conferencia de Sylvia Berryman: "Mechanical Hypothesis in Ancient Greek

Natural Philosophy”: http://www.youtube.com/watch?v=bK13l7TI2kg

Max Planck Research Library for the History and Development of Knowledge:

http://www.edition-open-access.de/ Una magnífica selección de textos online sobre mecánica y

ciencia.

Texto online de los Problemas Matemáticos de Aristóteles (en inglés, 1837):

http://digitalcommons.unl.edu/classicsfacpub/68/

Decoding the Heavens (Jo Marchant): http://www.decodingtheheavens.com/

http://www.nature.com/nature/videoarchive/antikythera/http://www.nature.com/nature/journal/v444/n7119/full/444551a.htmlhttp://www.nature.com/nature/journal/v444/n7119/abs/nature05357.htmlhttp://www.nature.com/nature/journal/v444/n7119/full/444534a.htmlhttp://www.nature.com/nature/journal/v454/n7204/fig_tab/nature07130_F3.htmlhttp://www.shpltd.co.uk/http://www.scientificamerican.com/article.cfm?id=decoding-an-ancient-computerhttp://www.scientificamerican.com/article.cfm?id=decoding-an-ancient-computerhttps://catalyst.library.jhu.edu/catalog/bib_2302409http://www.newyorker.com/reporting/2007/05/14/070514fa_fact_seabrook#ixzz24Np4WA1Chttp://www.youtube.com/watch?v=bK13l7TI2kghttp://www.edition-open-access.de/http://digitalcommons.unl.edu/classicsfacpub/68/http://www.decodingtheheavens.com/



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Bibliografía sobre el mecanismo:

http://hist.science.online.fr/antikythera/MTW_onthe_AntikytheraMechanism_bibliography_to_J

une2007.htm

“Τhe Antikythera Mechanism: a Computer Science Perspective” (Diomidis Spinellis,

2008): http://www.dmst.aueb.gr/dds/pubs/jrnl/2008-Computer-Antikythera/html/Spi08d.htm

Philadelphia Area Center for History of Science: “Final thoughts from the ICHST:

Rambling on about the Antikythera Mechanism” (2008):

http://www.pachs.net/blogs/comments/final_thoughts_from_the_ichst

Truthouts: The Celestial Computers of Ancient Greece (2011): http://truth-

out.org/index.php?option=com_k2&view=item&id=625:the-celestial-computers-of-ancient-

greece

Wright mantiene actualmente una página electrónica con interesantes recursos,

incluyendo una asombrosa reconstrucción en tres dimensiones del mecanismo (URL:

http://www.mtwright.co.uk/).

Cyrenaica Archaeological Project (a cargo de Susan Kane): http://www.cyrenaica.org/

Video: “Heron’s Automata”: http://www.youtube.com/watch?v=5LBlusUD3Kg
http://hist.science.online.fr/antikythera/MTW_onthe_AntikytheraMechanism_bibliography_to_June2007.htmhttp://hist.science.online.fr/antikythera/MTW_onthe_AntikytheraMechanism_bibliography_to_June2007.htmhttp://www.dmst.aueb.gr/dds/pubs/jrnl/2008-Computer-Antikythera/html/Spi08d.htmhttp://www.pachs.net/blogs/comments/final_thoughts_from_the_ichsthttp://truth-out.org/index.php?option=com_k2&view=item&id=625:the-celestial-computers-of-ancient-greecehttp://truth-out.org/index.php?option=com_k2&view=item&id=625:the-celestial-computers-of-ancient-greecehttp://truth-out.org/index.php?option=com_k2&view=item&id=625:the-celestial-computers-of-ancient-greecehttp://www.mtwright.co.uk/http://www.cyrenaica.org/http://www.youtube.com/watch?v=5LBlusUD3Kg

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STUDIA · 2012. 11. 12. · refiere Eunapio en relación con Máximo de Éfeso, cfr. infra, p. 13. El θαυμασιουργος es un producto genuinamente helenístico-romano, si