Taki onqoy (1565). Danza de los espiritas (1890) en tiempo y espacio un mismo sentir de los pueblos indígenas

Introducción

La historia del contacto entre los colonizadores y los indígenas de américa latina es una historia sembrada de crisis; de opresión y dominación ejercidas a través de la violencia física y de regidos aparatos de control político e ideológico, que desposeían al colonizado y lo atrapaban en un circuito de alienación y auto interiorización. Sin embargo, pese a la poderosa estructura coercitiva y justificadora que desarrollaron los europeos a lo largo de más de tres siglos, perfeccionada luego por la sociedad nacional, los grupos indígenas no abandonaron su actitud de rebeldía; expresivo de la voluntad de resumir la autonomía y la práctica de sus culturas prohibidas. (Barabas, 1989)

Prueba de los anterior son las centenares de movimientos e insurrecciones que se llevaron a cabo en toda américa latina desde el siglo XVI. Una de las formas más difundidas que adopto las resistencia indígena fue representada por los movimientos socio – religiosos. En estos movimientos las expectativas de transformación de la realidad dada se expresan a través de cosmovisiones mítico – religiosos y de rituales que legitiman y guían su configuración, lo que evidencia la estrecha interconexión establecida entre la religión.

En este sentido el trabajo que proponemos es hacer una comparación del mensaje, ritual y sentido común en dos movimientos que se dieron en tiempo y espacio distintos. El taki onqoy movimiento religioso que se da en Perú. Específicamente en los actuales departamentos de Ayacucho, Apurímac y Huancavelica que tenía como objetivo el rechazar todo lo español. Que surge en 1565 y se prolonga hasta 1680. La danza de los espíritus que surge en 1980 en los grupos indígenas de estados unidos, que tenía como objetivo, al fin no violento de la expansión colonizadora, a la cooperación intercultural y una serie de enseñanzas sobre la que debía ser una vida digna. En estos movimientos los líderes juegan un papel muy importante. Aunque en el primero por la escasa información obtenida no está muy claro. Pero en el segundo si, Wavoca o también conocido como Jack Wilson quien es influenciado por mormones y cuáqueros, en 1880 tuvo visiones después de un eclipse de sol, sobre la victoria final de los amerindios sobre los blancos, que inspiraron el movimiento milenarista Ghost dance. Convirtió a la nueva religión a importantes dirigentes cheyenne y sioux como Toro sentado y Kicking Bear, pero tras los acontecimientos de Wounded Kneeen 1891, cuando un grupo de sioux miniconjou fue masacrado por soldados estadounidenses, a pesar de llevar camisas espirituales que supuestamente les protegían de las balas, el movimiento se disolvió.

Esta intensa actividad misionera de las diversas iglesias ha contribuido al surgimiento de nuevos líderes indígenas, y los rituales chamanicos funcionan como un poderoso medio de reafirmación de la identidad indígena (Gumucio, 2006). Por último se puede decir que la lucha por la recuperación de las tierras hereditarias, la cosmovisión es un factor que hace que haya adquirido un carácter sagrado.

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Taki onqoy

El taki onqoy fue un movimiento nativista1 que se dio en la región andina; entre los actuales departamentos de Ayacucho, Apurímac y Huancavelica. Precisamente lugares que antaño ocuparon grandes culturas pre – incas, como los Huari y Chanca. Por otro lado es curioso ver que estas regiones se encuentren dentro de un eje de las provincias altas o alto andinas; que se caracterizan por encontrarse a 3000 m.s.n.m y adaptarse a temperaturas bruscas y esto de alguna manera moldea el comportamiento del hombre.

El taki onqoy partió del convencimiento de que las divinidades andinas debían reformar el dominio de sus jurisdicciones. Los predicadores o taqui ongos, también llamados ayras decían que predicaban en el nombre de las principales Titicaca, Tiahuanaco y otras huacas principales que había en tiempo de los incas. Por otro lado las guacas exigían que se les prestase debida atención reforzando su petición con una clara amenaza. Así decían las huacas.

“andaban por el aire secas y muertas de hambre porque los indios no les sacrificaban ya, ni derraban chica… y estaban enojadas con todos ellos porque se habían bautizado, y que los habían de matar a todos si no volvían a ellas…” (Molina, 1943)

Todas las que los españoles habían destruido, ahora resucitaban y que faltaba poco para vencer a los dioses cristianos, por tanto los españoles de esta tierra se acabarían porque las huacas les ordenarían enfermedades para matarlos. Tampoco se salvarían los nativos que se habían convertido al cristianismo quienes se convertirían en guanacos y vicuñas o se morirían y andarían las cabezas por el suelo y los pies arriba. Por el contrario aquellos indígenas que renunciasen a la fe, ropa, comida y los nombres usados por los europeos, gozarían de salud y bienestar.

Entonces hay una clara manifestación de las deidades andinas, que piden que se les rinda culto y sacrificios como se hacían antaño; sino les mandarían enfermedades. Como se ha visto en la literatura sobre la relación que hay entre el hombre y los dioses, es una relación de dependencia, al menos en la región andina. Donde ambos bandos se necesitan mutuamente; esta dependía se convierte en exigencia y cumplimiento de los deberes, que en este caso son los rituales.

1 (MILLONES, 2007)

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Ritualidad

Era importante confesarse con los taqui ongos, (sacerdotes indígenas), y cumplir con ciertos ayunos ciertos días conforme al tiempo de lo ingas. El ayuno debía ser de cinco días evitando comer sal, ají, maíz. Absteniéndose a relaciones sexuales y bebiendo únicamente chicha. Adoraban únicamente a los divinidades nativas a las ofrendaban productos exclusivamente indígena. Entre las ofrendas destacan los carneros de la tierra, auquénidos, aves nativas, mullu (spondylus), llipta (pasta para mascar la coca), plata y comida.

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Se decía que las guacas ya no encontraban en los lugares sagrados, aboles, piedras, fuentes, y ríos sino que se posesionaban de los cuerpos de los indígenas y los hacían hablar. En algunos casos a los poseídos les pintaban los rostros de rojo y los ponían en unos cercados, donde la población los iba a adorar como si fuesen las mismas divinidades que los tenían poseídos, haciéndoles los sacrificios acostumbrados de auquénidos, maíz, plata y otros productos. A continuación, a aquel que la huaca “le había entrado en el cuerpo”, lo llevaban a un lugar determinado, donde se le acomodaba para que la población entrase a adorarlo. Entonces todo el pueblo hacia fiestas dos o tres días, “bailando y bebiendo e invocando a la huaca que aquel representaba”, mientras que los sacerdotes indígenas daban sermones al pueblo “amenazando a los indios si de todo no dejaban el cristianismo”.

Es importante destacar que las guacas no se posesionaban directamente de los predicadores, sino más bien en cualquier persona, quienes entraban en una especie de transe o catarsis; con prolongados tembladeras, nauseas. En estas circunstancias es que hablaban y comunicaban los mensajes. Los sacerdotes eran los intermediadores por tanto intérpretes de dichos mensajes. Es por ello a mi juicio no puede considerar este movimiento como profético sino más bien como un movimiento de rechazo a toda forma pensamiento, creencias de los españoles.

Difusión

Todos los testimonios incluido el de albornoz coinciden que el taki onqoy se inició entre 1565 y 1566. En centro fue las encomiendas de la cuidad de huamanga en particular las provincias de Yauyos, lucanas, laramati, hatun lucanas, apcara, andamarca, soras y chocorbos. Algunos investigadores pensaban que era una manifestación en estrecha vinculación con los incas del vilcabamba, que aun resistían el yugo español. Pero se desprende porque este movimiento del taki onqoy fue una manifestación más local y no tenía a los dioses incas como principales deidades en el movimiento sino más bien a las guacas, que en la conquista inca se les aceptaba como deidades regionales y locales, pero eran inferiores a los dioses incas. Además el culto de las deidades incas no extendía a todo las regiones conquistadas, sino más bien era más local y se respetaba los cultos locales de los diferentes ayllus pero eran subordinados a las deidades incas.

Nuevos taki onqoy de nuestro tiempo

Como se ha dicho el taki onqoy esta enraizado dentro de una amplia tradición cultural, enmarcado dentro de un área geográfica amplia denominado “alto andinas”. Por otro a principios del siglo XX el taki onqoy reaparece con fuerza, inusitada, desde pintas en las paredes del cuzco y lima hasta las catatas o conciertos de Víctor Heredia en buenos aires, de los dramas escenificados en la Universidad de San Marcos en mayo del 2006 o aquel que fuera escrito y dirigido por Hugo Bonet en el Teatro Experimental Universitario de la Universidad de San Antonio Abad del Cuzco.(MILLONES, 2007). También ha sido el eje de números capítulos de la telenovela “Eva del edén” de Michael Gómez. Por su parte Sara Castro relaciona la danza contemporánea con el evento del siglo XVI, usando como base el cuento de José María Arguedas “ la agonía de rasu ñiti”, donde un viejo danzak quiere transmitir sus capacidades artísticas al joven que le sucederá, mientras que la divinidad el humani o halcón se mantiene volando sobre sus cabezas y hace posible el milagro. Por otro lado también podemos mencionar que el taki onqoy se relaciona con las costumbres actuales como la danza de las tijeras; el takanauy donde Víctor Laime rescata las características del baile tradicional que se conoce como hauylia.

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La danza de los espíritus

En respuesta a una visión, Wovoka (1856-1932) fundó la religión Ghost Dance. Una figura compleja, que fue venerado por los indios al ser denunciado como un impostor y un loco por los pobladores locales a lo largo de toda su vida.

Sobre la base de una visión personal, Wovoka creó la religión Ghost Dance de la década de 1880. Una interpretación distorsionada de sus creencias y enseñanzas fue un factor contribuyente en los acontecimientos que condujeron a la masacre de Wounded Knee a finales de diciembre de 1890. El impacto de Wovoka en el pueblo Paiute locales, y los nativos americanos en todo Occidente, continuó más allá de su muerte en 1932.

Hasta 1990 la documentación sobre la vida de Wovoka se dispersó, y que fue objeto de tanto la especulación y la tergiversación. Él se considera que tiene poca importancia después de 1890. La única explicación general de su vida fue 1957 la biografía de Paul Bailey, lo que deja al lector con la impresión de que era un vendedor ambulante Wovoka benigna. Sin embargo, el significado y los efectos de su vida son mucho más complejos. Fuentes primarias clave y un resumen biográfico se proporcionan en Wovoka y la Danza de los Espíritus por Michael Hittman, un antropólogo de la Universidad de Long Island. Hittman comenzó a estudiar la Yerington Paiute Tribu de Nevada en 1965, y el libro de consulta, completó veinticinco años más tarde, es una compilación extraordinaria (más de 300 páginas) de los comentarios y de las fuentes, incluyendo manuscritos originales de conocidos personales de Wovoka, fotografías, periódicos cuentas, cartas e informes gubernamentales, las canciones de baile de fantasmas, los puntos de vista de otros antropólogos, comentarios de sobrevivir a miembros de la tribu, y una extensa bibliografía. Cualquier estudio serio de la vida de este famoso profeta debe comenzar con esta publicación. Según Hittman, Wovoka era "un gran hombre y un falso."

Wovoka nació alrededor de 1856 en Smith Valley o Mason Valley, Nevada, como uno de los cuatro hijos de Tavid, también conocidos como Numo Tibo-de, un curandero conocido. (Un enlace del padre de Wovoka a una danza de fantasma antes de 1870 en la región no está claro.) Los padres de Wovoka sobrevivieron en el siglo XX. A eso de la edad de catorce años Wovoka fue enviado a vivir con y trabajar para la familia Scotch-Inglés de David Wilson. Durante este período adquirió los nombres de Jack Wilson y Wovoka, que significa "cortador de madera."

Las influencias religiosas sobre Wovoka fueron diversas. Wovoka fue claramente afectado por los valores religiosos de la piadosa familia Presbiteriana Unida; Sr. Wilson leer la Biblia todos los días antes del trabajo. Vivía en una región donde los predicadores que viajan eran comunes y el mormonismo prevalente. Hay una posibilidad de que Wovoka viajó a California y el noroeste del Pacífico, donde él pudo haber tenido contacto con los profetas de reserva Smohalla y John Slocum.

A eso de la edad de veinte años se casó con Tumm, también conocida como Mary Wilson. Levantaron tres hijas. Al menos otros dos niños murieron.

 

El Ghost Dance Religión

Wovoka había promovido la danza redonda del pueblo Numu y fue reconocido por tener algunas de las cualidades de su padre como un místico. Un conocido desde hace mucho tiempo describió el

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joven Wovoka como "un hombre alto y bien proporcionado con ojos penetrantes, facciones regulares, una voz profunda y un semblante tranquilo y digno." Un agente local de censo se refirió a él como "inteligente" y un periódico del condado agregó que él se parecía a "la tarde Henry Ward Beecher." Wovoka era conocido por ser un hombre templado durante toda su vida.

El punto de inflexión en la vida de Wovoka llegó a finales de 1880. En diciembre de 1888 Wovoka podría haber estado sufriendo de la fiebre escarlata. Él entró en coma por un período de dos días. Observador Ed Dyer dijo: "Su cuerpo estaba tan rígido como una tabla." Debido a que la recuperación de Wovoka había mantenido correspondencia con el eclipse total de sol el 1 de enero de 1889, que fue acreditado por el Numus para traer de vuelta el sol, y el consiguiente ahorro del universo.

Después de esta experiencia cercana a la muerte aparente, Wovoka proclamado que él tuvo una visión espiritual con el contacto personal con Dios que le dio instrucciones específicas a los que siguen en la tierra. Según Wovoka, Dios le habló de una transformación en la primavera de 1891, cuando el fallecido habría de nuevo estar vivo, el juego de nuevo florecer, y la parte blanca desaparecería de la tierra. Él también había sido instruido para compartir el poder con el presidente de Oriente, Benjamin Harrison. Hasta el momento de la apocalipsis, Wovoka aconsejó a la vida a trabajar por la población dominante y tratar de vivir una vida moralmente pura. El plan para el futuro sólo puede ser asegurada si los creyentes siguieron los patrones especiales y mensajes de la Danza de los Espíritus, que Wovoka enseñó a sus seguidores.

Creyentes locales ya habían adoptado una dependencia de él para traer la lluvia muy necesaria. El entorno nacional para los nativos americanos era tal que el mensaje de Wovoka pronto extendido por todo el territorio occidental de América del Norte. Scott Peterson, autor del nativo americano Profecías, explica, "el mensaje de Wovoka de esperanza se extendió como un reguero de pólvora entre las tribus desmoralizados." En poco tiempo, los representantes de más de treinta tribus hicieron una peregrinación para visitar Wovoka y aprender los secretos de la Danza de los Espíritus.

Un agente de Pyramid Lake desestimó Wovoka en noviembre de 1890 como "un pacífico, trabajador, pero lunático Pah-Ute", que "se proclamó un Jesús aborigen que había de redimir al hombre rojo". Dos semanas más tarde, un escritor de la Walker Lake Boletín expresó su preocupación por los 800 "sulky y desvergonzados" indios varones que estaban participando en un baile en la Reserva Walker Lake. Un día después de la primera entrevista formal conocida con Wovoka se llevó a cabo por Estados Unidos Ejército indio Scouts Arthur I. Chapman. Había sido enviado para encontrar el "indio que se hizo pasar por Cristo!" Chapman no fue perturbado por lo que encontró.

La evidencia más dinámico del impacto de Wovoka tuvo lugar cerca de los Badlands de Dakota del Sur. Los delegados regionales Sioux, incluyendo Short Bull y Kicking Bear, regresaron con el mensaje de que llevaba una camisa Ghost Dance haría guerreros invulnerables a las lesiones. Entre los que aceptaron la seguridad fue el famoso jefe Toro Sentado. Las condiciones eran ideales para un mensaje de liberación en las Badlands: los búfalos fueron desapareciendo; los residentes nativos estaban siendo empujados hacia la disminución de tierras de la reserva como el área designada se abrió a la colonización blanca en 1989. El ambiente es hábilmente presentó en 1992 una novela sobre la gente Lakota, Canción de Wovoka, que describe, "El final de su [Lakota ] forma de vida parecía trivial en comparación con la posibilidad muy real de exterminio ". El Lakota malinterpretó las enseñanzas de Wovoka, a saber, de la pasividad y la paciencia para esperar a que la intervención divina, como un llamado a librar de manera proactiva la tierra de los colonos blancos.

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Allí surgió el temor entre los colonos blancos y los militares en la región. El futuro incierto de los estados de reciente creación del Norte y Dakota del Sur se ve amenazada por "la locura de la danza de fantasma." Los recuerdos de 1862 tanto el levantamiento en Minnesota y la debacle en Little Big Horn estaban siendo fuerte. Incapaz de hacer cumplir la prohibición de la Danza de los Espíritus entre los Lakota, Agente James McLaughlin de la reserva de Standing Rock en Dakota del Norte ordenó el arresto de Toro Sentado, líder Lakota respetado, lo que altera intencionalmente un plan para la detención de Toro Sentado por viejo colega de Buffalo Bill Cody , quien habría asegurado la detención sin dañar Toro Sentado. Según ha informado explorador indio Charles A. Eastman, el 15 de diciembre de 1890, una protesta estalló como soldados incautaron Sitting Bull, que dio lugar a los disparos matando a Toro Sentado, seis defensores de los indios, y seis policías de la India.

Unos días más tarde, un Big Foot gravemente enfermo y su banda estaban marchando a un lugar de la entrega en la reserva de Pine Ridge en Dakota del Sur. Una fuerza abrumadora de 470 soldados se enfrentó a ellos en Wounded Knee. En el proceso de un desarme definitivo, disparos estalló. Más de 200 indígenas americanos, muchos de ellos mujeres y niños, fueron asesinados. Al día siguiente, sin ceremonia, los cuerpos congelados despojados de sus vestidos de baile de fantasmas se arrojó a una fosa común. Para muchos, esto simboliza el fin de la resistencia.

Ciertamente no hay evidencia de que Wovoka promovido intencionalmente el tipo de enfrentamiento que se produjo en la rodilla herida. Se refirió después a su idea de una camisa impenetrable como una "broma". Su socio Ed Dyer evaluó la situación: "Estaba completamente convencido de que Jack Wilson tuvo en ningún momento trató deliberadamente de crear problemas Nunca violencia apología de la violencia era contrario a su propia naturaleza Otros incautaron en sus profecías y acrobacias, y hacen... más de ellos de lo que pretendía ... en cierto modo, una vez que comenzó, en el que viajaba un tigre. Era difícil de desmontar ".

A los pocos días de las atrocidades en Wounded Knee, los periódicos locales en la región de Wovoka expresaron su preocupación por el hecho de que había "dentro del radio de 40 millas ... 1,000 dólares sin discapacidad, bien armados." Los Paiutes se estaban poniendo "muy descarado", afirmando que "muy pronto van a poseer tiendas y ranchos y casas ... todo ese condado perteneció a ellos una vez, y que muy pronto van a tener las granjas y caballos de distancia del hombre blanco." Fuentes gubernamentales también expresaron su preocupación. Reconociendo que "la manía Mesías" fue "sede" en Nevada, Frank Campbell escribió al Comisionado de Asuntos Indios en 05 de septiembre 1891: "La causa de su difusión por lo general entre los indios es la esperanza de que estas personas tienen mayor poder que algunos que ellos mismos pueden detener y aplastar a la inundación que se acerca de la civilización que se destina pronto abrumarlos ".

Un mes más tarde, CC Warner, el abiertamente antagónica Agente indio Estados Unidos en el Pyramid Lake, dijo que no daría Wovoka añadió "notoriedad" por haberlo detenido. "Estoy persiguiendo el curso con él de nonattention o silenciosa ignorando." En diciembre de 1892 se informó que a pesar de que no encontró ninguna agitación locales, que "comenzó a sospechar que el 'Mesías' Jack Wilson estaba usando una mala influencia entre los indios extranjeros que podrían dar lugar a un levantamiento de primavera entre los indios." Su Agricultor-In-Charge de la Reserva Río Walker hizo una investigación personal. El siguiente agosto, Warner anunció que la Danza de los Espíritus "fanatismo" era "una cosa del pasado" y que "el arma más fuerte para ser utilizado en contra del movimiento es ridículo."

 

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El Medio Años, 1890-1920

El papel de Wovoka en los años después de Wounded Knee ha sido por lo general se pasa por alto. Pero está claro que no se desvanecen en el olvido o duda en utilizar su fama y poder inusual. Un agente de la India informó en junio 1912 "que Jack Wilson aún se mantiene en su reverencia por los indios en diversas partes del país, y todavía es considerado por ellos como un gran hombre de la medicina." Dos años más tarde se reforzó esa declaración, y añadió, "la influencia de Jack Wilson el 'Mesías' de hace veinticinco años, no está muerto." Indian Agent SW Pugh tomó una posición muy diferente que el de CC Warner. Cuando Jack Wilson buscó una asignación en la reserva, alentó el Comisionado de Asuntos Indígenas para ayudar a que sea posible. "Me gustaría tenerlo como él sigue siendo una potencia entre su pueblo y podría ser utilizado para una excelente ventaja si aquí. Él es un indio muy inteligente, y pacíficamente inclinado al parecer .... Estas personas lo seguirán en cualquier lugar, y él ha avanzado ideas.

Aunque Wovoka había establecido una reputación como un trabajador fuerte y fiable como un hombre joven, el renombre del fenómeno Ghost Dance dio lugar a otros usos de su tiempo durante el resto de su vida. Los intentos de llevarlo a tanto la exposición colombina del mundo en Chicago en 1893 y la Feria del Solsticio de Invierno en San Francisco en 1904, aparentemente fracasado, pero él hizo viajes a las reservas en Wyoming, Montana y Kansas, así como el antiguo territorio indio de Oklahoma. Algunos viajes duraban hasta seis meses. Él recibió una lluvia de regalos y hasta $ 1,200 en efectivo en un solo viaje. En 1924, el historiador y actor Tim McCoy entregado Wovoka en limusina al set de una película que estaba haciendo en el norte de California. Allí fue tratado con reverencia absoluta por Arapahos que habían sido contratados para la película.

Mientras que en casa Wovoka practicado otra forma enérgica de la empresa. Con la ayuda de su amigo Ed Dyer y otros, respondió a numerosas cartas y peticiones para artículos particulares, incluyendo taumaturgos y artículos de ropa que había usado. Él tenía una cuota por la pintura roja, plumas de urraca, etc. Convenientemente, Dyer, su secretario frecuente, era también un proveedor. Uno de los artículos más populares era un sombrero que había sido usado por "el Profeta". El precio habitual de un corresponsal era de $ 20. Dyer señaló: "Por supuesto que estaba bajo la necesidad de comprar otro de mí a una considerable cifra reducida. A pesar de que hice un negocio estable y rentable tanto en los sombreros, le envidiaba su margen de beneficio que la mina superó en un grado ladrona". Sorprendentemente, ninguna de las cartas de respuesta que Wovoka dictadas se han encontrado.

A pesar de su notoriedad relativa y la seguridad financiera, Wovoka continuó viviendo una vida sencilla. Todavía en 1917, vivía en una casa de dos habitaciones construida de tablas ásperas. Un visitante informado, "Vive costumbres puramente indias con muy pocos efectos domésticos. Duermen en el suelo y de todas las apariencias también utilizan el suelo como su mesa para comer."

Wovoka también tuvo un papel periférico interesante del mundo "político". Ya en noviembre 1890 un ex-empleado de la Oficina de Asuntos Indígenas sugerido que una invitación oficial a Washington, DC, para Wovoka y algunos de sus seguidores "podría tener una tendencia a calmar esta locura." Su visión temprana del curso incluyó la opinión de que iba a compartir el liderazgo nacional con el entonces presidente Benjamin Harrison. En 1916, la Mason Valley News informó que Wovoka estaba considerando la posibilidad de una visita del presidente Woodrow Wilson para ayudar a "poner fin a la guerra asesina en Europa" (el nieto de Wovoka, siguiendo la predicción de su abuelo, se convirtió en un piloto y murió como un héroe en la Segunda Guerra Mundial .) en la década de 1920, Wovoka fue fotografiado en un mitin de Warren G. Harding. Tal vez la selección de Charles Curtis, un Sac-Fox de Kansas, como Vice Presidente de los Estados Unidos era una

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señal del milenio predicho. Wovoka le envió un radiograma en 03 de marzo 1929 diciendo: "Nos alegramos de que usted es el vicepresidente y esperamos que algún día usted será el presidente."

No es posible hacer un juicio absoluto sobre los talentos reales de este místico Nevada para determinar cuáles de sus actividades eran el producto de la verdadera inspiración y que se limita a prestidigitación. Hay muchos relatos de sus logros que van desde hacer profecías que vinieron verdadero pueblo y que regresan de la muerte para la predicción del tiempo, por lo que la lluvia, sobreviviendo disparos de armas de fuego, y la producción de hielo en el medio del verano. Su socio Ed Dyer refleja, es "muy humano creer lo que queremos creer."

El antropólogo Michael Hittman explica la mayor parte de la práctica y creencias chamanicas de Wovoka en el contexto de su cultura nativa y llega a la conclusión , " Wovoka parece tener fe mantenida en su revelación original y poderes sobrenaturales a la final. " Ed Dyer comentó más tarde : "Su prestigio se prolongó hasta el final. " Sus servicios como un hombre de medicina eran de la demanda hasta que poco antes de su propia muerte el 29 de septiembre de 1932, de la cistitis agrandamiento de la próstata . Su mujer de más de cincuenta años había muerto justo un mes antes . Miembro de la tribu Yerington Paiute Irene Thompson expresó una reacción local Numu , " Cuando murió , mucha gente pensó Wovoka va a volver de nuevo. "

Un periódico Reno , aunque dando un largo relato de su vida , básicamente, lo despidió como un fraude : " 'Magic ' trabajó con la ayuda de un chaleco a prueba de balas ; pastillas de los hombres blancos y un buen ' rompe ' en el tiempo le hizo la más figura influyente de su tiempo entre los indios " . Scott Peterson , en su estudio de 1990 de los profetas de nativos americanos , sostiene que si no tenía Wovoka " fijar una fecha para el apocalipsis de la Danza de los Espíritus , con su visión de un futuro más brillante , podría todavía muy bien ser una fuerza vital en el mundo de hoy . "

De hecho , los elementos de la religión Ghost Dance impregnadas las prácticas de muchas tribus , incluso después de la tragedia de Wounded Knee . Una forma de la danza original todavía se lleva a cabo por algunos de Lakota hoy . Historiador LG Moisés describe Wovoka como "uno de los hombres santos más significativos jamás a surgir entre los indios de América del Norte . " John Grim , en La Enciclopedia de Religión , da el crédito místico para la promoción de " una identidad pan- indio . " Hittman afirma que los elementos clave de " la gran revelación " siguen siendo "la honestidad, la importancia del trabajo duro, la necesidad de la no violencia , y el imperativo de la armonía inter - racial".

El papel de Wovoka como un " agitador " también sigue siendo significativamente simbólico . En 1968 , un ex editor de la Mason Valley News (que ignora la muerte de la famosa residencia en 1932 ) recuerda la apariencia estoica de Wovoka en su elegante ropa en las calles de la pequeña ciudad : "La mejor impresión humana de un indio de madera que he visto . Oh , él era el único tipo de individuo que sacudió el Ejército y Washington , DC hoy Alguien debería " . Cinco años más tarde , después de Dee Brown recordó a los estadounidenses de la atrocidad de la historia olvidada frontera americana , miembros del Movimiento Indígena Americano ( AIM ) ocuparon el sitio original de la rodilla herida y se involucraron a las fuerzas estadounidenses en la batalla.

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Comparación del taki onqoy con la danza de los espíritus

Lideres

1) El movimiento nativista taki onqoy se asocia a Juan Chocñe o Juan Chono y dos mujeres quienes son María, María Magdalena como los principales gestores del movimiento.

“en la declaración del sacerdote español Pedro Barrical residente de huamanga en 1670 se adjudica haber descubierto casualmente a Juan Chocñe mientras ponía en evidencia el culto den una huaca en laramati, quien después de esto huyo”

Los tres personajes fueron castigados y enviados a cuzco. Lo importante de este movimiento es que no necesariamente estos líderes no han cumplido un papel fundamental para el movimiento, ya que los taki ongos o sacerdotes eran varios, que en el informe de Cristóbal de Albornoz nos mencionan detalladamente.

2) En la danza de los espíritus es evidente que el protagonista principal es Wovoka (1856-1932), también conocido Jack Wilson quien fundó la religión Ghost Dance. Una figura compleja, que fue venerado por los indios al ser denunciado como un impostor y un loco por los pobladores locales a lo largo de toda su vida.

Sobre la base de una visión personal, Wovoka creó la religión Ghost Dance de la década de 1880. Una interpretación distorsionada de sus creencias y enseñanzas fue un factor contribuyente en los acontecimientos que condujeron a la masacre de Wounded Knee a finales de diciembre de 1890. El impacto de Wovoka en el pueblo Paiute locales, y los nativos americanos en todo Occidente, continuó más allá de su muerte en 1932.

Danza y música

En el taki onqoy era importante como parte del ayuno el baile que realizaban en las fiestas a las huacas, esto era acompañado por la chicha, no comían hasta que terminara el ritual. Los cronistas nos dicen el que resistía más tiempo al baile era bien visto por los sacerdotes y población indígenas. Esto a veces se convertía en una especia de competencia; algunos morían indígenas morían por falta de comida.

En la danza de los espíritus; era importante la danza en círculos. Wovoka había promovido la danza redonda del pueblo Numu, quienes tenían un profundo sentido místico donde se comunicaban con el sol. Esto durante el movimiento se difundió a varios pueblos indígenas de norte américa. Así decía wovoka

“Todos los indios deben danzar. En todo lugar. Seguir la danza. Muy pronto, con la próxima primavera, vendrá el Gran Espíritu. Traerá caza de toda clase. Abundarán las piezas por doquier. Todos los indios muertos regresarán y vivirán entre nosotros. Serán fuertes, como nuestros jóvenes guerreros”.

Mensaje de reivindicación

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1) El taki onqoy partió del convencimiento de que las divinidades andinas debían reformar el dominio de sus jurisdicciones. Los predicadores o taqui ongos, también llamados ayras decían que predicaban en el nombre de las principales Titicaca, tiaguanaco y otras huacas principales que había en tiempo de los incas. Por otro lado las guacas exigían que se les prestase debida atención reforzando su petición con una clara amenaza. Así decían las huacas.

“andaban por el aire secas y muertas de hambre porque los indios no les sacrificaban ya, ni derraban chica… y estaban enojadas con todos ellos porque se habían bautizado, y que los habían de matar a todos si no volvían a ellas…” (Molina 1959:100)

Todas las que los españoles habían destruido, ahora resucitaban y que faltaba poco para vencer a los dioses cristianos, por tanto los españoles de esta tierra se acabarían porque las huacas les ordenarían enfermedades para matarlos. Tampoco se salvarían los nativos que se habían convertido al cristianismo quienes se convertirían en guanacos y vicuñas o se morirían y andarían las cabezas por el suelo y los pies arriba. Por el contrario aquellos indígenas que renunciasen a la fe, ropa, comida y los nombres usados por los europeos, gozarían de salud y bienestar.

2) La "Danza de los Espíritus" indicaba que el hombre blanco estaba a punto de desaparecer, la caza volvería, resucitarían los muertos y las tribus nativas volverían al modo de vida de décadas pasadas:"Todos los indios deben danzar. En todo lugar. Seguir la danza. Muy pronto, con la próxima primavera, vendrá el Gran Espíritu. Traerá caza de toda clase. Abundarán las piezas por doquier. Todos los indios muertos regresarán y vivirán entre nosotros. Serán fuertes, como nuestros jóvenes guerreros.Cuando el Gran Espíritu venga a nosotros, los indios todos subirán a las montañas, a lo más alto y alejado de los blancos, donde no puedan hacernos daño. Mientras los indios permanezcan allí, una gran inundación arrastrará a sus enemigos y los ahogará. Después las aguas se retirarán y nadie sino los indios poblarán la tierra y la caza generosa estará por todas partes. Hasta entonces, los hombres medicina dirán a los indios que dancen y que corran la voz. Quienes no participen en la Danza de los Espíritus, quienes no crean en estas palabras, crecerán poco, apenas un palmo y así se quedarán. Otros se convertirán en madera y serán pasto de las llamas."La nueva religión, que incluía el consumo del peyote y el baile hipnótico durante varias horas, caló hondamente entre los guerreros sioux, que vestidos con camisas espirituales se creían inmunes a las balas de los soldados. Tras los acontecimientos de Wounded Knee en 1891, cuando los Sioux fueron masacrados por soldados norteamericanos, a pesar de llevar las camisas espirituales; el movimiento se disolvió. Wovoka murió en el anonimato en la reserva de Walker River (1932).

Difusión

1) Todos los testimonios incluido el de albornoz coinciden que el taki onqoy se inició entre 1565 y 1566. En centro fue las encomiendas de la cuidad de huamanga en particular las provincias de

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Yauyos, lucanas, laramati, hatun lucanas, apcara, andamarca, soras y chocorbos. Algunos investigadores pensaban que era una manifestación en estrecha vinculación con los incas del vilcabamba, que aun resistían el yugo español. Pero se desprende porque este movimiento del taki onqoy fue una manifestación más local y no tenía a los dioses incas como principales deidades en el movimiento sino más bien a las guacas, que en la conquista inca se les aceptaba como deidades regionales y locales, pero eran inferiores a los dioses incas. Además el culto de las deidades incas no extendía a todo las regiones conquistadas, sino más bien era más local y se respetaba los cultos locales de los diferentes ayllus pero eran subordinados a las deidades incas.

2) la danza de los espíritus se difundió entre los pueblos indígenas de norte américa como lakota, sioux, pertenecientes al área geográfica de la cuenca.

Conclusión

Los dos movimientos indígenas tienen algo en común el rechazo de lo occidental, aunque no en el mismo grado, ya que el taki onqoy rechaza rotundamente lo español. Las creencias, vestimenta, comida, etc. En cambio la danza de los espíritus tenía como objetivo, al fin no violento de la expansión colonizadora, a la cooperación intercultural y una serie de enseñanzas sobre la que debía ser una vida digna. Entonces podríamos decir que lo común entre estos movimientos se encontraba que los blancos desaparecerían. Para el taki onqoy las guacas resucitarían y ordenarían enfermedades para matar a los españoles e incluso a aquellos indígenas que no apoyasen el movimiento quienes se convertirán en guanacos. En cambio para la danza de los espíritus creían que sus parientes muertos regresarían y la gente de raza padecería. Aunque estos movimientos se hayan dado en tiempo y espacios diferentes tiene un mismo sentir de los pueblos indígenas. Por ultimo también podemos mencionar que en la actualidad aún persisten algunos elementos de estos movimientos. En el caso del taki onqoy a principios del siglo XX reaparece con fuerza, inusitada, desde pintas en las paredes del cuzco y lima hasta las catatas o conciertos de Víctor Heredia en buenos aires, de los dramas escenificados en la Universidad de San Marcos en mayo del 2006 o aquel que fuera escrito y dirigido por Hugo Bonet en el Teatro Experimental Universitario de la Universidad de San Antonio Abad del Cuzco. (MILLONES, 2007). También ha sido el eje de números capítulos de la telenovela “Eva del edén” de Michael Gómez. Por su parte Sara Castro relaciona la danza contemporánea con el evento del siglo XVI, usando como base el cuento de José María Arguedas “la agonía de rasu ñiti”, donde un viejo danzak quiere transmitir sus capacidades artísticas al joven que le sucederá, mientras que la divinidad el humani o halcón se mantiene volando sobre sus cabezas y hace posible el milagro. Por otro lado también podemos mencionar que el taki onqoy se relaciona con las costumbres actuales como la danza de las tijeras; el takanauy donde Víctor Laime rescata las características del baile tradicional que se conoce como hauylia.

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Anexos.

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BibliografíaArguedas, J. M. (1983). la agonia de rasu - ñiti. lima: horizonte.

Barabas, A. M. (1989). utopias indias. movimientos sociorreligiosos en Mexico . Mexico: Grijalbo, S.A.

Gumucio, C. P. (Julio - Diciembre de 2006). la religion y el despertar de los pueblos indigenas en america latina. Alteridades, 16(32), 81 - 90.

Millones (comp.) Castro - Claren, G. L. (1990). El Retorno de las Huacas: estudios y documentos del siglo XVI. lima - peru: Instituto de Estudios Peruanos.

MILLONES, L. (2007). Taki Onqoy: de la enfermedad del canto a la epidemia. santaigo chile: centro de investigaciones. Barros Arana.

Molina, C. d. (1943). fabulas y ritos de los incas . Lima - Peru: Miranda.

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