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Tapia Mealla, Luis. La invención del nucleo común. Ciudadanía y gobierno multisocietal. CIDES - UMSA, Postgrado en Ciencias del Desarrollo, La Paz, Bolivia. 2006. Disponible en la World Wide Web: http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/bolivia/cides/tapia.pdf
www.clacso.org RED DE BIBLIOTECAS VIRTUALES DE CIENCIAS SOCIALES DE AMERICA LATINA Y EL CARIBE, DE LA RED DE CENTROS MIEMBROS DE CLACSO
http://www.clacso.org.ar/biblioteca
Luis Tapia Mealla
Profesor de filosofía política(CIDES-UMSA). Autor deAutonomía moral e intelectual en lapolítica (1997), La velocidad delpluralismo (2002), La produccióndel conocimiento local. Historia ypolítica en la obra de Rene Zavaleta(2002), La condición multisocietal,Multiculturalidad, pluralismo,modernidad (2002), Politización:ensayos teórico-políticos para elanálisis político (1996), Estado ydemocracia en perspectiva histórica(1999) y La igualdad es cogobierno(2006)
Muela del Diablo Editores hapublicado –entre otros– los siguientestítulos:
Juan Victor RobertsonMargarita RobertsonEse pedazo de tierra “El territoriode Manso”
Luis Suarez GuzmánLos cuatro días de mi eternidad(segunda edición)
Imágenes para no olvidar30 años entre el espanto y la ternura1971 - 2001
Oscar DávilaEspirales de Viento “Historianovelada de minería del estaño enBolivia”
Forrest HyltonFelix PatziSergio SerulnikovSinclair ThomsonYa es otro tiempo el presente “Cuatromomentos de insurgencia indígena”
C. Ricardo RomeroMarco Antonio RomeroJavier RomeroCarnaval de Oruro(Trilingüe) Ingles, Frances y Español
Manuel VargasCuentos para niñas y niños(segunda edición)
ISB
N: 9
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Ciudadania y gobiernomultisocietal
Luis Tapia
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�Fax: 2 77 07 02 � 2354 � La [email protected]
© Muela del Diablo Editoresautodeterminación
Primera edición: 2006
Colección
Diseño y edición:
Autor: Luis Tapia
Portada:«Concierto en Los Andes» Lugui 94
D.L. 4 - 1 - 950 - 06ISBN: 99905-40-47-0
Impreso en Bolivia
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Índice
Presentación 5
I. Introducción. Sobre la elaboraciónde propuestas interculturales 7
II. Consideraciones históricas sobre ciudadanía 11
III. Las diversas facetas de la diversidad cultural 28
IV. Principios democráticos y concepciónmulticultural de la ciudadanía 33
V. Composición y forma del núcleo común 40
VI. Ámbitos de la autodeterminación cultural 85
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Presentación
En el ámbito de la política se organizan las formas de pro-ducción y reproducción de las desigualdades socio-económi-cas y se crean las condiciones legales e institucionales de sureproducción; pero en el ámbito de la política también se ima-ginan y constituyen las fuerzas y sujetos que pueden cuestio-narlas y reorganizan las condiciones de varias formas dedemocratización del poder social y político.
En Bolivia hemos vivido los últimos años varias olas decuestionamiento de las estructuras de explotación y domina-ción internacional e interna, algunas organizadas como partedel patrón de dominación neoliberal de los últimos tiempos,algunas que tienen su origen en la historia de las colonizaciónde estas tierras y pueblos. En este sentido, hay una convergen-cia de las críticas al dominio neoliberal y críticas a lo muchoque queda de condición colonial y neocolonial en el país.
Las olas de rebelión antiprivatización y las de rebelión co-munitaria han convergido en articular un horizonte políticode reconstitución general de las instituciones políticas y de laspropiedad en el país, que tiene como momento colectivo deencuentro y deliberación a una asamblea constituyente. Estebreve escrito responde a esta historia reciente de crítica de lasviejas y nuevas formas de explotación y dominación en el país,en particular a la necesidad de imaginar las nuevas formas deconvivencia igualitaria y cogobierno democrático entre cultu-ras, pueblos y sujetos colectivos e individuales.
Considero que los caminos posibles de la democratizaciónde la condición multicultural en el país no se agotan en el re-conocimiento de las diversidad social, cultural y lingüística;ya que este reconocimiento puede coexistir con la desigual-
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mún dad, la discriminación y la explotación ampliada, como ha
pasado con el neoliberalismo durante las dos últimas déca-das: se ha ampliado el reconocimiento pero también la explo-tación. La clave es pasar a la construcción de nuevasinstituciones y espacios políticos, sociales y económicos quenos permitan configurar estructuras de organización, formasy procesos de deliberación y dirección, compuestos por la pre-sencia igualitaria de todos los pueblos y sus formas sociales ypolíticas, en proceso de desarrollo, revisión y crítica mutua enel proceso mayor de construcción colectiva de lo común.
Hay que construir el núcleo común, que no existe. La con-figuración del gobierno central y la estructura del estado boli-viano y el régimen de derechos que caracteriza a la actualconstitución política del estado responden a la historia de lacultura dominante, en este sentido no es común, es parte derelaciones de dominación y discriminación. Lo común sólopuede ser nuevo, lo nuevo construido, sin embargo, a partirde lo que contienen nuestras historias de resistencia en formascomunitarias e igualitarias de vida política y social, a partir delo compartido en la historia de luchas contra el colonialismo,el liberalismo y el capitalismo. Lo común tiene que ser inven-tado, o se tiene que continuar inventándolo, a partir de lainstitucionalización de las formas históricas de deliberación yparticipación política de las diversidad de colectividades ycomunidades existentes en los territorios e historias del país.
Este texto es un argumento a favor de la invención delnúcleo político común. Se comenzó y desarrollo como un tra-bajo de análisis y reflexión sobre la forma que tendría que adop-tar la ciudadanía en condiciones de multiculturalidad, en elsentido de un proceso de democratización intercultural y deconstrucción colectiva. Gran parte del trabajo gira en torno aesta dimensión específica y parcial de la ciudadanía, pero apartir de ella se trata de configurar a grosso modo el horizontemás amplio de la forma de gobierno y el régimen político; yaque no se puede pensar en cambiar lo específico sin pensar loscambios necesarios a nivel global.
Se trabaja en la invención del núcleo común a partir de ladimensión política de la ciudadanía. Se trabaja la reforma oreconfiguración del nivel específico teniendo en mente el ho-rizonte político global y se hacen propuestas de construcción
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y diseño político al nivel político general de la forma de go-bierno a partir de desarrollos sobre la particularidad de losprocesos de ciudadanización.
Descreo de las estrategias de democratización que le apues-tan a la descentralización como vía principal, en particular delas autonomías. Mientras no se cambie la forma de produc-ción del poder político y social, se seguirá descentralizandolas estructuras del mismo poder patrimonial, sexista y racistaexistente, o se mantendrá las que quieren escapar de los pro-cesos de democratización que se están dando al nivel de lapolítica nacional en los últimos años.
Antes de descentralizar, hay que destruir las condicioneslegales e institucionales de las estructuras de poder existentes.Hay que producir el poder común, del que uno es responsabley sujeto político. Hay que reconstruir y rearticular el país des-de abajo y las periferias, en el sentido de que en cada dimen-sión ascendente haya un núcleo común de deliberacióndemocrática. Darle autonomía al poder patrimonial,oligárquico, patriarcal y racista en las regiones es una irres-ponsabilidad política, un proyecto neoliberal de contenciónantidemocrática.
Este trabajo es parte de una trilogía: La igualdad es cogobiernoy Transcrítica y reconstitución democrática en condiciones de abiga-rramiento. El primero es un conjunto de prolegómenos a estapropuesta, rastrea los antecedentes históricos del principio dela igualdad política como cogobierno, que aquí se desarrollaen condiciones de construcción intercultural. El segundo esuna deconstrucción de los etnocentrismos modernos y comu-nitarios, y una propuesta de contingente reconstitución de lossujetos individuales y colectivos en espacios abiertos decogobierno y democracia directa.
Este texto es un ejercicio de libertad política, con corazóny raíces históricas. Se piensa y propone pensar y construir elpoder propio desde la historia local, con un espíritu democrá-tico y cosmopolita. Estas cosas inspiran la colección que inau-gura: autodeterminación.
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Bolivia fue constituida como un país unitario en lo políti-co con una estructura de estado que se basa en un conjuntomonocultural de instituciones políticas de gobierno, en condi-ciones sociales de una multiculturalidad producida por la co-lonización y la diversidad previamente existente. El tributoindigenal fue el modo de integrar a la población de las cultu-ras dominadas a través de deberes económicos, como súbdi-tos no como ciudadanos.
Como producto de la revolución de 1952 se reconoce ciu-dadanía universal, que incluye a mujeres e indígenas, pero selo hace a través y en el seno de las instituciones políticas de lacultura dominante, en el seno de la cual surgen las transfor-maciones que pasan por la colonización y la independencia, lafundación del estado y los procesos de construcción del esta-do-nación.
Bolivia siempre ha sido un territorio multicultural. En di-ferentes articulaciones esta multiculturalidad siempre ha exis-tido como desigualdad entre culturas y relaciones dedominación y explotación, practicada como discriminación,marginamiento, autoritarismo y racismo.
Hay un larga historia de desigualdad. Hay también unalarga historia de luchas contra las formas coloniales y libera-les de dominación e instauración de la desigualdad entre pue-blos y culturas. Hay una historia de cambios de las relacionesde dominación y de las reformas del estado y las relacionespolítico-sociales entre culturas. El propósito de este trabajo no
I. Introducción.Sobre la elaboración de
propuestas interculturales
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mún es contribuir a una historia de estas relaciones sino contribuir
a pensar algunas alternativas, para democratizarlas, tomandoen cuenta la acumulación histórica y las contribuciones de lahistoriografía, para reconstruirla, transmitirla, volverla memo-ria y explicarla en su complejidad. Esta historia de la desigual-dad es el problema a enfrentar y resolver. Para esto lo másimportante a tomar en cuenta son los movimientos políticosque se han desplegado por la mayoría de los pueblos y cultu-ras en las últimas décadas en el país, y la demandas y proyec-tos que encarnan. Sobre esta doble base, la histórica y la política,se despliega la imaginación política personal para elaborar ypresentar una posibilidad alternativa de enfrentar esta des-igualdad política e histórica y de democratizar la condiciónmulticultural en el país.
Previamente realizo una serie de consideraciones sobre laelaboración de propuestas políticas interculturales, en condi-ciones multiculturales y multisocietales.
La política es una cuestión de relación entre varios sujetosen acción pública. Como dice Hannah Arendt, la política seconstituye a través de la pluralidad y no de la identidad ounidad.1 La vida política es un pluriverso2 . En este sentido, laforma de gobierno es la organización de un espacio políticopara la relación de sujetos en lo que concierne a la direccióngeneral de una sociedad, comunidad o país. Lo que llamamosciudadanía resulta de la constitución de esa pluralidad o di-versidad de sujetos y del modo en que establecen entre sí rela-ciones de asociación, inclusión, cooperación y sobre tododivisión o no entre gobernantes y gobernados. La ciudadaníadepende de la forma de pertenencia de una diversidad de su-jetos a una misma unidad política de asociación y de relacio-nes de poder y dominación. Depende de los derechos que lossujetos se reconocen entre sí y del tipo de principios organiza-dores en torno a los que se hace e instituye la vida política.
Lo que en una sociedad o país se reconoce como ciudada-nía resulta de lo que los sujetos políticos y sociales constitui-dos históricamente en ese tiempo y espacio imaginan comotal, de la historia de conversión de algunos principios políti-cos en derechos, que son programa de reformas y acción de
1 Arendt, Hannah. ¿Qué es la política? Paidos, 1997.2 Schmitt, Carl. El concepto de lo político, Folios, 1984.
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algunos, o que se han incorporado en las constituciones y lasleyes con que se gobiernan.
La ciudadanía siempre depende de la dinámica políticaque se despliega en las relaciones y luchas entre la diversidadde sujetos que configuran los diferentes pluriversos. En estesentido es algo que se caracteriza por su historicidad, es decir,por el carácter temporal y cambiante de todo sistema de rela-ciones e instituciones políticas; también por el hecho que no sepuede definir de manera unilateral. Incluso en los casos deregímenes autoritarios, el tipo de restricción de derechos polí-ticos y civiles reconocidos responde a la relación de fuerzashistóricamente existentes entre gobernantes y gobernados yentre las clases sociales y los diversos grupos sociales, sobretodo entre sujetos políticos, como forma de reducción legal ycoercitiva de la pluralidad existente.
Digo todo esto para argumentar que la definición de loque puede ser y será una condición de ciudadanía democráti-ca en el país será resultado de los procesos políticos que seestán desplegando yen particular del posible y deseable mo-mento político de la asamblea constituyente. Será producto dela deliberación pública, en la que las diferentes propuestas queestán siendo elaboradas por la diversidad de sujetos políticosque están presentes sufrirán la transformación que produce lainteracción con otras propuestas y sujetos, que necesariamen-te lleva a un resultado compuesto, que es producido por losprocesos democráticos de participación y toma de decisionesinclusiva.
Ese momento y proceso no lo puede sustituir ninguna pro-puesta elaborada fuera de ese momento político, la que siem-pre será unilateral y subpolítica, ya que no resulta del encuentrodialógico de la pluralidad de sujetos políticos, que implicaconflictos y posibles acuerdos. Se puede y necesita, sin embar-go, elaborar una o varias propuestas para alimentar el procesode discusión política que lleve a la democratización de la con-dición ciudadana y al momento constituyente. En ese sentidose presenta este análisis y propuesta, como algo que sabe quedebe ser transformado si s que efectivamente sirve para dis-cutir la democratización en el país.
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mún Cuando se trata de discutir la ampliación de la ciudadanía
en términos multiculturales, se hace más necesaria la presen-cia de todos y el momento político del encuentro y la delibera-ción. La articulación de ideas que aquí se presenta tiene lalimitación de realizarse desde el seno de una cultura, aunquesu objeto sea pensar un modo de convivencia democrática entreculturas y diversos pueblos. El trabajo de composición y pro-puesta se hace tomando en cuenta creencias e institucionespolíticas de los diversos tipos de civilización, sociedad y cul-tura existentes en el país, sobre todo para pensar y sugerir unaarticulación sintética, que no sólo contiene partes de las dife-rentes matrices culturales sino también elementos nuevos, sien-do la principal novedad el modo de articulación.
Pero todo trabajo, como este que es un ensayo de propues-ta para la vida política intercultural, que no resulta del proce-so de encuentro y deliberación política entre sujetos de lasdiversas culturas, tiene el límite de ser elaborado desde unade las matrices culturales, aunque se lo haga desde una de lasvertientes críticas. La síntesis política multicultural no se lapuede elaborar fuera de la política. Se puede elaborar esbozospara esos procesos de interacción entre los sujetos políticosfácticos. La interacción política, sobre todo si hay diálogo ydeliberación, hace que los sujetos puedan cambiar de opinióny desarrollar más la propia, aceptar argumentos de otros e in-corporarlos en el propio pensamiento, completar, desechar yaceptar otras ideas y propuestas políticas. Sobre todo, lleva ala necesidad de componer soluciones colectivamente elabora-das. El proceso político es dinámico, en él los sujetos cambiano se despliegan.
La definición de lo que será reconocido como ciudadaníase hace en el espacio y tiempo político del encuentro públicode los sujetos políticos, es un resultado de la política en senti-do fuerte. En ese sentido, un estudio no puede sustituir eseproceso, pero puede alimentarlo, en tanto presente una sínte-sis de la acumulación histórica y la propuesta de algunos prin-cipios y criterios de organización política, de reconocimientode derechos y de diseño de instituciones políticas.
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II. Consideraciones históricassobre ciudadanía
La ciudadanía es un proceso histórico. En este sentido, debeconsiderarse en la perspectiva del tiempo, como algo que ade-más tiene varias facetas. Se pueden distinguir, en tanto proce-so, una primera faceta de imaginación de derechos, y por lotanto, de formas de pertenencia política y social, seguida deuna fase de luchas por la conquista y el reconocimiento estatalde sus derechos. Luego se puede considerar una faceta quepodríamos llamar del reconocimiento, que incluye la incorpo-ración de esos derechos como parte del conjunto jurídico ouna constitución de un país; también, una segunda faceta quesería el diseño de las instituciones que hagan posible el ejerci-cio de esos derechos, y una tercera faceta de este mismo aspec-to que sería el ejercicio de esos derechos. Por último, en tantose considera la ciudadanía como un proceso histórico, hay quepensarla, también, no sólo como el resultado de una historiamás o menos larga de imaginación, conquista, incorporacióny reconocimiento de derechos, sino, también en proyección, osea, como un proceso de cambio, de reformas, de desarrollo,incluso de sustitución de derechos, resultado de la dinámicasocial, histórica, en la que se encuentran todas las sociedadesy los países.
En este sentido, la ciudadanía tiene varias dimensiones ofacetas. No es sólo un proyecto político de concepción de de-rechos, y, a través de ellos, de un determinado tipo de socie-dad, y de relaciones entre las personas que tienden a convertirseen un sistema jurídico o parte de la constitución; es principal-mente una historia de acción, de organización social, y de lu-chas por el reconocimiento de esos derechos. En este sentido,
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mún el tipo de ciudadanía reconocida en un país es una síntesis de
esa historia de proyección y de luchas.
En este trabajo, de manera muy breve, se tratará de pre-sentar en qué consiste esa síntesis, que es la base de la discu-sión sobre ciudadanía hoy en el país; pero, en tanto lapreocupación es que esto sirva para pensar las reformas y eldesarrollo político de la democracia en el país hacia delante,se trata de que tenga una fuerte carga de proyección, de pro-puesta de sentido. Por un lado, se trata de contener aquelloque se está desplegando como concepción, demanda de dere-chos aún no reconocidos, pero también pensar las formas enque los derechos que se puedan reconocer permitan la refor-ma de los mismos hacia adelante.
Una buena parte de la historia de la ciudadanización, enla mayor parte de los estados y países modernos, durante losdos últimos siglos, está recorrida por el principio de igualdad,es decir, que ciudadanización ha implicado ampliar las áreasde igualdad en los diferentes ámbitos de la vida social, en par-ticular, de la vida política, y a través de la ampliación en estaesfera, también, se logra luego una ampliación en la dimen-sión económico-social. Si bien esto tiende a ser así, cabe recor-dar que las primeras formas de incorporación y reconocimientode derechos individuales en las constituciones y en la confor-mación de los estados modernos, implicaba la desigualdad ex-plícita.
Hago un breve repaso y caracterización histórica para po-der ubicar bien los momentos de transformación y el tipo decambio en términos de esquema de ciudadanía en la historiade país. Las primeras formas de ciudadanía moderna fueronpatriarcales y patrimoniales, es decir, que reconocían y ade-más instituían legalmente la desigualdad entre aquellos suje-tos titulares de la propiedad y aquellos que no la tenían,estableciendo que eran los propietarios los que podían a suvez ser gobernantes y aquellos que no tenían propiedad sólopodían ser gobernados. Las primeras formas de ciudadanía seinstituyeron sólo entre propietarios; además sólo se podíanelegir a algunos de ellos como cabeza del estado y cuerpo re-presentativo en los parlamentos.
La otra faceta patriarcal de las primeras formas deciudadanización tiene que ver con la exclusión del conjunto
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de las mujeres que, se podría decir, son consideradas comopropiedad de los varones, titulares de la propiedad de la tie-rra y otros bienes de producción. Se decía que las mujeres po-dían ser representadas y eran representadas por los jefes defamilia, ya sean estos los esposos o los padres. Así, las muje-res pasaban de la tutela parental a la conyugal, éstas nuncapodían autorepresentarse. En ese sentido, las primeras formasde ciudadanía son regímenes de derechos, representación ygobierno de propietarios, definido y elegido entre propieta-rios. Estas primeras formas de ciudadanía se configuran entorno al derecho a la propiedad privada, que se vuelvemonopólica, y se convierte en derecho a gobernar, en la con-formación de estados que diferenciarían entre súbditos y ciu-dadanos.
En breve, los súbditos son aquellos que sobre todo tienendeberes como resultado de su integración a las formas moder-nas de unidad política estatal y sus fronteras territoriales yeconómicas, pero sin derechos a representarse y a cogobernar.Por otro lado, los ciudadanos son aquellos a quienes se les re-conoce derechos, en principio, el de propiedad y, como resul-tado de esos derechos políticos, a representarse y a gobernarsobre los demás.
Esto nos lleva a una consideración más general, que espertinente hacer para pensar en condiciones multiculturales yde diversidad de tiempos históricos. La idea de ciudadaníaforma parte de un conjunto de procesos políticos que devienendel más grueso proceso histórico de separación del estado res-pecto del resto de los procesos de reproducción social y deproducción económica, y que resultan en la constitución delestado como un conjunto especial de organizaciones y estruc-turas de administración del poder político y legislación globalsobre territorios históricamente configurados como fronterasestatales.
El esquema explicativo, que no sigue una secuencia histó-rica sino más bien analítica, que utilizo para diferenciar condi-ciones modernas de aquellas que más bien caracterizan a otrasculturas todavía existentes en el país, que tienen una matrizpredominantemente agraria o comunitaria, sería el siguiente:la matriz histórica del modo moderno de concebir los dere-chos y la historia de la ciudadanización en el seno de los esta-
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mún dos modernos, está en el proceso de separación entre estado y
sociedad civil. La sociedad civil es un ámbito en que las rela-ciones humanas y sociales se organizan en torno o a partir delas relaciones de propiedad, y las colectividades tienden a or-ganizarse en torno a las diferentes posiciones que ocupan enla estructura resultante de un régimen de apropiación indivi-dual de los medios naturales. Una vez que se han separadoestado y sociedad civil, en procesos que, además, sustituyenlas relaciones de servidumbre en procesos de individualiza-ción que, como otra faceta, o la otra cara de la liberación de laservidumbre, tiene , también, en algunos territorios más queen otros, la desorganización de las formas comunitarias deunidad entre dirección colectiva de la misma y organizaciónde la producción económica y la reproducción social. Dichode otro modo, el proceso de creación de propietarios implicala expropiación de la tierra, que a su vez es un proceso de des-trucción o desorganización de las formas sociales y políticascolectivas que van a alimentar el hecho de que estos nuevosindividuos sean integrados a las nuevas unidades estatales sinreferentes colectivos.
Una de las primeras facetas de los derechos que hasta hoyson considerados como el núcleo de los derechos civiles y, así,también de los derechos humanos y de la ciudadanía, es elderecho a la propiedad privada. Este derecho sintetiza esteestado de separación históricamente producido y, por el otrolado, representa el momento de producción de desigualdad,en términos de acceso restringido a la propiedad, en un con-junto jurídico que tiende a presentarse como igualdad entretodos los individuos. Desde este origen moderno hasta hoy,los sistemas de derechos reconocidos por el estado y la con-cepción de derechos humanos, que tiene como núcleo a losderechos civiles contiene hasta hoy el momento de la desigual-dad. Aunque cabe recordar que históricamente esta mismaenunciación del derecho a la propiedad ha sido utilizada porvarios movimientos para articularlo al principio de la igual-dad, es decir, al acceso igual a la propiedad y, por lo tanto,promover procesos de redistribución.
Por eso, en todo caso es importante mantener siempre uncriterio de historicidad en el análisis y la memoria, es decir,por un lado, el origen histórico y su modificación a través deprocesos históricos que hacen que un mismo núcleo jurídico
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en este caso pueda ser explotado en diferentes momentos condiferentes fines y por diferentes sujetos; aunque a lo largo dela historia predomine el principio de la desigualdad, en algu-nos momentos matizado, modificado, por movimientos queusan la misma idea para producir redistribuciones al nivel depropiedad.
Esta introducción o rodeo por una caracterización brevedel momento de la separación entre estado y sociedad civilsirve para argumentar que en historias de sociedades y esta-dos modernos o que han organizado su núcleo estatal en tor-no a este tipo de condiciones institucionales, se puede pensarla ciudadanía, en particular los derechos, como un modo dearticular ambas dimensiones de la separación. Por un lado,los derechos civiles y políticos, tal como los conocemos en lahistoria moderna, sirven primero para producir y reproducir,a lo largo del tiempo, esa separación entre el ámbito de lo pri-vado y el de lo estatal, el de los intereses particulares y el delos intereses generales. Por el otro lado, sirven para establecerla mediación o la comunicación entre ambos, es decir, una in-tegración de las facetas en la vida de los individuos, aquellasque se reconoce en el ámbito de lo privado con aquellas que sele reconoce y, a veces, se necesita en el ámbito de lo políticoestatal.
Un modo de pensar los derechos es considerar que es-tos sirven para establecer relaciones de correspondencia,en términos de principios organizativos, entre ambos ám-bitos; es decir, el derecho reconocido estatalmente sirve paralegalizar un tipo de relación social establecida ya en elámbito de la sociedad civil. En este sentido, el derecho,básicamente, cumple una función reproductiva de algúntipo de relación social que, a su vez, es una relación de po-der. Por otro lado, se puede considerar que un derecho esun tipo de estrategia política por medio de la cual algunosindividuos o colectividades pretenden establecer un tipode reconocimiento legal a nivel del estado, que les permitamodificar la distribución de la propiedad y las relacionesde poder en el seno de la misma sociedad civil. Esto puedeocurrir por las dos vías: para acrecentar el monopolio so-bre las propiedades en algunos ámbitos o para redistribuirel acceso a la misma en un sentido más equitativo.
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mún En este sentido, por todo esto, las primeras formas de es-
tados republicanos patriarcales y patrimoniales y las prime-ras formas de régimen de ciudadanía, también tienen estacaracterística patriarcal y patrimonial, además de un compo-nente oligárquico. En consecuencia, todo régimen patrimonialy patriarcal produce una oligarquía. El resultado de la organi-zación de un estado en base a este tipo de relaciones socialesproduce una oligarquía política. En este sentido, las primerasformas de ciudadanía son regímenes de igualdad de derechosentre la oligarquía patrimonial y patriarcal –menciono ambascosas a la vez sin usarlas como sinónimo absoluto, para re-marcar con lo patrimonial el monopolio de la propiedad de latierra, y con segundo el hecho del predominio de hombressobre mujeres, que en general, ha ido acompañado de lo ante-rior.
Quiero recordar aquí el esquema de interpretación his-tórica propuesto por T.S. Marshall, que me parece útil parasintetizar y organizar el debate, para introducir algunasvariantes en varios sentidos: primero para discutir la mis-ma secuencia que él sugiere, y, luego para complejizar elesquema cuando entremos a discutir condicionesmulticulturales.
Marshall propuso concebir la ciudadanía como compues-ta de tres elementos, que también, pueden ser consideradascomo tres fases de desarrollo de la misma. Estas tres partesserían: la civil, la política y la social. Marshal dice:
El elemento civil se compone de los derechos necesariospara la libertad individual: libertad de la persona, de expre-sión, de pensamiento y religión, derecho a la propiedad yestablecer contratos validos y derecho a la justicia.
Esta faceta de desarrollo de la ciudadanía, a grosso modo,corresponde, en términos de su concepción y conquista, al si-glo XVIII. El segundo componente es el político:
por el elemento político entiendo el derecho a participaren el ejercicio del poder político, como miembro de un cuerpoenvestido de autoridad política o como elector de sus miem-bros, las instituciones correspondientes son el parlamento ylas juntas de gobierno local.
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En términos históricos, el proceso de imaginación y luchapor la conquista de estos derechos, según él, correspondensobre todo a siglo XIX. Por último, estaría el componente so-cial, Marshall dice:
el elemento social abarca todo el espectro desde el dere-cho a la seguridad y a un mínimo bienestar económico, el decompartir plenamente la herencia social y vivir la vida deun ser civilizado conforme a los estándares predominantesen la sociedad, las instituciones directamente relacionadasson, en este caso: el sistema educativo y los servicios socia-les. 3
Este tercer componente de desarrollo de la ciudadanía co-rrespondería a los procesos de reforma redistributiva desple-gados durante el siglo XX, en particular en Europa, perotambién en el resto del mundo anglosajón y en los otros conti-nentes en menor medida.
Lo que está presente en esta concepción de la ciudadaníaes que éste es un proceso acumulativo, de ampliación ycomplementación de derechos, que atraviesa tres siglos, esdecir, casi todo el tiempo de la modernidad. A mi me pareceque el fuerte de esta concepción es pensar que la ciudadaníaes un proceso de largo plazo, hay que verla en términos de loque Braudel llamó larga duración4 , pero además no una largaduración sólo en términos de persistencia de un mismo tipode estructuras, sino de una larga duración en la que se va de-sarrollando y modificando lo que se concibe como ciudada-nía.
Quiero introducir algunas observaciones críticas a este es-quema de desarrollo de la ciudadanía propuesto por Marshall,relacionándolo con lo previamente expuesto. El problema deplantear las cosas así, es decir, que primero hay una fase dereconocimientos de derechos civiles en el siglo XVIII, sólo des-pués de derechos políticos en el XIX, hace pensar que antessólo existía reconocimiento de derechos civiles, es sobre estoque cabe este comentario critico. En la primera fase o en rela-
3. Marshall, T.S. Ciudadanía y clase social, Alianza, 1998.4. Braudel, Fernand. La historia y las ciencias sociales, Alianza, Madrid, 1982.
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mún ción a la primera parte de reconocimiento de derechos civiles,
se puede decir que este reconocimiento de derechos civiles,que tuvo como núcleo el reconocimiento de la propiedad pri-vada y, a través de ello, de la libertad individual, sobre todopara los que resultan ser los propietarios, todo esto va acom-pañado de un tipo de reconocimientos políticos. El mismomomento en que se está reconociendo legalmente el derecho ala propiedad, también se está estableciendo el reconocimientode derechos políticos como gobernantes a ese núcleo de pro-pietarios.
Considero que lo que le hace plantear a Marshall una dis-tinción más nítida entre un momento histórico de conquistade derechos políticos y uno previo de derechos civiles, es elhecho de que está pensando que el criterio enmarcaría la in-troducción de un principio de igualdad más amplio en el re-conocimiento de los mismos, que en el paso hacia elreconocimiento de derechos políticos se ha nombrado comosufragio universal. Esto implica que se está pensando la insti-tución de la ciudadanía política cuando se reconoce una igual-dad de derechos, llamada universal, al universo general delos varones adultos. Considero que la ciudadanía política nocomienza con el reconocimiento de la igualdad de derechos,en particular políticos, para todos, sino que también hay regí-menes de ciudadanía patrimonial y patriarcal, como se ha se-ñalado. Cabe pensar que esta distinción que Marshall estableceentre épocas históricas de reconocimiento de derechos civilesy luego de derechos políticos, se refiere sobre todo a un cam-bio en el principio de inclusión o una ampliación del área deigualdad al nivel de los derechos políticos; ya que previamen-te hay un conjunto de derechos políticos que acompañan ne-cesariamente a los derechos civiles reconocidos previamentey que sirven para organizar y reproducir el tipo de sociedadesy estados patrimoniales y patriarcales, con su consecuente oli-garquía política, legalmente reconocida como ciudadanos.
Este núcleo de identificación entre derecho de propiedadprivada y de derechos políticos para los gobernantes, de ma-nera exclusiva, que forma parte de este primer régimen o for-ma de ciudadanía moderna, empieza a ser cuestionado demanera mucho más fuerte a mediados del siglo XIX. Son losmovimientos obreros europeos los que encarnan la demandade generalización de los derechos políticos como una vía para
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llegar a cuestionar el tipo de monopolio establecido sobre lapropiedad y el producto del trabajo, contenida en el tipo dederechos civiles reconocidos. Esto significa que la idea deuniversalización de los derechos políticos no sólo es un com-plemento de la ciudadanía, en tanto complemento de los de-rechos civiles, sino que forma parte de una estrategia paracuestionar parte de los resultados de un núcleo central de esosderechos civiles, que es el régimen de propiedad privada, quefavorece la apropiación monopólica de la riqueza social. Estarelación tiene que ver directamente con el hecho de que seasobre todo la clase trabajadora la que demande la universali-zación de los derechos políticos, en el que el objetivo no essólo poder participar en elecciones, sino que esta ampliaciónde derechos políticos sirva para modificar el modo en que sereglamenta los derechos civiles, que sirven para producir ymantener desigualdad.
Otra secuencia, introducida por Marshall, que consiste enpensar que la conquista y reconocimiento de los derechos po-líticos es la que sirvió para conquistar luego derechos sociales,sí se mantiene más fuertemente, o se puede corroborar, ya queallá donde hubo procesos redistributivos más significativos yel montaje de sistemas de instituciones para dar cuenta de losderechos sociales reconocidos ha sido producto de la explota-ción del sufragio universal para reformar la relación entre es-tado y economía, que sin eliminar propiedad privada convierteun margen más amplio del producto social de inversión enbienes públicos de consumo colectivo. También se produjo unaumento del valor de la fuerza de trabajo a nivel histórico, enrelación a los hitos históricos que marcan las grandes amplia-ciones en términos de ciudadanía o la incorporación de am-bos grupos de derechos, o la universalización de algunos yaexistentes.
Cabe llamar la atención sobre la cuestión temporal o deacumulación histórica. Las primeras declaraciones universa-les de derechos humanos se realizan hacia fines del siglo XVIII,en torno a las revoluciones y procesos de descolonización, esdecir, la declaración de los derechos del hombre y del ciuda-dano de 1793 en Francia, y la declaración de Virginia de 1776,en territorio norteamericano. Sólo después de más de un si-glo, los estados empiezan a reconocer ciudadanía universal
para el universo masculino de las poblaciones políticas de losestados modernos. Los primeros países en hacerlo no son aque-llos que luego aparecen como modelo de democracia, esto ocu-rre primero en otros países:
Año de establecimiento de la democracia
Nación Primer establecimiento Democracia de varones Supresión Comienzo de lade la democracia (en caso de ser anterior) democracia actual
Alemanía 1919 - 1933(1956) 1949 (1968)
Australia (1903) - - -
Austria 1918 - 1934 1955
Bélgica 1948 1919 - -
Canadá (1920) - (1931) (1945)
Dinamarca 1915 - - -
Estados Unidos ca. 1970 - - -
Finlandia (1919) - 1930 1944
Francia 1946 1884 - -
Italia 946 (1919) [1922[ 1946
Japón 1952 - - -
Noruega 1915 1898 - -
Nueva Zelanda 1907 - - -
Países Bajos 1919 1917 - -
Reino Unido 1928 1918 - -
Suecia 1918 - - -
Suiza 1971 ca. 1880 ([1940[) ([1944[)
Nota: Los paréntesis denotan salvedades; los corchetes un proceso de regre-sión o restablecimiento de una democracia de varones.5 .
5. Este cuadro fue elaborado por Goran Therborn en su trabajo “Dominación del capi-tal y aparición de la democracia” publicado en En Teoría 1, Barcelona, 1979, p. 17.
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Esto significa que los lugares donde se reconoce de ma-nera más amplia el sufragio universal no son aquellos cen-tros de la modernidad capitalista sino un círculo secundarioaledaño, tampoco en la periferia, en sentido estricto. Sólounos 70 años después en Estados Unidos y Suiza, que sue-len aparecer como modelos de democracia se reconoce su-fragio universal.
Esto significa que las declaraciones universales de dere-chos del ciudadano toman como 100 años para tener sus pri-meras formas de reconocimiento, y unos 150 años parageneralizarse en el núcleo de los estados modernos del siste-ma mundial, sin haberse convertido en una condición genera-lizada en el conjunto del mundo. Habría que considerar,también, en términos de temporalidad, que entre las primerasdeclaraciones y las primeras movilizaciones que demandan launiversalidad de derechos políticos, transcurre otro medio si-glo de luchas políticas, más o menos intensas, para conquis-tar las primeras formas de reconocimiento. En torno a esto,también hay una temporalidad diferente entre los Estados delcentro capitalista y la periferia. Si bien las primeras generali-zaciones de ciudadanía política empiezan a darse a inicios delsiglo XX , como podemos ver en la tabla elaborada por GoranTherborn, en América Latina la mayor parte de los países in-troducen el reconocimiento de ciudadanía y sufragio univer-sal al finalizar la primera mitad del siglo XX, la mayor partelo hace en torno a la década del 40, algunos pocos en la décadadel 30, y algunos ya entrando en los años 50; es decir, más omenos medio siglo después, pero todavía antes que estadosUnidos y Suiza. En este sentido, se puede decir que estos dosson países de democratización tardía en lo que concierne auniversalización de los derechos políticos, dentro los márge-nes conocidos e históricamente reconocidos.
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mún Año de reconocimiento de sufragio universal para las mujeres
en los mismos territorios que para los hombres6
Ecuador 1929
Brasil 1932
Uruguay 1932
Cuba 1934
El Salvador 1939
Rep. Dominicana 1942
Panamá 1946
Venezuela 1947
Argentina 1947
Chile 1949
Costa Rica 1949
Guatemala 1950
Bolivia 1952
México 1952
Colombia 1954
Perú 1955
Honduras 1958
Paraguay 1959
Nicaragua 1963
La incorporación y reconocimiento de derechos socialeses algo que recorre una buena parte del siglo XX, sobre todohasta la década de los 70, y empiezan a ser desmontados o
6. Tabla tomada del trabajo de Goran Therborn: “El parto de la democracia latinoame-ricana” en autodeterminación 2, La Paz, 1987. p. 18.
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recortados de manera sistemática y paulatina desde la décadadel ochenta. Recuerdo esto para pensar que también en estadinámica de cambio de los derechos y, por lo tanto, del régi-men de ciudadanía, hay ampliaciones y también hay procesosde reducción. Las olas de democratización han tenido que vercon ondas expansivas de derechos, que han implicado mayorintegración y participación política, como redistribución de lariqueza social. También hay ondas regresivas de dos tipos:unas de ellas han sido las dictaduras, que son como reaccio-nes oligárquicas contra el avance de fuerzas sociales, que es-tán induciendo y demandando la democratización de suspaíses; la otra es más propia de los tiempos neoliberales que,sin establecer una dictadura al nivel del régimen político, em-pieza a desmontar el conjunto de los derechos sociales mante-niendo las instituciones liberales de representación,modificando el modo en que los derechos políticos se tradu-cen en espacios, instituciones y formas de participación, quepor lo general se han desplegado reforzando uno de los nú-cleos del derecho civil, que es el se la propiedad privada, favo-reciendo de manera creciente el control monopólicotransnacional de la misma.
Por todas estas cosas que aparecen y están en la historiade la ciudadanización hay que mantener siempre un fuertecriterio de historicidad, que implica varias cosas. Por un lado,la ciudadanía es algo que aparece históricamente. En determi-nados momentos, pasa por un proceso de despliegue de re-formas en términos de ampliación, pero también en términosde reducción o contracción, y en algunas historias también pasapor cancelación de derechos. El otro aspecto de la historicidadconsiste en que en tanto es una cuestión política responde alas diversas historias políticas que han articulado, de diversosmodos, estado y sociedad civil, el pasado, presente y futurode sus sociedades; aunque a nivel comparativo y mundial tien-den a haber rasgos comunes que se repiten o están presentesen las más diversas historias nacionales.
Utilizo los criterios hasta aquí expuestos para hacer unasintética caracterización de las fases de ciudadanización en lahistoria de Bolivia, que sirva como preámbulo para discutir lacondición actual y alternativas de proyección. Desde la fun-dación de la República o de Bolivia, en 1825, hasta 1952, esdecir, durante casi 150 años, lo que tenemos es un régimen de
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mún ciudadanía de carácter patrimonialista y patriarcal, que se ha
dado en llamar, también, política censitaria, es decir, se reco-nocen derechos políticos a quienes tienen propiedad y un de-terminado grado de alfabetización en relación a la culturadominante. En ese tiempo hay reformas, una consiste en laconfiguración de un sistema de partidos en el último cuartode siglo XIX, como un espacio de competencia entre elitesterratenientes y mineras y durante las primera décadas delsiglo XX. La otra reforma consiste en la incorporación en losprocesos electorales a población sobre todo de origen artesanal,como masa electoral que permita dirimir la competencia entrelas mismas elites dominantes, sin derecho a ser elegidos.
Como resultado de la revolución de 1952 se instaura unreconocimiento del sufragio universal para mujeres y trabaja-dores de todo tipo, y como lo ha señalado José Murilo de Car-vallo para el caso del Brasil7 , la secuencia de conquista dederechos establecida por Marshall, es decir, civiles, políticos ysociales, en las historias latinoamericanas tienden amodificarse. En algunos casos los derechos sociales precedena una generalización de los derechos políticos, es el casobrasilero, y en algunos otros casos como el boliviano, se dande manera más o menos conjunta, el sufragio universal o elreconocimiento del sufragio universal va acompañado de unaserie de derechos sociales y del montaje de las instituciones deoferta de servicios públicos colectivos como la educación y lasalud, como producto de la nacionalización y de la constitu-ción de un estado regulador, como principal agente organiza-dor de la economía.
Lo que podemos ver en la historia boliviana es que el reco-nocimiento de derechos políticos es el que crea la posibilidadde un reconocimiento más efectivo de derechos civiles para lamisma población. Se puede recordar que un rasgo del procesode ampliación de ciudadanía que se realizó del 52 en adelanteestá presente en todos los procesos de reconocimiento de ciu-dadanía universal realizados en América Latina –en los tiem-pos que señala la tabla 2-, esto es, que son reconocimientos enel seno de la cultura dominante. Se trata, por lo tanto, de regí-menes de ciudadanía monocultural en territorios más o me-nos multiculturales.
7. Carvalho, José “El descubrimiento de la ciudadanía en el Brasil”, FCE, México, 1996
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Si vemos en el proceso boliviano los aspectos que fueroncentrales en el momento, tenemos, por un lado, que en lo queconcierne al reconocimiento de sufragio universal, que es unreconocimiento de derechos políticos en el seno del proyectode un estado nacional, que formal y constitucionalmente man-tendrá una división de poderes, y un sistema de representa-ción de corte predominantemente liberal; en la que elreconocimiento a la persona se da como individuos políticosabstractos. La revolución del 52 no produjo una reforma cons-titucional que incorpore las formas de participación que la hi-cieron posible, esto es, sobre todo, el ámbito de lo sindical y sunúcleo asambleísta. Por eso resulta que uno de los ejes la arti-culación del poder político post 52 pasa por la relación entrepartido nacionalista –en el ejecutivo del estado– y los sindica-tos obreros que son el núcleo de la sociedad civil del momen-to.
Dicho de otro modo, el núcleo de reconocimiento de su-fragio universal no es el inicio de la participación política en elpaís, sino que los derechos políticos son algo que es concebidoy practicado ya varias décadas antes en la organización de di-versas formas de asociación de trabajadores, en particular desindicatos. Hay ejercicios de derechos políticos, o de lo que lagente considera sus derechos políticos, que además ya han sidoimaginados y ejercitados en las historias de otros países paraorganizarse en sus núcleos de trabajo, y a partir de eso partici-par en la vida política nacional, aunque no sean reconocidos.
En términos del esquema de los derechos, se podrá decirque los trabajadores en el país ejercieron algunos derechospolíticos de libertad individual para hacer política y, a travésde esto conquistar, en décadas más tarde, el reconocimientode los derechos políticos, en particular el sufragio universal.En torno a esto cabe recordar que desde la década de los 20 enadelante, el sufragio universal era una demanda de movimien-tos, de organizaciones de trabajadores, con influencia anarquis-ta algunos, otros de tipo socialista, algunos con influencialiberal. En los años precedentes al 52 la demanda central no essufragio universal, sino nacionalización de las minas. Estoimplica que en la historia de Bolivia la consigna o el principiodel sufragio universal no fue el eje de las luchas por la de-
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mún mocratización política y social, sino, más bien, la consigna
de la nacionalización de los recursos naturales. Esto signi-fica que el núcleo de la ciudadanización es el control de lascondiciones materiales de la vida social y del finan-ciamiento del país. Lo que hace posible la ampliación de laciudadanía, su democratización, es el proceso de naciona-lización, esta es la condición material e histórica de posibi-lidad de la democratización política. En la historia deBolivia, las fases de democratización tienen que ver conmodificaciones en el régimen de propiedad y en el controlpúblico y colectivización de la misma, históricamente prac-ticada a través de la estatalización.
Relaciono dos cosas. Por un lado, se pude entender que laampliación de ciudadanía en la historia europea tiene que vercon democratización de los estados modernos, es decir, conaquellos que en los primeros momentos de constitución deestos estados estaban excluidos, y luego intentan revertir estasituación luchando por derechos que los incluyan en los pro-cesos políticos. En la historia europea el eje central de este pro-ceso fue la lucha por el sufragio universal. En América Latinay, en particular en Bolivia, el eje fue la lucha por la nacionali-zación. En relación a los resultados de los procesos de nacio-nalización, se han dado los procesos de reconocimiento dederechos políticos y sociales. Los procesos de nacionalizaciónhan hecho posible montar los sistemas de educación y saludpública. El eje y condición de posibilidad de la ciudadanizaciónampliada en la historia boliviana ha sido la nacionalización delos recursos naturales. Remarco esto porque cabe diferenciardos cosas, que podrían parecer paradójicas en principio: porun lado, el reconocimiento de derechos políticos, sufragio uni-versal en particular, se hace en el seno de los principios e ins-tituciones de la cultura dominante, y quienes llevaron adelanteel proyecto de construcción del estado-nación en el país com-partían la concepción de tratar de constituir una nación queincluía a obreros, campesinos, capas medias y otros con unanueva identidad política común. Se suele criticar como pro-yecto de homogenización, pero, por el otro lado, todos esta-ban de acuerdo en que la condición de posibilidad de lasreformas políticas y económicas que hagan posible las prime-ras, pasaban por la nacionalización.
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Esto nos hace pensar y reconocer que en la historia boli-viana, por lo menos de la década del 40 en adelante, duranteel siglo XX la nación no ha tenido como eje una políticaidentitaria, sino más bien era un proyecto de control local delos recursos naturales; es una concepción más sociopolítica quecultural identitaria. Durante las últimas décadas se ha desple-gado la diversidad cultural, a través del desarrollo de discur-sos identitarios como el katarismo, que también son proyectospolíticos de reforma del estado boliviano, en una de sus ver-tiente y de autonomía político-cultural en otras, como tam-bién de los diversos pueblos en la amazonía, del oriente y elChaco bolivianos, que han generado sus propias organizacio-nes. A pesar de todo esto, en Bolivia hoy resurge, desde haceunos años con fuerza creciente, la consigna de la nacionaliza-ción. Por esta tradición histórica, es que hoy parecen convivirbien el despliegue de la diversidad cultural con sus nuevascapacidades de auto-organización, auto-representación y laconsigna de la nacionalización, que implica sobre todo un con-trol colectivo por la vía estatal sobre los recursos naturales yno así una política de identificación en torno a un pasado y auna matriz cultural común, que no existe.
Retomo más adelante lo que podríamos llamar acumula-ción histórica, en términos de demanda de derechos y proyec-tos de reconocimiento, incorporación de los mismos, en lainstitucionalidad política boliviana y su constitución, cuandoentre al ámbito de las propuestas.
Paso ahora a hacer algunas consideraciones de tipo teóri-co, en torno a las cuales organizo la propuesta de pensar yorganizar ciudadanía en condiciones multiculturales, en trespasos o momentos: en el primero hago algunas consideracio-nes y distinciones, en torno a la diversidad cultural; luego unconjunto de disquisiciones y una armazón teórica sobre dere-chos y ciudadanía y, en tercer lugar, una propuesta de estruc-tura de ciudadanía, también a nivel teórico, para luego pasaral despliegue de un contenido para la misma.
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III. Las diversas facetas de ladiversidad cultural
Para poder sustentar y hacer más inteligible la propuestade una ciudadanía multicultural es necesario explicitar, pri-mero, una diferenciación de los diversos grados y niveles decomplejidad que implica la diversidad cultural. Para eso, re-viso brevemente, y propongo, algunas distinciones entre estasdiversas facetas. Voy de los más complejo a los más simple. Elgrado de diversidad más gruesa y compleja es aquello que hepropuesto nombrar a través de la noción de lo multisocietal8 ,esto implica que en un mismo territorio –país en los términospolíticos de hoy- existen varios tipos de sociedad, no sólo va-rias lenguas y conjuntos de creencias y tradiciones. Una socie-dad implica un tipo de articulación de relaciones sociales queproducen estructuras y conjuntos institucionales, que produ-cen un tipo de continuidad cualitativa entre las formas de pro-ducción y transformación de la naturaleza como condición deposibilidad de la reproducción del orden social y las formasde gobierno que éste va adquiriendo, lo cual se acompaña deuna concepción del mundo, que contiene un tipo de conoci-mientos, valores, fines, lengua. La sociedad es un tipo de uni-dad de estos subconjuntos de relaciones e instituciones sociales,articuladas por un mismo tipo de civilización.
Para explicitar más este nivel de diferencia y complejidad,recurro a la propuesta de René Zavaleta, que consiste en dis-tinguir de manera bien gruesa dos tipos de civilización, paraluego poder caracterizar el país. Por un lado está el tipo decivilización agraria, que se caracteriza porque las relaciones
8. Tapia, Luis. La condición multisocietal, Muela del Diablo, 2003
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sociales son una respuesta a la adaptación de las comunida-des humanas a la naturaleza y su ritmo, es decir, que la civili-zación agraria, por lo general, va acompañada de concepcionescíclicas del tiempo y el movimiento de la sociedad sigue eltiempo de la naturaleza. Otro tipo de sociedad corresponde ala civilización moderna que se caracteriza por la ruptura de laconcepción cíclica del tiempo, hacia concepciones progresivas,lineales del movimiento social, transformación que es produ-cida por los procesos de industrialización y, por lo tanto, lacondición moderna o el tipo de sociedad moderna correspon-de a la histórica separación entre estado y sociedad civil, en laque el núcleo de la producción se organiza como modo de pro-ducción capitalista y, por el otro lado, se da la concentracióndel poder político en el estado. Esta condición de separaciónnecesita de mediaciones que, por lo general, se han organiza-do a través de sistemas de representación. Estas son diferen-cias cualitativas de diferentes modos de articular totalidadessociales y no así diferencias territoriales.
El mismo tipo de civilización y de sociedad es compartidopor varias culturas, es decir, la condición de civilización agra-ria es común a quechuas, aymaras, guaraníes -posteriores a latransformación inducida por las misiones jesuíticas, que losvuelven pueblos sedentarios- y, también, a pueblos con dife-rentes lenguas que existen en la China en diferentes países deEuropa, África, Asia. Es decir, que el tipo de civilización agra-ria existe a través de varias culturas que hablan diferentes len-guas.
No hay muchos tipos de civilización, aunque si hay unamultiplicidad bastante amplia de culturas, es decir, de pue-blos que organizan este mismo tipo o un mismo tipo de cuali-dad, ya sea la de la agraria o la moderna, en torno aconcepciones del mundo un poco diferentes, y sobre todo conlenguas diferentes. Por ejemplo, imperios como el inca o elazteca son multiculturales, pero no multisocietales; es comúnal conjunto, o a la mayoría de los pueblos conquistados y arti-culados al imperio, la condición de civilización agraria. Poreso, los núcleos fuertes en resistencia a la expansión de estosproyectos fueron justamente los pueblos nómadas, que confi-guran un tercer tipo de civilización que no está presente en ladiferenciación hecha por Zavaleta, pero que sugiero que hay
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mún que tomar en cuenta para pensar el grado de diversidad cul-
tural y complejidad de la misma en el país. Además de un tipode sociedad agraria y moderna, hay en el país un tipo de civi-lización de carácter nómada, que tiene una concepción delmundo, un modo de relacionarse con la naturaleza y, produc-to de esto, un conjunto diferente de relaciones entre las perso-nas; por lo tanto, una diferente forma de organización ymovimiento de la colectividad. En Bolivia todavía hay pue-blos nómadas, cada vez más arrinconados por la expansiónde las empresas capitalistas. En este sentido, cabe también con-siderar a estos pueblos para pensar la condición ciudadanaque corresponda a este grado de diversidad cultural.
Existen diversos tipos de civilización. Esto implica queexisten diversos modos de producir, diversos modos de rela-cionarse con la naturaleza en la producción, diversidad de es-tructuras sociales, en particular una diversidad de estructurasde autoridad y de gobierno, una diversidad de concepcionesdel mundo, y como resultado de todo esto, en torno al temaque nos concierne, diversos modos de concebir derechos, esdecir, formas de pertenencia a la comunidad, la sociedad y elestado.
La ciudadanía es una construcción política, una construc-ción política que interviene en la organización de lo social y loeconómico, a través de los regímenes de propiedad, por unlado, y la organización de lo público en términos de bienes,recursos, servicios. En este sentido, teniendo en cuenta que esuna dimensión de construcción política, voy a tomar como ejedel análisis el aspecto político.
Otro tipo de complejidad que cabe comentar es la quedeviene de lo nacional o lo multinacional. La idea de naciónha servido para producir nuevas formas de unidad en territo-rios en los que existía, previamente, un mayor o menor gradode diversidad, y otras y diferenciadas formas de organizaciónpolítica. En este sentido, la idea de nación es uno de los princi-pales componentes de las estrategias de construcción de losnuevos estados modernos, por un lado. Por el otro lado, laidea de nación ha sido utilizada para articular estrategias dedescolonización, en territorios que, producto de la conquista,también contenían una diversidad de pueblos, que en un mo-mento de la historia usan la idea de nación, para promover la
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independencia política respecto de las metrópolis coloniales,o también para producir un grado de identidad y legitimacióna los nuevos gobiernos y estados resultantes.
En este sentido, por lo general la nación está ligada a pro-yectos estatales. La nación es su modo de pensar el universode inclusión política y el área de igualdad en términos de de-rechos que se está concibiendo como posible y deseable o ne-cesario para la construcción de territorios de poder político. Sibien en algunos periodos históricos la idea de nación convive,todavía, con la distinción entre súbditos y ciudadanos, es de-cir, con la distinción entre algunos miembros sin derechospolíticos en condiciones de no igualdad y aquellos que si ten-drían derechos de configurar o participar del gobierno, la ten-dencia es a que la idea de nación forme parte de los procesosde extensión de la ciudadanía.
La nación tiende a necesitar y promover el sufragio uni-versal. La nación es el horizonte de generalización de un con-junto de derechos estatalmente reconocido, es el horizonte dela igualdad política históricamente imaginada y posible du-rante mucho tiempo. Esto es todavía mucho más fuerte enAmérica Latina y Bolivia, en cuyas historias han estado fuer-temente ligados los procesos de nacionalización y deciudadanización, en los que la igualdad de derechos se conci-be como igualdad entre los miembros de la nación. Es por esoque cuando los grupos dominantes en el país identificaban lanación con aquel grupo social que encarnaba la tradición his-pano católica y se excluía de ella a las comunidades y el restode los trabajadores y de la población, tampoco se les reconocíaderechos políticos.
El hecho de que esta idea de nación sea sustituida por unaque la concibe como el conjunto de campesinos, obreros y ca-pas medias, se debe a que la reforma del Estado ha generaliza-do derechos en ese nuevo horizonte de composición social, loque habría sido preparado, previamente, en el nivel de losdiscursos ideológicos, en particular por el nacionalismo revo-lucionario, pero también por discursos socialistas.
En América latina y Bolivia, los procesos de ampliación deciudadanía han estado precedidos por procesos, más o menoslargos, de reforma moral e intelectual en los que se ha ido
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mún ampliando, en algunos casos sustituyendo, la idea de nación,
que sería la primera forma de inclusión simbólica, que luegopropicia la inclusión de ese universo humano compuesto alnivel de la reforma del estado.
Hoy nos encontramos en otro momento histórico en rela-ción al tema de la nación. Por un lado, la experiencia europeacontemporánea va camino de pensar en una ciudadanía mul-tinacional, en términos de la configuración de una unidadeuropea en la constitución, en ese horizonte territorial, histó-rico y político. Por otro lado, en países como Bolivia, se da unproceso de emergencia política de naciones al interior del es-tado. El principal proceso, en este sentido, es la emergencia delo que se llamaría nación aymara, sobre todo propiciada por eldesarrollo del katarismo, a través de las últimas décadas delsiglo XX hasta ahora que, por un lado, plantea la reconstitu-ción de un estado aymara separado del boliviano y, por otrolado, la reforma del estado boliviano en un sentido de integra-ción multinacional - que fue un discurso que estuvo circulan-do mucho más hacia fines de la década de los 80 y 90 y hoy hadesaparecido en los términos del debate contemporáneo. Porotro lado, nos enfrentamos hoy ante la emergencia de un pro-yecto político bajo la idea de nación camba, a partir de un nú-cleo oligárquico en la región de Santa Cruz. En torno a unaidentidad regional se tiene una propuesta parcial, sobre tododel control sobre los recursos naturales, en particular, la tierra.
Esto implica que en la historia contemporánea de Bolivia,desde dos polos, se está usando la idea de nación para cues-tionar la actual organización del estado boliviano y marcaralgunas líneas de su reforma. Por un lado, desde uno de lospueblos históricamente subordinados por la colonización semaneja la idea de nación aymara para propiciar una reformaintercultural a nivel del estado. Esto convive con la consignade nacionalización. En este sentido, se reconoce implícitamenteotro nivel de nación producida por la historia boliviana, quetendría que ver con el control de los recursos naturales. Por elotro lado, en el proyecto de nación camba vemos que tambiénse usa la idea de nación para disputar el control sobre los mis-mos recursos naturales, que actualmente controlan, aunqueya parcialmente porque una buena parte ha pasado a control
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de empresas transnacionales y capitales extranjeros. En estesentido, la nación camba como organización y proyecto políti-co encarna lo contrario de lo que contenía la noción de naciónen la historia boliviana. Hoy la nación camba es la forma deorganizar la reproducción de la entrega de los recursos natu-rales a las empresas trasnacionales, a cambio del apoyo en lacontinuidad del control patrimonial sobre la región. En tornoa estas ideas y proyectos de nación se configuran diferentesregímenes de ciudadanía posibles que discutiremos más ade-lante.
La nación era el universo en que era pensada la ciudada-nía, fue el horizonte de la ciudadanía por mucho tiempo, aun-que este proceso de desarrollo haya estado acompañadoparalelamente de las declaraciones universales de los derechohumanos, como un nivel metapolítico por sobre las naciones,que es, sin embargo, el núcleo ideológico. Ahora nos toca pen-sar qué pasa y qué se puede hacer cuando esto se evidenciacomo un pluriverso y ya no como un universo, es decir, comouna diversidad cultural que a través de siglos ha mantenidosus formas de organización política.
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IV. Principios democráticos yconcepción multicultural de la
ciudadanía
La ciudadanía es un proceso de concepción de derechos,de lucha para conquistarlos, incorporarlos a la constitución,en la forma de gobierno de un país. Es un conjunto de prácti-cas y ejercicios de los mismos, y también es y puede ser unproyecto de ampliación hacía adelante, o de reforma de unrégimen de derechos. En este sentido, un núcleo de concep-ción de organización de la ciudadanía son los derechos. Eneste capítulo giro en torno a la concepción de derechos y a unmodo de organizarlos en condiciones de multiculturalidad.Parto de enunciar algunos principios políticos que devienende la historia de democratización, para desarrollarlos en tor-no a la consideración de los derechos, los que hay que pensaren condiciones de multiculturalidad o la diversidad social entérminos de historicidad. Hay que pensar la multiculturalidaden términos de historicidad de la misma.
Uno de los ejes del desarrollo de la ciudadanía ha sidoel de la ampliación de las áreas de igualdad.9 , de la igual-dad política y, a través de ella, de igualdad socioeconómica.Este es, entonces, el eje principal para concebir a los dere-chos y el proceso histórico de concepción y reconocimientode los mismos en los procesos de democratización. La igual-dad es el principal principio para pensar el desarrollo de laciudadanía.
9. Pizzorno, Alessandro, “ Introducción al estudio de la participación política” en Par-ticipación y cambio social en la problemática contemporánea, SIAP, 1975.
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Lo que se trata de pensar aquí, como objetivo central, escómo conseguir igualdad entre culturas y pueblos y entremiembros de estas diferentes culturas. Un principio que ani-ma esta reflexión propuesta es el de libertad a nivel individualcolectivo y de las diferentes culturas en relación. El otro prin-cipio es el de pluralismo, que deviene del despliegue de losdos anteriores: igualdad y libertad. La igualdad de derechospolíticos posibilita el despliegue de la libertad individual enla discusión de las cuestiones públicas, de una colectividad,ya sea ésta local o nacional. Si se sostiene la igualdad de esaslibertades, el resultado es el despliegue y respeto de la plura-lidad de opiniones y posiciones que se elaboran para discutirel destino inmediato y lejano de un país. Cabe pensar y desa-rrollar el pluralismo interno en cada tipo de sociedad, y el plu-ralismo en la interacción entre culturas y sociedades, en estecaso, al interior de un mismo país: Bolivia.
Entorno a estos tres principios, paso a pensar la cuestiónde los derechos. Si se quiere establecer la igualdad política entreculturas, esto nos lleva a la necesidad de trabajar en términosde pluralismo jurídico, es decir, con varios conjuntos de nor-mas políticas que vienes de diferentes culturas existentes, to-mando en cuenta que en algunas, a su vez, hay un pluralismointerno, lo cual nos lleva a complementar este criterio de plu-ralismo jurídico, con un principio de selección normativa quepuede operar entorno al criterio de igualdad; es decir, se selec-ciona aquellas normas que producen y que históricamentehan producido mayor igualdad o han sido más eficaces o sen-satas para organizar la igualdad en el seno de sus sociedades,y tal vez puedan serlo también para reformar otras.
En torno al principio de pluralismo jurídico sugiero traba-jar con la noción de comunidad de derechos, por los siguien-tes motivos. En la teoría jurídica se suele hablar de sistema dederechos bajo la influencia, todavía predominante, del forma-lismo kelseniano, se piensa que este sistema de derechos tie-ne una estructura formal, en la que el conjunto de derechos seorganiza de un modo tal que se va de las formas más genera-les a las más especificas por un grado de creciente de generali-dad, a ala vez que se sostiene que habría un principio únicode organización del sistema normativo, en términos de fines yvalores. Cuando enfrentamos una condición multicultural loque se trata de pensar, organizar, es la igualdad entre estas
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mún sociedades y los pueblos. Tenemos que pasar a componer un
régimen constitucional que esté compuesto por elementosnormativos o derechos provenientes de diferentes matricesculturales.
Bajo la forma colonial de la republica liberal ha habido unacoexistencia de sistemas normativos o jurídicos diferentes, peroen condiciones de desigualdad y de desconocimiento de unospor parte del el núcleo dominante. De lo que se trata es deestablecer igualdad entre estos diferentes conjuntos normati-vos. Eso me lleva a sugerir la idea de comunidad que la com-pongo utilizando diferentes fuentes para sugerir un nuevosentido. Recuerdo primero la noción de comunidad propues-ta por Weber10 y por Tonnies11 , ellos dicen que una comuni-dad es un tipo de relación social en la que los que participancomparten fines y valores. Lo que llaman sociedad sería untipo de relación en la que los que participan de ella lo hacenpor un cálculo de intereses y, por lo tanto, de medios y finesdiferenciados.
De esta noción de comunidad quiero recuperar la idea deque se comparten fines y valores. Se trata de pensar una co-munidad de derechos que comparta fines y valores. Ahora bien,esto es complicado cuando, a la vez, lo que se está pensandoes una condición multicultural que contiene una diversidadde fines y valores, como principios organizadores de diferen-tes tipos de sociedad o de totalidad social. Remontar la condi-ción colonial y de desigualdad, cuando se necesita pensar unanueva comunidad de derechos que los miembros de los dife-rentes culturas acepten como comunes para reorganizar unaconvivencia entre ellas en términos de igualdad la nueva co-munidad de derechos, puede, sin embargo, y necesita incor-porar la historia política de esas diversas sociedades,seleccionando aquello que produce unidad, integración, liber-tad, democratización, y seleccionando términos de exclusiónde aquellas normas, principios organizativos que han permi-tido la institución de las condiciones de desigualdad, y la hanreproducido a lo largo del tiempo. Vuelvo luego sobre este pun-to crucial, que implica compartir fines y valores.
10. Weber, Max. Economía y sociedad, FCE, 1981.11. Tonnies, Ferdinand, Principios de sociología, FCE, México, 1944.
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El otro aspecto por el que sugiero utilizar la noción de co-munidad de derechos es para abandonar la idea de que la es-tructura de derechos está organizada en torno a un principioúnico, del cual se deriva el resto de los niveles normativos. Laidea de sistema de derechos implicaría o está más ligada auna concepción monocultural de los mismos, y aquí lo quetenemos que enfrentar es la multiculturalidad. En este senti-do, pienso que la idea de comunidad de derechos12 puede ser-vir para pensar la articulación de diferentes conjuntosnormativos, provenientes de diversas matrices culturales, quepara producir igualdad, no debería instituir en un centro pri-vilegiado a aquellos principios normativos que correspondena una sola de las culturas, peor aún si son los que correspon-den a la históricamente ha sido la cultura dominante. Uso lanoción de comunidad de derechos para pensar una condiciónde pluralidad jurídica que contiene diversos conjuntos nor-mativos, que vienen de diferentes matrices culturales pero que,sin embargo, han pasado por un proceso de construcción polí-tica, en la que se han reorganizado en torno a fines comunes.El fin común que puede funcionar como articulador de estacomunidad de derechos es, creo, la igualdad entre culturas ysociedades.
Para lograr este fin es que, entonces, se hace necesario com-poner diferentes niveles de rearticulación de principios de or-ganización y de derechos. La idea de comunidad se hautilizado, por lo general, para pensar condiciones de homoge-neidad cultural y tendría como uno de sus rasgos un sistemamás o menos monolítico de derechos o principios normativos.Se trata de producir algún tipo de unidad política, aunque estasea compuesta por la diversidad cultural. Con los rasgos ca-racterizados anteriormente, se necesita articular algún nivelde comunidad. En este caso, ya no puede ser la homogenei-dad de las formas de producción, de concepción del mundo yde carácter lingüístico, sino un tipo de comunidad política ar-tificial, en el sentido que es una construcción histórica, unanecesidad histórica, y si tiene éxito puede ser solución históri-ca a la convivencia intercultural, que hasta ahora se ha carac-terizado por la desigualdad y la dominación.
12. Esta idea la tomo del filósofo Alan Gilbert expuesta en su libro Community of rights,pero la uso con un sentido y finalidad diferente, lo cual implica unareconceptualización.,
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mún La comunidad de derechos es una comunidad política, y
no una comunidad social, ya que esto implicaría justamenteeliminar diversidad. Considero que es posible pensar una co-munidad política de derechos sin eliminar la diversidad so-cial y, más bien, como una condición de reproducción de lamisma en términos de mayor igualdad.
La propuesta de concepción y organización de ciudada-nía, que se desarrolla en este trabajo, es pensada como unacomunidad pluralista de derechos. Utilizo la noción de comu-nidad de derechos para descentrar o superar la centralidaddel sistema jurídico predominante de la cultura dominante,que es como hasta hoy se ha organizado el estado, y, tambiénen torno a lo que ha girado el proceso de democratización yampliación de la ciudadanía. La comunidad de derechos sirvepara polemizar cómo varios conjuntos normativos configuranuna nueva unidad en la que producen, a través de un procesodeliberativo de selección y composición, nuevos fines comu-nes y algunos principios organizadores de la igualdad entreellos.
La idea de comunidad de derechos puede servir para va-ciar el centro, para organizar la posibilidad de que no haya uncentro generalmente ocupado por una de las versiones gene-radas en la historia de la cultura dominante, a partir de la cualse integre a las otras culturas, consideradas como minorías y,por lo tanto, como contenedoras de sistemas jurídicos y nor-mativos de un rango inferior, que en el mejor de los casos, sereconoce como complementario en aquellos lugares donde hayvacío, incapacidad de regulación social por parte del sistemajurídico dominante. La idea de comunidad de derechos sirve,básicamente, para pensar la igualdad política entre diferentessociedades, culturas, y pueblos. La idea de comunidad de de-rechos no implica una condición de coexistencia en la quecada sociedad, pueblo, cultura, logren el reconocimiento delresto de sus principios políticos de organización y de gobier-no y por lo tanto, su legalidad, pero que cada una de ellas semantenga de manera separada. La idea de comunidad sirvepara pensar cómo se produce algo común, en este caso, algocomún a partir de la diversidad cultural, y es ese algo comúnes lo que todavía no hay.
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Por lo tanto, la concepción de una ciudadanía democráti-ca multicultural no se realiza con simples reformas o adita-mentos, sino a través de un trabajo de construcción políticamucho más amplio y complejo. En tanto la comunidad de de-rechos es algo que hay que producir con lo que contienen lashistorias de cada uno de los pueblos, que forman parte de unpaís que tiene un origen colonial, que hoy tratamos de demo-cratizar, se necesita de algunos procedimientos de construc-ción política. Uno de ellos es lo que se puede llamartranscrítica13 . Sugiero pensar por transcritita una serie de pro-cesos por medio de los cuales se realiza la construcción de unacomunidad de derechos, a través de procesos de conocimien-to de otras matrices culturales, no sólo en un sentido sino envarias direcciones, es decir, una sociedad que conoce a otras yviceversa, pero en el cual no sólo se transmite concepcionesde mundo e historia particulares sino que también se entablaun proceso de crítica a algunos principios organizadores deotras matrices sociales y políticas, no para convencer de la su-perioridad de otra cultura, sobre todo de la que históricamen-te fue dominante, sino para propiciar un proceso de selecciónnormativa, en este caso de derechos que permitan construir elnúcleo de la vida política común, sin desechar totalmente otrosámbitos de organización social propios de cada cultura.
La transcrítica implica un proceso de conocimiento de otrasmatrices culturales, la utilización de ese conocimiento paraautocríticarse y reformar la organización y vida política de lapropia matriz cultural. Desde ese proceso de autocrítica se cri-tica aquellos puntos que en la historia y estructuras de otrassociedades nos parece que internamente también organizanla desigualdad y límites a las libertades personales y colecti-vas. Se trata de articular todo este proceso en torno a procesosde deliberación que permitan configurar una nueva comuni-dad de derechos que permitan establecer igualdad entre losprincipales pueblos, culturas y sociedades que configuran elpaís. En este sentido, una transcrítica democrática o igualitariano nos lleva a la destrucción de otras estructuras políticas y elconjunto de derechos en torno a las cuales se articulan, sino a
13. Este es un concepto que retomo del filósofo japonés Kojin Karatani expuesto en sulibro Transcritique, MIT, 2005, que es utilizado para hacer crítica interteórica; aquí lodesplazo para pensar la construcción política intercultural.
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mún la construcción de una nueva comunidad intercultural al ni-
vel político.
La comunidad de derechos que hoy se concibe como dere-chos humanos ha sido construida de un modo acumulativo,en parte reformista, en torno a las historias de ampliación deciudadanía en las sociedades modernas; en este sentido, tieneun núcleo monocultural. Sólo en las últimas décadas ha impli-cado el reconocimiento o incorporación de los llamados dere-chos culturales, como algo complementario a un núcleo todavíadefinido en base a la historia de una cultura, la dominante, enla configuración del sistema mundial en tiempos de capitalis-mo.
El modo de concebir actualmente los derechos humanosle da centralidad a una cultura, a la historia de una cultura,que es la que aporta los principios centrales en torno a los cua-les se pretende ampliar el reconocimiento de la diversidadcultural. Se necesita descentrar esa concepción de derechoshumanos. No existe lo humano en general, siempre tiene unaforma social, política, cultural, y siempre es una historia, o unconjunto de historias entrelazadas. En este sentido, lo huma-no en el seno de una cultura, difiere de lo que se concibe comohumano en el seno de otra. Pretender que una concepción delo humano es más amplia y superior que otras ha servido, porlo general, para justificar la dominación. El grado de univer-salidad que se atribuye una cultura o tipo de sociedad paraconcebir lo humano va muy ligado a las pretensiones de do-minación y tutelaje sobre otras.
En este sentido, prefiero concebir la democratización delmundo como la configuración de un conjunto de comunida-des de derecho, pluralistas todas ellas, organizadas en torno aprocesos de construcción nunca definitivos, contingentes, defines comunes y, por lo tanto, de derechos que produzcan laigualdad en el seno de ellas y entre diferentes comunidadesde derechos, que hoy llamamos países y naciones.
Retomando un criterio expresado en la introducción, cabeseñalar que la idea de igualdad que aquí estoy sugiriendo comoun núcleo central, en la articulación multicultural de una co-munidad de derechos, es una idea que viene del lado demo-crático de la historia de las sociedades modernas.
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Probablemente desde otras matrices culturales se puede pro-poner otros principios nucleadores de producción de una co-munidad de derechos democrática, inter y multicultural a lavez, y esto es algo que surge y tiene que surgir en el procesopolítico, de la presencia política de individuos, colectividadesprovenientes de las diferentes culturas, que deliberan la for-ma de su coexistencia y unidad política.
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V. Composición y forma delnúcleo común de la ciudadanía
multicultural
Articulo la propuesta de composición de la ciudadanía encondiciones multiculturales y multisocietales en torno a trescírculos concéntricos. Al primero y principal llamaré núcleocomún intercultural; al segundo regímenes de autodetermi-nación cultural y un tercero que sería las formas de articula-ción.
En el núcleo común intercultural el objetivo es producir yreconocer igualdad entre pueblos y culturas, y entre miem-bros de cada una de las culturas y los pueblos existentes en elpaís. En este sentido, no se puede razonar de manera exclusi-va y principal en torno a individuos sino, más bien, en torno acolectividades y, sobre todo, en torno a sus formas políticasglobales. Este es un primer núcleo de revisión de lasformulaciones hasta ahora elaboradas sobre los derechos hu-manos y ciudadanos que han tomado como eje al individuo,es decir, son formas de concebir la ciudadanía de manera, porasí decirlo, intrasocietal, al interior de un tipo de sociedad y,por lo tanto formas de pensar y reconocer derechos a los indi-viduos miembros de ese tipo de sociedad.
Hasta ahora la mayor parte de las formas de enfrentar lacondición multicultural y la ciudadanía en paísesmulticulturales, ha seguido utilizando el mismo marco doc-trinario que corresponde a la historia de la sociedad y culturadominante, es decir, se ha avanzado en extender el reconoci-miento de derechos a lo que de manera genérica se llama losindígenas en la mayor parte de los países; pero el reconoci-
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miento se ha hecho principalmente en torno a individuos. Apersonas que hablan otra lengua, provienen de otra matrizcultural, se les ha ido reconociendo los derechos que las cons-tituciones moderna más o menos liberales contienen como for-ma de integración, de derechos y deberes, en el seno de losestados modernos. El eje del razonamiento para enfrentar lacuestión de la igualdad y, en consecuencia la de la ciudadanía,ha sido el individuo, pensar la igualdad de individuos ante laley, pero ante una ley formulada en torno a una matriz cultu-ral y jurídica diferente a la de la cultura que proviene y quecorresponde a la historia constitucional e historia política deluchas y conquista de derechos realizada y, sobre todo, sinteti-zada en el seno de la cultura dominante.
De manera complementaría, en algunos lados se ha reco-nocido regímenes de autonomía para algunos pueblos y cul-turas de tal manera que éstos dentro de territorios delimitadospor el predominio de población de otro origen y matriz cultu-ral, puedan tener la posibilidad de regirse por lo que se hallamado sus usos y costumbres o su propia normatividad. Enalgunos casos esto implica que la autonomía se da como ungobierno regional y local, con un sistema jurídico y de institu-ciones que es respetado mientras no contravenga el régimenconstitucional, que define el núcleo jurídico para todo el país.Este es el modo liberal como se ha enfrentado hasta hoy demanera más amplia el problema multicultural.14 El otro modode enfrentar el asunto, ha sido reconocer usos y costumbres ola práctica de justicia comunitaria en algunos ámbitos en losque este tipo de relación social predomina.
Pero en todos los casos donde se ha incorporado elemen-tos de reconocimiento jurídico de lo multicultural, que ya nosea el apartheid o la república de indios y la república de espa-ñoles o sus equivalentes que también son formas de reconoci-miento no igualitario de la condición multicultural, la pautaha sido que no se ha tocado el núcleo central de la definiciónde la forma de gobierno central y común para todo el país;tampoco el núcleo de concepción de derechos que sigue te-niendo como eje al individuo.
14. Cfr. Kymlicka, Will. Ciudadanía multicultural, Paidos, 1996.
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mún La idea de usos y costumbres es un modo de mantener la
desigualdad entre órdenes jurídico-normativos de diferentesculturas y sociedades. Por un lado, en el seno de la culturadominante se habla de constitución y de sus respectivos con-juntos de derechos y de códigos y, por el otro lado, se habla deusos y costumbres que tendrían inferior rango, por lo tanto,sólo podrían ser complementarios. La idea de usos y costum-bres implica el reconocimiento de sólo una parte de las estruc-turas tradicionales de otras sociedades y culturas. Por logeneral, se reconoce los procesos de administración de justi-cia, que es lo que se ha incorporado a las reformas legales en elpaís, pero ya no se reconoce la otra dimensión política norma-tiva y, por lo tanto, de derechos de esas otras culturas y pue-blos, que tiene que ver precisamente con la dimensión másmacro que es la de su forma de autogobierno. Por lo general,las nociones o el modo en que se conciben usos y costumbresrecorta el reconocimiento a una parte de las prácticas, en par-ticular, a la gestión, o administración de justicia, desconocien-do la forma de autogobierno.
Mientras razonemos políticamente en términos de indivi-duos para pensar la igualdad y, por lo tanto, los derechos y laigualdad ante la ley como individuos, no podremos superar eltipo de dominio cultural hasta hoy existente; mientras lo quese plantee sea la igualdad de individuos provenientes de dife-rentes culturas ante la ley generada en el seno de las institu-ciones de la cultura dominante, y según sus patrones deproducción de las normas jurídicas.
Para pensar la igualdad entre pueblos y culturas no se debepartir de lo individual sino partir de lo macro social y políti-co.
Considero que el principal criterio para pensar la igual-dad a este nivel, es reconocer la igualdad entre las diferentesformas de gobierno de cada una de las culturas que confor-man un país, y así reconocer igualdad entre las diferentes for-mas políticas de sus sociedades. La cuestión es cómo sereconoce igualdad entre diferentes formas de gobierno. A miparecer, esto sólo se logra incorporando estas diferentes for-mas de gobierno en el modo en que se define el régimen polí-tico como una forma de gobierno del conjunto de un país. Estoimplica que no sólo se trata de delimitar en que ámbitos fun-
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cionarían las formas políticas de las culturas subalternas, ge-neralmente secundarios y periféricos, y definir el núcleo enbase a la cultura históricamente dominante. Se trata de com-poner una forma de gobierno que se vuelva una forma decogobierno multicultural.
En este sentido, producir la igualdad política entre cultu-ras implica pensar la configuración de un nuevo núcleo co-mún, que tiene que ser deliberado, decidido, por los diferentespueblos y culturas. Si se trata de pensar la igualdadmulticultural, creo que no se puede empezar por el individuoy su condición de igualdad frente a la ley porque esto estásuponiendo que ya hay un estado, una constitución frente a lacual se iguala, se iguala con otros individuos, a través de lamediación política estatal. Considero que mientras no se esta-blezca igualdad macro entre las formas de autogobierno dediferentes pueblos y culturas, las personas e individuos quepertenecen a las culturas históricamente subalternas por laconquista, seguirán siendo discriminados, ya que se conside-rara que provienen de una cultura que es incapaz deautogobierno, de autodirección y autodesarrollo. En ese senti-do, tampoco se los valora por lo que contienen como expe-riencia y cultura política, a partir de sus matrices culturales,sino por lo que hayan aprendido en el seno de las institucio-nes de la cultura moderna dominante.
Mientras se piense la ciudadanía en condicionesmulticulturales a partir de la igualdad entre individuos, semantiene intacta la dominación del marco estatal y jurídico deuna de las culturas, la dominante. Por eso creo que la estructu-ra de las declaraciones universales de los derechos del hom-bre y del ciudadano, desde las primeras del siglo XVIII hastalas últimas versiones remendadas de la noción de derechoshumanos que están vigentes hoy, no son suficientes para en-frentar el problema de la igualdad intercultural. La concep-ción de humano y, sobre todo, del individuo, o de manera másamplia el modo de concebir derechos a partir de lo individualsin discutir la forma especifica que debe adoptar la forma po-lítica de gobierno, sigue siendo eurocéntrica; aunque desdealgunas tradiciones críticas del mismo pensamiento modernose puede hacer una crítica de los fundamentos metodológicose históricos de ese modo de pensar individualista los dere-chos humanos.
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mún Ahora bien, el reconocimiento de igualdad política entre
formas de gobiernos de diferentes pueblos y culturas no im-plica que éstas permanezcan intocadas y se las esencialice, yaque esto no lleva a la construcción democrática. Si recorda-mos el modo en que se introdujo antiguamente el principio dela igualdad política, cuando se inventa la democracia en Gre-cia, vemos que ésta sirve para pensar y hacer posible la parti-cipación de las personas en un ámbito público en el que elejercicio de su libertad en los procesos de deliberación lleva adecidir, a través de la discusión colectiva, la dirección que hade tener la ciudad, no de manera definitiva sino como un pro-ceso abierto a revisión. En este sentido, para pensar la cues-tión de la ciudadanía igualitaria y democrática entre culturashabría que pensar que el reconocimiento de igualdad políticaentre las formas de autogobierno de los diferentes pueblos yculturas debe ser procesual.
Primero, se necesita la institución del principio del reco-nocimiento igualitario, lo cual habilita a cada una de las cultu-ras a sostener que su forma de autogobierno no sólo es buenao pertinente para dirigir los asuntos colectivos en el seno desu pueblo sino también para procesar la dirección del país. Sise da la situación de que uno de los pueblos y culturas postuleque su forma política de gobierno es superior y puede servirpara gobernar por si sola el resto de los otros pueblos y cultu-ras, pasamos a una nueva forma de etnocentrismo y se anulala posibilidad de la igualdad política. No se trata de que otraforma política nos haga más iguales, sino que lleguemos a seriguales a partir de nuestra propia historia, transformándola siésta ha producido predominantemente desigualdad en su his-toria.
El siguiente paso es lo que he llamado transcrítica, que esun proceso complejo que pasa por el conocimiento de las otrasculturas y pueblos, en este caso específicamente de sus formasde gobierno, pero sólo se puede entender la consistencia y elcarácter de estas formas de gobierno, entendiendo el conjuntode las sociedades que dirigen. Pasa también por el proceso deutilización de ese conocimiento para hacer la autocrítica delas instituciones, normas y estructuras sociales que producendesigualdad en el seno de cada una de las culturas del resto delos potenciales ciudadanos de la unidad política que se pre-tende construir. Pasa también por la crítica de las estructuras
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que producen desigualdad en las formas políticas de los otrospueblos y culturas.
Por último, cabe llegar a un proceso de construcción polí-tica que, de manera selectiva, seleccione aquellas relaciones,normas e instituciones que posibiliten, de la mejor manera,producir la igualdad política entre culturas, entre pueblos yentre individuos en el seno de cada una de ellas y en la articu-lación de un orden político común para todo el país. Esto im-plica innovación y nueva construcción también.
En esto de componer la forma de gobierno con las formasde autogobierno de los diferentes pueblos y culturas existen-tes en el país para así poder lograr igualdad, hay que tener encuenta que estas diferentes formas de autogobierno correspon-den a diferentes sistemas de relaciones sociales, es decir, a di-ferentes modos de articular producción, reproducción social,producción del orden social en su conjunto, y una forma degobierno compatible con la cualidad y el tiempo histórico decada cultura. En el seno de la cultura moderna históricamentese ha visto que no hay una sola posibilidad de organizar laforma de gobierno, es decir, que a este tipo de civilización nole corresponde sola una forma política. Así como la formaliberal de gobierno no es pertinente para organizar la políticade un ámbito comunitario, la forma comunitaria también en-cuentra dificultades para aplicarse directamente en ámbitosque han pasado por un significativo proceso de moderniza-ción. En este sentido, la composición tiene que tener en cuen-ta las diferencias de tiempo histórico, de relaciones sociales,de formas de producir y de creencias.
Parea pensar un núcleo intercultural común es pertinenteempezar discutiendo la concepción de derechos predominan-te. Como primer momento tenemos que revisar críticamenteel origen y la estructura de la concepción de derechos en lassociedades modernas, para luego establecer algunos puntosde comparación con otros modos en que históricamente se hanorganizado la dimensión de las leyes y por lo tanto, la formade inclusión de las personas y las colectividades; y tambiénlos niveles que éstos tienen. La distinción entre derechos civi-les y políticos responde a la histórica separación entre estadoy sociedad civil, y en el seno de ésta entre vida privada y laesfera de lo público, que a veces está en el estado, y a veces se
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mún organiza también en el seno de la sociedad civil. Los derechos
civiles se plasmaron en aquellas leyes que han organizado elrégimen de propiedad privada, sobre todo, y también en aque-llas leyes que protegerían la vida individual. Estos son los fi-nes con los cuales se legitima el grado de monopolio que elestado establece sobre la vida política. Los derechos configu-ran las condiciones de la vida en el ámbito de lo privado.
Mucho más tarde -siglo XIX para Europa y mediados delsiglo XX para América latina- se reconocen los derechos polí-ticos, para elegir a aquellos que se encargarían de legislar, porun lado, sobre estas dimensiones del régimen de propiedadprivada y de la seguridad, y de ejercer el gobierno en conjuntode la sociedad, que implica también, paulatinamente, el reco-nocimiento del derecho a ser elegido para cumplir esas fun-ciones. Esta histórica distinción, que hace que los derechos enprincipio se refieran sobre todo a la configuración del ámbitode lo privado, y sólo, luego, tardíamente, al derecho a partici-par en la configuración del gobierno, hace que, también, elmodo de concebir los deberes sea básicamente económico. Enprincipio, el principal deber de los cuidadanos, y de la formade súbdito que la precede, es la contribución fiscal, impues-tos. En este sentido, el deber del ciudadano consiste en finan-ciar y sostener económicamente al gobierno, y no en participaractivamente del proceso de gobierno.
Esta es la principal diferencia entre las formas modernasen general, y en particular entre las versiones liberales quepredominan en este tipo de cultura, y las formas más o menoscomunitarias de organización de la vida social, en la que nohay este tipo de distinción y distribución de diferentes nivelesrespecto de los derechos y los deberes. En las formas no mo-dernas de organización social, que no se han convertido ya enun tipo de imperio y, por lo tanto, de formación socialtributaria15 , los derechos tienden a plantearse en el mismoámbito y nivel de los deberes.
Pensemos en la organización de las comunidades en el te-rritorio quechua y aymara hoy, sobre todo en aquellos ámbi-tos que no han sido transformados ya, en parte, por la
15. Samir Amin sugiere el concepto de formación social tributaria en su libro Clases ynaciones en el materialismo histórico, El viejo topo, 1979.
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conversión en haciendas en épocas de expansión del latifun-dio a fines del siglo XIX, y primera mitad del siglo XX, vemosque el acceso a derechos - que implica desde acceso a la tierra,como el ámbito primordial de trabajo y fuente de los bienespara la reproducción de la vida, individual, familiar y colecti-va, hasta el trabajo de otros para estos mismos fines- es algoque va acompañado del deber de participar en la dimensiónpolítica de la misma comunidad. El acceso a la tierra en parti-cular está ligado a la participación en el sistema y la estructurade cargos. Hay una fuerte relación entre derechos y responsa-bilidades o deberes políticos, que son, también, sociales.
Hay un tipo de organización comunitaria, en la que loque podemos llamar derechos civiles y sociales implican res-ponsabilidades políticas. Dicho de otro modo, las formas co-munitarias, que son bastante extendidas en varias regionesdel país, el tener derechos civiles y sociales –lo que es ya unatraducción-, implica responsabilidades y deberes políticos, quepasan por la participación en las asambleas comunitarias, paradeliberación sobre los problemas colectivos y la dirección quehay que tomar; también por la participación en el sistema decargos, organizado en un grado de complejidad y responsabi-lidad creciente. En el seno de la forma comunitaria, en rigor,más que hablar de derechos políticos en principio lo que hayson deberes políticos, de participación en las responsabilida-des colectivas de la comunidad, asumiendo los cargos de au-toridad que están establecidos para regular su relación con lanaturaleza, y también a nivel social. Es esta participación polí-tica, en términos de nuestra cultura, lo que habilita a tenerderechos civiles y sociales, aunque esta última relación obvia-mente es una traducción que no corresponde precisamente ala distinción moderna.
La práctica de reciprocidad que acompaña estas formascomunitarias, en tanto proceso de regulación interna y decomplementación, implica que el ámbito de despliegue dederechos y deberes se da a través del conjunto de las relacio-nes o interacciones entre miembros de la comunidad en susdiversos ámbitos de práctica económica y cultural , y no así demanera privilegiada entre individuos, familias , y en una ins-tancia de poder político que sería la que les garantizaría la pro-piedad y la seguridad individual. En la forma comunitaria devida social el derecho no está pensado en tanto posibilidades
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mún de acción individual, que tendrían como límite la vida, la li-
bertad, y la propiedad de otros, sino la salud de la comuni-dad. Es decir, el derecho no está pensado en términos derelación entre libertades individuales, y los límites que se plan-tearían en esta dinámica, sino entre la acción individual, fami-liar, colectiva, y la forma de la comunidad como tal, su destinoy la preservación y bienestar de la misma.
En el estado moderno, y en el liberal en particular, se con-cibe los derechos a partir del reconocimiento de las libertadesindividuales, como un núcleo en torno a la propiedad, que sedespliega en términos de relaciones entre individuos, que ten-drían como mediación el poder estatal, que es el que pondríalos límites a través de las leyes, y de la amenaza de usar lafuerza concentrada cuando se considere que éstos han sidotraspasados. Pero los derechos, su núcleo doctrinal sobre todo,privilegian la finalidad individual, y no así la finalidad colec-tiva, es decir, la preservación, el cuidado, inclusive el desarro-llo, de la forma global de relación social.
Luego de comparar, se puede plantear la diferencia delsiguiente modo. En el seno de las formas comunitarias de vidasocial, los derechos individuales están pensados al interior ycomo parte de los fines colectivos; en cambio en las formasmodernas, en particular en la modalidad liberal, los derechosestán pensados en términos individuales, y de una maneraseparada de la finalidad colectiva. De hecho, los liberales enparticular, sostienen que el estado debería abstenerse de serun espacio político en el que deberían producirse fines colecti-vos, ya que consideran que de darse esto, o cuando se ha dado,esto acaba siendo una forma de coerción y de limitación enrelación a la libertad de los individuos.
En torno a esta relación entre individuos y fines colectivoscabe de distinguir dos momentos o facetas. Primero, la másgeneral, que consiste en que en las formas comunitarias devida social lo que se plantea o configura es el que los derechosindividuales y familiares se piensan y son posibles y legítimosdentro de los fines de la comunidad, y en particular de su pre-servación en el tiempo. Por el otro lado, en concepciones mo-dernas, en particular las liberales individualistas, se sostieneque hay una primacía de los derechos individuales por sobrefines colectivos, el estado debería abstenerse de determinar
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fines colectivos. Se ve, sin embargo, que en tanto los estadosmodernos han sido gobernados, por lo general, por represen-tantes o miembros de las clases dominantes, los fines que hapromovido el estado se acaban identificando primordialmen-te con aquellos que responden a los intereses y fines del blo-que económico-político dominante. Sólo la historia dedemocratización de los estados ha hecho que estos resultadosa veces sean compuestos, que contengan, en tanto reforma ypolítica del estado también, inclusión de derechos, intereses ydemandas de sectores subalternos en la estructura económicay en las estructuras políticas de gobierno, y de participaciónpolítica.
Lo que se puede ver, entonces, es que la negativa liberal aestablecer fines colectivos o pensar en el bien común, en reali-dad es una negativa a que este proceso ineludible por el quetodo estado o forma de gobierno tiene que dirigir el país y susociedad en algún sentido sea hecho con la participación, laopinión, y el peso de la participación política de todos los ciu-dadanos. Por eso la forma predominante de la política moder-na es la delegativa.
En el ámbito comunitario cabe pensar, también, las cosasen términos procesuales. Si bien hay un predominio de la for-ma comunicaría o lo global como horizonte dentro del cual esposible pensar los derechos individuales, esta no es una defi-nición permanente de los fines colectivos, ya que si bien hayuno que se puede sostener de manera regular, que consistiójustamente en la preservación de una forma de vida, una cul-tura, un pueblo, esto es algo que debe discutirse de maneraconstante, en términos de proceso de toma de decisiones paraenfrentar los cambios, tanto en las condiciones naturales, eco-nómicas y las relaciones políticas que la comunidad establececon otras, así como el movimiento y los cambios en la vidasocial en el seno de cada comunidad, tanto a nivel local comoen las redes ampliadas, como es el caso de la estructura deayllus.
Un fin colectivo es preservar la comunidad, entonces esun deber participar en la toma de decisiones y las tareas nece-sarias para lograr ese objetivo, algunas de ellas ya organiza-das como un estructura regular en el tiempo, que para el casoimplica asumir algunas posiciones de autoridad temporalmen-
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mún te, como otras que se derivan de la decisión de enfrentar cada
coyuntura y cada caso en particular. Los fines colectivos noestán dados ya de una vez y para siempre, en todo caso, ladimensión política de una sociedad consiste en un conjuntode espacios y procesos por medio de los cuales los miembrosde una sociedad o comunidad enfrentan el movimiento de lamisma y, por lo tanto, la constante necesidad de ir evaluandoalternativas de dirección para tomar decisiones que en algu-nos casos implica legislar, es decir, establecer normas perma-nentes y ordenamiento social y político; en algunos otros casossólo políticas de acción, o de manera más específica, accionesdeterminadas.
En el seno de los estados modernos que no se han demo-cratizado en alguna medida, los fines colectivos son definidospor la clase dominante. En aquellos estados en los que, a tra-vés de espacios llamados de representación, han incluido lapresencia de más sectores sociales en la vida política, los finescolectivos, por lo general, resultan de un proceso de legisla-ción atravesado por la negociación, que corresponde al pesoque han logrado tener aquellos grupos organizados que, deacuerdo a la ley electoral, incluye o excluye minorías.
En el caso de las situaciones coloniales y de abigarramien-to, los fines colectivos o los fines políticos al nivel del gobiernode los Estados responde, por lo general, a la cultura dominan-te y, dentro de ella, al polo dominante dentro de la culturadominante.
El asunto, entonces, es cómo democratizar la cuestión delos derechos en la relación entre culturas que históricamentehan mantenido relaciones de desigualdad y de dominación,de discriminación y relativa exclusión. Al avanzar en esto,aunque sea la prefiguración de una núcleo intercultural de-mocrático, primero sugiero un par de categorías para comple-mentar algunas consideraciones más que sirvan de pasointermedio en este proceso de elaboración: una de ellas es lade horizonte de inclusión y la otra, complementaria, la de cie-rre político.
Históricamente, las modernas formas de ciudadanía se hanrelacionado fuertemente a los procesos de invención y cons-trucción de los estados – nación. En este sentido, la idea de
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nación ha funcionado como el horizonte cultural de inclusión,es decir, aquellos que forman parte de la misma nación ten-drían el mismo tipo de derechos. La nación es pensada comoel horizonte de la igualdad política posible y organizable. Entanto la mayor parte de los estado-nación, incluido Bolivia,han sido construidos sobre territorios multiculturales, el hori-zonte político de la nación, como un horizonte de inclusión,implicaba la configuración de un nuevo tipo de identidad yde espacio político en el que no se estaba integrando a puebloscon identidades y conjuntos de derechos y formas políticaspreviamente existentes, sino en una nueva configuración, locual implicaba cierta transformación o, por lo menos, un do-blaje, es decir, la existencia política en un otro nivel nuevo deconfiguración estatal.
La nación, a la vez que funciona como un horizonte deinclusión, también es una forma de cierre político. El cierrepolítico es una configuración de dos cosas: por un lado, unconjunto de criterios y de prácticas por medio de las cuales seorganiza la pertenencia y participación en un determinado tipode espacio social de relaciones sociales, que implica, por lotanto, también el acceso y control sobre un conjunto de recur-sos y de bienes. La noción de cierre social, que está presente enWeber16 , la quiero utilizar para pensar la nación, y luego laciudadanía, en la misma perspectiva. Se suele decir que perte-necen a la misma nación a aquellos que tiene un mismo origencultural, lengua, historia; por lo tanto, una misma concepciónde mundo, creencias y que comparten un mismo territorio,conjunto de leyes y forma de gobierno. Si fuera así, el criteriode inclusión o pertenencia a la nación, es el tener un mismoorigen étnico, en consecuencia, también compartir la lengua,lo cual va acompañado, hacia atrás, del hecho de compartirun mismo sistema de relaciones sociales. Esto se va modifi-cando en la medida en que hay mayor integración entre cultu-ras y miembros de diferentes culturas.
De otro modo, el cierre político estaría establecido en tor-no al origen étnico de una comunidad lingüística, pero histó-ricamente vemos que, a través de la historia, la mayor partede los estados nacionales establecen el cierre político de inclu-
16. Weber, Max. Estructuras políticas, La pléyade, 1971.
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mún sión dentro de una nación en torno al estado y sus leyes. Esto,
en principio, está definido por el nacimiento, por el lugar denacimiento o también por el origen y ciudadanía de los pa-dres. Las naciones, en este sentido, son más identidades esta-tales que culturales, lingüísticas y étnicas. Esto sigue pesandoen las capacidades de éxito de articular alguna nación para losestados modernos.
La condición de ciudadanía es la que, de manera más cla-ra, establece el cierre político, los límites de la inclusión entorno a un territorio legal o estatal. La ciudadanía es una con-dición de inclusión o pertenencia a un estado que tiene fronte-ras delimitadas. La nación es algo complementario en el sentidode que no basta una identificación abstracta ante un estadoque sólo sería un estado de leyes, sino que también se hacenecesario identificarse con un determinado tipo de pasadohistórico, de sentidos compartidos, que son las cosas que que-dan articuladas en otras dimensiones de la cultura y, sobre todo,la lengua. Se necesita la nación para darle carne y hueso a laabstracta pertenencia legal a un estado como sistema de leyes,de instituciones de gobierno y administración del poder polí-tico.
Los regímenes de ciudadanía son formas de establecer uncierre político para marcar las fronteras de un estado, en tér-minos ya no sólo de territorio sino también de población in-cluida. En este sentido, sirve para diferenciarse y marcar lasfronteras en relación a otros estados, otras comunidades, so-ciedades y países. Las formas de ciudadanía son, así, comohorizontes e identidades de inclusión y de demarcación de lasfronteras respecto de otros estados y sus poblaciones.
Ahora bien, en países que han pasado por la experienciacolonial, la cosa se complica. Durante mucho tiempo, en la his-toria boliviana la nación que correspondía al estado no incluíaa la población y a los pueblos que históricamente fueron con-quistados y luego incluidos de manera subordinada como súb-ditos en la república post independencia. En este sentido,teníamos una nación boliviana que no incluía simbólica ni le-galmente a toda la población en términos de igualdad. A estova ligado también el rasgo del segundo aspecto: ciudadanía,no se les reconocía condición ciudadana, es decir, derechosiguales frente y dentro del estado boliviano. En este sentido, y
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durante largo tiempo, tenemos un estado que no incluye comonación a los pueblos originarios, en consecuencia, tampoco lesreconoce ciudadanía. A esto, algunos le han llamado colonia-lismo interno. Se trata de un estado sin nación ampliada niciudadanos, que tiene básicamente una población en condi-ción de súbditos.
En este sentido, se puede pensar que la articulación deldiscurso del nacionalismo revolucionario, en la primera mi-tad del siglo XX, prepara las condiciones político-ideológicas,simbólicas también, para modificar la noción de nación y am-pliarla de tal modo que incluya a estos pueblos, sólo que lanación no era un tipo de unidad político – cultural ya existen-te, sino un proyecto político de unificación, como base social,de un nuevo estado definido en términos modernos.
La nación, en tanto construcción histórica, es un tipo deunidad política definida en torno al hecho de compartir unamisma cultura política, un mismo conjunto de institucionesde gobierno, de leyes y de espacios políticos de participación,lo cual implica también una historia. Cuando no se reconocederechos a todos da lugar a que se desarrollen historias para-lelas. En este sentido, veamos en la historia boliviana cuáleshan sido los núcleos y las formas de producción de lo común,para pensar a partir de eso la ampliación que implique unademocratización en las condiciones actuales.
La primera forma es el proyecto nacionalista. El proyectonacionalista revolucionario incluye a toda la población exis-tente en territorio boliviano, pero en términos de su diferen-ciación social y no tanto en términos de diferenciación depueblos y culturas; los integra como campesinos, obreros, cla-ses medias, artesanos, es decir, en base a las formas de dife-renciación producidas ya en el seno de las sociedades modernasy en los procesos que inducen a la expansión del capitalismosobre otras formas de organización social. La nación del na-cionalismo es una nación moderna, popular, que no tiene unaidentidad étnica específica. La identidad se produce en tornoa una historia común y el proyecto de democratizar el controlsobre los recursos naturales en el país a través de unaredistribución más amplia de los productos de los procesosproductivos.
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mún La condición de ciudadanía que se instaura después del
52 corresponde a esa idea de nación, a una nueva forma deunidad política, que sería la base social del nuevo estado. Porlo tanto, el reconocimiento que se hace en términos de sufra-gio universal y de reforma agraria corresponde a los princi-pios organizadores de un estado nacional moderno, quellegaría ser una unidad una vez que se controlen los recursosnaturales. No se trata de una igualdad entre lo existente, esdecir, entre los pueblos históricamente existentes y diversosculturalmente. Como estos pueblos persisten, siguen existien-do, y la reorganización del estado se hace en base a uno de losmodelos de organización moderna que es el estado nación, enel caso boliviano en torno a un capitalismo de estado y la ra-cionalidad que lo acompaña, la desigualdad cultural persiste,sobre todo persiste allá donde no ha penetrado la reforma agra-ria. Se podría pensar que la reforma agraria es un criterio yuna práctica de igualación en el seno de las instituciones delproyecto nacionalista moderno y, por lo tanto, ésta se extiendehasta allá donde la reforma agraria se ha realizado.
Tiempo después, sobre todo en el altiplano se articula elproyecto de la nación aymara, es decir, un proceso de unifica-ción, articulación política, articulación de una identidad co-mún en bastos territorios que comparten un mismo origenétnico, una misma lengua, una concepción del mundo, unaforma de producción, es decir, un tipo de civilización agraria,pero que no formaban una unidad política. Según los investi-gadores, no la formaron antes del dominio quechua impuestoy organizado por el imperio incaico, ni después de la indepen-dencia. En este sentido, la nación aymara es un proyecto polí-tico básicamente articulado por el discurso katarista. En estesentido, tenemos la emergencia de un proyecto nacional des-de el seno de uno de los pueblos y una de las culturas históri-camente subordinadas por la colonización. Se trata de unpueblo, de una cultura que ha persistido por siglos. Para cues-tionar las relaciones de subordinación y discriminación en elseno del estado boliviano, articulan políticamente su historia,su identidad y sus fuerzas políticas.
Esto no ocurre de una manera homogénea y sin conflictos.Hay varias versiones de la nación aymara, sobre todo en tér-minos del proyecto político. Una de ellas se lega al proyectode una refundación del Kollasuyo, que implicaría, entre otras
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cosas, reformar también el resto del territorio boliviano segúnel modelo de organización comunitario aymara. En otra ver-tiente, se trata del desarrollo político de lo aymara para pro-ducir una reforma en el seno del estado boliviano que impliqueuna democratización que introduzca mayor igualdad, lo cualimplicaría promover una ampliación de la ciudadanía sobretodo en el seno de las organizaciones de la cultura y la socie-dad dominantes hasta ahora, a través de la inclusión, en tér-minos de igualdad, de la participación política y de la culturay la lengua de otros pueblos; sobre todo en los procesos edu-cativos, en los servicios de salud y en otras instancias de laadministración pública y de la administración de la justicia.
El desarrollo del katarismo produjo que, en la segundamitad de los años 80 e inicios de los 90, se produzca una refor-ma de los discursos políticos, sobre todo en el campo de laizquierda y de las organizaciones sindicales campesinas, queimplicaba considerar la reforma del Estado boliviano en tér-minos de un Estado multinacional. Esta fue la manera que,durante este tiempo, se estaba pensando el reconocimiento delcarácter multicultural del país al nivel de reforma y forma deEstado. La idea de estado multinacional implica que las de-mandas y las formas de pensar la igualdad pasan del ámbitode lo socioeconómico, al ámbito de las culturas y las identida-des. Esto siempre es un medio para llegar o para desplegar ladisputa por el control de los recursos naturales y económicosen el país y, también, los espacios políticos de gobierno. Laidea de lo multinacional estuvo presente en el discurso y pro-yecto de varias organizaciones campesinas, sindicales y polí-ticas de estos años, inclusive en el primer intento deorganización y legalización del actual MAS, que en principiopretendía llamarse Asamblea por la Soberanía de los Pueblos.
Lo que se sigue perfilando, después, es una reconfiguraciónde lo nacional popular producto del desarrollo del katarismo,del debilitamiento del proletariado minero y también del pro-ceso de formación de las varias organizaciones de los pueblosde la Amazonía, el Chaco y el Oriente del país. En este senti-do, se pondría hablar de algo que se puede llamar lo nacional-popular en Bolivia o la nación, se ha desplazado hacia unnúcleo más campesino e indio, complementado o compuesto,también, por lo obrero, lo urbano popular. Esto es una compo-sición de diferenciación social con identidades culturales, y
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mún todo unificado en torno al proyecto de nacionalización de los
recursos naturales. Lo que une a las diversas organizacionessindicales campesinas, organizaciones de pueblos indígenas,y también movimientos sociales contra la privatización delagua, el gas y la tierra, no es una identidad cultural en la quese comparte un mismo origen étnico, sino lo que los une es elproyecto de nacionalización, de control sobre los recursos na-turales del país, como condición para poder financiar una re-forma y redirección de estado, que recomponga de maneramulticultural la presencia más igualitaria de todos estos sec-tores y pueblos en el seno de la forma de gobierno del país.
En este sentido, como el núcleo tiene que ver con el régi-men de propiedad y el tipo de control sobre los recursos natu-rales, cuándo se habla de ciudadanía no sólo se trata de unalucha por creciente participación en los procesos electorales, opor la elegibilidad de más cargos a más niveles de descentrali-zación de estado –cosa que también está en curso-, sino, sobretodo, sobre el régimen de propiedad. Esto implica que unaredefinición más democrática de la ciudadanía en el país, nopuede abordar de manera totalmente separada los derechosciviles, los políticos, y los sociales; a nivel macro se necesita dealgunas definiciones combinadas que coordinen los tres as-pectos.
Lo que se está prefigurando en la historia reciente del países que la condición material que puede hacer posible un tipode unidad política, que se pueda llamar nación boliviana oestado boliviano con rasgos multiculturales, es la nacionaliza-ción de los recursos naturales. La nación tiene una base econó-mica que a su vez tiene una base política, es decir, el controlque tendría el estado o el gobierno del país sobre las condicio-nes naturales de los procesos de producción y reproducciónde la vida social. Esto implica que avances en la igualdad, quesería uno de los objetivos de ampliar la ciudadanía en térmi-nos democráticos, en Bolivia pasa por un proceso extensivode nacionalización completa de la tierra y el conjunto de susrecursos naturales. Parece que la igualdad entre pueblos y cul-turas no se va poder lograr si es que no se realizan estos proce-sos de nacionalización. La nacionalización no es sólo unacondición político legal de inicio, tiene que ser complementa-da por los procesos de organización de los procesos producti-vos, a partir de esa reforma.
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Lo que hoy está planteando la historia reciente del país, esque para poder instaurar igualdad política al nivel de los es-pacios de participación política y toma de decisiones, sobretodo en las relaciones entre pueblos y culturas, primero es ne-cesaria una condición de igualdad en relación a la propiedadde la tierra y los recursos naturales. Esto implica, si vamosmás allá, de que no es suficiente una nacionalización en el sen-tido de estatización, como se practicó el 52, que bien pudo con-vivir durante mucho tiempo, en aquellos márgenes donde serealizó nacionalización y reforma agraria, con el desarrollo deestructuras económicas que mantenían la desigualdad entremiembros de diferentes culturas, y entre estructuras socialescorrespondientes a diferentes pueblos y culturas. Las formascontemporáneas de cuestionamiento de las desigualdades eco-nómico sociales, que tienen que ver con el monopolio de latierra, los latifundios, la entrega a transnacionales del mono-polio de explotación de los recursos naturales, y de los servi-cios públicos del agua en particular, hacen pensar o planteanque no basta el reconocimiento de la igualdad ante la ley, quereconoce la posibilidad del derecho a la propiedad privadacuando esta funciona, sobre todo, para concentrarla, sino quees necesario avanzar en formas más institucionales y prácticasde producir no sólo la igualdad formal sino, también, mayorigualdad en los resultados, a través de reformar las estructu-ras socioeconómicas, en particular el régimen de propiedadpara producir mayor igualdad política. Aunque, es el recono-cimiento de mayor igualdad política el que va produciendolas redistribuciones progresivas de la riqueza social, si se venlos resultados históricos de manera comparada. Vuelvo sobreesto con más argumentos.
Quiero dar un rodeo, por el análisis de la composición yestructura moderna en la concepción de los derechos y la ciu-dadanía. En uno de sus núcleos, concebido como derechos ci-viles, se tiene que uno de los principales derechos es el de lapropiedad privada. Éste, por lo general, no ha servido paraproducir la igualdad y la libertad individual sino, más bien,para expandir la desigualdad y la explotación; por lo tanto,para recortar las libertades y los poderes de individuos parapoder participar en la vida política e influir en el gobierno desus países. En este sentido, en el núcleo de la estructura y com-
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mún posición de las ciudadanías, tal cual se conciben hasta hoy,
está el reconocimiento legal de la desigualdad, y la estabiliza-ción del núcleo de producción de la misma a través de la ley.Por esto, creo que el principal núcleo que hay que revisar parademocratizar las sociedades modernas, y la relación de éstascon otro tipo de culturas, es justamente este ámbito de los de-rechos civiles que tiene que ver con la propiedad privada, quetiende a legalizar procesos de concentración de la propiedady, por lo tanto, de la riqueza o el producto del trabajo de unpaís.
A través del dominio colonial los conquistadores se apro-piaron de tierras y territorios que formaban parte del hábitatproductivo y social de las culturas locales. Esto ha continuadodespués a través de la independencia con la haciendas y loslatifundios, que se han expandido por todo el oriente y el surboliviano, durante mucho tiempo también por la parte andinadel país.
Tomando en cuenta el dato central, que la mayor parte delos pueblos y culturas existentes en el país no corresponden auna matriz capitalista y moderna, que tienen un tipo de cul-tura agraria y que ésta se basa en el modo en que uno se rela-ciona con la tierra y utiliza los recursos naturales de maneracolectiva, cabría pensar que la principal reforma al nivel delos derechos en el país tendría que ver con la propiedad de latierra y la utilización del conjunto de los derechos naturales.
Dicho en breve, la igualdad política en el país, o la igual-dad de derechos, pasa en principio por la colectivización de latierra y el conjunto de los derechos naturales, consideradoscomo un bien público general. El conjunto de estos recursostiene que ser de propiedad colectiva. Este derecho se podríaformular en principio del siguiente modo: todos tenemos de-recho a la propiedad colectiva del conjunto de los territorios ysus recursos en el país. Lo digo así porque el derecho a la pro-piedad colectiva se convierte en la posibilidad de que cadapersona y familia también pueda acceder a la utilización delos mismos, en términos tanto de usufructo como de contribu-ción a los bienes sociales, producidos por el conjunto de losprocesos de trabajo. En este sentido, este criterio tiene que sercomplementado, no por la idea de que cada quien se apropiade lo que existe en el territorio que ocupa. Retomando expe-
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riencias históricas, una de origen prehispánico y otra del ladomás democrático de la historia moderna, cabe pensar en elprincipio de redistribución de los bienes y el producto social,de tal manera que se pueda producir igualdad a través de te-rritorios y poblaciones, que siempre van a tener un desigualacceso a recursos, por la fertilidad, la productividad de la tie-rra, y por la existencia o no de recursos naturales, en unas zo-nas sí y en otras no. En este sentido la demanda de autonomía,con la finalidad de control sobre los recursos naturales y eco-nómicos de una región, que no sería por toda la población detoda la región sino por las elites locales, es altamenteantidemocrática.
Creo que una ampliación democrática de la ciudadanía enel país pasa por una combinación de un principio de colectivi-zación general de todos los espacios, territorios productivos ylos recursos naturales, con un principio de redistribución jus-ta, que produzca la igualdad y el equilibrio en el acceso a re-cursos y bienes en el conjunto de la economía y las institucionesde producción, de administración y gestión de los bienes pú-blicos. La propuesta de autonomía, tal cual está siendo plan-teada hoy, lleva a reforzar el criterio de la propiedad privada yel control monopólico a nivel regional. Por el tipo de estructu-ras que existen de manera predominante en las regiones quelas están demandando, implica reforzar el patrimonialismo yla desigualdad en términos de integración interregional en elpaís.
Se podría argumentar que esto, el unir socialización, na-cionalización generalizada, con mecanismos de redistribucióninterregional, no respetaría la especificidad de las culturas delpaís. Sobre esto dos cosas. Primero, quienes están demandan-do autonomías no son pueblos ni otras culturas diferentes a lacultura dominante, sino el sector más patrimonialista del polodominante, de la cultura dominante; por lo cual no se justificade ninguna manera la autonomía en términos de que esto nollevaría a una mayor democracia entre pueblos y culturas. Porel otro lado, para respetar o enfrentar la democratización en larelación entre culturas existentes en el país, lo que sí se puedehacer es complementar los dos criterios previos: el derecho ala propiedad colectiva y a la redistribución justa del conjuntode los productos del trabajo en el país, con el principio de quelos diferentes nichos ecológicos y estructuras económicas re-
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mún gionales puedan ser gestionados de acuerdo a las tradiciones,
estructuras, y saberes propios de las culturas que histórica-mente han habitado esos territorios y a partir de eso tienen unmayor conocimiento sobre la gestión productiva y social enesos espacios. Voy a llamar a esto una dimensión de autode-terminación productiva, que tendría que complementarse conel criterio de la complementariedad o subsidiaridad a niveldel conjunto del país. Esto implica, por un lado, el derecho arecibir a la contribución de los mejores adelantos en tecnolo-gía, saber productivo, y diversos tipos de conocimiento nece-sarios para mejorar los procesos de trabajo y el equilibrioecológico en cada región económica; el derecho a recibir losinsumos económicos, sociales y políticos del resto del país y,en particular del gobierno central, para llevar adelante estosprocesos en las mejores condiciones posibles, que permitanno sólo la reproducción ampliada y democratizante en el senola población encargada de gestionar cada territorio, sino tam-bién –y con esto pasamos al nivel de la responsabilidad y eldeber- esto habría que ligarlo a que el derecho a estas contri-buciones recibidas implica el deber de contribuir en la mismamedida con recursos económicos, sociales, tecnológicos,cognitivos, a los procesos de trabajo y gestión local, munici-pal, regional, y nacional, es decir, con el resto de las regiones,pueblos y culturas, y también con el gobierno nacional, quetiene que ser financiado por el conjunto de los pueblos y cul-turas, para poder establecer la coordinación necesaria que per-mita ir produciendo creciente igualdad en el conjunto de losterritorios, poblaciones, pueblos y culturas en el país.
Este cambio al nivel del régimen de propiedad y controlsocial en el conjunto del país, me parece que sería el primercomponente en lo que llamo núcleo común intercultural. Ahorabien, este tipo de reforma implica el que el conjunto de pue-blos y culturas, incluida la dominante, reduzcan o desarmensu etnocentrismo en lo que concierne al control del territorio.Me explico, lo que he comentado o propuesto como criterio esuna posibilidad de reorganización económica, social y políti-ca, pero que tendría como condición de posibilidad el hechode que el conjunto de las culturas, a través de sus formas polí-ticas de toma de decisiones hayan resuelto pensar a Bolivia ( oel nombre que se le quiera dar) como el espacio común. Estoimplica pensar que el conjunto de los territorios y recursos
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naturales pertenecen a todos los pueblos y culturas, y que ha-bría una propiedad colectiva de todos sobre todos los territo-rios, que luego estarían gestionados de acuerdo a las diferentesculturas que históricamente ya han organizado la vida pro-ductiva y social en diferentes espacios.
Esta alternativa que estoy sugiriendo consiste en que laigualdad entre pueblos y culturas no pasaría por reconocer lapropiedad sobre ciertos territorios a una determinada cultura,en otra parte a otra, y el resto ser objeto de repartición según elcriterio de la propiedad privada, en los que, además, hoy hayun creciente transnacional de los núcleos económicos más va-liosos. Considero que la posibilidad de una mayor democrati-zación en Bolivia, implicaría una decisión colectiva ygeneralizada de todas las culturas y pueblos que implica con-cebir que la propiedad de todos los territorios y espacios es detodos los pueblos y culturas. Se trataría de una propiedadintercultural, ya no de propiedad de determinados territorioscorrespondientes a determinados pueblos o sólo a un puebloy cultura.
Obviamente, éste es un paso nuevo, pensando que lo quese hace es construir sobre territorios donde históricamente haexistido la desigualdad y, por lo tanto, no sólo basta reconocerderechos previos a la colonización, que es la otra alternativa,sino lanzarse hacia delante, estableciendo criterios mucho másamplios de configuración de lo común. En breve: propiedadde todo por todos.
Considero pertinente incluir un criterio de control mutuoentre diferentes pueblos y culturas sobre la gestión de los otrosterritorios. En la experiencia moderna de democratización lla-mada consociacional17 , hay un criterio que se incluye que es elde veto de minorías, que tiene que ver justamente con un me-canismo para integrar minorías culturales, a las cuales se lesreconoce cierto control federal de territorios que correspon-den a sus universos lingüísticos y de historia y tradición, pormedio del cual tendrían la posibilidad a nivel del gobiernonacional de vetar leyes y políticas que consideran que van con-tra el respeto o los intereses de su cultura. Aquí el veto funcio-
17. La sistematización teórica de esta experiencia se encuentra en la obra de ArendtLijphart
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mún na a partir de uno de los territorios y pueblos que vetan una
política o ley nacional, que iría a afectar a su cultura y su po-blación. Recordaba este criterio para adecuarlo de una mane-ra transformada a lo que se está sugiriendo. Si se concibe quela propiedad debiera ser de todos los pueblos sobre el conjun-to de los territorios y recursos existentes en el país, se puedepensar que como parte de este núcleo intercultural comúnhabría que concebir el derecho al veto de una minoría, es de-cir, que aquel pueblo que ocupa históricamente determinadoterritorio socioeconómico podría vetar una política nacionalque bajo el objetivo del interés común global, afectaría núcleossustanciales en la organización, reproducción de un determi-nado pueblo y cultura por no conocerlos suficientemente opor sobreponer de manera exagerada beneficios para el go-bierno central u otras regiones por sobre la calidad y buenavida de determinado pueblo y cultura.
Bajo el supuesto de que habría propiedad de todos lospueblos sobre el conjunto de los territorios y recursos del país,cabría pensar también en un veto que podrían establecer elresto de los pueblos sobre la explotación exagerada o el tipode desequilibrio ecológico o de reforma que en una determi-nada región acabe afectando negativamente la articulación ycoordinación del conjunto del país; por ejemplo, procesos deconcentración de la riqueza, corrupción, autoritarismo, o undesequilibrio entre las contribuciones que una región y unpueblo recibe y aquellas que podría aportar también a la diná-mica económica y política de otros pueblos, regiones, y al go-bierno central. Esto es, cabría un doble veto en los dos sentidos,la posibilidad de dos tipos de vetos: uno de cada pueblo sobrelas decisiones que el resto tomaría y que inmiscuyen a su po-blación y su territorio, cuando estos afectan núcleos sustantivosde su vida social y política; y también al revés: sobre las deci-siones locales o de un solo pueblo y cultura que acaban afec-tando el tipo de articulación democrática al resto de los pueblosy al núcleo común de gobierno del país.
En el aspecto más político de este núcleo comúnintercultural, la idea básica sobre la que se trabaja esta pro-puesta es que la igualdad intercultural y multicultural que sebusca y logra ampliando la participación de miembros de lasculturas subalternas en las instituciones de la cultura domi-nante, que en el caso del país se han organizado de acuerdo a
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una de las tradiciones, es decir, sólo una de las alternativasmodernas que es doctrinalmente de tipo liberal, no es la másadecuada dentro de las alternativas existentes en la historiadel mundo moderno. En este sentido, no basta declarar igual-dad ante la ley, que por lo pronto es la ley de la cultura domi-nante, y en el seno del diseño institucional que corresponde ala versión predominante de estos tiempos.
Hay que avanzar en el reconocimiento de varios derechos,que enuncio de forma sucesiva, y también en un diseño deforma de gobierno que permita sostenerlos. Primero, creo quepara lograr igualdad entre diferentes pueblos y culturas nobasta una creciente integración en torno al núcleo institucionalhistóricamente dominante, sino establecer la igualdad entrelas diferentes formas de autogobierno. La igualdad políticaimplica pensar primero a nivel macro, la igualdad entre lasdiferentes formas de autogobierno de esas culturas. La mayorparte de los pueblos existentes en el país tienen una sola es-tructura de autogobierno en el seno de cada pueblo. En el casodel ámbito moderno no existe sólo la alternativa que actual-mente se encuentra institucionalizando y organizando el esta-do boliviano; hay también otras, que se caracterizan más bienpor haber diversificado las alternativas de organización. Nose trata de establecer la igualdad de las formas de autogobiernode todos los pueblos en relación a la de la cultura dominante,que sería algo así como el mediador universal y, por lo tanto,seguiría manteniendo su centralidad, sino de establecer unahorizontalidad entre todas. Esto implica no darle unacentralidad de entrada a una de ellas.
Ahora bien, obviamente no basta reconocer la igualdadentre todas, eso implicaría –en términos de resolución políti-ca-, una separación de todos esos pueblos y culturas, que con-trolen cada uno su territorio y se autogobiernen según susnormas, que es una alternativa, pero ya complicada por todala historia de entrecruzamiento, composición y mestizaje quese han dado durante siglos. En todo caso hay que trabajar so-bre la alternativa de cómo democratizar la coexistencia, y notanto así la de la separación. En este sentido no basta recono-cer la igualdad, sino pasar a componer esa igualdad en térmi-nos de un gobierno común, de una forma de gobierno común.Esto implica que esta forma de gobierno tendría que ser com-puesta con los elementos provenientes de cada una de las for-
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mún mas de autogobierno. En esto sugiero el siguiente criterio de
selección de los aspectos de estructura política, procesos y es-pacios políticos que permiten prefigurar una reformamulticultural democrática. Se debe seleccionar e incluir a aque-llos que históricamente han producido mayor igualdad, ma-yor participación, dignidad a nivel colectivo y personal. Habríaque ir desechando aquellos que han funcionados como estruc-turas, prácticas y normas que han perpetuado formas de des-igualdad, de explotación, de humillación, discriminación enel seno de cada una de esas culturas.
Si se logra una decisión colectiva de diferentes pueblosy culturas de entrar a componer una forma de gobiernocomún, es decir, una decisión libre de componer una for-ma democrática de convivencia inter y multicultural, quedaría lugar al derecho de que su forma de autogobiernosea parte de las estructuras de gobierno que se van a orga-nizar y componer, a la vez se adquiriría el derecho a criti-car las otras formas de autogobierno o componentespolíticos de las otras culturas, en el sentido de que eso for-ma parte del proceso de selección, que es lo que permitiríademocratizar la relación entre pueblos y culturas, y llegaráa formar parte de la nueva estructura de gobierno y la for-ma de dirección y de organización de la vida política co-mún. Esto es, que a la vez adquiero el derecho de que seincluya mi forma de autogobierno, también adquiero elderecho a criticar las otras formas de autogobierno, Tienecomo contraparte el hecho de que también otros criticaríanla forma política propia o mi historia y cultura política.
La igualdad inter y multicultural no se logra sólo levan-tando los obstáculos coloniales, y las formas de discrimina-ción, dominación que han impuesto, y restituyendo estructuraspolíticas previas ( lo que podría llevar a la simple separación)sino que también hay que inventar de manera dialógica, y crí-tica, a través de la crítica a las formas políticas de unos y otros,aquello que nos pueda permitir reorganizar el país, de unmodo en que podamos pensar que hay un espacio o un con-junto de espacios políticos coordinados que llamamos comu-nes, y que éstos estén organizados en torno a principios ynormas que producen más áreas de igualdad.
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Formulados estos criterios en términos de derechos, hagoalgunas consideraciones al nivel del diseño de la forma degobierno común, o lo que se considera la cabeza del estado, laorganización del ejecutivo, para luego pasar al legislativo yvolver a pensar una rearticulación global con componentesprovenientes de diferentes culturas.
Empiezo por aquellas cosas que aparecen totalmente in-adecuadas para la democratización inter y multicultural, laprimera es la figura del presidencialismo. Bolivia o la consti-tución boliviana actualmente define el régimen político exis-tente como presidencialista. La cabeza del ejecutivo, elpresidente, se elige a través de procesos de competencia elec-toral a través de partidos, según la última reforma tambiénpor asociaciones ciudadanas y pueblos indígenas. El criterio yel proceso de selección es de corte liberal, pasa por la compe-tencia. Se ha visto históricamente que los procesos de compe-tencia en sociedades organizadas por estructuras dedesigualdad económica bastante amplias, básicamente favo-recen a que los puedan organizarse con más recursos para com-petir, que son aquellos que tienen algún tipo de monopoliosobre la propiedad de la tierra o otros ámbitos de la economíao del estado existente; por lo tanto, se convierte en una com-petencia entre oligarquías económicas y políticas. Se suponeque esto debería representar al conjunto del país, a través dellegislativo, pero básicamente lo que tenemos es representa-ción de oligarquías organizadas y competitivas. En algunasépocas, producto de largos procesos de organización social,tenemos también organizaciones de trabajadores que han lo-grado introducir sus formas de organización para competir enel seno de las instituciones liberales existentes, como es el casodel MAS y del MIP en los últimos tiempos.
En todo caso, lo que tenemos como resultado es un presi-dente que representa, más bien simboliza, el predominio de lacultura moderna dominante, el predominio de un bloque máso menos oligárquico predominante en la sociedad civil y en elestado boliviano a través de estos procesos competitivos. Elpresidente no representa la composición cultural del país. Lomás importante no es el hecho de la representación, sino elproceso de gobierno mismo. Bajo un régimen presidencialista-tal cual existe en Bolivia-, el proceso de gobierno no esmulticultural, ya que inclusive la inclusión eventual de minis-
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mún tros de origen obrero campesino, o de uno de los pueblos
(aymara, quechua o del oriente boliviano) en direcciones deejecutivo no implica la presencia de toda su cultura o pueblo;ya que están participando en procesos políticos de toma dedecisiones que corresponden a las instituciones de otra cultu-ra, por lo cual se reproduce la desigualdad en el seno de esasmismas formas de integración.
Considero que el primer cambio al nivel de la forma degobierno y de definición del régimen político en el país, debeser la eliminación del presidencialismo, hacia una forma cole-giada de gobierno. En países multiculturales el ejecutivo, o loque equivalga a lo que llamamos ejecutivo en el seno de lasinstituciones modernas, debe ser también compuesto pormiembros de las diferentes culturas y, por lo tanto, dado elgrado de diversidad cultural existente en el país, esta direc-ción debe ser colegiada o colectiva. Mientras sigamos tenien-do un presidente va a quedar claro que la vida política en elpaís no consta de una ciudadanía democrática igualitaria. Sesuele decir que un gobierno colegiado es más complicado ylento, pero es más democrático y podría decidir en la perspec-tiva del tiempo con mayor sensatez. La función representativapodría ser ocupada rotativamente por los diferentes miembrosdel ejecutivo en los plazos de tiempo establecidos. El núcleomás complicado de reforma es el ámbito de lo que llamamospoder legislativo. Cabe recordar que esta distinción entre po-der ejecutivo, legislativo y judicial es propia de una de lasculturas existentes en el país, la dominante.
En condiciones multiculturales es necesario pensar el de-recho al cogobierno, que anteriormente fue formulado comoel derecho a que la forma de autogobierno de cada pueblo seaincluido en la organización de la forma de gobierno común atodo el país.
Cogobernar implica compartir el ejercicio del poder y pue-de implicar también la división del mismo. Parece que la divi-sión de poderes es una medida que puede democratizar elpoder político o controlar el abuso del mismo sobre todo ensociedades que ya no están organizadas de manera comunita-ria o existen mas allá de la dimensión de ciudad – estado.
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Cabe pensar en qué medida es pertinente la división depoderes, tal como la conocemos en el ámbito de la historiamoderna, para organizar una forma de gobierno democráticamulticultural. Primero algunas consideraciones históricas com-parativas antes de pasar al nivel de la propuesta.
En las formas comunitarias de la vida social no hay unaestricta diferenciación entre poder ejecutivo, legislativo y ju-dicial. El momento asambleístico de la comunidad es el quetoma las decisiones, producto de su deliberación, tanto en tér-minos de líneas de acción como en términos de administra-ción de la justicia. En la medida en que las formas comunitariasno tienen una constitución escrita, para tomar decisiones pro-ceden en base a un conjunto de normas que estarían conteni-das en su concepción del mundo y transmitidas por vía detradición de una generación a otra. En la medida que no hayuna constitución escrita tiende a prevalecer la práctica de lareproducción de las normas por sobre la práctica de la revi-sión crítica y autocrítica en los mismos momentos asambleístas.
El tipo de práctica y vida política en el seno de la organi-zación comunitaria, por ejemplo, en las culturas agrarias tan-to de origen aymara y quechua como las de las culturas deloriente del país, se caracteriza por no tener una constituciónescrita y, por lo tanto, el momento político de su vida socialreproduce la normatividad tradicionalmente transmitida comomodo de dirigirse en el tiempo. Esto obviamente es presiona-do y modificado más puntualmente por la necesidad de adap-taciones que se tienen que hacer producto de las relacionescon otros pueblos, en particular con la estructura institucionaldel estado Boliviano, y también de los procesos económicosde expansión capitalista y comercial en el país.
Es diferente, por ejemplo, de la experiencia de la inven-ción de la democracia en Grecia, que tiene como uno de susrasgos la existencia de una constitución escrita, que va muyligada a la idea que las leyes son algo que constantementepuede ser revisado, en el ámbito de lo público, en el ámbito dela asamblea. Eso combina la reproducción de las creencias re-ligiosas y algunos criterios generales de organización socialcon la práctica de una constante deliberación sobre los princi-
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mún pios de organización social y política, que se realizan junto a
la toma de decisiones sobre los asuntos y problemas cotidia-nos.
En esta primera experiencia de democracia es del ámbitoasambleístico, que tiene como eje la legislación, del que se de-riva la dimensión ejecutiva, como una delegación de tareasestablecida por el espacio público de la deliberación. En estaexperiencia también hay una división de la administración dela justicia que está encargada a ciudadanos, que acceden a estaresponsabilidad por lo general por la vía del sorteo y de unamanera en que no lo hacen de manera permanente sino a ve-ces sola una vez en toda su vida.
La democracia en sus primeras formas implicó cogobierno.Por un lado, participación en el momento de la deliberaciónpública, de la legislación y toma de decisiones, y por el otrolado, también en la administración de la justicia; pero estoimplicaba que cogobernar, sobre todo en las tareas delegadascomo son la administración de justicia y ejecución de decisio-nes, es algo que se hacía por rotación aleatoria, por lo generalsólo una vez en la vida. Cogobernar implica realizar estas res-ponsabilidades ejecutivas en algún momento de la vida y quelo hagan todos los ciudadanos. Algo similar ocurre tambiénen las estructuras comunitarias existentes en el país, por ejem-plo en un trabajo reciente de Máximo Quisbert, FlorenciaCallisaya y Pedro Velasco18 se sostiene que el Thakhi o el ca-mino por el cual las personas acceden a un sistema de cargoscon responsabilidad ascendente en las comunidades andinas,es una forma de producción de igualdad, es decir, tener uncargo político por turno es lo que iguala a las personas. Dichode otro modo, el asumir responsabilidades es lo que iguala.No es el ser iguales ante la ley sino la asunción de responsabi-lidades lo que produce igualdad.
En este sentido, si se piensa que el núcleo de composiciónde la ciudadanía gira en torno a la ampliación de áreas de igual-dad en la vida social y política, habría que desplazarse de uncentro organizado en torno a lo privado, como se da hoy en elderecho predominante, hacia un núcleo mas bien definido en
18. Quisbert, Calisaya y Velasco. Jóvenes autoridades: percepciones y prácticas políticas entorno al ejercicio de los cargos en las comunidades sindicales y originarias, PIEB, 2005.
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términos políticos de participación y de responsabilidades enla producción de igualdad a partir de la presencia política decada uno; ya que ahora la idea de la igualdad de derechos estáligada a la responsabilidad asumida.
Hago estas consideraciones para llegar a pensar cómo en-frentar la dimensión legislativa y la división de poderes. Ladivisión entre ejecutivo y legislativo, en particular en un régi-men presidencialista como el que existe en Bolivia, ha impli-cado sobre todo entregarle la dirección del gobierno y delestado a una mayoría , que en el caso boliviano es una mayo-ría relativa y negociada entre elites partidarias, dado el gradode fragmentación del apoyo electoral al conjunto de los parti-dos existentes. Es así que es el ejecutivo el que ha decidido el85 el cambio de la articulación entre estado y sociedad civil yha llevado adelante la política de privatización de los recursosnaturales en el país, sin haber pasado por un proceso de con-sulta con el conjunto de la sociedad y de los pueblos existentesen el país.
Este hecho que consiste en que a partir del ejecutivo ungrupo predominante lleve adelante transformaciones y esta-blezca compromisos interestatales contra la opinión y los inte-reses de la mayor parte de la población boliviana, hacenecesaria una reforma en el diseño de las instituciones políti-cas. Pareciera más conveniente y sensato una mayor subordi-nación de la dimensión ejecutiva a la dimensión legislativadel gobierno o del conjunto de instituciones del gobierno. Eneste sentido dentro de una tradición de la historia de las insti-tuciones políticas modernas, es conveniente reformular la or-ganización en términos parlamentaristas que a su vez tienenque ser modificados al enfrentar la dimensión de la igualdadmulticultural.
Desde el lado de la historia de las tradiciones comunita-rias del país, en las que el centro de la toma de decisiones es laasamblea del pueblo, de la comunidad y del conjunto de co-munidades que constituyen una cultura, también está plan-teada la centralidad del momento asambleístico. En estesentido, creo que se puede fusionar aspectos de ambas histo-rias, en términos de pensar un territorio común, y centrar laarticulación de la forma de gobierno en el espacio de la asam-blea parlamentaria, de la cual tendría que depender la dimen-
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mún sión ejecutiva del gobierno, incluso de una manera mucho más
fuerte que en las actuales experiencias parlamentarias euro-peas, en las que el ejecutivo ha ido ganando mayor autonomíay preeminencia sobre la dinámica legislativa.
La gran diferencia, el problema a enfrentar, es el hecho delcriterio cualitativo con el cual se conforman los dos tipos deasamblea. Los parlamentos modernos se organizan en base alprincipio de la representación, se trata de un conjunto de re-presentantes que llegarían a conformar el poder legislativocomo resultado de una competencia electoral. Es cuestionableel hecho de que el resultado de este proceso de selección sea larepresentación. En todo caso lo que sí puede quedar más claroes que se representa intereses, líneas y proyectos políticos delos miembros de los partidos que han logrado ingresar a losparlamentos, en algunos casos cuando hay vínculos más or-gánicos, sobre todo con clases sociales vía sindicatos por unlado, o por el lado empresarial con núcleos de esta clase, sepodría decir que también hay un grado de representación so-cial. En todo caso bajo esta modalidad de selección de gober-nantes lo que tenemos es un parlamento con representantesde aquellos que tienen capacidad de organización y, por logeneral, aquellos que tienen capacidad de organización se debea que tienen recursos económicos para sostener organizacio-nes y para poder financiar campañas electorales y la compe-tencia política.
Uno de los resultados de este mecanismo de selección esla generación de oligarquías políticas, producto del hecho deque por esta vía tienden a permanecer en el ejercicio de loscargos públicos y a través de esto se promueve un proceso porel cual entre elites políticas de los diferentes partidos se cu-bren en el uso privado de los bienes públicos, dificultando laactividad de fiscalización o control ciudadano, en el cual incu-rren sobre todo para atacar a los partidos competidores y estocomo un mecanismo para negociar cuotas de poder en cargospúblicos.
El otro principio y forma de composición del momentoasambleístico en la toma de decisiones políticas comunes, esla participación de todos los miembros de la comunidad eneste momento de deliberación colectiva. Obviamente, estoimplica un problema de escala o tamaño. Esto es posible en el
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nivel local. incluso no es posible como tal en el seno de lasestructuras de ayllus que implica la articulación de varias co-munidades, para lo cual ya se incorpora algunas dimensionesde representación en las que las autoridades de cada comuni-dad que están pasando por turno esa responsabilidad repre-sentan a la comunidad en los momentos de toma de decisionesmás generales o comunes a varias comunidades.
Las funciones de representación, que van ligadas al hechode estar ocupando las posiciones de autoridad por turno en elseno de cada comunidad, son rotativas. Esto impide el que segeneren oligarquías políticas locales, que se mantengan en es-tos cargos de manera permanente. Esto tiende a ocurrir cuan-do algunas personas que salen de una matriz comunitaria y seconvierten en líderes sindicales, por lo general primero, y lue-go a partir de eso también se vuelven en candidatos promovi-dos por los partidos políticos, tienden a convertirse y se hanconvertido muchos en políticos profesionales, que se han in-corporado de manera permanente, pero todavía de manerasubordinada por su origen étnico y cultural, a las elites políti-cas, regionales y nacionales.
La selección de legisladores y autoridades ejecutivas porla vía de la competencia electoral crea oligarquías políticas, yéstas a su vez son las que organizan los procesos de corrup-ción en el seno del estado. Hoy ese reclutamiento por lo gene-ral está regido por un principio plutocrático, es decir, que sonaquellos que tienen más poder económico y recursos para com-petir en elecciones los que se vuelven legisladores y ejecutivosa nivel del gobierno nacional; y a través de esas posicionespolíticas continúan reproduciendo el control monopólico quetienen sobre la tierra y los bienes públicos o la riqueza social.
En este sentido, parece pertinente pensar que la confor-mación del espacio legislativo no debe hacerse según criteriosde competencia. Cabe recordar que para los teóricos de la de-mocracia antigua, la votación era el principio aristocrático noasí el democrático; ya que por la vía de la elección se postulanlos aristócratas, aquellos que tienen educación y propiedad,recursos económicos, está acompañado de un criteriomeritocrático.
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mún Considero que es posible introducir el criterio meritocrático
de un otro modo, retomando la concepción practicada en elseno de las formas comunitarias de vida social, por ejemploen la idea del thakhi del mundo quechua aymara o de maneraparecida o similar en los pueblos del oriente, que implica queuno va asumiendo posiciones de autoridad, en escala de cre-ciente complejidad y responsabilidad, después de haber cum-plido tareas más simples y de menor responsabilidad, o másparcial. Esto implica que habría que habría que pensar la ciu-dadanía como un proceso o una educación procesual en la quevamos asumiendo responsabilidades en los niveles locales deorganización de la vida social y eso nos habilitaría para hacer-nos responsables en los niveles de la representación y de ladeliberación en ámbitos de coordinación de varios niveles lo-cales, comunidades inclusive el general o nacional o del con-junto del país. Esto es, que nadie puede llegar a ser miembrodel nivel legislativo global y su instancia ejecutivo sin haberpasado antes por las responsabilidades y posiciones de auto-ridad en la escala regional y al nivel local de la vida política desu comunidad. En el ámbito urbano de manera similar, quepara aspirar a los cargos de nivel nacional habría que haberpasado por las tareas a nivel vecinal, de ciudad, de región parapasar a lo nacional, esto es, no sólo méritos sino que esto im-plica también un proceso de formación y educación política,que permita poder enfrentar las tareas de toma de decisionesa nivel global.
Por las dimensiones de la población y el país no todospueden o podrían llegar a ser miembros de la asamblea legis-lativa y su brazo ejecutivo. En este sentido, tiene que operaralgún principio de selección. Considero creo que lo más con-veniente no es la competencia electoral, sino algunos meca-nismos de selección ligados al nivel de asamblea, comunidad,de barrio o de ciudad que seleccione a sus representantes parainstancias superiores de acuerdo al desempeño en sus gestio-nes, en posiciones de autoridad previamente realizadas.
Para evitar la formación de oligarquías políticas, reducirel grado de corrupción y a la vez introducir un criterio de con-trol del poder político, creo que es importante introducir elcriterio de rotación en los cargos o en las posiciones de autori-dad, esto es lo propio de las formas comunitarias de vida, tam-bién era lo propio de la primera forma de democracia inventada
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por los griegos, y creo que también sería muy útil en el modode componer una ciudadanía multicultural democrática en elpaís; esto es, que sólo por una vez en la vida ocupemos lasposiciones de autoridad en los diferentes niveles y en particu-lar en los niveles nacionales. Esto implica modificar el modode concebir la ciudadanía en su dimensión política en particu-lar.
Actualmente en la constitución política boliviana sólo sehabla de ciudadanía cuando se reconoce el derecho a partici-par en elecciones para elegir gobernantes y también parapostularse a los cargos electivos. En este sentido, la actual cons-titución política boliviana sólo reconoce una ciudadanía elec-toral. Es una concepción bastante restringida de ciudadanía.La constitución no está redactada en el horizonte de la ciuda-danía como una idea y condición que agrupe un conjunto dederechos históricamente desarrollados y reconocidos en dife-rentes momentos en la institucionalidad y en la constituciónboliviana. Según la constitución boliviana uno es ciudadanosólo cuando vota o compite en elecciones para los cargos elec-tivos. Uno es ciudadano cuando compite o cuando es compe-tidor o da un apoyo plebiscitario a los candidatos a autoridadpública.
Considero que hay que desplazarse hacia una concepciónde ciudadanía centrada más bien en la participación en losprocesos públicos de toma de decisiones a nivel legislativo, dejusticia, y de control sobre las instancias de gobierno y podercolectivo. Dicho de otro modo, habría que desplazarse de lafigura del ciudadano como competidor político hacia la delciudadano como cogobernante, en términos de participación,fiscalización y de responsabilidades de contribución, así comodemanda de derechos legales.
El asunto es, entonces, cómo se elige a las autoridades, queocupen de manera temporal y rotativa las posiciones necesa-rias para producir la articulación a nivel de todo el país y, porlo tanto, la toma de decisiones comunes. Considero que aquítambién hay que componer criterios, Una alternativa, y es sólouna alternativa, consistiría en combinar, por un lado, un pro-ceso ascendente de promoción para los puestos de autoridad,de acuerdo a los mecanismos de los sistema de autoridades yde rotación ascendente que son practicadas en el seno de co-
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mún munidades de diverso tipo en el país, a lo cual ahora se añadi-
ría una escala mayor, no sólo habría un camino, por así decir,interno al sistema de cargos propio de su cultura y su pueblosino que luego tendrían que pasar a ocupar también posicio-nes de autoridad en los niveles de articulación y gobiernopluricultural.
En el otro ámbito urbano moderno, donde no hay estasprácticas, se podría combinar dos criterios. Uno, que es unaderivación del anterior, implicaría también empezar a organi-zar una especie de camino político de aprendizaje y de res-ponsabilidad creciente en la que vayamos asumiendoresponsabilidades desde el nivel del barrio, la ciudad, la re-gión para poder llegar al nivel nacional. Esto tendría que sercombinado con una elección aleatoria de aquellos que tendríanque ocupar las posiciones legislativas y de administración dela justicia, de tal modo que sólo por una vez se ocupen esasposiciones de autoridad. Estoy hablando en particular del le-gislativo y del ejecutivo. Esta es una tarea que tendría que cum-plir la Corte Electoral.
Se puede observar con sentido crítico que este modo depensar la selección de autoridades tiende a mantener un pre-dominio de gente de edad intermedia y madura por sobre losjóvenes en los niveles de toma de decisiones a nivel global,nacional o macro; pero por el otro lado se podría decir si estoestá bien organizado, los jóvenes hombres y mujeres, tendríanque integrarse de manera amplia en los niveles más simples ylocales de gobierno y hacer el camino político de la responsa-bilidad ciudadana ascendente.
Otro modo de garantizar un mayor equilibrio entre gene-raciones y género es pasar a un sorteo irrestricto, a partir delcual se elijan los legisladores, también por un periodo; peroeste criterio implicaría, si se lo aplica de manera generalizada,no respetar aquel camino practicado por las estructuras co-munitarias en las que la responsabilidad creciente va ligada ala madurez. En este sentido, una alternativa es respetar el cri-terio de posiciones de autoridad de acuerdo a un grado cre-ciente de responsabilidad como ocurre en el ámbitocomunitario, en esos espacios donde hay culturas que practi-
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can ese tipo de vida política, y en los ámbitos modernos apli-car el criterio del sorteo aleatorio que posibilitaría el que acce-dan tanto mujeres como jóvenes y gente madura a lasposiciones de autoridad legislativa, de una manera equilibra-da de antemano.
El principio democrático básico es el que todos somos igua-les, y que por lo tanto cualquiera es capaz de participar en losprocesos de gobierno de su país o su comunidad.
Tal vez habría que introducirle un criterio de proceso o dehistoria en el sentido de que si bien todos tenemos derecho ysomos capaces de participar en los procesos de gobierno, tam-bién necesitamos de un proceso de aprendizaje y de madura-ción para asumir aquellos cargos de mayor responsabilidadque necesitan de cierto tipo de conocimiento y de haber pasa-do positivamente por responsabilidades de gestión y legisla-ción política previamente. Este es el criterio que está presenteen el ámbito de lo comunitario, para asumir posiciones deautoridad con mayor responsabilidad hay que haber pasadopor tareas más simples que son las que nos permiten el apren-dizaje, la sensatez necesaria para tomar decisiones más globalesy de mayor responsabilidad. Me inclino por la primera ver-sión expuesta sobre la articulación de estos criterios de selec-ción de las autoridades legislativas en particular.
Cuando se trata de pensar la democratización de las rela-ciones interculturales o de la condición multicultural del país,no es pertinente confiar la selección de autoridades al sistemade partidos. La organización en partidos es propia de solauna de las culturas existentes en el país, aunque ha sido sien-do asumida por la necesidad por otros pueblos y culturas, quetambién han ido generando sus partidos para participar de lavida política nacional, dado que las leyes establecen esos es-pacios y límites. Los partidos durante un buen tiempo funcio-naron como estructuras de inclusión, sobre todo de inclusiónde trabajadores o de sectores sociales que estaban excluidospor el criterio de la propiedad y la educación, En la medida enque lograron organizar sus propias formas de participación yde organización política, sus partidos, en particular las clasesobreras utilizaron esta modalidad para ampliar su grado depresión por ampliación de la ciudadanía en los estados mo-dernos y son responsables de los principales procesos de de-
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mún mocratización de los mismos; pero ya hace mucho tiempo los
partidos se han vuelto estructuras de exclusión. Esto se ha vis-to de manera mucho más clara y nítida durante los años 80 y90 en el país. Para acceder a cargos públicos, incluso para po-der acceder a la administración de justicia y varias instanciaspúblicas uno tenía que ser miembro de un partido, y dentrodel partido formar parte de la fracción predominante y de loslíderes que manejaban el reparto de cargos en particular. Aquelque no estaba vinculado a partidos en realidad tenía menosderechos, en el sentido de poder acceder a cargos y bienespúblicos y al control ciudadano también.
La emergencia y crecimiento del MAS y del MIP en losúltimos años matiza un poco esta idea. También se han orga-nizado partidos a partir de núcleos de trabajadores campesi-nos en particular, para disputar el monopolio de larepresentación política en el parlamento y también los nivelesejecutivos en los municipios, primero, y a nivel nacional, tam-bién. En todo caso es una forma moderna de organización ycompetencia política que están produciendo efectos de demo-cratización en el seno del estado boliviano, por ejemplo, intro-duciendo mayor grado de representatividad en el parlamentoque casi ya no tenía ninguno durante la década de los noven-ta; pero que en relación a otros pueblos y culturas sigue sien-do una forma de organización política extraña, y que producemodificaciones y procesos de desestructuración interna.
Los liberales, por lo general, demandarían que pueblosindígenas o individuos miembros de otras culturas organicensus partidos y compitan para estar representados en el parla-mento nacional. Cuando esto ocurre como se está dando a tra-vés del MAS, ya dudan de sus propias ideas.
Para enfrentar la democratización entre culturas, creo quehay que eliminar el monopolio otorgado a los partidos y alsistema de partidos, para gestionar la representación y la le-gislación global. Tampoco creo que haya que prohibirlos, peroen todo caso no convertirlos en el mecanismo de promoción yselección de las autoridades. Creo que los partidos puedenpersistir como formas de organización en las que se articulanproyectos políticos, visiones de país que pueden ser difundi-dos a lo largo de los territorios, pueblos y culturas para in-fluenciar en la toma de decisiones a nivel global.
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Mantener el sistema de partidos tal cual ahora existe, comoel mecanismo de conformación del poder legislativo, implicaseguir dándole centralidad y superioridad a una de las cultu-ras, a la cultura que produce mayor desigualdad y que elige asus gobernantes y legisladores en base a principios que favo-recen a aquellos que tienen poder económico.
El parlamento, si es una instancia de articulación de todoel país y por lo tanto de la multiculturalidad existente, tieneque ser representativo; pero algo sólo es representativo en sen-tido político si es que hay instancias en las que hay presenciapolítica directa. Algo sólo puede ser representativo y alguiensólo puede ser representativo si es que proviene como unaautoridad delegada desde un espacio en el que hay y hubo unmomento asambleístico de deliberación colectiva. Dado quelas formas comunitarias de vida social se configuran en tornoa estos espacios públicos de deliberación, se puede pensar quees a partir de ellos que se seleccionan y promueven las autori-dades que tendrían que estar presentes en el parlamento delpaís. En los ámbitos urbano modernos o no comunitarios larepresentación al parlamento podría ser seleccionada combi-nando los dos criterios previamente expuestos; esto es, por lasresponsabilidades políticas previas evaluadas positivamentepor sus respectivas comunidades o ámbitos de vida política,local, regional, esto complementado por un criterio de sorteoaleatorio que habilitaría de manera rotativa a algunos ciuda-danos para asumir la responsabilidad de la legislación nacio-nal entre aquellos que cumplen las condiciones deresponsabilidad asumida previamente.
Si adoptamos este criterio de camino político o de respon-sabilidad política creciente para pensar también la división depoderes y la selección de autoridades que se hacen cargo de lagestión de cada uno de ellos, se podría pensar que el ejecutivoo gobierno colegiado necesario para superar elpresidencialismo monocultural existente podría también se-guir este mismo criterio, es decir los miembros del ejecutivotendrían que elegirse entre aquellos que han pasado en unagestión anterior por la tarea del trabajo legislativo, lo cual loshabría formado a través del trabajo de comisiones, de la deli-beración, en el conocimiento y tratamiento de los problemas anivel nacional. Este criterio de la experiencia y la responsabili-dad política creciente tendría que ser complementado por el
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mún carácter de la inclusión multicultural, es decir que ese ejecuti-
vo siempre sea una colectividad colegiada en la que estén pre-sentes miembros de los diferentes pueblos y culturas, queeviten el que la toma de decisiones a ese nivel produzcan unnuevo desequilibrio o mantengan la desigualdad históricamen-te existente.
Este sería un nuevo modo de concebir el parlamentaris-mo, reformado por criterios de organización y de vida políticade otras culturas existentes en el país, es decir, que se habilitanpara ser ministros y miembros del ejecutivo del gobierno na-cional, aquellos que ya han cumplido la experiencia de la ta-rea y la responsabilidad legislativa previamente y habríanpasado por un proceso de fiscalización o evaluación positivapor los miembros de la comunidad de la cual provienen y porel conjunto del país en el desempeño de sus tareas previas.
El ejecutivo también debería también organizarse con elcriterio de la rotación. Una de las dificultades planteadas a lossistemas rotativos es el hecho que dificulta la acumulación deexperiencia en la toma de decisiones en la gestión pública. Yeste es un criterio con el cual se defendería la profesionalizaciónde los políticos. Considero que se puede organizar la presen-cia de la experiencia política de otro modo, siguiendo algunoscriterios de las tradiciones comunitarias. En éstas existen con-sejos de amautas, consejos de ancianos, es decir que aquellosque han pasado por los cargos se convierten en los asesores deaquellos que están ocupando sucesivamente las posiciones deautoridad. Este criterio también me parece bastante convenien-te para articular en los dos niveles, el legislativo y el ejecutivo,los niveles de consejos de asesoría, de asesoramiento a las au-toridades en turno; ya que no puede ser muy práctico que to-dos lo que han pasado por el cargo sean los asesores de losactuales legisladores y miembros del ejecutivo colegiado, tam-bién se podría conformar ese nivel consultivo combinando elcriterio de la experiencia y la responsabilidad ya experimen-tada con el sorteo aleatorio que implicaría que también pordeterminados tiempos, un determinado grupo de la gente ex-perimentada asuma la responsabilidad de asesorar con su ex-periencia a las autoridades que ejercen el cargo.
Algunos de los criterios expuestos son una forma de ejer-cer transcrítica, es decir, de pensar la reforma de las institucio-
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nes políticas utilizando criterios de organización de la vidapolítica provenientes de las diferentes culturas existentes, nosólo para reformar las instituciones de las culturas por separa-do sino sobre todo para producir nuevas instituciones quepermitan la coexistencia democrática entre ellas.
Al pensar estos criterios expuestos se ha utilizado sobretodo algunos principios de organización de origen comunita-rio para pensar un núcleo común intercultural, y también paraplantear algunas necesarias críticas y principios de reformaen el seno de los espacios de tradición comunitaria que hanmantenido a lo largo del tiempo estructuras patriarcales, esdecir, el predominio de los varones u hombres en la vida coti-diana y sobre todo en los espacios públicos de toma de deci-siones.
Hay condiciones y relaciones de desigualdad entre hom-bres y mujeres. Las mujeres, por lo general, asumen los cargosde autoridad en ausencia de los varones, sobre todo del padreo jefe de familia, de igual manera lo hacen los hijos. Para elcaso de las comunidades aymaras y quechuas, se introducencriterios de organización provenientes de estas comunidadesen la organización de la forma global común de gobierno, delpaís. También cabe, si se asume el derecho a criticar las formasde organización política de otros pueblos porque estamos com-partiendo el conjunto de la propiedad, de los recursos y tam-bién la forma de gobierno a establecer, promover la reformade aquellas relaciones que contienen desigualdad. En este sen-tido, de manera muy simple habría que extender el derecho aque cualquier persona, hombre o mujer ocupe de manera ro-tativa esos cargos de autoridad, y no en representación de lafamilia en ausencia del varón sino también en este caso conigualdad de derechos y de responsabilidades.
La idea de que la mujer puede sustituir al varón implicacierto tipo de jerarquía y de desigualdad que puede y debe sercriticada. Obviamente la desigualdad entre hombres y muje-res no existe solo ahí o predominante ahí, sino que tambiénocurre en el ámbito de las ciudades organizadas con criteriosculturales más modernos, y uno de los principales tiene quever también con el carácter patriarcal de la propiedad. Unareforma, en el sentido de una distribución equitativa de la mis-ma, obviamente no resuelve toda una historia de una cultura
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mún que asume la desigualdad entre hombres y mujeres todavía
de manera muy fuerte. En este sentido, creo que no basta sóloun sistema de cuotas para avanzar hacia la igualdad. Se nece-sita de una transformación también del régimen de propiedadsobre todo a nivel de los códigos de derecho civil, en la quesigue apareciendo de manera muy clara el predominio mas-culino.
Si pensamos la igualdad y la ciudadanía en términos deproceso, parece conveniente garantizar más la presencia demitad de hombres y mujeres tanto en el ámbito de la organiza-ción comunitaria como en el ámbito de los espacios moder-nos, en el ámbito comunitario siguiendo los caminos deasunción de autoridad tradicionales reformados por la intro-ducción de la titularidad igualitaria de la presencia política enlas posiciones de autoridad, de modo que logre componer unapresencia de un 50 % combinado con un principio de selec-ción aleatoria en los ámbitos de cultura moderna. Obviamen-te estos criterios no garantizan pero si ayudan a producir mayorigualdad en el tiempo, es más eficaz si es que la finalidad esproducir igualdad y no necesariamente de manera privilegia-da crecimiento económico o algún otro tipo de fin más instru-mental.
Si no se utilizan mecanismos de competencia para confi-gurar el parlamento y el ejecutivo, los criterios de mayoría yproporcionalidad no son los principios organizadores másadecuados. Si se trata de configurar una forma de gobiernomulticultural, el primer criterio organizador es que estén pre-sentes representantes de todas las culturas existentes en el país;por lo tanto, el criterio no es numérico en términos de canti-dad sino cualitativo: la presencia de todas las culturas existen-tes, Esto creo que es válido para el momento de una asambleaconstituyente que tendría que enfrentar el rediseño del estadopara el país, como para el tipo de parlamento que tendría quefuncionar después del momento constituyente, aunque obvia-mente es éste el que definirá qué forma ha de adoptar.
Lo multicultural no es el único criterio que se debe utilizarpara configurar las instancias de gobierno, ya que no es el únicoque tiene que ver con la igualdad y libertad de cada uno comoindividuo y como colectividad. Hay un otro aspecto impor-tante que tiene que ver con el respeto a la diversidad de opi-
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niones y alternativas que se piensan y se despliegan en el senode los espacios públicos sobre los asuntos comunes, como tam-bién sobre intereses particulares de grupos, regiones y cultu-ras. En este sentido, es necesario tomar en cuenta también confuerza el criterio del pluralismo, en términos de ciudadaníademocrática.
Por un tiempo el pluralismo fue encarnado e introducidode manera organizada en el seno de los parlamentos moder-nos a través del sistema de partidos. Los partidos eran la plu-ralidad de visiones, posiciones, intereses y proyectos generadosen el seno de los países modernos. Con el tiempo los sistemasde partidos se han constituido en espacios mucho más homo-géneos donde los partidos más que encarnar y representar plu-ralidad de opiniones, posiciones y sobre todo proyectos oalternativas de dirección para el país, se han vuelto organiza-ciones o máquinas electorales que compiten por el reparto decargos, y comparten más o menos el mismo modelosocioeconómico y político, que es lo que ha ocurrido en el paísdurante los años 80 y 90.
Los partidos pueden seguir funcionando como estructu-ras que generan proyecto político, pero sin ser los mecanis-mos institucionales privilegiados para promover autoridadespúblicas.
El problema del pluralismo en relación a lamulticulturalidad nos lleva a pensar, mas bien, que la demo-cracia no es primordialmente gobierno de mayorías, lo cual sepuede volver la tiranía permanente de un grupopoblacionalmente mayoritario, sobre todo en términos de cul-tura más que de ideología u proyecto político. Es más perti-nente pensar que democracia implica cogobierno entre variospueblos y, una composición de posiciones de mayoría y mi-noría que pueden atravesar los diferentes pueblos y culturasde acuerdo a los temas que se vayan a tratar.
En este sentido parece pertinente el modo en que los mo-delos consociativos aplican el criterio de proporcionalidad enel vinculo entre el legislativo y ejecutivo, también teniendocomo fuente el electorado, es decir, que están presentes en elejecutivo representantes de los partidos de acuerdo al voto
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mún que han obtenido el cual se transforma no sólo en un porcen-
taje similar de diputados o parlamentarios sino también demiembros del ejecutivo.
Ahora bien, si lo que se sugiere es que no se utilice el me-canismo de la competencia partidaria para seleccionar a losmiembros del legislativo, lo que sí se podría hacer es compo-ner el ejecutivo colegiado de una manera proporcional a lapluralidad de posiciones políticas que se generen en un legis-lativo compuesto, por un lado, en base a criterios de represen-tación por medio de autoridades de origen comunitario y, porel otro lado, por elección aleatoria de creciente responsabili-dad política, en los ámbitos de organización moderna.
El ejecutivo tendría que combinar los dos criterios: la pre-sencia de todas las culturas existentes en el país, que de mane-ra rotativa pueden ir ocupando los cargos de principalresponsabilidad y, por el otro lado, contener la pluralidad deposiciones que se van generando en el ámbito del legislativo,que tienen como fondo histórico, las diferencias que genera ladinámica de diversificación política en el conjunto de los pue-blos y la población del país, de tal modo que tengamos unejecutivo que incorpore mayorías y minorías no sólo cultura-les, sino también político ideológicas.
Esta serie de consideraciones se han hecho bajo el supues-to o la idea de que para pensar la igualdad en condicionesmulticulturales y el desarrollo y organización de la ciudada-nía democrática entre diferentes pueblos y culturas, no es per-tinente partir desde el reconocimiento de derechos individualesfrente a un estado que se supone común y dentro el cual ha-bría que realizar las reformas; porque este estado sólo corres-ponde a la historia de una de las culturas y pueblos existentes,organizado según una modalidad que no es la más democrá-tica ni la más pertinente para enfrentar la heterogeneidad cul-tural, como se da ahora en el país.
Resumo este conjunto de criterios explicitados para pen-sar el núcleo común intercultural en una clave de lenguaje dederechos:
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El primer principio se podría formular como el derecho ala igualdad intercultural o la igualdad entre personas y cultu-ras. El segundo principio podría formularse como el derechoa cogobernar como persona y como pueblo y cultura, que im-plica que hay que componer la forma de gobierno común a losvarios pueblos y culturas incorporando la forma deautogobierno de cada una de ellas, que sería el primer meca-nismo macro de instauración de igualdad política entre cultu-ras.
La producción de igualdad, la institución de igualdadintercultural, no empieza a partir de la igualdad entre in-dividuos ante la ley; ya que esa ley por lo pronto es la leyde una cultura, la dominante. Hay que partir por lo gene-ral, establecer la igualdad entre las formas de autogobiernode cada pueblo. Ahora bien, esto no implica estabilizar yreconocer formas políticas que no se pueden ni deben trans-formar, sino que es una primera condición de posibilidadpara pasar a una construcción política compuesta que ne-cesariamente implica revisar, criticar cada una de ellas paraestablecer la selección que permita componer la forma degobierno común.
La política no se logra con el reconocimiento formal deigualdad ante las normas de uno de los poderes políticos exis-tente o de una cultura, sino frente al nuevo conjunto de insti-tuciones y de normas políticas, que resultan de los procesosde deliberación, legislación, institucionalización política quehan resultado de una participación de las varias culturas en laproducción de su forma de gobierno común.
La ciudadanía multicultural, democrática, igualitaria,es algo que tiene que ser construido en términos de sus con-diciones institucionales, normativas y valorativas, no esalgo que se realice simplemente en tanto reconocimientoen el seno de instituciones ya existentes, que son incapacesde producir ese tipo de resultado. La ciudadanía implicano sólo derechos exigibles al estado en términos de garan-tías y acceso a bienes públicos, también implica sercorresponsable del gobierno, de la sociedad y la gestiónpública de los bienes comunes.
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mún Para que sea posible el cogobierno intercultural democrá-
tico, También es necesario el reconocimiento de la igualdad delas lenguas de cada una de las culturas existentes en los proce-sos colectivos de toma de decisiones. La igualdad linguísticapasa también por la incorporación de todas las lenguas en losprocesos de gobierno y de gestión pública. Esto implica unproceso de preparación de las condiciones históricas que lohagan posible. Se necesita ampliar la educación interculturaly plurilingüe, por lo pronto se ha enfrentado esto en el ámbitorural y de manera paralela , incluso fuera de los procesos edu-cativos formales, ya que tienden a convertirse de facto en ám-bitos plurilingües pues ya que la interacción a través delmercado y también por la vía política con las instituciones eco-nómicas y políticas del gobierno nacional, produce la necesi-dad de aprender el castellano, además de la lengua de la propiacultura.
Para avanzar en la producción de igualdad se necesita quetambién en los núcleos urbanos del país la educación seorganice en términos plurilingües; ya que tal vez es difícilaprender todas las lenguas que se habla en el país por lomenos tendríamos el derecho a aprender las principaleslenguas o la principal lengua hablada en la región. Esto endoble sentido: todos tienen derecho a aprender la lenguaque sirve de comunicación general en el país además deser educados en su propia lengua; pero a la vez tambiénaquellos que nacen en una matriz lingüística castellanatambién tendrían el derecho y el deber de aprender unaotra lengua o varias habladas en la región Esta es una res-ponsabilidad del gobierno nacional, crear las condicionespara promover la igualdad política y cultural a través de laeducación plurilingüe; ya que a través del aprendizaje dela lengua no sólo aprendemos un idioma, un diferente modode nombrar lo mismo sino otras concepciones del mundoque nos permiten comprender la organización, la forma devida, los valores de otros pueblos y culturas.
Resumo este punto sobre el núcleo intercultural común enbase a la idea del derecho al cogobierno multicultural, en tér-minos de igualdad y en proceso de democratización.
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VI. Ámbitos deautodeterminación cultural
La convivencia democrática entre varios pueblos y cultu-ras no se resuelve de manera exclusiva componiendo un nú-cleo intercultural común, que es lo central, pero se debecomplementar por el reconocimiento de la autodeterminaciónpolítico cultural de todos los pueblos. Pensar y ejercer la auto-determinación es la separación más o menos completa del con-junto de sus procesos productivos sociales y políticos en tantoautogobierno económico social, dentro de territorios históri-camente organizados por un pueblo y su cultura. Una alterna-tiva de ejercicio de la autodeterminación, que implica lareproducción ampliada de las prácticas de autogobierno y de-sarrollo social de cada pueblo y cultura, es su incorporaciónen ámbitos de gobierno compartido en escala mayor, de unpaís multicultural, que es el tipo de problemática y condiciónanalizada sobre la cual se han hecho algunas propuestas eneste trabajo.
El derecho a la autodeterminación de los pueblos implicael reconocimiento del derecho a que cada uno de ellos se go-bierne según sus propias instituciones y normas. Si algunospueblos han decidido incorporarse a un gobierno multiculturalcomún, esto implica el derecho que tendrían otros pueblos ypersonas de observar críticamente e incluso de participar y deser integrados en términos de igualdad en otros territoriosculturales. Al pensar una ciudadanía multicultural igualitariacabe pensar procesos de integración en ambos sentidos. Porun lado, una integración más igualitaria de cada pueblo y cul-tura en estructuras comunes de carácter nacional o generalesal país, compuestas de manera convenida por todos los pue-blos; pero también cabe pensar las formas de integración
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mún igualitaria de personas que producto de la historia colonial,
republicana, nacionalista y neoliberal, todas ellas también atra-vesadas por la expansión del capitalismo en el país, han llega-do a vivir en territorios diferentes a los de su matriz cultural
Las cosas no están nítidamente separadas en términos dela articulación entre territorio, población, cultura y formas devida política. La mayor parte de las ciudades, en particular LaPaz, El Alto, Oruro, son ciudades con una alta poblaciónaymara, en Cochabamba, Sucre y Potosí hay una importantepresencia quechua en el mundo urbano, así como también enel ámbito agrario hay presencia de las familias provenientesde otros territorios y culturas. Por tanto, la solución no es lasimple autonomía política para pueblos y culturas, porque yahay amplios territorios que son multiculturales, multiétnicos,de lo que se trata es de democratizar esos territorios y esa con-dición.
En amplios sectores de la Amazonía y el Chaco la presen-cia de miembros de otras culturas se dan sobre todo a travésdel control monopólico sobre la tierra como latifundio. En estesentido, la democratización de esas relaciones pasan precisa-mente por la eliminación de sus latifundios y las concesionesmonopólicas otorgadas por los diferentes gobiernos tanto aempresarios nacionales como a capital extranjero.
La autodeterminación de los pueblos funcionaría tambiéncomo el mecanismo por el cual se elevan representantes decada pueblo a las instancias de gobierno regional, interregional,y del conjunto del país. En esas instancias legislativas y ejecu-tivas compuestas con los criterios anteriormente desarrolla-dos de composición multicultural y cogobierno, elreconocimiento del autogobierno de los pueblos implicaría noimponer desde fuera una norma de selección de sus represen-tantes a instancias más generales de coordinación nacional odel país, desde un estado del cual ellos no han participado.Hay que reconocer la capacidad en las formas que histórica-mente han producido cada pueblo para organizar sus instan-cias de autoridad y de representación en relación a otrascomunidades y en este caso frente al conjunto de otros pue-blos, en los espacios del gobierno común del país. El reconoci-miento de la autodeterminación de los pueblos implica tambiénel reconocimiento del derecho a cada uno de ellos organice la
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vida productiva según los criterios organizadores propios desu cultura.
La composición de una forma de gobierno común implicapensar la autodeterminación en dos niveles y sus relaciones:un nivel es el de la autodeterminación de cada pueblo y el otronivel es el de la autodeterminación en el nivel del gobiernocomún entre varios pueblos y culturas, cosas que no puedenestar separadas. La participación en el gobierno común,intercultural implica también algunas responsabilidades entérminos de tareas, contribuciones que cada pueblo se com-promete a realizar en los procesos de deliberación y toma dedecisiones en los que ha participado y que deben incorporarseen la toma de decisiones en el seno de cada pueblo. El modode autodeterminación de cada pueblo es un modo de entrar aparticipar en la forma de gobierno nacional, pero la participa-ción en este espacio común de deliberación, legislación impli-ca también incorporar los resultados de ese proceso políticoen el seno de las tomas de decisiones o de autodeterminaciónde cada pueblo. A esto se le podría llamar una composicióndemocrática de los dos niveles de autodeterminación.
No creo que la idea de autonomía sea la más apropiadapara enfrentar el tipo de multiculturalidad existente en el país,el grado de desigualdad existente que hay que combatir, so-bre todo el grado de desintegración o mala articulación quehoy caracteriza a la construcción del estado boliviano, que pri-vilegia algunos puntos dominantes o polos monopólicos en elcontrol de las estructuras económicas, que son a su vez losque están presentes en la organización de las instituciones delestado y sobre todo en su conducción en la gestión pública. Eneste sentido, parece más pertinente pensar en la coordinaciónde dos niveles de autodeterminación, la propia de cada pue-blo y cultura y la autodeterminación colectivaintermulticultural, que regímenes de autonomía, quetendencialmente pueden ser mejor aprovechados hoy en díapor las oligarquías locales, que han establecido controlesmonopólicos sobre la tierra y los recursos naturales, con capa-cidad coercitiva y legal de reproducirlos y ampliarlos en eltiempo a través de alianzas con capitales transnacionales. Aquí,se sugiere que una ciudadanía democrática en condicionesmulticulturales implicaría reconocer estos dos niveles de au-
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mún todeterminación: articulación en términos de complemen-
tariedad y continuidad política, a través y a pesar de la hetero-geneidad de sistemas de instituciones propias de cada cultura.
En este sentido, más bien se está pensando en una especiede circularidad en la que la autodeterminación de cada pue-blo y cultura alimenta el nivel de la autodeterminación multie intercultural compuesto con la presencia no sólo de repre-sentantes personales de los diferentes pueblos sino tambiéncomo un espacio organizado en base a principios organizado-res de la vida política provenientes de estas diferentes pue-blos y culturas.
Sin el reconocimiento del derecho a la autodeterminaciónde cada pueblo y cultura, tampoco se podría configurar demanera democrática e igualitaria el nivel del gobierno nacio-nal o común de todo el país, en términos de una presenciamulticultural igualitaria.
La autodeterminación nacional o general del país es posi-ble reconociendo el derecho a la autodeterminación de todoslos pueblos y culturas, pero lo principal es reconocer el dere-cho a la autodeterminación de cada pueblo.
Las formas de integración y participación einterpenetración de estos dos niveles de autodeterminación,implicarían el reconocimiento de la propiedad colectiva sobreel territorio a cada pueblo, a la vez que el reconocimiento de lapropiedad colectiva de todos los ciudadanos del país sobre elconjunto de todos los territorios y recursos naturales del país.Esta doble dimensión de propiedad implica que es necesariala imbricación de los dos niveles de los procesos de toma dedecisiones, en cada pueblo y en el general o común ymulticultural.
La democratización intercultural implicaría que toda de-cisión llegaría a pasar por los dos niveles. La autodetermina-ción de los pueblos implica pluralismo jurídico. El hecho deque coexistan varios conjuntos normativos o comunidades dederechos propios de cada pueblo y además un conjunto nor-mativo o una comunidad de derechos producidos por las ins-tancias de construcción y articulación de un gobierno comúninter y multicultural, implica que la condición multicultural
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necesita de pluralismo político a todos los niveles, a nivel jurí-dico, a nivel de instituciones, de culturas políticas; un plura-lismo que hay que ejercer para producir espacios de gobiernocomún y fines colectivos compuestos a partir de esa plurali-dad de culturas, y en el seno de cada una de ellas también, deesa pluralidad de perspectivas y direcciones alternativas.
La ciudadanía ha sido una construcción histórica y políti-ca atravesada por largos periodos de lucha para conquistaresos derechos, en ese sentido cabe pensar que la democratiza-ción o la producción de una condición ciudadana multiculturalen términos democráticos en el país será también producto deuna historia más o menos larga, atravesada por luchas más omenos intensas para reformar y reducir las formas de controlmonopólico que existen hoy en el país y producen desigual-dad tanto a nivel económico como al nivel de la organizaciónde las instituciones políticas y el conjunto de derechos exis-tentes.
La democratización o la privatización, es producto de fuer-zas, de sujetos políticos constituidos que encarnan proyectosde reforma política, social y económica, por lo tanto, dereconfiguración de derechos, la ampliación de los mismos, lasustitución de algunos, actualmente se da como la reducciónde derechos para volver a instaurar mecanismos legales deproducción y reproducción de la desigualdad. Las considera-ciones aquí vertidas se orientan a formar parte del debate ydel diálogo político que nos podría llevar a la asamblea cons-tituyente, que es un momento político que está siendo prepa-rado ya más o menos largamente por la historia política recientedel país y en particular por organizaciones de pueblos exclui-dos de la actual forma de gobierno, también por movimientossociales que están contra la privatización transnacional en laexplotación de los recursos naturales y la administración ygestión de los servicios públicos que se organizan también apartir del acceso a recursos naturales, como el agua.
Se trata de incluir en estas consideraciones algo que pro-viene de la acumulación histórica en el país en ambas vertien-tes, la de demanda de democratización de la relación entrepueblos y culturas y la que proviene de la crítica a laprivatización transnacional de los recursos naturales.
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mún No he realizado una revisión de un listado de derechos ya
incluidos en el seno de la estructura actual de composición delos mismos en la constitución boliviana, sino una serie de con-sideraciones generales, sobre los criterios para pensar la refor-ma a nivel macro. Considero que el derecho principal en lasrelaciones multi e interculturales es el derecho al cogobiernoigualitario, que implica el reconocimiento de la forma deautogobierno de cada pueblo en términos de igualdad paracomponer la forma de gobierno común a todo el país. A estenivel me he movido todavía de alguna manera incompleta,abordando algunos asuntos de manera también hipotética,como una posibilidad o alternativa.
Hay que tomar en cuenta que la ciudadanía que logre con-figurarse en el país va a depender del proceso político de en-cuentro más o menos conflictivo y cooperativo que puedantener el conjunto de los pueblos del país a través de la asam-blea constituyente, que es el momento político que está siendodemandado y necesitado por la mayor parte de los bolivia-nos, para poder recomponer de una manera dialógica,deliberativa, democrática, el conjunto de las instituciones comotambién el régimen de derechos y la condición ciudadana enel país, ya que la actual normatividad y el conjunto de institu-ciones se han visto suficientes para producir integración y so-bre todo igualdad entre los diferentes pueblos y culturas;además de haber operado en muchos puntos centrales comoun conjunto de derechos que está aumentado la desigualdadno sólo entre culturas sino también entre individuos que par-ticipan de las estructuras modernas que corresponden a la cul-tura dominante.
Es probable que pueda haber propuestas más sensatas yamplias, provenientes de miembros o colectividades que par-ten de otra matriz cultural, que por el tipo de historia colonialque hemos tenido, conocen mejor los tres mundos o los trestipos de civilización que predominan o que existen en el país,por eso tal vez tendrían mayor capacidad para sugerir unareforma democrática intercultural.
Por último, pongo de manera sintética la idea de ciudada-nía multicultural desarrollada todavía de manera incompleta
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y provisional en este trabajo. La ciudadanía democráticamulticultural estaría compuesta por la articulación de dos re-gímenes complementarios de derechos y responsabilidades.Por un lado, el reconocimiento a la autodeterminación de lospueblos, base de todo, y el reconocimiento de la igualdad delas formas autogobierno de todas estas culturas, como condi-ción de posibilidad para componer un conjunto de institucio-nes y de espacios públicos que configuren la forma de gobiernocomún y, por lo tanto, intercultural, para todos los pueblos delpaís. En este sentido, la ciudadanía democrática multiculturales una composición de reconocimiento de autodeterminacióny de igualdad entre las formas de autogobierno de cada pue-blo y cultura, en un proceso de producción de una forma degobierno común compuesta de manera multicultural.
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Muela del Diablo Editores hapublicado –entre otros– los siguientestítulos:
Juan Victor RobertsonMargarita RobertsonEse pedazo de tierra “El territoriode Manso”
Luis Suarez GuzmánLos cuatro días de mi eternidad(segunda edición)
Imágenes para no olvidar30 años entre el espanto y la ternura1971 - 2001
Oscar DávilaEspirales de Viento “Historianovelada de minería del estaño enBolivia”
Forrest HyltonFelix PatziSergio SerulnikovSinclair ThomsonYa es otro tiempo el presente “Cuatromomentos de insurgencia indígena”
C. Ricardo RomeroMarco Antonio RomeroJavier RomeroCarnaval de Oruro(Trilingüe) Ingles, Frances y Español
Manuel VargasCuentos para niñas y niños(segunda edición)
ISB
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