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UNIVERSIDAD CENTRAL DE VENEZUELA
FACULTAD DE CIENCIAS ECONOMICAS Y SOCIALES
ESCUELA DE TRABAJO SOCIAL
SOCIOLOGIA
ANTROPOLOGIA
MARXISMO
Autores;
Álvarez; Katherin C.I: 24333310
Rivas; Daniel C.I: 26284611
Vergara; Rosevianney C.I: 27245450
Sección Nº 10
Profesor; Marcos Casanova
Asignatura; Introducción al Estudio de la Sociedad
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Índice
Tabla de contenido
Introducción ........................................................................................................................ 4
Capítulo I Sociólogos. .......................................................................................................... 5
AUGUST COMTE. ................................................................................................................. 5
Breve biografía ............................................................................................................ 5
La filosofía de Comte................................................................................................... 8
La filosofía positivista .................................................................................................. 9
Características de la filosofía positiva ....................................................................... 12
La Sociología .............................................................................................................. 13
Su influencia .............................................................................................................. 14
Obras principales ...................................................................................................... 15
EMILE DURKHEIM ............................................................................................................. 15
Breve bibliografía ...................................................................................................... 16
Teoría sociológica de Durkheim ................................................................................ 20
División del trabajo ................................................................................................... 21
Método de las ciencias sociales ................................................................................ 23
Concepto de estructura ............................................................................................ 24
El Estado .................................................................................................................... 24
Obra póstuma ........................................................................................................... 25
Capítulo II Antropólogos ................................................................................................... 26
BRONISLAW MALINOWSKI ............................................................................................ 26
Breve biografía .............................................................................................................. 26
Malinowski y el psicoanálisis ........................................................................................ 28
Función de la cultura ..................................................................................................... 28
Axiomas del funcionalismo ........................................................................................... 30
Teoría de las necesidades ............................................................................................. 30
Papel del simbolismo .................................................................................................... 32
La función de la magia .................................................................................................. 33
LEWIS HENRY MORGAN ................................................................................................ 34
Breve biografía .............................................................................................................. 34
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Etnografía ...................................................................................................................... 35
Tipos de Parentesco ...................................................................................................... 35
Gobierno y propiedad ................................................................................................... 36
Obras ............................................................................................................................. 36
La sociedad primitiva, (1877) .................................................................................... 37
Evolucionismo ............................................................................................................... 42
ALFRED REGINALD RADCLIFFE-BROWN ........................................................................ 43
Breve biografía .............................................................................................................. 43
El estructural-funcionalismo ......................................................................................... 45
Obras: ............................................................................................................................ 46
Pensamiento ................................................................................................................. 46
Capítulo III Marxismo ........................................................................................................ 49
CARLOS MARX ............................................................................................................... 49
Breve biografía .............................................................................................................. 49
El marxismo como filosofía ........................................................................................... 52
El marxismo como ciencia ............................................................................................. 53
El marxismo como praxis revolucionaria ...................................................................... 56
Algunas generalidades del Marx joven ......................................................................... 57
La ruptura con el idealismo alemán .............................................................................. 58
Críticas ........................................................................................................................... 59
Conclusión ......................................................................................................................... 61
Bibliografía ........................................................................................................................ 62
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Introducción
A lo largo de los años se han dado avances maravillosos en la humanidad,
tanto en el estudio del cuerpo humano como en su conducta, ya que el
conocimiento ha ocupado siempre el lugar central del avance, se han idopropiciando distintas maneras de ver las cosas y en consecuencia, de
entenderlas.
Como toda revolución conlleva a un cambio, como existe la ley de la
gravedad que nos sujeta a la tierra, tenemos la certeza de que ‘’el hombre es un
ser social por naturaleza (Aristóteles)’ ’ por eso es imposible observar a la
sociedad como algo ajeno al hombre. De allí surge la necesidad de inventar e
innovar, es decir, de crear nuevos conocimientos y nuevas ideas que se
materializan luego en productos que para resumir, podemos decir, generan laelevación progresiva del bienestar social, con procedimientos y organizaciones,
que ha alimentado históricamente al desarrollo de esta misma.
Se dice que a partir del descubrimiento del fuego, el hombre ha dado un
salto a la invención y evolución, pues desde los tiempos más remotos han
existido organizaciones e instituciones eficaces en la creación y difusión de
conocimientos, en este trabajo sintetizaremos de forma breve y muy basica, a
quienes a lo largo de la historia, como ‘’ Auguste Comte y Emile Durkheim’’ , han
creado nuevos conocimientos y con ellos las bases fundamentales de nuevas
ciencias, rigurosamente de la madre de todas las ciencias, la sociología pues de
ella parten la demás ciencias sociales. Estos y otros personajes a quienes
mencionaremos más adelante, además de propiciar las bases para una nueva
ciencia, dejan un legado insustituible y fundamental, que ha sido estudiado,
modificado, aplicado y servido de base para otros estudios, fenómenos sociales y
de diversas categorías.
También hablaremos de tres grandes antropólogos y sus aportes a las
ciencias sociales, resaltando que Radcliffe-Brown era un poco más joven que
Malinowski y ambos quedarán unidos por el común denominador de que los
resultados de sus investigaciones forma parte en alguna medida del cuerpo
teórico de la antropología social. Y por último, pero no menos importante Carlos
Marx, quien fue un filósofo, intelectual y militante comunista alemán de
origen judío. En su vasta e influyente obra, abarca diferentes campos del
pensamiento en la filosofía, la historia, la ciencia política, la sociología y
la economía, quien junto a Engels se le conoce como a el padre del socialismo
científico, del comunismo moderno, del marxismo y del materialismo histórico.
https://es.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADahttps://es.wikipedia.org/wiki/Intelectualhttps://es.wikipedia.org/wiki/Militantehttps://es.wikipedia.org/wiki/Comunismohttps://es.wikipedia.org/wiki/Alemaniahttps://es.wikipedia.org/wiki/Pueblo_jud%C3%ADohttps://es.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADahttps://es.wikipedia.org/wiki/Historiahttps://es.wikipedia.org/wiki/Ciencia_pol%C3%ADticahttps://es.wikipedia.org/wiki/Sociolog%C3%ADahttps://es.wikipedia.org/wiki/Econom%C3%ADahttps://es.wikipedia.org/wiki/Socialismo_cient%C3%ADficohttps://es.wikipedia.org/wiki/Socialismo_cient%C3%ADficohttps://es.wikipedia.org/wiki/Comunismohttps://es.wikipedia.org/wiki/Marxismohttps://es.wikipedia.org/wiki/Materialismo_hist%C3%B3ricohttps://es.wikipedia.org/wiki/Materialismo_hist%C3%B3ricohttps://es.wikipedia.org/wiki/Marxismohttps://es.wikipedia.org/wiki/Comunismohttps://es.wikipedia.org/wiki/Socialismo_cient%C3%ADficohttps://es.wikipedia.org/wiki/Socialismo_cient%C3%ADficohttps://es.wikipedia.org/wiki/Econom%C3%ADahttps://es.wikipedia.org/wiki/Sociolog%C3%ADahttps://es.wikipedia.org/wiki/Ciencia_pol%C3%ADticahttps://es.wikipedia.org/wiki/Historiahttps://es.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADahttps://es.wikipedia.org/wiki/Pueblo_jud%C3%ADohttps://es.wikipedia.org/wiki/Alemaniahttps://es.wikipedia.org/wiki/Comunismohttps://es.wikipedia.org/wiki/Militantehttps://es.wikipedia.org/wiki/Intelectualhttps://es.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADa
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Capítulo I Sociólogos.
AUGUST COMTE.
(Auguste Comte; Montpellier, 1798 - París, 1857).
Pensador francés, fundador del positivismo y de la sociología. Augusto
Comte apadrinó un nuevo movimiento cultural del que sería considerado
iniciador y máximo representante: el positivismo.
Tal corriente dominaría casi todo el siglo XIX, en polémica y algunas veces
en compromiso con la tendencia antagonista, el idealismo. Como todos los
grandes movimientos espirituales, el positivismo no se deja fácilmente encasillar
en las etiquetas de una definición estricta y precisa. En sentido muy lato, puede
decirse que es una revalorización del espíritu naturalista y científico contra las
tendencias declarada y abiertamente metafísicas y religiosas del idealismo.
Breve biografía
Rompiendo con la tradición católica y monárquica de su familia, Augusto
Comte se orientó durante la época de la Restauración hacia el agnosticismo y las
ideas revolucionarias. Después de una primera juventud cerrada y rebelde,
ingresó en 1814 en la Escuela Politécnica de París, donde, en contacto con las
ciencias exactas y la ingeniería, se sintió atraído fuertemente, junto con muchos
compañeros de escuela, hacia aquella especie de "revolución de los técnicos"
que iba predicando el Conde de Saint-Simon.
Disuelta la Escuela Politécnica por el gobierno reaccionario de 1816,
Comte, contra la opinión de sus padres, permaneció en París para completar sus
estudios de forma autodidacta, ganándose el sustento con clases particulares de
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matemáticas, que durante casi todo el resto de su vida fueron su fuente principal
de ingresos.
Desde 1817 se vinculó a Saint-Simon, para el cual trabajó de secretariohasta su ruptura en 1824. Ese año un trabajo de Comte (Plan de los trabajos
científicos necesarios para reorganizar la sociedad ) fue reprobado por su
maestro.
El motivo de la discordia era mucho más profundo: Saint-Simon y Comte
habían compartido durante largo tiempo el concepto de una reorganización de la
sociedad humana a través de la dirección de las ciencias positivas, y formaron
conjuntamente el plan de renovar por completo la cultura para elevarla al nivel
de tales ciencias; pero Saint-Simon quería pasar de los planes científicos a la
organización práctica de aquel "sacerdocio" que habría de dirigir la nueva
sociedad, en tanto que Comte no consideraba todavía completos los desarrollos
teóricos.
La publicación por su cuenta de aquella obra le granjeó la amistad y
aprecio de numerosos historiadores, políticos y científicos (Guizot, A. von
Humboldt, el duque de Broglie), sintiéndose Comte estimulado para emprender
su gran obra, aquella enciclopedia de las ciencias positivas que sería luego
el Curso de filosofía positiva (1830-1842).
Mientras tanto, sin la aprobación de sus padres, se había unido en
matrimonio civil con una joven y cultísima dama de París, mujer de eminentes
cualidades intelectuales, enérgica y devota de su marido, pero quizá no tan
tierna y sumisa como él hubiera deseado. Precisamente por aquel tiempo (1826-
1827) sufrió Comte su primer acceso de locura; los padres hubiesen querido
recluirlo, pero su esposa supo retenerlo junto a sí con gran energía y curarlo.
Ya repuesto, Comte concentró sus energías en el Curso de filosofía
positiva (1830-1842).
http://www.biografiasyvidas.com/biografia/s/saint__simon_conde.htmhttp://www.biografiasyvidas.com/biografia/s/saint__simon_conde.htm
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Descubierto bajo la influencia de Saint-Simon el problema social, Comte
consagró su esfuerzo a concebir un modo de resolverlo, cerrando la crisis abierta
por la Revolución francesa y sus consecuencias. Halló la respuesta en la ciencia,
hacia la que estableció un verdadero culto: el conocimiento objetivo que
proporciona la ciencia debía aplicarse a la ordenación de los asuntos políticos,
económicos y sociales, superando las ideologías apoyadas en la imaginación, los
intereses o los sentimientos.
Contra la libertad de pensamiento, origen de la anarquía moral que
atribuía a la Revolución, no oponía el dogma religioso o los principios de la
tradición, sino la «ciencia positiva» que, al atenerse a los hechos tal como son,
proporcionaba -según él- el único punto de apoyo sobre el que se podría edificar
un futuro de «orden y progreso». Contrario al individualismo y a la democracia,
confiaba en un mundo regido por el saber, en el que productores y banqueros
ejercerían una especie de dictadura.
Tales ideas, fundamento del pensamiento positivista, tendrían un gran
éxito en los países occidentales desde mediados del siglo XIX, proporcionando uncredo laico para el mundo del capitalismo liberal y de la industria triunfante. Sin
embargo, Comte vivió una vida desgraciada: el exceso de trabajo le produjo
problemas psiquiátricos, un intento de suicidio y el abandono de su mujer. Su
rebeldía y su intransigencia le impidieron insertarse en el mundo académico.
Al tiempo que redactaba el Curso de filosofía positiva, Augusto Comte
fundó con antiguos compañeros de la Escuela Politécnica la Asociación
Politécnica, destinada a la difusión de las ideas positivistas, y, a pesar de la
enorme fama conseguida, no logró nunca una sólida posición oficial; llegó a
enseñar en la Escuela Politécnica desde 1832, pero no pudo obtener cátedra en
ella, y fue expulsado en 1844.
Esta vida agitada, la constante concentración mental, el empeoramiento
de las relaciones con su esposa, que terminaron con la separación (1842), y
finalmente un nuevo amor senil y compartido sólo a medias por Clotilde Devaux,
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provocaron hacia 1845 una nueva crisis mental, cuyos efectos se advierten en
sus últimas obras, el Sistema de política positiva (1851-1854) y el Catecismo
Positivista (1852). Esta última, en la que expuso el evangelio de la nueva religión
positivista de la Humanidad, ofrece matices desconcertantes en muchos
aspectos y en su lenguaje.
Para fomentar el nuevo espíritu positivista había fundado también, en
1845, una especie de cenáculo en el que se reunían amigos y discípulos, pero
este heraldo de la filosofía científica contemporánea había perdido por entonces
todo contacto con la ciencia viva de su tiempo, concentrado sólo en sus
meditaciones subjetivas. Sólo la ayuda económica de algunos admiradores (como
Émile Littré o John Stuart Mill) le salvó de la miseria.
Con todo, lo mejor de su pensamiento, reflejado en el célebre Curso de
filosofía positiva (1830-1842), estaba destinado a ejercer una gran influencia
sobre las más diversas ramas del conocimiento (filosofía, medicina, historia,
sociología) y sobre corrientes políticas diversas (incluyendo el pensamiento
reaccionario de Maurras).
La filosofía de Comte
La filosofía de Comte se encuentra con la revuelta moderna contra los
antiguos que inició Francis Bacon y consistió, a grandes rasgos, en la asunción de
la razón y la ciencia como únicas guías de la humanidad capaces de instaurar el
orden social sin apelar a lo que él considera oscurantismos teológicos o
metafísicos. La evidente intención de reforma social de su filosofía sin embargo,
a una postura conservadora y contrarrevolucionaria en claro enfrentamiento con
las propuestas ilustradas de Voltaire y Rousseau.
Tomando como trasfondo la Revolución francesa, Comte acusa a estos
dos autores de generar utopías metafísicas irresponsables e incapaces de otorgar
un orden social y moral a la humanidad.
http://www.biografiasyvidas.com/obra/curso_filosofia_positiva.htmhttp://www.biografiasyvidas.com/obra/curso_filosofia_positiva.htmhttp://www.biografiasyvidas.com/obra/curso_filosofia_positiva.htmhttp://www.biografiasyvidas.com/obra/curso_filosofia_positiva.htmhttps://es.wikipedia.org/wiki/Francis_Baconhttps://es.wikipedia.org/wiki/Voltairehttps://es.wikipedia.org/wiki/Rousseauhttps://es.wikipedia.org/wiki/Revoluci%C3%B3n_francesahttps://es.wikipedia.org/wiki/Revoluci%C3%B3n_francesahttps://es.wikipedia.org/wiki/Rousseauhttps://es.wikipedia.org/wiki/Voltairehttps://es.wikipedia.org/wiki/Francis_Baconhttp://www.biografiasyvidas.com/obra/curso_filosofia_positiva.htmhttp://www.biografiasyvidas.com/obra/curso_filosofia_positiva.htm
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La idea básica de Comte era que todas las ciencias formaban una
jerarquía, de manera que cada eslabón dependía del anterior de acuerdo a la
complejidad de los fenómenos estudiados. En la base estaban las matemáticas,
seguida de la mecánica, la física, la química, la biología y por último,
encabezando la pirámide de las ciencias se encontraba la Ciencia de la Sociedad;
la Sociología. Comte vio en esta ciencia las respuestas a los problemas del
hombre y la sociedad.
Los problemas sociales y morales han de ser analizados desde una
perspectiva científica positiva que se fundamente en la observación empírica de
los fenómenos y que permita descubrir y explicar el comportamiento de las cosas
en términos de leyes universales susceptibles de ser utilizadas en provecho de la
humanidad.
Comte afirma que sólo la ciencia positiva o positivismo podrá hallar las
leyes que gobiernan no sólo la naturaleza, sino nuestra propia historia social,
entendida como la sucesión y el progreso de determinados momentos históricos
llamados estados sociales.
La filosofía positivista
Siendo su esencia el siguiente pensamiento;
"L'amour pour principe et l'ordre pour base; le progrès pour but" ("El amor por
principio, el orden por base, el progreso por fin" en francés).
``Fórmula del positivismo``
Inducido por el propósito de mostrar que la tendencia que sigue la
filosofía es la de acabar siendo absorbida por la ciencia, Augusto Comte enfocó
su estudio hacia el conocimiento de los hechos y de la sociedad, prescindiendo
de cualquier tipo de anteposición de doctrina filosófica alguna.
https://es.wikipedia.org/wiki/Sociolog%C3%ADahttps://es.wikipedia.org/wiki/Positivismohttps://es.wikipedia.org/wiki/Positivismohttps://es.wikipedia.org/wiki/Sociolog%C3%ADa
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Así pues, convencido de que el objeto de la ciencia eran indudablemente
el progreso y la paz, la metafísica tradicional (a la que tildó de especulativa por
recrearse en polémicas insolubles) fue el blanco de sus críticas, si bien no como
defensa de una postura filosófica o tesis elaborada, sino como una conclusión
ineludible: el final de la metafísica era el resultado natural de la madurez que iba
alcanzando la humanidad en su proceso evolutivo.
El positivismo de Comte es un discurso complejo que comprende al
menos una teoría sobre el conocimiento, una interpretación sobre el sentido de
la historia y una posición política ante la sociedad.
En cuanto a lo primero, el positivismo afirma que, en sentido estricto, el
conocimiento lo es sólo de datos verificables o “hechos” (esto es, de fenómenos
cuya regularidad puede ser contrastada al modo de, por ejemplo, una ley física o
química) y que todo conocimiento, además de cierto (indudable, exacto) y
sistemático, ha de ser útil, es decir, ha de traducirse no en teorías, sino en un
aumento de la capacidad de control e intervención tecnológica sobre los
fenómenos.
Lo que caracteriza el advenimiento de una ciencia es el paso de una
explicación teológica (las causas de los fenómenos son atribuidas a divinidades),
o bien metafísica (las causas de los fenómenos son abstracciones personificadas),
a una explicación positiva. Un saber positivo es un saber que instituye unas
relaciones entre los hechos y renuncia a la explicación absoluta; no busca las
esencias ni las causas de las cosas sino las leyes que las gobiernan. La ciencia
positiva aspira a saber únicamente aquello que es posible saber; es una actitud
de pensamiento que sustituye la pregunta "¿por qué?" por la pregunta
"¿cómo?".
En cuanto a la historia, Augusto Comte considera que la humanidad
progresa hacia el bienestar y la felicidad generales, poniendo el desarrollo
científico y tecnológico como motor y meta de ese proceso. Es la llamada ley de
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los tres estados, según la cual la humanidad había ya pasado por dos etapas,
denominadas por el propio Comte “teológica” y “metafísica”.
En la etapa teológica, los fenómenos naturales se explicaban por causas
extrínsecas a la naturaleza e intervenciones sobrenaturales (por ejemplo, dioses
o seres mitológicos); en la etapa metafísica, las fuerzas sobrenaturales fueron
sustituidas en la explicación por esencias, causas o fuerzas inmanentes a la
naturaleza pero ocultas, que sólo podían ser confiadas al pensamiento abstracto
(por ejemplo, el concepto de gravedad en física).
La época contemporánea corresponde, a su entender, a una terceraetapa: la “científica” o “positiva”. En el estado “positivo” acabarán por borrarse
los vestigios de las etapas anteriores, y el pensamiento abstracto y deductivista
será sustituido por la comprobación experimental.
Por esa misma razón, la filosofía se convertirá en “positiva”, y su
característica será que reconocerá que el verdadero saber humano se halla en las
ciencias (una matemática, física, química o biología desarrolladas ya de maneraautónoma); tal filosofía, ajena a cualquier intento de definir esencias, se dirigirá,
en cambio, al establecimiento de los hechos y de las leyes que los regulan. En sus
últimos años, sin embargo, Comte estableció una síntesis subjetiva de sus
planteamientos anteriores resumida en el concepto de “religión de la
humanidad”, duramente criticada por su discípulo Émile Littré por considerarla
una vuelta al espíritu teológico.
Por último, el positivismo de Comte entiende los problemas sociales
como desórdenes orgánicos del sistema y propone como solución reformas
(ejecutadas por el poder y a la fuerza, si es necesario) que integren
funcionalmente a todos los miembros de la sociedad, a la humanidad entera.
Comte considera que el progreso social es paralelo al desarrollo de las ciencias
positivas, advirtiendo en las ciencias una relación inversamente proporcional
entre el grado de complejidad y el ámbito de aplicación.
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Así, la primera ciencia serían las matemáticas, aplicables a todos los
campos, pero de complejidad reducida. Después vendrían la física, la química,
etc., hasta llegar a la ciencia más compleja de todas y cuyo único ámbito de
aplicación sería la sociedad humana: la sociología. El objetivo último de la
sociología sería controlar el sistema social estableciendo de manera positiva y
útil relaciones entre sus diversos fenómenos.
Características de la filosofía positiva
La filosofía positiva como tipo de conocimiento propio del último de los
tres estados de la sociedad según la ley de los tres estados, se define poroposición a la filosofía negativa y crítica de Rousseau y Voltaire (postura a la que
Comte atribuye los males de la anarquía y la inseguridad social que caracterizan
al período post-revolucionario).
El término «positivo» hace referencia a lo real, es decir, lo fenoménico
dado al sujeto. Lo real se opone a todo tipo de esencialismo, desechando la
búsqueda de propiedades ocultas, características de los dos primeros estados.
Lo «positivo» tiene como características el ser útil, cierto, preciso,
constructivo y relativo (no relativista) en el sentido de no aceptar
ningún determinismo absoluto a priori.
Se podría afirmar también que la filosofía positivista lo que hace es basar
su conocimiento en lo positivo, o sea en lo real, dejando a un lado las teorías
abstractas como la del fenomenalismo kantiano, al considerarlas como
metafísicas.
Comte plantea tres estados del conocimiento humano: un estado
teológico, un estado metafísico (concreto / abstracto) y un estado positivo, el
más deseado y al que en teoría deberían tender los dos anteriores, ya que basa
el logro del conocimiento en la razón aplicada.
https://es.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADa_positivahttps://es.wikipedia.org/wiki/Ley_de_los_tres_estadoshttps://es.wikipedia.org/wiki/Determinismohttps://es.wikipedia.org/wiki/Absoluto_(metaf%C3%ADsica)https://es.wikipedia.org/wiki/A_priorihttps://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Fenomenalismo&action=edit&redlink=1https://es.wikipedia.org/wiki/Concretohttps://es.wikipedia.org/wiki/Abstracci%C3%B3n_(filosof%C3%ADa)https://es.wikipedia.org/wiki/Abstracci%C3%B3n_(filosof%C3%ADa)https://es.wikipedia.org/wiki/Concretohttps://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Fenomenalismo&action=edit&redlink=1https://es.wikipedia.org/wiki/A_priorihttps://es.wikipedia.org/wiki/Absoluto_(metaf%C3%ADsica)https://es.wikipedia.org/wiki/Determinismohttps://es.wikipedia.org/wiki/Ley_de_los_tres_estadoshttps://es.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADa_positiva
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La Sociología
Para Comte, la creación de una sociología independiente está dirigida por
la ley de la evolución del espíritu humano. Al emprender la famosa clasificación
de las ciencias, Comte enumera seis de ellas, que clasifica por orden creciente de
complejidad, de las más generales a las más particulares: las matemáticas, la
astronomía, la física, la química, la biología y la sociología.
Pero esta última todavía ha de ser creada. De ahí el tema constante del
pensamiento de Augusto Comte: el progreso científico no es nada si no culmina
en una ciencia social, y la ciencia social no puede establecerse si las ciencias quela preceden en la clasificación no han sido lo suficientemente desarrolladas.
Comte imaginaba esta sociología aún no constituida (por la enorme dificultad
que entraña explicar la complejidad del comportamiento social) como una "física
de las costumbres" o "física social" que descubriría las leyes de las asociaciones
humanas y permitiría formular una reforma práctica de la sociedad, regulando su
destino ético y político.
Comte entiende la sociología como ciencia de los hechos humanos, y, a
tenor de lo ya expuesto, es evidente que los hechos humanos se inscriben en la
historia. Estudiarlos desde el punto de vista de su evolución es estudiar la
dinámica social.
Esta rama de la sociología encierra la ley del progreso de la humanidad,
es decir, la ley de los tres estados que constituye la filosofía de la historia de
Comte, en la cual el estado político está condicionado por el estado intelectual y
por las creencias de una época.
Debe subrayarse sin embargo que, para Comte, la evolución de la
humanidad no es discontinua: el paso de un estado a otro es anunciado por
signos precursores, y siempre subsisten, en cada estado, vestigios del estado
precedente.
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Pero el progreso desemboca en el orden: toda evolución termina en un
estado de equilibrio cuyo estudio es objeto de la estática social (a la que está
dedicado el Sistema de política positiva, mientras que el Curso de filosofía
positiva tiene por objeto la dinámica social). ¿Cuál es el fundamento del
equilibrio de una sociedad positiva? No la Providencia (idea teológica), sino el
descubrimiento positivo de que todo individuo sólo es lo que es por referencia a
una vasta totalidad, la Humanidad.
A partir de este tema, Augusto Comte construyó una teoría del Estado
fundada en la religión de la Humanidad, una religión en la que los sumos
sacerdotes tendrían que ser los sabios y los filósofos; tal religión, en la
formulación de Comte, contenía además una serie de elementos cuanto menos
pintorescos, y fue rechazada por muchos positivistas.
Su influencia
El positivismo se extendió por toda Europa en vida de Comte y después
de su fallecimiento. Hay que destacar el desarrollo profuso del positivismo en
Inglaterra, donde su máximo representante fue John Stuart Mill (1806-1873).
Al cultivar la “filosofía positiva”, Mill adoptó una orientación psicológica,
tanto en la investigación emprendida como en el método empleado, en directa
conexión con el empirismo inglés clásico. Autor de obras de moral, en las que
unió el positivismo con el utilitarismo inglés, consagró gran parte de su trabajo a
la epistemología científica y otra gran parte a la lógica.
Más especulativo, pero entusiasta del progreso como Comte, fue el
positivismo de Herbert Spencer (1820-1903), convencido defensor del
evolucionismo darwinista aplicado a la vida social. Frente al positivismo
comtiano, el positivismo inglés se convirtió con Spencer en la expresión
ideológica paradigmática de una clase social, la burguesía, y, como tal, en una
doctrina individualista, liberal y enemiga radical del socialismo.
http://www.biografiasyvidas.com/biografia/m/mill.htmhttp://www.biografiasyvidas.com/biografia/m/mill.htmhttp://www.biografiasyvidas.com/biografia/s/spencer.htmhttp://www.biografiasyvidas.com/biografia/s/spencer.htmhttp://www.biografiasyvidas.com/biografia/m/mill.htm
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Obras principales
Curso de filosofía positiva. Cours de philosophie positive. 6 vols. 1842.
Discurso sobre el espíritu positivo (Discours sur l'esprit positif). 1844. Hay
varias traducciones al español:
Discurso sobre el espíritu positivo. Versión y prólogo de Julián
Marías. Madrid, Alianza Ed., Madrid, 1980 {ISBN 84-206-1803-9}.
Discurso sobre el espíritu positivo. Trad. de Consuelo Berges.
Prólogo de Antonio Rodríguez Huéscar. Buenos Aires, Aguilar,
1965.
Discurso sobre el espíritu positivo. Edición y traducción de
Eugenio Moya. Madrid, Biblioteca Nueva, 1999 D.C.
Système de politique positive, ou Traité de sociologie, instituant la
religión de l'humanité. (Sistema de política positiva). 4 vols. 1851-1854.
Catéchisme positiviste, ou Sommaire exposition de la religión universelle,
en onze entretiens systématiques entre une femme et un prêtre de
l'humanité. 1852.
Curso de Filosofía Positiva .1851.
EMILE DURKHEIM
(Épinal, Francia, 15 de abril de 1858 – París, 15 de noviembre de 1917)
Su influyente monografía, El suicidio (1897), un estudio de los tipos de
suicidios de acuerdo a las causas que lo generan, fue pionera en la investigación
social y sirvió para distinguir la ciencia social de la psicología y la filosofía política.
En su obra clásica, Las formas elementales de la vida religiosa (1912), comparó la
dimensión sociocultural de las vidas de las sociedades aborígenes y modernas,
con lo que ganó aún más reputación.
Durkheim perfeccionó el positivismo que primero había ideado Augusto
Comte, promoviendo el realismo epistemológico y el método hipotético-
https://es.wikipedia.org/wiki/Curso_de_filosof%C3%ADa_positivahttps://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Discurso_sobre_el_esp%C3%ADritu_positivo&action=edit&redlink=1https://es.wikipedia.org/wiki/Juli%C3%A1n_Mar%C3%ADashttps://es.wikipedia.org/wiki/Juli%C3%A1n_Mar%C3%ADashttps://es.wikipedia.org/wiki/Especial:FuentesDeLibros/8420618039https://es.wikipedia.org/wiki/Consuelo_Bergeshttps://es.wikipedia.org/wiki/Antonio_Rodr%C3%ADguez_Hu%C3%A9scarhttps://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89pinalhttps://es.wikipedia.org/wiki/Franciahttps://es.wikipedia.org/wiki/15_de_abrilhttps://es.wikipedia.org/wiki/1858https://es.wikipedia.org/wiki/Par%C3%ADshttps://es.wikipedia.org/wiki/15_de_noviembrehttps://es.wikipedia.org/wiki/1917https://es.wikipedia.org/wiki/El_suicidiohttps://es.wikipedia.org/wiki/Investigaci%C3%B3n_socialhttps://es.wikipedia.org/wiki/Investigaci%C3%B3n_socialhttps://es.wikipedia.org/wiki/Psicolog%C3%ADahttps://es.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADa_pol%C3%ADticahttps://es.wikipedia.org/wiki/Las_formas_elementales_de_la_vida_religiosahttps://es.wikipedia.org/wiki/Positivismohttps://es.wikipedia.org/wiki/Augusto_Comtehttps://es.wikipedia.org/wiki/Augusto_Comtehttps://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Realismo_epistemol%C3%B3gico&action=edit&redlink=1https://es.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9todo_hipot%C3%A9tico-deductivohttps://es.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9todo_hipot%C3%A9tico-deductivohttps://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Realismo_epistemol%C3%B3gico&action=edit&redlink=1https://es.wikipedia.org/wiki/Augusto_Comtehttps://es.wikipedia.org/wiki/Augusto_Comtehttps://es.wikipedia.org/wiki/Positivismohttps://es.wikipedia.org/wiki/Las_formas_elementales_de_la_vida_religiosahttps://es.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADa_pol%C3%ADticahttps://es.wikipedia.org/wiki/Psicolog%C3%ADahttps://es.wikipedia.org/wiki/Investigaci%C3%B3n_socialhttps://es.wikipedia.org/wiki/Investigaci%C3%B3n_socialhttps://es.wikipedia.org/wiki/El_suicidiohttps://es.wikipedia.org/wiki/1917https://es.wikipedia.org/wiki/15_de_noviembrehttps://es.wikipedia.org/wiki/Par%C3%ADshttps://es.wikipedia.org/wiki/1858https://es.wikipedia.org/wiki/15_de_abrilhttps://es.wikipedia.org/wiki/Franciahttps://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89pinalhttps://es.wikipedia.org/wiki/Antonio_Rodr%C3%ADguez_Hu%C3%A9scarhttps://es.wikipedia.org/wiki/Consuelo_Bergeshttps://es.wikipedia.org/wiki/Especial:FuentesDeLibros/8420618039https://es.wikipedia.org/wiki/Juli%C3%A1n_Mar%C3%ADashttps://es.wikipedia.org/wiki/Juli%C3%A1n_Mar%C3%ADashttps://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Discurso_sobre_el_esp%C3%ADritu_positivo&action=edit&redlink=1https://es.wikipedia.org/wiki/Curso_de_filosof%C3%ADa_positiva
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deductivo. Para él, la sociología era la ciencia de las instituciones, y su meta era
descubrir "hechos sociales" estructurales. Durkheim fue un mayor proponente
del funcionalismo estructuralista, una perspectiva fundacional tanto para la
sociología como para la antropología. Según su visión, las ciencias sociales debían
ser puramente holísticas; esto es, la sociología debía estudiar los fenómenos
atribuidos a la sociedad en su totalidad, en lugar de centrarse en las acciones
específicas de los individuos.
Breve bibliografía
Sociólogo, pedagogo y antropólogo francés, Hijo de un rabino, destacó
pronto como estudiante, lo que le permitiría acceder en 1879 a la Escuela
Normal Superior de París, por la que se licenció en filosofía en 1882. Terminados
sus estudios en la Normal, inició su carrera docente en diversas ciudades
francesas. Durante el curso 1885-1886 se trasladó a Alemania, donde conoció los
métodos de la psicología experimental de Wilhelm Wundt.
Desde Alemania envió a diversas revistas francesas algunos artículossobre filosofía y ciencias positivas; gracias a estas colaboraciones fue nombrado
profesor encargado de la asignatura de ciencia social y pedagogía de la
Universidad de Burdeos (1887).
En 1896 se le otorgó la cátedra de filosofía social y fundó la
revista L'année sociologique. En 1902 fue nombrado profesor de la cátedra de
ciencias de la educación de la Universidad de París, donde ejercería la docencia
hasta su fallecimiento.
En el ámbito de sus investigaciones, Durkheim pasó de un interés inicial
por la pedagogía a una mayor amplitud de miras que lo llevó al campo de la
sociología, por aquel entonces en sus comienzos tras la primera formulación
positivista de Augusto Comte.
https://es.wikipedia.org/wiki/Institucioneshttps://es.wikipedia.org/wiki/Hecho_socialhttps://es.wikipedia.org/wiki/Funcionalismo_estructuralistahttps://es.wikipedia.org/wiki/Antropolog%C3%ADahttps://es.wikipedia.org/wiki/Hol%C3%ADsticahttp://www.biografiasyvidas.com/biografia/c/comte.htmhttp://www.biografiasyvidas.com/biografia/c/comte.htmhttps://es.wikipedia.org/wiki/Hol%C3%ADsticahttps://es.wikipedia.org/wiki/Antropolog%C3%ADahttps://es.wikipedia.org/wiki/Funcionalismo_estructuralistahttps://es.wikipedia.org/wiki/Hecho_socialhttps://es.wikipedia.org/wiki/Instituciones
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El primer trabajo importante de Émile Durkheim fue su tesis
doctoral, Sobre la división del trabajo social (1893). Tras examinar la excesiva
especialización y deshumanización del trabajo, tendencia en progresión
ascendente desde la revolución industrial, Durkheim subrayaba en este estudio
los graves riesgos que tal evolución suponía para el bienestar y el interés común
de la sociedad.
Dos años después publicó su obra fundamental, Las reglas del método
sociológico (1895), que constituye un verdadero breviario de sociología; en ella
acotó Durkheim el campo de la nueva ciencia y propuso la metodología que
había de seguir.
El objeto de estudio de la sociología no puede ser una suma de individuos
(pues en la misma configuración del individuo intervienen fuerzas sociales que
operan sobre él), sino el fenómeno o hecho social , una de cuyas principales
características es precisamente la coerción que ejerce sobre el individuo.
El hecho social es, además, exterior al indiviudo (existe antes de su
nacimiento) y producto de una colectividad. Las "representaciones colectivas" y
las estructuras de la sociedad imponen al individuo las normas de pensamiento,
las reglas de conducta, el canon de una existencia normal, y también sus
aspiraciones más elevadas, sin que todo ello excluya cierto margen de autonomía
del individuo en el ámbito de la colectividad.
En tanto que objeto de la sociología, el hecho social no debe ser juzgado
(por ejemplo, está fuera de su campo establecer si los ritos religiosos poseen o
carecen de fundamento), sino analizado y estudiado a partir de la observación y
de los datos y evidencias empíricas, aplicando métodos científicos y atendiendo a
su función y a sus causas inmediatas.
El resultado de ello ha de ser la explicación de la conciencia
colectiva (término acuñado por Durkheim), formada por un conjunto de valores
compartidos que es completamente distinta de la suma de las conciencias
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individuales. La conservación, cambio o pérdida de tales valores (morales,
religiosos, etc.) determina la estabilidad o evolución de una sociedad.
Aplicando su propia metodología, Émile Durkheim partió de datosestadísticos oficiales para preparar su siguiente estudio: El suicidio (1897).
La tesis de la obra se resume en la siguiente frase:
"El suicidio varía en proporción inversa al grado de integración del
individuo en la comunidad religiosa, familiar y política" .
Siguiendo la concepción sociológica expuesta en su trabajo anterior,
Durkheim parte del presupuesto de que el individuo está guiado por una realidad
moral colectiva. De la observación de que cada pueblo tiene cierto porcentaje de
suicidios, más constante que la mortalidad y regulado por reglas fijas, se
desprende que los países y sus instituciones son una fuerza motriz independiente
del individuo.
Según Durkheim, las verdaderas causas del suicidio son de naturaleza
social (falta de integración) y permanecen desconocidas incluso para el mismo
suicida. El autor distingue entre causas y motivos, y considera estos últimos
como pretextos no decisivos.
Debido precisamente a estas consideraciones, se reprochó a Durkheim el
haber formulado una tesis apresurada, basada en datos no actuales e
incompletos, sin calcular la incidencia de las enfermedades mentales y
especialmente de la ciclotimia, presente muy a menudo en los suicidas. Sus
sucesores se esforzaron en completar las teorías del maestro en aquellos puntos
expuestos por él de una manera incompleta por falta de estadísticas.
Sobre el fenómeno religioso versó una de sus obras más significativas, Las
formas elementales de la vida religiosa (1912), basada en diversas observaciones
antropológicas sobre los aborígenes americanos y australianos.
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Durkheim interpreta la religión como un símbolo de la sociedad misma:
en el temor que nos inspira lo sagrado se expresa nuestra dependencia de la
sociedad de forma simbólica.
Así, el mismo concepto de dios sólo es, en realidad, una forma de culto a
la sociedad. La religión, al igual que la misma sociedad y la cultura, ejerce un
control sobre la conciencia del individuo, y es por ello un valiosísimo instrumento
de cohesión social. Esta interpretación, centrada en la función social de lo
religioso, sería recogida por el funcionalismo antropológico.
Para Durkheim, el fenómeno religioso conlleva siempre una tajante
división de la realidad en dos ámbitos: lo sagrado y lo profano.
El conjunto de todas las cosas reales o ideales pertenece a una de estas
dos esferas, las cuales, a su vez, se excluyen radicalmente. De ahí que no sea
suficiente el criterio jerárquico según el cual las cosas sagradas serían aquellas
consideradas como superiores en dignidad y poder a las profanas: no por el
hecho de que una cosa esté subordinada a otra, ésta será sagrada en relación a
la primera.
Lo característico de lo sagrado en relación a lo profano es su
heterogeneidad absoluta, su falta de cualidades comunes. Por ello, las energías
que actúan en una de las esferas no son las mismas encontradas en la otra,
acrecentadas o atenuadas, sino que son de naturaleza distinta.
Pese a la rígida separación establecida entre lo sagrado y lo profano, el
mismo Durkheim reconoce que esta distancia no puede ser tan grande que
impida toda comunicación entre las dos esferas, puesto que lo sagrado no
serviría de nada si no pudiera entrar en relación con lo profano.
La comunicación entre ambos universos es posible y necesaria, pero exige
una serie de precauciones, por lo que se realiza a través de relaciones de tipo
ritual. Esta condición pone de manifiesto la dualidad esencial de los ámbitos; por
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ello el paso del estado laico (profano) al estado sacerdotal (sagrado) se efectúa
en todas las religiones a través de un rito de iniciación.
Teoría sociológica de Durkheim
Durkheim, concibió la existencia de fenómenos específicamente sociales
(«hechos sociales»), que constituyen unidades de estudio que no pueden ser
abordadas con técnicas que no sean las específicamente sociológicas. Así mismo
redefinió la sociología como la ciencia que tiene como objeto el estudio de estos
hechos. Durkheim definió los hechos sociales en Las reglas del método
sociológico como: «...modos de actuar, pensar y sentir externos al individuo, y
que poseen un poder de coerción en virtud del cual se imponen a él...»1
Dichos "hechos sociales" existen con anterioridad al nacimiento de un
individuo en determinada sociedad y por lo tanto, son exteriores a él. Son
colectivos porque son parte de la cultura de la sociedad, y son coercitivos porque
los individuos se educan conforme a las normas y reglas de la sociedad sólo por
el hecho de nacer en ella.
Durkheim afirmó:
«si existían antes es que existen fuera de nosotros» y menciona como ejemplos
la lengua natal, la escritura y el sistema monetario.
Durkheim también afirmó que la sociedad era algo que está fuera y
dentro del individuo al mismo tiempo, gracias a que éste adopta e interioriza sus
valores y su moral. El "hecho social" tiene una fuerte capacidad de coerción y de
sujeción respecto del individuo. Por ende el hecho social no puede reducirse a
simples datos psicológicos, y la conciencia colectiva prima siempre sobre el
pensamiento individual, siendo entonces la sociedad, y no el individuo, la unidad
de análisis primordial de la sociología.
https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=%C3%89mile_Durkheim&printable=yes#cite_note-1https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=%C3%89mile_Durkheim&printable=yes#cite_note-1https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=%C3%89mile_Durkheim&printable=yes#cite_note-1https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=%C3%89mile_Durkheim&printable=yes#cite_note-1
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"Amar la sociedad es amar algo más allá de nosotros mismos y algo en nosotros
mismos".
Esta curiosa frase de Émile Durkheim expresa la influencia que puede
tener la sociedad en las personas.
Reconociendo que la sociedad existe más allá de nosotros mismos, ella es
mucho más que los individuos que la componen; la sociedad tiene una vida
propia que se extiende más allá de nuestras experiencias personales. La sociedad
tiene el poder de determinar nuestros pensamientos y acciones.
División del trabajo
En diversas obras como La división del trabajo social y Educación y
sociología, Durkheim sostuvo que la sociedad moderna mantiene la cohesión o la
unión debido a la solidaridad. Durkheim consideró que hay dos tipos: la
solidaridad mecánica y la solidaridad orgánica. La primera es aquella que se
presenta en comunidades rurales, la familia y grupos de mejores amigos, donde
las relaciones y la comunicación son “cara a cara”.
La segunda es aquella que se da en las sociedades industriales como
consecuencia de la división del trabajo en las empresas, lo cual hace que las
personas sean cada vez más diferentes entre sí y el sentido de pertenencia a un
grupo que predomina en las comunidades pequeñas o en la familia puede
diluirse.
Durkheim decía que en la nueva sociedad industrial se requiere de un
nuevo sistema de educación. Por un lado, el niño debía recibir la educación
inicial de los padres y de la familia; en general, normas, valores y habilidades
propias del grupo primario. Por otro lado, para las habilidades, normas y valores
que establece la sociedad global, el país o la nación, el órgano indicado para
realizar esta educación es la escuela.
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En su tesis doctoral publicada en 1893, Durkheim considera el problema
de la solidaridad y valor social. Su estudio se basó en la distinción de dos formas
de solidaridad. Pero primero deberíamos saber que la solidaridad es, para el
autor, un hecho moral, por lo tanto, sin la posibilidad de aparecer positivamente
como un hecho externo, debe buscarse algún fenómeno que tenga esa existencia
exterior, que sea tangible y positivo, que represente o indique dicho elemento
moral. Él encuentra esas condiciones en las formas de la pena jurídica y éstas
aparecen en las formas del derecho.
En las sociedades primitivas, la solidaridad surge de la conciencia
colectiva y la denomina solidaridad mecánica: la identificación con un grupo
social se produce por las condiciones de igualdad, está en boga la idea
de comunidad en tanto los individuos tienen «cosas en común», que producen
un fuerte compromiso. En cuanto a la división del trabajo, no hay especialización,
pero sí ascenso (Durkheim da dos ejemplos de sociedades primitivas en un
contexto moderno: la Iglesia y el Ejército, ambas fuertemente verticalistas).
En las sociedades modernas, esa conciencia colectiva es más débil y la
solidaridad que existe en ellas es orgánica, puesto que surge de las diferencias
producidas por la división social del trabajo, que es en general la respuesta que
el siglo XIX da a la pregunta sobre el origen de todo hecho social.
La solidaridad es, más particularmente, por necesidad en este tipo de
sociedades, en las que las pasiones son reemplazadas por los intereses.
En esta obra aparece la primera formulación de una categoría que se
instala firmemente en el pensamiento de Durkheim: la anomia (o anomía).
Cuando comienza a analizar el funcionamiento de las sociedades complejas, (o
modernas) se encuentra con dicha clasificación, entendiendo la anomia como
una carencia de solidaridad social, dado que las relaciones con los órganos no
están reglamentadas dado el desajuste originado por la permanente
modernización.
https://es.wikipedia.org/wiki/Conciencia_colectivahttps://es.wikipedia.org/wiki/Conciencia_colectivahttps://es.wikipedia.org/wiki/Solidaridad_mec%C3%A1nicahttps://es.wikipedia.org/wiki/Grupo_socialhttps://es.wikipedia.org/wiki/Grupo_socialhttps://es.wikipedia.org/wiki/Comunidadhttps://es.wikipedia.org/wiki/Conciencia_colectivahttps://es.wikipedia.org/wiki/Solidaridad_org%C3%A1nicahttps://es.wikipedia.org/wiki/Divisi%C3%B3n_social_del_trabajohttps://es.wikipedia.org/wiki/Anomiahttps://es.wikipedia.org/wiki/Anomiahttps://es.wikipedia.org/wiki/Divisi%C3%B3n_social_del_trabajohttps://es.wikipedia.org/wiki/Solidaridad_org%C3%A1nicahttps://es.wikipedia.org/wiki/Conciencia_colectivahttps://es.wikipedia.org/wiki/Comunidadhttps://es.wikipedia.org/wiki/Grupo_socialhttps://es.wikipedia.org/wiki/Grupo_socialhttps://es.wikipedia.org/wiki/Solidaridad_mec%C3%A1nicahttps://es.wikipedia.org/wiki/Conciencia_colectivahttps://es.wikipedia.org/wiki/Conciencia_colectiva
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Particularmente, Durkheim encuentra en el contrato social un factor de
anomia, ya que no garantiza el orden.
Método de las ciencias sociales
Durkheim propone el método positivista, ya que pretende estudiar la
sociedad como «cosa», comprobar hipótesis a través de la realidad, por un lado
agrega la estadística y por otro lado el razonamiento lógico; con esto contribuye
a un método que se basa puramente en la observación de hechos y en el rango
de comprobación que puedan tener estos.
Utiliza conceptos de las ciencias duras aplicados a las ciencias blandas,
permitiendo romper con la historia y la filosofía ya que no tienen ningún
referente empírico. Estudiar los hechos sociales como «cosas» (no porque éstos
sean cosas materiales propiamente dichas, sino por su característica de
observables y verificables empíricamente), pues plantea que pueden ser
observados y contrastados por medio del método científico, estableciendo
cuatro pasos básicos: Partiendo de la observación de hechos, se pretende que el
investigador tome postura si será "participante" o "no participante" se pretende
identificar
1. Apariencia: preconcepciones o juicios a priori. se realizan
principalmente en el análisis bibliográfico.
2. Profundidad: se averigua por la naturaleza y esencia de la organización
social.
3. Naturaleza del hecho: se indaga si el hecho es normal (lo que "debe
ser") o patológico (lo que debe ser pero no es)
4. Análisis: recogidos los datos se procede a realizar una investigación
detallada y una interpretación de esa recolección.
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Concepto de estructura
Para Durkheim, la sociedad está estructurada alrededor de un conjunto
de pilares que se manifiestan a través de expresiones. Así, se acercaal Dios de Spinoza tal como fue tomado posteriormente por el estructuralismo,
que encuentra así en este autor antecedentes y fundamentos.
No obstante, no se debe confundir este concepto con la caracterización
que Durkheim hace de Dios y las religiones, que, tal como figura en Las formas
elementales de la vida religiosa, describe a las creencias religiosas expresadas en
ritos, simbologías, emblemas o ideas abstractas como representaciones
elaboradas por la sociedad para afirmar su sentido, su objetivo como tal.
Las creencias se evidencian al padre de la sociología clásica como
indispensables para la reproducción de la sociedad, en tanto acarrean una moral
(de este modo, al hablar de creencias nos encontramos expuestos al factor
subjetivista en el pensamiento de Durkheim, ya que para hacer efectivo el fin de
los lazos sociales es necesario que los componentes de la sociedad se apropien
de las creencias internalizadas y actúen conforme a ellas).
Así, la idea de Dios proviene del hombre, aunque su manifestación como
sustancia sea espinoziana.
El Estado
Según la visión de Durkheim, el Estado se define por las funciones que
cumple, que deben ser limitadas, ya que no tiene que manejar los lazos
sociales ni la conciencia colectiva. El Estado es un tipo de conciencia colectiva,
pero no la concentra toda: es un órgano de pensamiento social, y su función
específica es elaborar ciertas representaciones sociales para dirigir la conducta
colectiva.
https://es.wikipedia.org/wiki/Dioshttps://es.wikipedia.org/wiki/Spinozahttps://es.wikipedia.org/wiki/Estructuralismo_(filosof%C3%ADa)https://es.wikipedia.org/wiki/Estadohttps://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Lazos_sociales&action=edit&redlink=1https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Lazos_sociales&action=edit&redlink=1https://es.wikipedia.org/wiki/Conciencia_colectivahttps://es.wikipedia.org/wiki/Conciencia_colectivahttps://es.wikipedia.org/wiki/Conciencia_colectivahttps://es.wikipedia.org/wiki/Conciencia_colectivahttps://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Lazos_sociales&action=edit&redlink=1https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Lazos_sociales&action=edit&redlink=1https://es.wikipedia.org/wiki/Estadohttps://es.wikipedia.org/wiki/Estructuralismo_(filosof%C3%ADa)https://es.wikipedia.org/wiki/Spinozahttps://es.wikipedia.org/wiki/Dios
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Durkheim entendía a los conflictos como anomalías dentro del avance
hacia el orden y el progreso, dos ideas centrales en las concepciones de la
sociedad de aquella época.
Obra póstuma
Educación y sociología (1924). Ofrece su definición de educación y
ahonda en el carácter social de la misma. Establece relaciones entre la
Pedagogía y la Sociología.
La educación: su naturaleza, su función (1928) Explica el concepto de
educación a través de la función que cumple en la reproducción social, y
cómo está determinada por las condiciones económicas, sociales e
ideológicas.
L'évolution pedagógique en France (1938). Reproduce un curso sobre la
historia del sistema educativo francés que Durkheim, entonces sustituto
deFerdinand Buisson en la cátedra de Ciencia de la Educación de la
Sorbona, impartió el curso 1904-1905 y los años sucesivos hasta la guerra
a los futuros candidatos a la agrégation (futuros docentes de enseñanzasecundaria). En esta obra fundadora a la vez de la sociología de la
educación y de la sociología histórica, Durkheim realiza un ambicioso
repaso de la historia de la educación en Francia (aunque extensible en
buena medida a Europa) desde sus orígenes, con la Iglesia cristiana
"primitiva", hasta el siglo XIX, haciendo especial énfasis en la enseñanza
secundaria y con la esperanza de extraer conclusiones útiles para el
presente (para reformar el sistema de enseñanza). En castellano se
tradujo y editó con el título Historia de la educación y las doctrinas
pedagógicas (Madrid, La Piqueta, 1982). Obras
DURKHEIM, Émile. Escritos Selectos. Introducción y selección de Anthony
Giddens. [Trad. Ricardo Figueroa]. Buenos Aires: Nueva Visión, 1993.
DURKHEIM, Émile. La división social del trabajo. Akal. Madrid. 1987.
https://es.wikipedia.org/wiki/Ordenhttps://es.wikipedia.org/wiki/Progresohttps://es.wikipedia.org/wiki/Ferdinand_Buissonhttps://es.wikipedia.org/wiki/Ferdinand_Buissonhttps://es.wikipedia.org/wiki/Progresohttps://es.wikipedia.org/wiki/Orden
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DURKHEIM, Émile. Las reglas del método sociológico. Akal editor (Ramón
Akal González). Col. Manifiesto/Serie sociología 71. Madrid. 1978
DURKHEIM, Émile. El Suicidio. Akal editor (Ramón Akal González). Col.
Manifiesto/Serie sociología 31. Madrid. 1976
DURKHEIM, Émile. Educación y sociología. Prefacio, por Maurice Debesse.
Ediciones Península, S.A., Col. Homo Sociologicus 4, 1.ª edición, junio de
1975. Barcelona
Capítulo II Antropólogos
BRONISLAW MALINOWSKI
(Cracovia, Polonia, el 7 de abril de 1884)
Breve biografía
Se doctoró en filosofía, física y matemáticas en la Universidad de
Cracovia y en 1913 comenzó su carrera como profesor en la Escuela de Economía
de Londres, donde se doctoró en ciencia en 1916.
Malinowski es el fundador de la corriente antropológica conocida como
Funcionalismo, basada en la idea de que cada uno de los componentes e
instituciones sociales se relacionan entre sí dentro de un sistema en el que cada
uno tiene una función. Como ejemplo, destacó las características de creencias,
ceremonias, costumbres, instituciones, religiones, rituales y tabús sexuales.
Además, es considerado como uno de los primeros antropólogos que
"salieron" para hacer su recopilación de datos estudiando a las sociedades en su
lugar propio de origen.
El primer trabajo de campo de Malinowski se desarrolla entre 1915 y
1918, cuando estudió a los isleños Trobriandeses de Nueva Guinea, en el
Suroeste del Pacífico. Utilizó un enfoque global que integraba a todas las
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interacciones sociales, dentro de las que hay que destacar el sistema de
intercambio del anillo Kula, que recoge aspectos de tipo mágico, religioso, social
y comercial.
Aquí se estableció la base de un estudio inter cultural a través de sus
observaciones de parentesco, estableciendo conexiones y comparaciones con los
planteamientos psicológicos de la época, y demostrando que aspectos tales
como el llamado complejo de Edipo, definido por Sigmund Freud dependían
principalmente de contextos culturales determinados. Sus trabajos se recogen en
la obra de Los Argonautas del Pacífico Occidental (1922), que se considera como
una de las obras fundamentales de la antropología.
Malinowski ocupó varios puestos dentro del ámbito académico. Es de
destacar su puesto en la Universidad de Londres en 1924, donde dirigió la
cátedra de Antropología a partir de 1927. Posteriormente se trasladó a la
Universidad de Cornell en 1933 y tres años más tarde en la Universidad de
Harvard, donde recibió el título de doctor honorífico. Fue profesor de la
Universidad de Yale durante 1939.
Además del trabajo de campo mencionado, es importante mencionar
diversos e importantes estudios en diferentes sociedades tribales africanas, que
llevó a cabo junto con Radcliffe Brown, durante 1934; así como las realizadas en
el valle de Oxaca, en México durante 1941-42.
La influencia de los escritos de Malinowski es muy amplia, como
corresponde a una personalidad y una vida verdaderamente inquieta. Era capaz
de hablar múltiples idiomas, entre ellos el polaco, ruso, alemán, francés, inglés,
italiano y español; así como numerosos idiomas de cada una de las tribus que
estudió. Murió el 14 de Mayo de 1942, en New Haven (Connecticut, Estados
Unidos). Libros de Malinowski fueron Las Islas Trobiand (1915), Argonautas del
Pacífico Occidental (1922) y La Teoría Científica de la Cultura.
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Malinowski y el psicoanálisis
En La vida sexual de los salvajes del noroeste de la Melanesia y otras
obras, Malinowski criticó con datos empíricos la universalidad del complejo de
Edipo, postulado por Freud como un concepto central de su teoría psicoanalítica.
En Malinowski (1924) propone el concepto de "complejo principal" como una
generalización del concepto freudiano.
La crítica de Malinowski se basa en que el complejo de Edipo supone la
familia monogámica patrilineal y que ese concepto de familia no puede ser
generalizado a otras sociedades:
‘’ Si la vida familiar es de importancia decisiva para la vida anímica,
entonces su carácter precisa ser observado con mayor atención. Pues "la familia" no es la misma en todas las sociedades humanas. Su naturaleza
cambia en gran medida con el grado de desenvolvimiento y el tipo de
civilización de un pueblo, y tampoco es idéntica en las diferentes etapas
[del desarrollo] de la misma sociedad . ’’
La propuesta de Malinowski es que el complejo principal puede tomar diferentesformas en diferentes sociedades, de modo que, en la sociedad europea que vivióFreud, ese complejo toma la forma del complejo de Edipo.
En este contexto es importante enfatizar que Malinowski quería generalizar yampliar la teoría freudiana para que sea aplicada a otras sociedades y norechazarla:
‘’ El psicoanálisis creó el fundamento correcto para la psicología de los
[pueblos] primitivos, pues enfatizó que el interés de los primitivos se
concentra en ellos mismos, como también en las personas de su entorno,
y que él es de naturaleza libidinosa, lo que hasta ahora estaba envuelto
en falsas concepciones sobre el interés no afectivo de los hombres por la
naturaleza y por las especulaciones filosóficas sobre el Ser-ahí y elDestino.’’
Función de la cultura
La tesis central de Malinowski es que la cultura existe para satisfacer lasnecesidades biológicas, psicológicas y sociales del individuo.
Articuló su teoría de la cultura en torno a tres conceptos:
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Para Malinowski la cultura es, en primer lugar, un instrumento; pero también esun sistema en el cual cada parte existe como un medio para un fin. El carácterintegrador de la cultura deriva de su instrumentalidad.
Axiomas del funcionalismo
A. La cultura es esencialmente un patrimonio instrumental por el que el hombrees colocado en la mejor posición para solucionar los problemas concretos yespecíficos que encaja dentro de su ambiente, en el curso de la satisfacción delas necesidades.
B. Es un sistema de objetos, actividades y actitudes en el cual cada parte existe
como un medio para un fin.
C. Es un conjunto integral en el que los varios elementos son interdependientes.
D. Tales actividades, actitudes y objetos están organizados alrededor deimportantes y vitales tareas en instituciones como la familia, el clan, lacomunidad local, la tribu y la actividad política, jurídica y educacional.
E. Desde un punto de vista dinámico, esto es, con referencia al tipo de actividad,la cultura puede ser analizada en cierto número de aspectos como la educación,el control social, la economía, los sistemas de conocimiento, creencia y
moralidad y aun modos de expresión artística y creadora".
La cultura entonces nos aparece primero y principalmente como unavasta realidad instrumental, el cuerpo de los instrumentos y comodidades, losestatutos de la organización social, las ideas y costumbres, las creencias yvalores, es decir, todo lo que le permite al hombre satisfacer sus requerimientosbiológicos con la cooperación y en un medio remodelado y reajustado.
En suma, la cultura es instrumental, adaptativa y funcionalmenteintegrada. La explicación de la cultura requiere, según Malinowski, determinar sufunción.
Teoría de las necesidades
"Si podemos llegar a establecer qué son las diversas necesidades, cuáles de ellasson fundamentales y cuáles contingentes, cómo se relacionan y cómo surgen
estas últimas, podremos definir la función más precisa y comprensivamente, ymostrar la importancia real del término. (...)
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Toda cultura debe satisfacer el sistema biológico de necesidades, talescomo las impuestas por el metabolismo, la reproducción, las condicionesfisiológicas de la temperatura, la protección contra la humedad, el viento y losimpactos directos de fuerzas dañinas del clima y de la intemperie, la seguridad
con respecto a seres humanos o animales peligrosos, el reposo ocasional, elejercicio del sistema nervioso y muscular en movimiento y la regulación deldesarrollo. (...) Toda manifestación que implique el uso de utensilios materiales yla realización de actos simbólicos, presupone al mismo tiempo, que se ha dadoimportancia a un rasgo de la anatomía humana y que hay una referencia, directao indirecta, a la satisfacción de una necesidad corporal".
Malinowski (1944), Una teoría científica de la cultura: 181.
Malinowski dividió las necesidades en tres categorías:
necesidades básicas (psicobiológicas)
necesidades instrumentales (culturales)
necesidades simbólicas o integradoras (culturales).
Este esquema tenía una estructura jerárquica, a saber, la satisfacción delas necesidades primarias produce las necesidades secundarias y terciarias.
"La compleja satisfacción de las necesidades biológicas primarias produce en elhombre nuevos imperativos secundarios o derivados".
Malinowski (1939), "El grupo y el individuo en el análisis funcional": 291.
La jerarquía tiene que ver con el orden de aparición de las necesidades,no con su importancia. Las necesidades culturales son tan relevantes como las
biológicas.
El funcionalismo es, en esencia, la teoría de la transformación de lasnecesidades orgánicas, es decir, el individuo, en necesidades e imperativosculturales derivados.
La cultura produce nuevas necesidades. Las respuestas culturales parasatisfacer necesidades como la nutrición, la reproducción o la higiene dan lugar anuevas condiciones que demandaban nuevas respuestas culturales.
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"La satisfacción de las necesidades orgánicas o básicas del hombre y de laraza representa una serie mínima de condiciones impuestas en cada cultura. Los
problemas planteados por las necesidades nutritivas, reproductivas e hisgiénicasdel hombre, deben ser resueltos, y lo son mediante la construcción de un nuevoambiente, artificial o secundario.
‘’ Este ambiente, que es ni más ni menos la cultura misma, debe serreproducido, conservado y administrado permanentemente. Esto produce lo que puede denominarse, en el sentido más general de la expresión un nuevo nivel de
vida, dependiente del plano cultural de la comunidad, del medio físico y de laeficiencia del grupo. Un nivel cultural de vida significa, a su vez, que nuevas
necesidades aparecen y nuevos imperativos o determinantes son impuestos a laconducta humana".
Malinowski (1944), Una teoría científica de la cultura: 43.
¿Por medio de qué mecanismos se satisfacen las distintas necesidades?A través de las instituciones, a saber, formas organizadas para llevar a
cabo actividades colectivas. Las distintas instituciones de una sociedadcontribuyen de forma integrada a satisfacer las necesidades de sus miembros. El
conjunto de instituciones es para Malinowski la organización social.
Papel del simbolismo
Para Malinowski el simbolismo es un componente esencial de la cultura.Su prototipo de sistema simbólico es el lenguaje.
"El simbolismo hizo su aparición con las primeras apariciones de la culturahumana. Es en esencia esa modificación del organismo humano que le permite
transformar el impulso fisiológico en un valor cultural".
Malinowski (1939), "El grupo y el individuo en el análisis funcional": 295.
El carácter simbólico de la cultura produce una serie de necesidades entrelas que destacan la de poder transmitir y comunicar la experiencia con principiossimbólicos consistentes y establecer formas de control intelectual, emocional ypragmático del destino y la oportunidad. El conocimiento, por un lado, y la
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religión y la magia, por otro, son los sistemas de pensamiento y fe —segúnMalinowski— que utilizan los seres humanos para satisfacer esas necesidades.
"El conocimiento, o la estructura de símbolos abstractos y principios verbales quetienen la capacidad de aparecer como un hecho empírico y razonamiento cierto,
es una implicación de toda conducta cultural (...)
La utilización del conocimiento no sólo le enseña al hombre cómo conseguirciertas finalidades, sino que también le revela las incertidumbres y limitaciones
fundamentales de su existencia (...)
Actuando como siempre lo hace, en una atmósfera de incertidumbre, conesperanza, pero pendiente de sus temores y ansiedades, el hombre necesita
ciertas afirmaciones positivas de estabilidad, éxito y continuidad. Lasafirmaciones dogmáticas de la religión y la magia satisfacen estas necesidades".
Malinowski (1939), "El grupo y el individuo en el análisis funcional": 298-99.
La función de la magia
Un ejemplo clásico de explicación funcional lo encontramos en la magia.
La magia jugaba un papel central en la vida de los nativos de la islasTrobriand, donde Malinowski hizo su trabajo de campo. La utilizaban para matarenemigos o evitar ser asesinado; para facilitar el nacimiento de los niños, paraembellecer a los danzantes, para proteger a los pescadores o para asegurarse lascosechas.
"La magia (...) aparece siempre en aquellas fases de la acción humana en las queel conocimiento falla. El hombre primitivo es impotente para manejar el tiempo.La experiencia le enseña que la lluvia y la luz del sol, el viento, el calor y el frío no
pueden ser producidos por sus propias manos, por más que haya pensado acercade estos fenómenos o los haya observado. Los trata entonces mágicamente".
Malinowski (1944), Una teoría científica de la cultura: 209.
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El limitado conocimiento de los indígenas acerca de la enfermedad y lamuerte, les llevaba a pensar que podían explicarse mediante la brujería y lamagia. La magia persistía en las sociedades “primitivas", según Malinowski,porque parece funcionar, es útil. La magia permitía a los nativos ejercer una
forma de control sobre aspectos de la vida humana que quedaban fuera delalcance del conocimiento y del entendimiento racional.
Cuando los trobriandeses pescaban dentro del arrecife de coral, encondiciones controladas, no necesitaban practicar ningún tipo de magia. Sinembargo, cuando la pesca se hacía a mar abierto, expuestos a todo tipo deriesgos y peligros, apelaban a los encantamientos y rituales mágicos como unmecanismo de protección.
La magia también era considerada un aspecto importante en el cultivo delos huertos. La agricultura era fuente de riqueza y poder. La magia agrícola erapública, directa y extensiva. El hechicero era siempre el jefe de la aldea, algúndescendiente suyo o un varón próximo.
En definitiva, era la persona más importante de la comunidad o lasiguiente más importante después del jefe. El trabajo agrícola y la magia agrícolaeran indisociables. La magia era considerada tan imprescindible para el éxito delas cosechas.
Se utilizaba para fertilizar los huertos, como un elemento natural más. A
través de la magia los trobriandeses lograban ejercer un control sobre lanaturaleza que no podían ejercer de otra manera.
LEWIS HENRY MORGAN
(Aurora, Nueva York, 1818 - Rochester, 1881)
Breve biografía
Desde muy joven, cuando estudiaba en la Academia Coyunga, en
territorio iroqués, se interesó por la vida de los indígenas y pudo relacionarse con
los séneca. Estudió Derecho en el Union College, habiendo ejercido la profesión
de abogado por un tiempo en Aurora y Rochester. Su primer trabajo como
abogado fue una causa en la que defendía intereses de los indígenas en un pleito
comercial. Participó en política, afiliándose al Partido Republicano; fue diputado
y más tarde senador. Se dedicó finalmente a la antropología.
https://es.wikipedia.org/wiki/Iroqueseshttps://es.wikipedia.org/wiki/Derechohttps://es.wikipedia.org/wiki/Partido_Republicano_de_los_Estados_Unidoshttps://es.wikipedia.org/wiki/Partido_Republicano_de_los_Estados_Unidoshttps://es.wikipedia.org/wiki/Derechohttps://es.wikipedia.org/wiki/Iroqueses
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Etnografía
Escribió en 1851 Liga de los Iroqueses, el primer estudio etnográfico
sobre un pueblo indígena. Analizó la cultura de los iroqueses, sus costumbres,
vivienda, lenguaje y su estructura política, que designó como Federación de
Naciones Iroquesas. Extendió sus estudios a otras partes de Norteamérica y
también de Asia, donde supuestamente encontró paralelismos entre la
terminología de parentesco de algunas tribus asiáticas y las iroquesas. Esto le
llevó a defender la idea de la migración de los antepasados de los indios
americanos desde Asia hacia América.
Tipos de Parentesco
Entre sus estudios se destacan los relacionados con el parentesco.
Descubrió que las relaciones de parentesco estructuraban al grupo y servían para
establecer lazos y líneas que unían a los individuos en un sistema de obligaciones
recíprocas. En 1855 contactó a los indígenas chipewa de Wisconsin, notando
similaridades entre su sistema de parentesco y el de los iroqueses. Igualmente
constató, al entrevistar un misionero, un sistema igual en la India, con lo que
halló que podía formular tipos de parentesco.
Sus estudios le permitieron apreciar la pauta matrilineal como regla de
descendencia en los grupos de parentesco de la sociedad iroquesa. Situó dicha
matrilinealidad en el pasado de la historia humana. La regla patrilineal era
posterior y se había generado como fruto de la evolucíón histórica y social del
hombre. La perspectiva de análisis antropológico de Morgan era claramente
evolucionista.
Atribuyó un papel esencial a la relación biológica como elementodefinitorio de las relaciones de parentesco. Entendía el aspecto social del
parentesco como un reflejo del marco biológico. De esta manera la paternidad
biológica (genitor masculino, genitrix femenina) es sinónimo de paternidad social
(pater masculino, materfemenina)
Morgan buscó establecer conexiones entre los sistemas de parentesco a
escala mundial; para ello se relacionó con el servicio consular y con
la Smithsonian Institution, iniciando un amplio estudio comparativo de 139
sociedades. El resultado fue su libro Sistemas de consanguinidad y afinidad en la
https://es.wikipedia.org/wiki/1851https://es.wikipedia.org/wiki/Parentescohttps://es.wikipedia.org/wiki/1855https://es.wikipedia.org/wiki/Chipewahttps://es.wikipedia.org/wiki/Sistemas_de_parentescohttps://es.wikipedia.org/wiki/Smithsonian_Institutionhttps://es.wikipedia.org/wiki/Smithsonian_Institutionhttps://es.wikipedia.org/wiki/Sistemas_de_parentescohttps://es.wikipedia.org/wiki/Chipewahttps://es.wikipedia.org/wiki/1855https://es.wikipedia.org/wiki/Parentescohttps://es.wikipedia.org/wiki/1851
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familia humana (1871), primer intento de sistematización y clasificación de los
sistemas de parentesco. Descubrió la relación entre los sistemas matrimoniales y
los de parentesco, hallando que a determinadas formas de matrimonio
corresponde un sistema de parentesco específico.
De este modo divide la familia en cinco tipos según el parentesco:
la consanguínea (incesto), la punalúa (del tipo hawaiano o del Rapto de las
Sabinas), lasindiásmica (unión de un hombre y de una mujer sin cohabitación
exclusiva), la patriarcal (un hombre con diversas esposas, con las que cohabita) y
la monogámica.
Morgan explica los dos sistemas de parentesco: Descriptivo: propio de las
familias aria, semítica y uraliana. “Describe” en cada categoría una relación
exacta, como la de padre, hijo, abuelo, etc. Clasificatorio: propio de las familiashawaiana, turania y malaya; “clasifica” en la misma categoría a ciertos parientes
lineales o colaterales. Por ejemplo, al padre y al tío paterno, que son
considerados como padres.
Gobierno y propiedad
Morgan opinaba que los gérmenes se agrupaban para formar organismos
más complejo, es decir a medida que un organismo poseía mas gérmenes era
más complejo. Los orígenes del gobierno habrían de buscarse en la organización
de "gens" en el estadio de salvajismo, base sobre la que progresivamente se
establecería la sociedad política.
Sobre la propiedad sostenía que tuvo una formación lenta durante los
largos periodos de salvajismo pero que poco a poco se desarrolló en
el cerebro humano de manera muy notable la pasión por la propiedad.
La organización de la sociedad, según Morgan, se inicia sobre la base
del sexo, después sobre el parentesco y finalmente sobre la base del territorio.
Obras
La liga de los I los Iroqueses , 1851.
Sistemas de consanguinidad y afinidad de la familia humana, 1864.
https://es.wikipedia.org/wiki/Familiahttps://es.wikipedia.org/wiki/Familia_punal%C3%BAahttps://es.wikipedia.org/wiki/Haw%C3%A1ihttps://es.wikipedia.org/wiki/Rapto_de_las_Sabinashttps://es.wikipedia.org/wiki/Rapto_de_las_Sabinashttps://es.wikipedia.org/wiki/Genshttps://es.wikipedia.org/wiki/Salvajismohttps://es.wikipedia.org/wiki/Cerebrohttps://es.wikipedia.org/wiki/Sexohttps://es.wikipedia.org/wiki/Parentescohttps://es.wikipedia.org/wiki/Territoriohttps://es.wikipedia.org/wiki/Territoriohttps://es.wikipedia.org/wiki/Parentescohttps://es.wikipedia.org/wiki/Sexohttps://es.wikipedia.org/wiki/Cerebrohttps://es.wikipedia.org/wiki/Salvajismohttps://es.wikipedia.org/wiki/Genshttps://es.wikipedia.org/wiki/Rapto_de_las_Sabinashttps://es.wikipedia.org/wiki/Rapto_de_las_Sabinashttps://es.wikipedia.org/wiki/Haw%C3%A1ihttps://es.wikipedia.org/wiki/Familia_punal%C3%BAahttps://es.wikipedia.org/wiki/Familia
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A pesar de que la experiencia de estas naciones incorpora toda la
información necesaria para ilustrar los períodos de la civilización, tanto antigua
como moderna, junto con una parte del último estadio de la barbarie, su
experiencia anterior debe deducirse, sobre todo, de la conexión que se puedetrazar entre los elementos de sus instituciones existentes e invenciones y
elementos semejantes que todavía se conservan de estas en las tribus salvajes y
bárbaras.
La evolución social de la humanidad, según Morgan, había sido única y lineal,
pasando por tres grandes etapas o períodos étnicos: el salvajismo, labarbarie y
la civilización.
Del mismo modo que es indudable que cierto número de familias humanas
han existido en estado salvaje, otras en estado de barbarie y aun algunas enestado de civilización, de igual forma parece que estas tres condiciones
diferentes se entrelazan debido a una sucesión tan natural como imprescindible
de progreso.
Morgan dividió las dos primeras etapas de desarrollo en tres, quedando
configurado su esquema evolutivo de la humanidad en siete períodos:
I. Estadio inferior del salvajismo: desde la infancia del género humano alcomienzo del período siguiente.
II. Estadio medio del salvajismo: desde la adquisición de una subsistencia a base
de pescado y el conocimiento del uso del fuego, hasta etc.
III. Estadio superior del salvajismo: desde la invención del arco y la flecha, hasta
etc.
IV. Estadio inferior de la barbarie: desde la invención del arte de la alfarería,
hasta etc.
V. Estadio medio de la barbarie: desde la domesticación de animales en el
hemisferio oriental, y en el occidental, desde el cultivo del maíz y plantas por
irrigación, con el uso de adobe y piedra, hasta etc.
VI. Estadio superior de la barbarie: desde la invención de la fundición
de mineral de hierro y el empleo de utensilios de hierro, hasta etc.
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VII.-Estadio de civilización: desde la invención de un alfabeto fonético y el
empleo de la escritura, hasta el tiempo presente.
Cada una de estas etapas de la historia de la humanidad se había
caracterizado por un grado de progreso distinto, apreciable en cuatro
dimensiones del desarrollo social y cultural: la tecnología, el gobierno, la familia y
la noción de propiedad. Morgan dividió su libro en cuatro partes, en las que
expuso el desarrollo de cada una de estas ideas.
Mo