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Conceptos de Colonialismodiferencia cultural
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Trabajo Práctico N 2 – Educación Intercultural – Prof. Ana María Alarcón
2014
Cintia Lorena Lujan – 4B- Turno Mañana Página 1
Luego de mirar el video y haber leído el material bibliográfico, qué tipo de
colonialidades pueden evidenciar en el video Nos (otros). Fundamentar
Luego de mirar el video y haber leído el material bibliográfico, los tipos de
colonialidades que se observan son:
• Colonialidad del poder: Que se observa en cuando a la distribución
de identidades sociales que se van construyendo desde los medios de comunicación
que tienden a “reforzar el etnocentrismo, prejuicio y las concepciones del mundo
estereotipadas”1.
En el documental se evidencia una serie de entrevistas a argentinos donde
expresan “El pueblo se está cansando hasta cuándo vamos a seguir protegiendo a los
inmigrantes. Hospitales, comida, comedores, hasta cuándo”. O algunos que dicen
habría “que dividir la ciudad en dos, un lugar donde vivamos los trabajadores y en
otros los pobres”. Estas expresiones tienen que ver con el “poder” que tiene el
NoS(otros) ante la otredad, que a través de las alteridades de fenotipo, religión,
etnia, racionalizan la población, es decir, se diferencia el vencedor de los vencidos.
Este hecho no sólo se evidencia con la población boliviana en Argentina, sino que
también desde hace mucho tiempo atrás con los pueblos originarios y los
inmigrantes europeos. Donde este accionar parece ser un círculo vicioso que nunca
acaba, antes el criollo discriminaba a los inmigrantes europeos y ahora son los hijos
y nietos de los inmigrantes y cabecitas negras los que discriminan a los inmigrantes
bolivianos, paraguayos, peruanos, chilenos.
Otra Colonialidad del poder que aparece en la película se encuentra ligada a
la Masacre de Napalpi, en Chaco en el año 1924, que surge de una protesta indígena
que agrupaba a los Toba, Mocobi y algunos criollos, que pedían un trato igualitario
con los gringos, porque a “ellos” les pagaban un 15% más el algodón, además a
muchos de los indígenas se le pagaba con un plato de comida y éste siempre
quedaba debiendo, entonces los caciques reaccionaron y se produjo una matanza.
Una vez más en la historia de la Argentina se expresa la identidad social fundada en
la de idea de raza, “Al indígena hay que pagarle menos que al gringo”, “el indio es
1 Sinisi, Liliana (1998): “Todavía están bajando del cerro”
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un salvaje, su corazón no late ni ante el placer ni ante la esperanza, solo es accesible
al miedo”2. Utilizando como alteridad la etnia, más que nada el color de la piel, “los
cobrizos”
• La Colonialidad del Saber en el video se ve explicita cuando se
menciona al inmigrante degenerado” de 1880 – 1912 (Gran Ola de Inmigraciones),
porque por parte de los grupos hegemónicos había una deslegitimación y
sometimiento de saberes de los inmigrantes porque traían pensamientos e ideas
fundadas en el anarquismo, socialismo, sindicalismo y la reivindicación del trabajo,
que al idealismo del momento no les convenía y por ello, está presente la
Colonialidad del saber mediante el estereotipo “el inmigrante degenerado”.
• Por último, la Colonialidad del Ser se ve reflejada en la entrevista a
una mujer boliviana cuando responde “A mí y a mis hijos, los discriminan
físicamente, les dicen negros petisos, faloperos traen la coca de su país, son unos
sucios”, bajo este discurso de los sentimientos del “otro” se van construyendo en
ellos identidades descalificadas que se forma con la experiencia vivida, la
discriminación, es decir, que la Colonialidad del poder y la Colonialidad del saber le
dan paso a la de un Ser totalmente colonizado y racializado.
Dar ejemplos de estigma, estereotipo y racialización de las diferencias en el
video y en el texto de Sinisi
La autora plantea primero el concepto con el cual se relacionan estos ejemplos.
Explicitando así que un estigma “es un atributo altamente desacreditador construido en
relación a determinados estereotipos”3 y los estereotipos son “el conjunto de rasgos que
pueden caracterizar a un grupo en su aspecto físico, mental y en su comportamientos…
cuyos 2 elementos fundamentales son la simplificación y la generalización”4.
Es decir, que la justificación que utilizan las docentes ante las “imposibilidades” de
sus estudiantes bolivianos, es racialización, ya que están asociando sus “problemas a toda la
comunidad, y no es así, porque el que algunos bolivianos sean sumisos no quiere decir que
2 D. F. Sarmiento, Conflicto 38 citado en Valko Marcelo “Feos , sucios y malos”. (2010)
3 Sinisi, Liliana. “Todavia están bajando del Cerro” (1998)
4 Sinisi, Liliana. “Todavia están bajando del Cerro” (1998)
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todos los sean, en Argentina hay un montón de personas que lo son y nadie nos estereotipa
de sumisos. Estos docente están tan creídos que sus ideales son verdad que tienden a dar
una “explicación lógica” para Nosotros sobre los Otros que terminan estigmatizándolos
mediante al estereotipo lógico que ellos suponen.
Ahora bien los ejemplos que plantea Sinisi son:
1. “Los bolivianos son muy lentos no hablan”, es un estereotipo cultural
porque se simplifica la realidad del grupo de bolivianos que comparten ciertas
característica y NOSotros creamos una generalización, porque “cuando se ha visto a
uno se ha visto a todos”5.
2. “Los peruanos son agresivos, cuando tenés alguno en el grado
siempre hay problemas” las palabras SON y SIEMPRE, forman otro estereotipo que
se tiene de la población peruana, que busca caracterizarlos de problemáticos y
violentos. Fundando así el miedo hacia el otro, hacia el diferente.
A su vez al tratar al boliviano de Lento (todos), se crea en ellos más en los
niños, un estigma negativo, que muchas veces condiciona el éxito de ellos en la
escolaridad.
Lo mismo sucede con los peruanos, los docentes bajo un estereotipo asumen
una biografía anticipada del niño y todas las decisiones que tomen van a influenciar
negativamente la escolaridad del mismo.
Todos los docente entrevistados producen así una racialización, cuando les
preguntan el rendimiento escolar de los inmigrantes, justificándose con prejuicios
socialmente aceptados, a través de estereotipos que canalizan en forma de estigmas.
Un hecho muy parecido ocurre en el documental “Nos-Otros”, que inicia
con una discriminación casi al mismo tiempo que con la conformación del Estado
Nacional. A continuación se transcribirán una serie de ejemplos que dan cuenta a lo
tratado anteriormente.
1. 1872- Los Asesinos de Tandil, es un hecho en donde gauchos
comienzan a matar inmigrantes debido al estereotipo de “los inmigrantes
producen el infortunio de la patria”
5 Sinisi, Liliana. “Todavia están bajando del Cerro” (1998)
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2. Hacia el 1880, “El mestizo producía también la racialización contra
el gaucho y el indio que directamente no existía”.
3. “El inmigrante degenerado”, es otro estereotipo que se crea debido a
que desaparece el idealismo, por las nuevas ideas anarquistas, socialistas y
sindicalistas junto con la reivindicación del trabajo, que trajeron los inmigrantes.
Actualmente los hijos y nietos de inmigrantes y cabecitas negras son los que
sostienen la racialización entre los inmigrantes de los países vecinos. “Todos los bolivianos
son sucios”, otro estereotipo.
Dentro de la Argentina subyacen muchas “discriminaciones” en las que ninguna se
tiene en cuenta entre sí, porque “mi discriminación es más importante que la tuya” y así es
como está el discurso y el prejuicio de hijos y nietos de inmigrantes y cabecitas negras,
bolivianos, judíos y coreanos. Ejemplo:
La expresión “Judíos, coreanos son explotadores”, es otro estereotipo creado por
esta comunidad a causa de las vivencias que han tenido con respecto al trabajo, pero otra
vez se realiza una simplificación y generalización porque no todos los judíos y coreanos
son explotadores.
Además es necesario aclarar que en un comienzo, todos estos prejuicios creados
tenían sus fundamentos teocráticos después pseudocientíficos, luego científicos y
biológicos. Actualmente no se jerarquiza biológicamente sino que se pretende jerarquizar
culturas.
¿Qué formas de construcción de la alteridad es analizada en el texto de
Solodkow (Racismo y Nación)? Describirlas e historizarlas. Relacionar con el video.
Para el análisis de este punto es necesario aclarar que la alteridad según el
Diccionario de Filosofía Latinoamericana “Es un término que se aplica al descubrimiento
que el “yo” hace del otro”. Tales imágenes, más allá de múltiples diferencias, coinciden
todas en ser representaciones (más o menos inventadas) de gentes antes insospechadas,
radicalmente diferentes que viven en mundo distintos dentro del mismo planeta (..)Uno de
los problemas fundamentales que surge ante la presencia de la alteridad es que según el YO
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se imagina a esa gentes, así habría luego que comportarse con ellas, hasta el grado que al
otro se le puede negar su propia realidad subjetiva”6.
Dado así las formas de construcción de la alteridad que es analizada en el texto de
Solodkow – Racismo y Nación, es la de ETNIA, FENOTIPO Y RELIGIÓN.
ETNIA, porque cuando Sarmiento descubre al otros, en textos de otros autores
europeos y estadounidense, no “en carne propia” comienza a crear una representación
inventada de los pueblos originarios de América, explicitando en sus escritos como el
“mal”, que están asociados al atraso de las naciones independientes. Es por ello que
clasifica etnológicamente tanto las razas originarias como las implantadas en América. (ver
imagen). A partir de este estereotipo inventado. Donde se realiza un reduccionismo cultural
en función a su falta de conocimiento
con relación a las formas de gobierno,
la falta de moneda, la noción de la
propiedad privada, además plantea que
lo peor de ellas, es que hay una
propensión a estos al ocio.
Por ello es que escribe: “El
indio se distingue de la manera más
singular por una naturaleza apática e
indiferente que no se encuentra en
ningún otro, su corazón no late ni entre
la esperanza, solo es accesible al miedo. En contraria de la humana osadía (…)” Otra de las
etnias de las cuales Sarmiento realiza un estereotipo es con respecto a los negros pero estos
se encuentran un poco más arriba de los indígenas debido a que les “gusta” trabajar y son
fieles a sus patrones.
Ahora bien actualmente, lo mismo sucede con los pobres llamados por Svampa la
nueva “clase peligrosa”, en el documental Nos-Otros, en la escala social seria, hijos y
nietos de inmigrantes y cabecitas negras. Los pueblos originarios e inmigrantes limítrofes y
casi a igual medida los pobres peligrosos, que es una clasificación cultural no biológica.
6 Diccionario
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En las expresiones recopiladas en la película se escuchan:
“Los DDHH son para los trabajadores y estudiantes, a los demás hay que matarlos a
todos, son animales”.
Esta expresión no está muy alejada del pensamiento de Sarmiento, en donde
propone que los araucanos son animales y los desplaza de su condición de humanidad y
acepta su destrucción, la cual llevó acabo Julio Argentino Roca en la mal llamada
“Conquista del Desierto”, porque al transformar al ser humano en animal la conciencia
occidental parece aceptar más fácilmente la implementación del genocidio.
“El pueblo se está cansando, hasta cuándo vamos a seguir protegiendo a los
inmigrantes. Hospitales, comida, comedores, hasta cuándo”. Esta expresión en cambio
defiere a la alteridad de nacionalidad, que por ser boliviano no puede ni merece venir a
Argentina y usar lo que es “mío”, usar lo que “Yo” pague con mis impuestos. En conjunto
con esta alteridad aparecen en el video 2 más la de etnia y fenotipo ya que en argumentos
de bolivianos expresan que los discriminan por ser petisos y morochos, por como hablan y
sus costumbres.
Las alteridades de ETNIA FENOTIPO Y RELIGIÓN aparecen a lo largo de toda la
película que se simplifica en las canciones e insultos que se ven en la cancha. Por ejemplo:
Relacionan al equipo de boca juniors con la comunidad boliviana, con la canción:
“En el barrio de la boca viven todos bolivianos,
se cagan en la calle y se limpian con la mano,
El sábado en la bailanta se van a poner en pedo
y se van de vacaciones a la playa del riachuelo..
Hay que matarlos a todos mama
Que no quede ni un bostero”.
Degenerando aún más a los bolivianos como si fuese una ofensa, es decir,
toman estereotipos de bolivianos para ofenderse entre ellos. Lo peor de todo es que
NOSotros lo tomamos como ofensa, y decimos YO NO SOY NINGUN
BOLIVIANO, YO NO SOY NINGUN NEGRO DE MIERDA.
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Al equipo de Atlanta los comparan con los judíos, porque en la década del 60 tenían
un presidente de apellido Kolvosky que era judío y tenia protagonismo en la AFA, con
Atlanta en primera, comenzaron los cantos antisemitas.
Por último transcribo la canción de Jamón de Mar, titulada Negros de mierda:
Todo el día con el tetra para bancar la vida,
Musculosa vomitada con chorizo y virra,
La Baranda que despiden siempre es mandarina
Es por eso que merecen que la Gente diga:
Coro:
Negros de Mierda,
Parecen cucarachas que se amontonan en la basura.
Negros de Mierda,
No sirven para nada y van derecho hacia la fisura.
Negros de Mierda,
Hay que desinfectarlos pa' no mancharse con su negrura.
Si tenés alguna amigo demasiado oscuro,
Olvidalo que es un negro se cae de maduro,
Se te meten en tu casa y no vivir seguro,
Y si la ven a tu señora le tocan el culo.
Esta canción emite un mensaje xenofóbico hacia los negros, que se los ha
estigmatizados solo por su color de piel, siempre el color negro esta asimilado a lo malo, y
feo, por ello en los velatorios la gente se viste de eso color. Además hay todo un estereotipo
del negro de la actualidad que no trabajan, son borrachos y atrevidos
Otra de las interpretaciones que surge de esta canción es la costumbre de nombrar
“negros de mierdas” a los ladrones que son bien blancos de piel, esto se debe a que está tan
interiorizado el estereotipo de lo negro con lo malo que a cualquier persona que realiza un
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acto de maldad se le dice “A este es un negro de mierda”, por más que su piel no sea de ese
color.
¿Qué sectores sociales y con qué discursos se representan a los otros? Y en
contrapartida como es descripto o narrado el nosotros.
Los sectores sociales que se representa a los otros son:
• Los inmigrantes de los países de los países vecinos, bolivianos,
peruanos, paraguayos y chilenos, que son representados bajo el discurso del
NOSotros:
“Peruanos , bolivianos meta falopearse, traen la coca de su país” “Son sucios y
vienen a quitar el trabajo y es la culpa de ellos que el país este como está”
“Es injusto que estén acá por nosotros pagamos nuestros impuestos”
“Son todos delincuentes”.
• Existen “otros” que no son inmigrantes que son la clase peligrosa.
“son los chorros, villeros”
“Son todos unos vagos, que no tienen cultura de trabajo”
“Hay que matarlos a todos porque a ellos no les importa matarte”
Estos discursos son descriptos y narrados por el NOSotros, caracterizados como la
gente que “trabaja y estudia” “nosotros si somos humanos y sabemos vivir en sociedad,
ellos no”. El nosotros además está compuesto con gente que tiene miedo, y el miedo es un
factor que tiene que ver con la desigualdad, es decir, como tengo miedo de quedarme sin
trabajo discrimino al diferente por ende al inmigrante, o si tengo miedo que me roben
discrimino a todos los pobres, generalizando, creando un estereotipo y fortaleciendo aun
más la discriminación.
Otro discurso latente por parte del NOSotros, es que son hijos y nietos de
inmigrantes, pero aquellos inmigrantes le dejaron algo al país, el Hospital Italiano, etc.
“Estos no, estos nos dejan enfermedades, mugre”
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¿Quiénes son los feos, sucios y malos, por quiénes son narrados, en qué autores,
próceres y literatura aparecen de esta forma?¿Consideran que existen pervivencias en
la actualidad de dichas representaciones. Relacionar con el video.
Los feos, sucios y malos son los integrantes de los pueblos originarios que desde los
escritos de criollos y europeos del siglo XVIII y XIX fueron marginados bajo el lema
“feos, sucios y malos”, en los que nuestros famosos “Próceres” aportaron a hacer más
fuerte este estereotipo.
• D. F. Sarmiento, en su obra El Facundo (1851) y Conflictos y
Armonías de la raza en América (1882) los indígenas aparecen como “las razas
americanas viven en la ociosidad y se muestran incapaces aun por medio de la
convulsión para dedicarse a un trabajo duro y seguido” “Una barbarie casi
indígena… de ferocidad brutal y un espíritu terrorista”
• Juan Cruz Varela, “El regreso de la expedición contra los indios
bárbaros mandado por el coronel D. Federico Rauch (1827), los margina diciendo
“Espanto del desierto, bárbaro indomable, estrago espontable, rencor antiguo
implacable, horroroso torrente (..)”
• Esteban Echeverría. “La cautiva” “Tribu errante, torbellino, brutos,
formas desnudas de aspecto extraño y cruel (…) salvajes, bárbaros, inhumanos,
manos cuchillos, sedientos vampiros, abominables fieras”.
• José Hernández, en el Martin Fierro, “ ha nacido indio ladrón / y
como ladrón se muere”
• William Mac Cann, “Viaje a caballo por las provincias Argentinas
“el aspecto exterior de los toldos es feísimo y el interior sucio y repugnante”
• Manuel Gálvez, El santito de la Toldería “eran sucios y malolientes
los toldos. A parte del olor a potro del indio, que es fuertísimo, agréguese que no se
lavaban”.
• Estanislao Zeballos, “los indios viven del robo y hacen la guerra al
cristianismo con crueldad y odio implacables”.
• Augusto Cortázar , “raptor, lujurioso, inhumano y borracho”.
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En cada uno de estas frases la discriminación ante el indígena está presente, y lo
peor que se encuentran como documentos oficiales escritos por muchos de los mismo que
participaron de los delitos. Ahora bien rápidamente explicitaré la descendencia de cada uno.
Sarmiento, Juan Cruz Varela, José Hernández, Estanislao Zeballos y Augusto
Cortázar y Manuel Gálvez eran hijos de criollos exceptuando a Esteban Echeverría que era
hijo de criolla y europeo y William Mac Cann que era europeo.
En todos estos escritos el NOSotros son los hijos de criollos y europeos y el otro es
el pueblo originario.
Con respecto a la película la manera de caracterizar al otro no es en escritos, sino a
través de la televisión, de las noticias que se seleccionan. Por ejemplo si observamos la
imagen de crónica, se puede expresar que no se los considera ni personas a los inmigrantes.
También en la película con respecto a los indígenas expresa las palabra de J. A.
Roca que dice:
“A mi juicio, el mejor sistema para concluir con los indios ya sean extinguiéndolo o
arrogándolos al otro lado del Rio Negro, es la guerra ofensiva que es la misma seguida por
Rosas que casi terminó con ellos” (1874).
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Otro caso ya mencionado anteriormente fue la Masacre de Napalpi que sigue
aportando a la degeneración del pueblo originario.
En este contexto de discriminación histórico y actual es que siguen existiendo
representaciones pero para tratar de revertirlas e invisibilizarlas más que nada, en la
literatura se ha llegado a publicar cuentos adaptados a las diferentes regiones: Por ejemplo,
los de la editorial Albatros “Caperucita Roja del Noroeste”, “Pulgarcito de la Patagonia”
“La bella durmiente del Litoral” entre otros.
Cuando lo correcto sería escribir nuevas producciones que aporten a la educación de
los niños y no como contrapartida a las versiones europeas. Si queremos lograr un
pensamiento fronterizo tenemos que poder lograr, criticar y conocer el otro y ponerlo en
tela de juicio al igual que el NOSotros.
Como dice el integrante del pueblo originario de Rio Bermejito en la película “para
poder lograr la interculturalidad, los pueblos indígenas nos debemos interesar por el mundo
blanco, pero debe ser también por parte ellos, conocer el nuestro”.
Según Skliar y Deutsckhasky, en las últimas décadas se han difundidos distintas
retoricas acerca de la diversidad que tienen fuerte vigencia hoy en la escuela. Relacionando
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este texto con el texto de Liliana Sinisi (Todavía están bajando del cerro) ¿Según tu
experiencia cual/les retoricas, discursos tienen mayor arraigo en las practicas escolares?
En la actualidad en las prácticas escolares las retoricas acerca de la diversidad que
tienen mayor arraigo es la confusión entre interculturalidad y multiculturalismo como si
fuera este ultimo “lo Mejor”, los autores plantean que el multiculturalismo es reconocer la
diversidad cultural a través de una retorica de separación de culturas totalizadas, es decir,
que se “respeta” la identidad del otro, concibiendo a éste como una comunidad
auténticamente cerrada.
Pero esta situación sigue manteniendo distancia entre NOSotros para hacer posible
la posición universal privilegiada.
Como plantea Catherine Walls, “los otros siguen siendo otros, pero ahora tienen un
espacio de legalidad, de oficialidad”.
Este tema en la escuela se ve altamente reflejado debido a que el contenido
“diversidad cultural” con respecto a Lengua, se reduce a 1er grado, como un tema que dice
“respetar la diversidad de palabras”. Cuando en Tercer ciclo se hace hincapié únicamente
aprender el dialecto más privilegiado y universal.
Además parece ser que la diversidad cultural en la escuela se trabaja como
efemérides, el 12 de octubre, entendiéndolo como el reconocimiento mundial de todas las
etnias. Walter Mignolo plantea que no debería llamarse “diversidad cultural, sino diferencia
colonial”, porque va más allá de lo cultural, responde a la ocupación de lugares de poder
que la experiencia colonial y la Colonialidad son determinados y es por ellos que este
diversidad se encuentra bajo sospecha, porque las diferencias coloniales son enmascaradas
como diversidad cultural.
La Colonialidad clasifica a las poblaciones transformando diferencias en valores,
jerarquizando saberes, historias, modos de vida.
Igualmente pareciera que estamos estancados porque en un principio aceptamos al
otro “sujeto como fuente de todo mal”, luego los aceptamos como otros sujetos, pero llevan
una marca cultural muy diferente a la MIA (multiculturalismo) y ahora “al otro lo tengo
que tolerar”, en todas estas perspectivas se observa la huella impresa de la Colonialidad
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como si el avance fuera en vano, de no tolerar a tolerar, es un paso, pero de qué sirve si lo
hago porque “estoy resignado de que el otro siempre va a estar ahí”.
Lo ideal sería poder borrar el otro y convertirlo en simplemente en NOSOTROS.
Pero siempre que haya sectores de poder, grupos hegemónicos es necesario de estos
OTROS, sino como justificarían, las reglas, la ética, la moral, la estética.
Sinisi, nos muestra una cualidad de la escuela actual donde docentes clasifican
culturas como “lentas”, “sumisas”, realizan estereotipo sin conocer la cultural, generalizan.
Estos docentes siguen fomentando el multiculturalismos estigmatizando a los niños
bolivianos. Si fuera una interculturalidad no tendrían porque emitir juicios de valor,
deberían interesarse por la cultura de ellos y ponerla en cuestión junto con la suya.
Fomentar un pensamiento fronterizo, no un pensamiento degenerativo que actúa durante la
vida del alumno provocando el colonialismo del ser, porque ese niño va a pasar su vida
entera preguntándose por qué nació boliviano o morocho, petiso, etc.