U. G. Krishnamurti - Ciencia y Espiritualidad

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Ciencia y Espiritualidad:

¿Algún punto de contacto?

Las Enseñanzas de U.G.Krishnamurti: Un Caso de Estudio

Traducción: Mauricio Aldana

Trabajo presentado por el Dr. J.S.R.L.Narayana Moorty en la conferencia por el centenario de

Krishnamurti realizada en la Universidad de Miami, en Oxford, Ohio, U.S.A, el 18 de Mayo de

1995.

El presente texto trata sobre las interrogantes surgidas cuando se aborda la relaciónentre la ciencia y la espiritualidad. En particular, me gustaría examinar el temaconcerniente a las similitudes (o simetrías) entre las afirmaciones hechas por loscientíficos y las realizadas por los místicos acerca de la unidad de lo existente (o deluniverso). Sostendré que las posiciones tanto de científicos, como de místicos, no soncomparables. Además, a la luz de las enseñanzas de U.G. Krishnamurti, un maestrocontemporáneo, me gustaría proponer que la premisa básica de que el místico o el

científico tienen alguna clase de experiencia o conocimiento acerca de un estado deunidad es cuestionable.



En la discusión, incluiré algunas referencias de algunos científicos conocidos, talescomo;David Bohm, Rupert Shelrake y Stephen Hawking. Como punto de referencia, tambiénseñalaré algunas afirmaciones hechas por U.G y algunas preguntas surgidas de lasmismas.

Discutiré el tema de la sobrevivencia del alma después de la muerte del cuerpo físicocomparando las posiciones de U.G y Shelrake. Para completar mi informe sobre U.G,expondré algunas de sus ideas que son de alguna manera relevantes para la ciencia, susmétodos y sus conclusiones, también daré algunas observaciones acerca delfuncionamiento diario de U.G sin la carga del pensamiento. Concluiré el informe conmis propios puntos acerca de U.G y sus enseñanzas.

***

U.G Krishnamurti (al que me refiero en el resto del texto como U.G, tal como loconocen quienes han estado con él) no solamente es radical en su enseñanza, sino que

también hace observaciones de la transformación radical que sufrió en 1967, cuandotenía 49 años (ahora tiene 76) y de la forma inusual en que se relaciona con la vidaactualmente.Cualesquiera que hallan sido los cambios por los que pasó en el momento de sutransformación, lo liberaron del dominio absoluto del pensamiento, y en algún sentido,ahora no cuenta con ser o mente particular. Sus observaciones acerca delfuncionamiento de su cuerpo, la manera en que sus percepciones visuales o de otro tipoocurren, al igual que sus apreciaciones acerca de otros temas, son de suma importanciapara este trabajo. Sus observaciones acerca de la posibilidad (o mejor, la imposibilidad)de entender el universo o tener algún tipo de experiencia de unidad atribuida a losmísticos, ponen en tela de juicio nuestros presupuestos en el tema, y abre la posibilidadde nuevos interrogantes.

I

La religión, de la cual la espiritualidad es considerada un rasgo esencial, ha entrado enconflicto en el pasado con algunas de las teorías y conclusiones de la ciencia. Las tres

principales áreas en conflicto son: el tiempo de la creación, la forma de la creación, y laconstitución del ser humano, particularmente en lo concerniente a la existencia de unalma que sobrevive a la muerte del cuerpo físico. El más notable ejemplo de esteconflicto es la evolución confrontada con el creacionismo. La mayoría de personas, almenos las que no están entregadas totalmente a las enseñanzas de la Biblia (o el Corán)consideran que el conflicto se resolvió a favor de la ciencia. Lo mismo sucede en cuantoa la edad de la creación, a menos que uno sea un creyente total y literal de la Biblia,estaremos de acuerdo con las actuales enseñanzas de la ciencia que la sitúan muchoantes que el año 3000 A.C

***



Algunas religiones, en particular el Hinduismo, el Budismo, y el Taoísmo (tal veztambién el Confucianismo), al menos algunas veces, han declarado que no tienenningún conflicto con la ciencia, particularmente en las áreas de los orígenes de lacreación y la manera en que ocurrió. El Hinduismo es compatible con la idea de laevolución, aunque admitiría que la creación tiene lugar fuera de alguna materia

primitiva al inicio de cada ciclo de creación-sustento-disolución. Estas religionestampoco encuentran problema alguno en cuanto a la edad del universo presentado por laciencia. El Hinduismo por ejemplo, estaría de acuerdo con que la edad del universo esde algunos miles de millones de años. Además tiene su propia teoría de la evolución quese asemeja a la de la ciencia al sostener que la evolución va de lo simple a lo complejo yde lo homogéneo a lo heterogéneo.

A pesar de que estos temas están saldados entre la religión y la ciencia, hay otra área decontacto entre las dos que parece más amena e interesante, esto es, el punto de uniónentre la espiritualidad y la ciencia. Rene Weber en sus diálogos con Sabios yCientíficos, sostiene que ambos buscan la unidad en el universo o la realidad. "Un

principio paralelo se deriva tanto de la ciencia como del misticismo -- el presupuesto deque la unidad yace en el corazón de nuestro mundo y de que esta puede ser descubiertay experimentada por el hombre." (Weber pg 13). Mientras el científico, de acuerdo aRene, aborda la cuestión desde el método científico y la razón, el místico lo abordadesde el conocimiento de sí mismo. Mientras que la metodología de la ciencia escuantitativa y matemática, la metodología del misticismo es meditacional. (Weber pg 8).Weber admite sin embargo, que hay otras diferencias entre la ciencia y el misticismo: elmétodo científico es cognitivo y analítico, estudia el universo por partes, y declara quesus resultados son objetivos y libres de valores. (Weber pg 8). La unidad del místico esexperiencial, es la unión con el infinito (por ejemplo, el tú eres eso, de los Upanishads).(Weber pg 9). Mientra el científico busca unificar, omitiéndose el mismo de esta"ecuación" (Weber pg 10). , a pesar de que en la mecánica cuántica el observador y elobjeto observado constituyen una unidad. De acuerdo a Weber, la comunidad científicano se ha puesto al corriente con el sentido completo de esta declaración. (Weber pg 10).

Particularmente en la física, la búsqueda de la "singularidad" antes del tiempo, como enlas teorías físicas de Stephen Hawking, es una expresión de la búsqueda de esta unidad,tal como el orden "superimplicado" es otra en las teorías de David Bohm. El profesorBohm sostiene que el campo de la teoría de la física cuántica, implica su orden"superimplicado". (Weber pg 34,37). Desde su punto de vista, la relación de lo que él

llama el orden "superimplicado" (1) y el orden implicado, es similar a la que existe entrela conciencia y la materia. Son dos aspectos de un solo proceso. (Weber pg 38). Bohmcuestiona a otros físicos que consideran que sus teorías no tienen mucho valor científicoporque no ofrecen resultados empíricos predecibles. A pesar de todo, él considera quesu teoría no es mera especulación sino que "está implícita en la actual mecánicacuántica si se le mira imaginativamente". (Weber pg 37). Pero cuando se le pregunta siexiste un orden superimplicado, responde que "el pensamiento no puedeconceptualizarlo. No es que se esté creando un nuevo término para definir a Dios. Yo lopondría de otra forma, desde la antigüedad las personas intuyeron alguna forma deinteligencia que organizó el universo, la personalizaron y la llamaron Dios. Un puntosimilar se conserva hoy, sin personalizarlo ni llamarlo Dios."(Weber pg 39).



Bohm señala que Shelrake, un biólogo, admite que la evidencia de los recientes camposmorfogenéticos (2) es muy limitada y requiere "mucha experimentación". (Weber pg96).Al igual que las teorías de Shelrake las suyas "son tan verificables como las otras. Nohay forma de desmentir una hipótesis con este nivel de generalización, pero es

concebible la reunión de evidencias que la torne improbable. En cuanto al ordenimplicado, debido a su mayor generalidad , se hace más difícil discutir la evidencia. Laúnica "evidencia" que puedo presentar es que es una forma de mirar el asunto uniendotodas las partes. Pienso que tiene la promesa de ser verdadera..." (Weber 96).

Bohm cuestiona la idea científica de que la habilidad de la teoría para predecir ycontrolar la naturaleza prueba su veracidad. "Sólo prueba que moviendo esta manivelapuedo tener las respuestas correctas en determinada área. Si nos restringimos a estasáreas, naturalmente la teoría parece invulnerable." (Weber pg 105).

En general, Bohm y Shelrake, parecen aceptar la idea de que el universo se desarrolló a

partir de alguna clase de conciencia o inteligencia. Niegan que ni materia ni mecanismopuedan explicar la naturaleza y el universo. Ambos creen que el sentido (matemáticopara Bohm) y el orden son parte de la naturaleza y que podemos estudiarlo a través delas matemáticas y la teoría científica. A pesar de esto Bohm da a entender que elpensamiento es incapaz de comprender los orígenes últimos del universo, porqueanteriores científicos (como Poincar o Einstein ) no sabían cual era la fuente de susmatemáticas y la llamaron misteriosa. (Weber pg 147). Bohm cree que ya que el estáestudiando el orden matemático del universo, y ya que las matemáticas son significado,y el significado es una propiedad de la conciencia, el científico al igual que el místico,está a la larga estudiando la conciencia. "En algunas formas el matemático puro estáestudiando uno de los aspectos de la conciencia." (Weber pg 149). Dice además que apesar de que el científico "está inspirado por la experiencia material, una vez que estaentra en la conciencia, él está intentando encontrar algo que está presente en ella con unorden propio." (Weber pg 149).

Físicos como Hawking, a pesar de ser críticos acerca de las especulaciones decientíficos como Bohm, teniendo en cuenta la imposibilidad de refutarlas en el sentidode Karl Popper (Weber pg 210), admiten que “ la mayor parte de la física teórica estáconectada con un deseo de entender el universo más que con alguna aplicación prácticaporque ya sabemos lo suficiente para deducirlas.” Hawking admite que las teoríasacerca de las leyes que gobiernan los cuatro campos no son consistentes a pesar de ser

adecuadas “ para predecir someramente lo que pasará en condiciones normales.”(Weber pg 210). Difieren en el nivel de predicción de muy altas energías, energíasmucho más altas de las que podemos simular. Necesitamos que las teorías físicas seanconsistentes así que necesitamos que la naturaleza sea consistente. Hawking tambiénpiensa que “ el tiempo, el espacio y todo lo demás están realmente en nosotros. Ellosson solo modelos matemáticos que hemos hecho para describir el universo.” Porconsiguiente, Hawking sostiene que la distinción entre el estudio de la naturaleza osimplemente nuestros modelos no es significativa.

Es claro que a partir de las de las ideas arriba mencionadas, la diferencia entre físicoscomo Hawking y Bohm es un asunto de nivel, no de clase. Ambos quisieran llegar a

entender el universo y ambos quisieran obtener un entendimiento teórico del universoque apunte hacia la unidad. Ambos confían en la razón y el pensamiento, pero a pesar



de esto, Bohm, por sus inclinaciones místicas, admite que el pensamiento es incapaz deentender la realidad última. Ambos irían más allá de la predictibilidad experimental. Ladiferencia parece radicar en que Hawking se limitaría a reconciliar los conflictosexistentes en las diferentes teorías científicas que abordan los campos fundamentales,mientras que Bohm quisiera ir más allá para tratar de entender las teorías y conseguir

una unidad que rebase la teoría física actual.

De acuerdo a Weber, el místico esta entregado a “ dividir su auto-enfocado ego y alpensador tridimensional que lo sustenta. (Weber pg.11). Él, “ al cambiarse, cambia lamateria sutil interior de una forma radical inexplicable para la ciencia actual. (Weberpg.12). Para el místico, una teoría no puede abarcar la realidad, sería tanto así comoponer límites a lo ilimitado. (Weber pg 14). Las preguntas de los por qué del universoconducen hacia la idea de que el universo se origina en la conciencia, sostiene elmístico. (Weber pg.15). “ La materia sutil gobierna y da origen a la materia densa, perotodas las formas materiales forman un continuo.... En su nivel más sutil e interior (siexiste algo como un punto final) la materia y la conciencia se tornan indistinguibles.”

(Weber pg.15). El profesor Weber piensa que a esta materia sutil “ se puede acceder através de estados alterados de conciencia” tales como los experimentados en elbudismo tibetano (Weber pg.15). “ La meditación tradicional en el budismo tibetanopermite al practicante experimentar la unidad del espacio, la materia y la conciencia.”(Weber pg. 16).

A pesar de las afirmaciones tanto de Bohm como de Hawking en cuanto a que ellossolamente estudian modelos dentro de la física, que en otras palabras, es sencillamenteel físico estudiándose a sí mismo (como los modelos matemáticos que estudia en sumente más que en la realidad misma), se hace claro que el estudio ni incluye, ni puedeincluir por principio al científico investigador. No es sólo que la física teórica, comoafirma Weber, no halla podido entender las implicaciones de la mecánica cuántica. Noes tampoco, tal como sostiene la “ interpretación de Copenhague” , que no estudiemosla realidad sino nuestra interpretación de ella. Es sólo, que no importa a que teoríallegue el físico, como teoría debe excluirlo de la unidad por él formulada. Una teoría esun pensamiento, y como pensamiento debe excluir al pensador. Es precisamente estaseparación la que el místico busca superar. Es solamente una concesión hacia elmisticismo de Bohm cuando dice que el pensamiento no puede alcanzar la realidad oque el físico estudia la conciencia. Estas afirmaciones que realizó no son consecuentescon su rol de físico ya que no son compatibles con la ciencia y su método,particularmente su racionalidad.

***

Para un maestro como U.G, lo problemático no es sólo que nuestras teorías deluniverso, del espacio y del tiempo, de la causalidad o de la evolución sean simplementenuestras interpretaciones de la realidad sino también que el ser (del científico, desde elpunto de vista de él mismo) es él mismo un producto de la reunión (en la mente delcientífico) de varias sensaciones o recuerdos a través de su pensamiento. En ese sentido,el ser o el sujeto investigador que se da por hecho normalmente, es a su vez una“ interpretación.”

El místico por su parte, está más interesado en lo que Weber llama unión con larealidad. Tal separación se puede darse en la superación de nuestro sentido de



separación, una trascendencia que el místico ha buscado a través de sus métodos deauto-conocimiento y meditación. A pesar de los pronunciamientos del místico acerca desu descubrimiento experimental de la unidad de la existencia, del universo, o ladivinidad, no se comparan en ninguna medida con las teorías físicas debido a que noposeen contenido científico para verificarlos o refutarlos.

Es verdad que en algún sentido el físico y el místico buscan la unidad. Tal vez, la mismabúsqueda de entendimiento nazca de un sentido de separación causado por nuestrospropios procesos mentales que presentan en nuestra conciencia, la clara separación entreuno como observador y el mundo (incluyéndonos, puesto que uno es conciente de ser enel mundo) como observado. Pero hay una diferencia fundamental en los dos enfoques:el científico no está satisfecho con una mera “ experiencia” de la unidad, en lo que seaque consista esa experiencia, él desea una unificación teórica. El místico, por elcontrario, está seguro de que ninguna teoría resultará en una experiencia unificadora.Además, cuando el místico “ experimenta” dicha unidad, la búsqueda por ella cesa. Noes solamente que la búsqueda desaparezca, sino también el experimentador en un

sentido bien fundamental. Es en este contexto que las enseñanzas de U.G adquierenrelevancia.

U.G dice que las preguntas básicas acerca del universo o de nosotros mismos (o de larealidad, si así se quiere llamar, incluyendo las preguntas acerca del significado de lavida) son el ser. Y que estas preguntas tratan de mantenerse tal como el ser. Y queademás, no aceptan ninguna respuesta completa ya que supondría un fin para elinterrogador. De hecho, el mismo proceso de pensamiento que creó la separaciónoriginal entre el pensador y el mundo mantienen continuamente haciendo preguntasacerca de cualquier respuesta dada. (3).

Además (y esto va muy en contra de muchas tradiciones místicas), U.G dice que nopuede haber ninguna “ experiencia” de unidad o unión con la realidad. De acuerdo aU.G, una afirmación acerca de cualquier experiencia, presupone no sólo una concienciade la experiencia como un objeto, sino también un reconocimiento de ella misma comoexperiencia. Y estas condiciones son suficientes para destruir cualquier posibilidad deque allí se encuentre la unidad, ni que hablar de cualquier experiencia de unidad, debidoa que cualquier reconocimiento implica una dualidad o una división entre el sujeto y elobjeto. ¿Cómo puede haber una experiencia de unidad cuando existe un sujeto fuera delobjeto de experiencia?

***

¿Es posible que sí halla una experiencia de unidad, sin que exista conciencia de lamisma mientras ‘ ocurre’ , y sí durante una recapitulación posterior? U.G niega quedicha posibilidad exista, para que exista el recuerdo de una experiencia, tiene que haberuna experiencia inicial (o conocimiento) con una conciencia que implique unadistinción sujeto-objeto. En otras palabras, él niega la posibilidad de tener unaexperiencia sin una distinción sujeto-objeto. Si fuera posible una experiencia de estetipo, niega que pudiera tenerse un recuerdo de la misma. Cuando no hay distinción(como debe ser el caso en las llamadas experiencias de unidad), no puede haberreconocimiento de ese estado, ese estado no constituye una experiencia, y por ese

motivo no puede haber recuerdo del tiempo después.



Sin embargo, cuando U.G describe su propio proceso de “ muerte” (4) o un estadolibre de pensamientos, admite que debe haber algún tipo de conciencia de lo que sucede,o sería imposible hablar de ello. Esta aceptación nos lleva a preguntarnos, si después detodo, U.G asiente con científicos como Bohm y Sheldrake en su afirmación de que laconciencia es la realidad última y la “ unidad” del universo. Dicha aceptación, estaría

relacionada de alguna manera con aquella de los científicos en su carácter especulativo(tal vez no para él), ya que en la conciencia de su propio estado libre de pensamientosdebe haber algún pensamiento operando (de acuerdo a su propia afirmación, de otraforma no podría narrarlo), y su afirmación acerca de la naturaleza omnipresente de laconciencia sería por consiguiente especulativa. El puede tener un conocimiento superioral nuestro en este asunto, pero para nosotros, las afirmaciones acerca de esteconocimiento, suenan tan especulativas como las de los científicos.

¿Es posible entonces, que cuando el místico habla acerca de la experiencia de unidad(su experiencia de Brahman o del Vacío) sea sólo una unidad de conciencia sinconciencia de ella misma (o una conciencia “ mínima” o “ implícita” tal como la que

U.G parece sugerir cuando atraviesa su experiencia de “ muerte” o experienciasextraordinarias similares), y que una disuelta división sujeto-objeto se traiga a colacióncuando se le recuerda o llama?En otras palabras, ¿es posible que, a pesar de que en el místico, la continuidad de laconciencia es disuelta de tal forma que no hay ser (la continuidad de la conciencia, laexperiencia o la memoria son las que crean al ser), hay aún un residuo fisiológicopersistente de una experiencia previa? ¿Y es posible que, a pesar de que no halla unadistinción explícita entre el sujeto-objeto en el momento de la experiencia, un recuerdode ella se hace posible porque el vestigio fisiológico se traduce en ese momento comouna experiencia recordada, y que como resultado reconozcamos y nombremos laexperiencia (no obstante llamándola innombrable)? Es posible que ahora la experienciasea recordada como vacío amorfo, energía, o éxtasis. De cualquier forma seríarecordada como una experiencia libre de los límites de la experiencia ordinaria.

Supongamos que para el místico es posible experimentar la unidad de esa forma. ¿Deque manera se puede comparar esta unidad con la postulada por los científicos? ¿No esposible interpretar esta unidad (o la experiencia de ella) como solo una experienciainspiradora sí, pero subjetiva por parte del místico? ¿Esto implica que existe una unidad(de conciencia o de cualquier otra especulación científica) del universo en su totalidad?Si hay alguna unidad universal en el sentido científico, entonces no es algo que elcientífico pueda observar (ya que él debe mantenerse fuera del evento como

observador). Y si se puede observar, entonces no podemos saber si es la unidad deluniverso o no.

Frente a semejante paradoja, me parece que la unidad profesada por el místico y por elcientífico, no son comparables. De hecho, creo que caímos en la trampa de compararlassolamente por la ambigüedad del término “ unidad” . La unidad para el físico ha depermanecer conceptual izada y objetiva. La unidad para el místico ha de ser unaexperiencia sin observador, por lo tanto no hay distinción entre la unidad objetiva y lasubjetividad de la experiencia.

II



Para U.G, no hay algo así como la realidad, lo que sea que construyamos como realidad,es toda la realidad que conocemos o podemos conocer. Mientras que la interpretación deCopenhagen de la mecánica cuántica sostiene que lo que sabemos es solamente nuestrainterpretación de la realidad (incluida la realidad del científico), esta interpretación, sin

embargo, no duda de la realidad del científico que hace tal afirmación. U.G, por elcontrario, dice que el pensador, usted, yo, y él mismo, son todas creaciones delpensamiento. Es todo lo que podemos saber. Y esta idea es bastante consecuente con losdogmas generales del misticismo. U.G simplemente expone las consecuencias de estatesis de forma consistente.

Las anteriores observaciones también se aplican a nuestro entendimiento de la realidadcomo seres limitados por las leyes de causa y efecto. La física actual (debido a lamecánica cuántica o el principio de la incertidumbre de Heisenberg) debe revisarnuestras nociones de causa y efecto. U.G, por otro lado, ve cualquier intento por relatarlos eventos en términos de causa y efecto, junto con el intento de “ entender” la

realidad, como parte del proyecto de la creación del ser. La causalidad es la forma quetiene el ser para controlar el mundo y de esta forma mantenerse a sí mismo como supropia continuidad. Es más que una forma efectiva de sobrevivir en este mundo ydecididamente más que una forma de ordenar los eventos buscando entender la“ realidad” .

Para alguien como U.G, la búsqueda de la ciencia se revelaría a sí misma simplementecomo tecnología que entrega diferentes productos, más que como un intento incansablede entender la realidad

La ciencia es válida hasta donde van sus resultados. Fuera de eso, de acuerdo a U.G, essolamente una interminable rueca para los delirios de grandeza del científico.

U.G, de hecho no separa al científico de su ciencia. Cuando toma la iniciativa delcientífico en consideración, también lo toma a él mismo, ya que es este quien expone lamotivación personal detrás de cualquier motivación científica. Al igual que concualquier persona, U.G intenta frustrar los intentos auto-enfocados del científico quetienden hacia la megalomanía.U.G no tiene una enseñanza como tal, sólo busca frustrar los esfuerzos del científico sinquerer llenar ese espacio con otra sugerencia.

III

Por lo general, la religión tiene problemas en aceptar las hipótesis e implicaciones de laciencia actual en lo concerniente a la constitución del ser humano. Mientras que laciencia no niega explícitamente ninguna de la enseñanzas religiosas, ni tampoco estáinteresada en investigar sus declaraciones. Sus investigaciones se limitan a los aspectosfísicos, biológicos, psicológicos, sociales y culturales del ser humano. La ciencia noopta fácilmente por una creencia fuera de estos parámetros, particularmente en la

existencia de un alma que sobrevive la muerte del cuerpo. Esta creencia parece seresencial para la mayoría de las religiones por una sencilla razón: además del



compromiso en la creencia en la existencia de un ser sobrenatural, la religión se sustentaen la creencia en la moralidad personal con sus implicaciones de pecado y redención.Sin la idea de salvación o liberación y algún estado de beatitud asociado con ella, lareligión perdería gran parte de su atractivo. Estas concepciones de salvación oliberación, de cielo o nirvana, tienen que ser relacionadas con sus opuestos de pecado y

cautiverio, o algún estado de sufrimiento del cual el hombre ha de ser salvo.

La ciencia es básicamente reticente a la idea de que en el hombre pueda haber un almaque trascienda el cuerpo, o alguna entidad diferente a este y sus estructuras, una entidadque sobreviva su muerte, por la razón fundamental de que el científico no puedeconcebir la existencia de algún sesgo de memoria o personalidad sin la ayuda delcerebro o el cuerpo.Bien sea psicológico o espiritual, todo esto parece estar confinado en lo físico. Despuésde todo, la física es la más básica de todas las ciencias.

Sin embargo, Rupert Sheldrake es uno de los pocos científicos contemporáneos que

sostiene que la sobrevivencia de algo fuera del cuerpo es concebible basado en laposibilidad de la existencia de la memoria sin el apoyo del cerebro. (Y David Bohmapoya esta posibilidad.) Sheldrake sostiene que sólo porque no se conoce alguna formade memoria fuera del cerebro, no se puede concluir que tal opción no exista. Por lo quesabemos, el cerebro puede actuar como un conducto por medio del cual la memoria (o laconciencia) se hace manifiesta, tal como la antena y el cableado en un radio actúancomo canales para que las ondas electromagnéticas se manifiesten como sonido. De estamanera, al igual que las ondas de radio pueden existir (como ondas electromagnéticas)fuera del radio y su cableado, la memoria puede existir fuera del cerebro.

Es claro que Sheldrake habla desde una persuasión vitalista que no es compartida por lamayoría de los biólogos. Ellos piensan que sus afirmaciones no están sustentadas por elmétodo científico y que sus hipótesis son meras conjeturas . Sheldrake niega esto. Élpiensa que la "hipótesis de formación causativa (su teoría del campo morfogenético)puede serprobada. Puede verificarse a través de los experimentos que propongo..." ( Weber pg78).

Comparemos estos puntos de vida con los sostenidos por U.G Krishnamurti acerca delser humano, particularmente sus apreciaciones sobre la memoria y la conciencia.

U.G dice que la memoria no está necesariamente ubicada en el cerebro:

Ellos dicen que la memoria se halla en las neuronas. Si todo está en lasneuronas, ¿en qué parte de ellas se localiza? El cerebro no parece ser elcentro de la memoria. Las células parecen tener su propia memoria.Entonces, ¿en dónde está dicha memoria? ¿se transmite a través de losgenes? En realidad no lo sé. Algunas de estas preguntas no tienenrespuesta hasta el momento. Probablemente uno de estos días lasencontraran. (NWO, p. 161.)

El las conversaciones de U.G, se puede ver que para él, la memoria y el pensamiento

están relacionados. Pensamiento, memoria y conocimiento, son todas ellas formas pormedio de las cuales nuestra experiencia pasada opera sobre la experiencia presente,



incluyendo el reconocimiento, la interpretación y la comparación de datos. Estosprocesos crean nuestro sentido del tiempo y nuestro sentido de ser. Si hacemos lasiguiente pregunta, ¿de dónde vienen nuestros pensamientos o nuestros recuerdos? U.Gresponde:

¿De dónde viene el pensamiento? ¿viene de adentro o de afuera? ¿endónde se asienta la conciencia humana? Entonces, por motivoscomunicativos, o por dar una opinión acerca de ello, digo que hay unaesfera del pensamiento. En esa "esfera del pensamiento" todos estamosfuncionando, y probablemente cada uno de nosotros tiene una "antena" oalgo parecido, la cual es la creación de la cultura dentro de la cualnacimos. Es ella la que recoge este tipo particular de pensamientos. (ME,p. 111.)

U.G parece advertirnos que la ciencia no puede estudiar la conciencia o el campo desdedonde estos pensamientos y recuerdos surgen:

Todas las experiencias, no necesariamente las incluidas en nuestro ciclode treinta, cuarenta o cincuenta años, sino también la conciencia animal yvegetal, todo eso es parte de esta conciencia. (No estoy diciendo que hayuna entidad que reencarna; no hay entidad alguna allí, de manera quetodo el asunto de la reencarnación es un absurdo en lo que a miconcierne.) Es por eso que en sus sueños, sueñan que vuelan como unave. ¿Cómo se transmite esto?, no lo sé, no soy competente en la materia.Pero estos parecen ser los medios. Debe haber algunos medios detransmisión, más allá de los genéticos, los genéticos son sólo una parte.La conciencia es un factor muy poderoso en la experimentación de lascosas, pero para nadie es posible averiguar el contenido total de lacuestión, es demasiado vasto. (ME, p. 114.)

Acerca de la memoria filogenética U.G dice:

No puedo hacer afirmaciones definitivas acerca del papel que juegan losgenes en el proceso evolutivo, pero por el momento parece ser queDarwin estaba al menos parcialmente equivocado al insistir en que lascaracterísticas adquiridas no podían ser transmitidas genéticamente.Pienso que son de alguna forma transmitidas. No soy lo suficientemente

competente para decir si los genes juegan algún papel en estatransmisión. (NWO, p. 171.)

Parece haber puntos paralelos entre el campo morfogenético de Sheldrake y el campo dela conciencia de UG, dentro del cual la conciencia humana es sólo una parte. Racial eindividualmente parecemos estar sintonizados en este campo. Por supuesto, niSheldrake, ni U.G especifican como se lleva a cabo esto. U.G (al estilo del Dalai Lama)deja esto a los científicos, a pesar de ser escéptico acerca de que éstos puedan estudiar laconciencia como tal. Sheldrake, siendo científico, espera que sus teorías seanverificadas por métodos experimentales algún día. Pero por el momento, ninguno de losdos ha obtenido confirmación científica de sus puntos de vista, que como tales

permanecen como especulaciones. U.G puede parecer más seguro de sus observaciones,



sin embargo para su audiencia, la veracidad de sus afirmaciones es tan especulativacomo la de Sheldrake.

IV

Mientras U.G frustra todos nuestros intentos por comprender la conciencia humana, almismo tiempo describe la forma en que él funciona y lo que le sucede en un estado librede pensamiento. Estas descripciones se constituyen en un reto para la ciencia. Y no digoque él esté dispuesto a dejarse estudiar por los científicos. (Algunas veces lo hace,dependiendo del científico con el que esté hablando en un momento particular):

No hay personas, ni espacio interior para la creación de un ser. Lo quequeda luego de que la continuidad del pensamiento es arrasada, es unaserie de interacciones inconexas e independientes. Lo que sucede en el

ambiente a mi alrededor, sucede aquí (señalándose). No hay división.Cuando la armadura que teníamos a nuestro alrededor es abandonada,nos encontramos con una extraordinaria sensibilidad de los sentidos queresponden a las fases lunares, el paso de las estaciones, y losmovimientos de otros planetas. Simplemente no hay una existenciaapartada o separada actuando independiente, únicamente el palpitar de lavida, tal como una medusa.(MM pg. 145).

....el proceso de la muerte desafía la descripción. Pero puedo decir que endicho estado, la respiración ordinaria cesa completamente, y el cuerpopuede "respirar" a través de otros medios fisiológicos. Entre los muchosdoctores con los que he hablado sobre el particular, solamente el doctorLaboyer, un experto en partos, me dio una suerte de explicación; diceque los bebés recién nacidos tienen una forma de respiración similar.Esto es probablemente lo que la palabra pranayama significóoriginalmente. Éste cuerpo experimenta el proceso de la muertediariamente, de hecho, tan a menudo que cada vez que se renueva le esproporcionada una nueva vitalidad. Cuando algún día, no se puedarenovar, habrá acabado y será llevado a la hoguera. (MM pg, 145).

.....después de que el pulso y la respiración se detienen casi por

completo, de alguna manera el cuerpo empieza a "regresar". Laapariencia cadavérica del cuerpo, la rigidez, la frialdad y el aspectoceniciento gradualmente desaparecen. El cuerpo se calienta y empieza amoverse, el metabolismo, al igual que el pulso, se incrementan. Siustedes, motivados por la curiosidad científica, desearan estudiarme, losiento, no lo permitiría. Estoy haciendo una declaración, no vendiendoun producto. (MM pg, 146).

Este proceso de morir y ser renovado, a pesar de ocurrir varias veces aldía, y siempre fuera de cualquier voluntad mía, me sigue pareciendointrigante. Incluso considerando que la idea de un yo o un ego han sido

eliminados, aún hay algo allí que experimenta esta muerte. De otraforma, me sería imposible describirlo. (MM pg,146).



Cuando la estructura del pensamiento fragmentario desaparece, lasglándulas y el plexo nervioso, asumen el funcionamiento del organismo.Es un proceso doloroso ya que la influencia del pensamiento sobre lasglándulas y el plexo es bastante fuerte y tiene que ser eliminada en sutotalidad. Esto puede ser experimentado por un individuo. La disolución

o "ionización" necesita energía y espacio para ser llevada a cabo. Poresta razón, los límites del cuerpo son alcanzados por latigazos de energíadesde cualquier dirección. Es doloroso para el cuerpo en su formalimitada, el contener esta energía, a pesar de no haber un experimentadorseparado de ese dolor en ese momento. (MM pg,147).

Este doloroso proceso de muerte, es algo que nadie, ni siquiera los másardientes practicantes religiosos o yoghis, quisiera. Es una cosa muydolorosa. No es resultado de la voluntad, sino de una confluencia fortuitade átomos.(MM pg,148).

No sé de que manera esto se acopla a la actual estructura científica. Loscientíficos que trabajan en esta área están interesados en estos cambios,si estos son descritos en términos fisiológicos y no en términos místicos.Estos científicos, prevén que esta clase de hombre representa el productofinal de la evolución biológica, no como el superhombre de la cienciaficción o los super seres espirituales. La naturaleza sólo está interesadaen crear un organismo que pueda responder total e inteligentemente a losestímulos y reproducirse. Eso es todo. Este cuerpo es capaz depercepciones y sensaciones extraordinarias. Es una maravilla. No séquién lo creó. (MM pg,148).

Los científicos en el área de la evolución ahora piensan que la presenteraza de humanos surgió probablemente de una raza degenerada. Lamutación que produjo la autoconciencia debió haber tenido lugar en unaespecie degenerada. Es por esto que hemos complicado todo el asunto. Elsi podemos cambiarlo o no, es lo que todo el mundo se pregunta. (MMpg, 148).

Profundizando en el cómo funciona sin el dominio del pensamiento, U.G dice:

Entonces, los sentidos se convierten en un factor muy importante;

empiezan a funcionar al límite de sus posibilidades sin la interferenciadel pensamiento, que sólo aparece cuando se le necesita. Justo aquí deboponer las cosas en claro, el pensamiento no es auto-generado; aparececuando se le necesita. Depende de los requerimientos de la situación: sila situación lo amerita, este aparece, de otra forma, no lo hace. Es comoel lápiz que ahora utiliza, lo puede usar para escribir un bello poema,para falsificar un cheque o para cualquier otra cosa; él está allí cuando sele necesita. El pensamiento solo tiene propósitos comunicativos, de otraforma no tiene valor en absoluto. Entonces usted es guiado por lossentidos y no por los pensamientos como antes sucedía... (ME pg, 110).

La forma en que U.G funciona es como la de un organismo viviente natural, sin el"dominio" del pensamiento, funciona eficientemente, de momento en momento, sin



ninguna aprensión por ser o hacer algo diferente a lo que está haciendo en ese precisoinstante. U.G explica, cómo el caos y el orden conviven en su interior simultáneamenteen cada momento de atención, cómo su percepción visual es bi-dimensional; cómo unaimagen de algo que está sucediendo, es reemplazada por otra totalmente desconectadade la anterior, cuando algo del medio ambiente llama su atención; cómo no hay

conexión entre los eventos; cómo la música puede ser puro "ruido"; cómo, cuando laocasión lo amerita, todo conocimiento relevante, aparece para luego volver al estado"sin sentido" o libre de pensamientos, cuando la necesidad desaparece.

No hay forma de que otra persona entienda esto. Para intentar hacerlo, deberíamosponer esta información dentro de nuestro marco mental y conceptual, y siempre habríanpreguntas acerca de este estado provenientes de nuestras propias experiencias,prejuicios y esperanzas (concernientes a uno mismo y la vida propia). O, uno podríavivir como U.G, en cuyo caso no habría nada que entender, ya que toda necesidad dehacerlo habría desaparecido.

U.G hace afirmaciones sorprendentes acerca de la genética, el renacimiento y laenfermedad, entre otras cosas. Algunas de estas afirmaciones son difíciles de entenderya que la ciencia actual aún no las ha investigado, o porque entran en plenacontradicción con ella misma. Ejemplos de dichas afirmaciones son las siguientes:

"Para aquellos que crean que hay renacimiento, lo hay; para aquellos que no lo creen, nolo hay. Sin embargo, "objetivamente hablando", no hay renacimiento, pues ¿qué es loque hay allí que vaya a nacer de nuevo?

"Todas las enfermedades crónicas son genéticas" - justo aquí, parece que creyese enalguna forma de karma fisiológico - "no hay nada que usted pueda hacer, exceptosoportarlo y si es necesario, crear un paliativo".

Para experimentar el dolor, se debe crear un punto de encuentro entre una sensación(momentánea) con otra por medio de la memoria y el pensamiento. El dolor esnecesario para el proceso curativo, si se le deja seguir su flujo natural, el cuerpoencontrará la forma de absorberlo o integrarlo.

El cuerpo nunca muere. Solamente es reciclado, nuestro (inexistente) ser es lo único quemuere. El cuerpo funciona de una forma más sensitiva, si se le permite hacerlo sin lainfluencia del pensamiento. Se torna absolutamente eficiente y absolutamente pacífico.

No queremos estar libres de nuestros problemas porque el hacerlo supondría el fin denosotros mismos.

V

La pregunta más inmediata que puede venir a la mente del lector en lo concerniente a lo

descrito anteriormente, es ¿cómo U.G puede saber acerca de lo que dice de sí mismo (ysu estado libre de pensamientos)? Para propósitos prácticos y normales, parece utilizar



su conocimiento y su pensamiento como cualquier otra persona. O está en un estadolibre de pensamientos y él no lo sabe, o sabe acerca del estado libre de pensamientos yno está en él.

En ME (pg 46), U.G describe su condición como un estado de "no saber"; el

conocimiento sólo aparece cuando se le necesita. Una vez ha suplido la necesidad,vuelve al estado de "no saber". En la siguiente página (pg 47), cuando se refiere a "laincreíble paz que siempre hay en el interior, ese es el estado natural" dice, "... Esvolcánico por naturaleza: es efervescente todo el tiempo - la energía, la vida - esa es sucualidad." Luego continua, "ustedes se pueden preguntar el cómo lo sé. No lo sé. Lavida es consciente de sí misma, si cabe la expresión." Actualmente, U.G expresaría esepensamiento de una forma un poco diferente; "el saber y el no saber conviven dentro delmismo marco"

Al observar esta "inmensa paz", si sustituimos la palabra "paz" por "unidad",inmediatamente percibimos la paradoja: por una parte, no podemos experimentar "la

unidad", ya que experimentarla es reconocerla, y eso sólo puede ser posible cuando haydualidad o división. Por otra parte, afirmar la existencia de la unidad (o paz, teniendo encuenta el contexto anterior) implica conocerla. Y decir que la unidad (o la vida) esconciente de sí misma parece ser inconsistente con la anterior afirmación. ¿Cómopodemos entender esta paradoja?

Pienso que cuando una persona es libre del dominio del pensamiento, de alguna manera,la persona (o el sujeto) ya no existe como una entidad continua. No es que la entidadhalla existido antes - sólo la ilusión de sí misma existía. Ahora que la ilusión hadesaparecido, el conocimiento funciona por momentos, responde a las demandas de unasituación, e inmediata y automáticamente vuelve hacia el fondo. (5) Cuando U.Gresponde a las preguntas del auditorio, lo hace con palabras. Las personas tienden adarle sentido a estas palabras y sienten la tentación de utilizar las mismas reglas lógicasque se aplican a cualquier discurso. Pero, como no hay ninguna "persona" en U.G, nohay división (o sentido de separación en él), y sea lo que fuere la "unidad" que hay allí,se expresa a sí misma sin la lógica normal de la "conciencia" o la "experiencia". Inclusolas respuestas de U.G a nuestros interrogantes, no tienen sentido para él. No es que seaninsensatas. El punto es que no existe conciencia de "separación" en él. Por lo tanto, nosería apropiado llamar a las afirmaciones de U.G, expresiones de 'conocimiento', almenos en el sentido ordinario del conocimiento. Palabras, significados, música, sonidos,objetos, etc, aparecen por un momento, para desaparecer en el siguiente, convirtiéndose

en mero ruido, espacio bidimensional , escozor o "manchas". Sin embargo,"interpretamos" los sonidos provenientes de U.G como algo significativo, e intentamosaplicar valores de verdad a sus afirmaciones. Pero para U.G, estas afirmaciones carecende significado, verdad o falsedad.

Si así es la vida de una persona libre de pensamiento o de ser, podríamos llamarloestado de "unidad", pero no hay nadie allí que experimente este estado, como tampocohay algún conocimiento o experiencia de él en el sentido usual de los términos. U.Gintenta expresar esta experiencia de una forma peculiar. Para su audiencia, que intentamedir aquello que oyen utilizando criterios de sujeto-objeto, dicotomías significado-objeto, su vida continúa siendo un misterio.



En este punto, la audiencia se siente compelida a preguntarse, ¿De que manera podemosentender unas afirmaciones que parecen no tener sentido? ¿Por qué deberíamos estarinteresados en estas "no afirmaciones"? ¿Por qué ponemos atención a U.G o susenseñanzas, a costa de relegar los testimonios de los muchos místicos del mundo quedicen conocer (o haber tenido algún tipo de experiencia con) la unidad?

Pienso que las respuestas a estos interrogantes yacen en el reto epistemológico (Verpágina 8 arriba) que U.G plantea tanto a místicos como a científicos. Si la crítica quehace al misticismo y a la ciencia se extienden hacia sus propias afirmaciones, en verdadsomos conducidos hacia un acertijo. Pero entonces ¿qué pasa si lo anteriormentedescrito es la única manera en que vive un hombre en un estado no dividido, y losmísticos tradicionales no siempre tienen en cuenta sus implicaciones? (6) A pesar que loexpresado por U.G no tenga sentido para él (y no es que carezca de él), su audiencia nopuede evitar intentar extraerlo, ya que utilizan el mismo hecho de dar sentido comoparte del proyecto de crearse ellos mismos, en el sentido de que relacionan estasafirmaciones con algún proyecto (epistemológico, espiritual o de otra índole) en sus

vidas. U.G por otro lado, puede operar en este mundo sin caer en la dicotomía sensatez-insensatez. A nosotros nos parece como cualquier otro individuo viviendo su vida. U.Gsin embargo, no sabe quien es él. No tiene concepto o imagen de sí mismo, por esto,incluso la pregunta de si esta vivo o no, no surge jamás en él. Momentáneamente, puederesponder a nuestras preguntas con contra sonidos o pronunciamientos. El problema dedarle sentido, atribuir veracidad o falsedad, buscar los hechos detrás de las palabras, esnuestro problema, no el suyo.

En vista de lo anteriormente discutido, ¿diremos que el estado libre de pensamientos deU.G, es un estado de experiencia de la unidad del universo? Como U.G no existe comouna entidad continua (sujeto, ser), no puede haber conocimiento (que es un "estadotemporal de la mente") de dicha unidad; en una persona como él, no hay conciencia deunidad o de su opuesto, la división. Unidad y división, son conceptos que presuponenuna continuidad en la conciencia. Para su audiencia, por otro lado, tal unidad permanececomo un concepto, en lo que a ellos concierne, nunca sabrán lo que ocurre en U.Gexcepto ubicándolo en un concepto, lo cual implica su concepto contrariocorrespondiente. Por ejemplo, la audiencia puede sentirse compelida a teorizar quecuando U.G se encuentra en un estado libre de pensamientos, está experimentando launidad, y que cuando por algún motivo dicho estado es perturbado, el estado de divisiónaparece. Pero, ¿cómo pueden determinar la veracidad de dichas afirmaciones?

J.S.R.L Narayana Moorty Departamento de FilosofíaMonterrey Peninsula CollegeMonterrey, CA 93940

Notas

1. "... un campo de super-información de todo el universo, un orden super-implicado

que organiza el primer nivel en varias estructuras y es capaz de un desarrollo increíblede estructura..."(Bohm en Weber, pg 33).



2. "La teoría de los campos morfogenéticos propone que hay un campo, o estructuraespacial, que es responsable del desarrollo de la forma (de los organismos vivos).(Weber pg 75).

3. Hemos aprendido esto claramente en Kant, como cuando muestra de qué manera larazón genera paradojas cuando se aplica al universo o al alma más allá de los límites dela experiencia posible - paradojas tales como que el universo tiene una condición nocondicionada o primera causa, y que debe de haber una causa ella.

4. Acerca del proceso de "muerte" en U.G, remítase a la descripción hecha en el texto.

5. Incluso la utilización del término "conocimiento" es engañoso en este contexto. Elconocimiento presupone en nuestra vida ordinaria una continuación en el ser, de talforma que podamos decir "No lo sabía entonces, pero ahora ya lo sé". Tal continuidades inexistente en el caso de U.G. a pesar de que de alguna forma su experiencia pasada

entra en operación aquí. Pero el conocimiento opera sólo en ese preciso momento, sinestar remitido a algún punto de referencia o hacia una proyección del ser, como en elque formulamos nuestros deseos y planes basados en tal conocimien to o la búsqueda dela repetición de la experiencia actual que se reconoce como tal.

6. Algunos místicos sí se dieron cuenta de la dificultad para expresarse. En mi opinión,Shankara, Nagarjuna, y Chuang Tzu, todos tuvieron un indicio de este problema y seremitieron a la razón dialéctica para "señalar el camino" hacia una "experiencia derealidad" sin dar una expresión verbal positiva en afirmaciones que pueden serentendidas como representaciones de una experiencia de la realidad.

BIBLIOGRAFIA Y REFERENCIAS

1. Sheldrake, Rupert, in Doore, Gary (Ed.): What Survives? Tarcher, Los Angeles,1990.2. Krishnamurti, U.G.: Mind is a Myth. Dinesh Publications, Goa, 1988. (MM).3. __________________: The Mystique of Enlightenment. Akshaya Publications,Bangalore, India, 1992.(ME).4. __________________: No Way Out. Akshaya Mudrana, Bangalore, India,1992.(NWO).

5. Weber, Renee: Dialogues with Scientists and Sages. Routledge and Kegan Paul,London and New York, 1987.

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