Una Inteligencia Nueva de Lo Real - Alejandro Bonet

Apuntes para una introducción en la Doctrina Social de la Iglesia Católica Alejandro Bonet

PASTORAL DE JUVENTUD DIOCESANA – Diócesis de Rafaela 1 -

Alejandro Bonet

Invita: Parroquia San Carlos Borromeo Sunchales

Junio de 2011

Apuntes para una introducción en la Doctrina Social de la Iglesia Católica

“Una inteligencia nueva de lo real…”



Sumario

Introducción 1.- Naturaleza, ubicación espacio temporal, metodología e historia de la DSIC 1.1.- Dar Razón de nuestra fe: Naturaleza de la DSIC 1.1.1.-La protestantización del catolicismo 1.1.2.- Pienso luego existo: el hombre como medida de la

realidad 1.1.3.- La esencia del Cristianismo es una pasión humana:

Cristo 1.2.- Ubicación espacio - temporal 1.2.1.- Ubicación en el tiempo: “Cristo centro del cosmos y de la historia” 1.2.2.- Ubicación en el espacio: “Los Bloques Geoculturales Continentales” 1.2.3.- Reflexión acerca de la ubicación espacial y temporal 1.3.- El método para aprender la Doctrina Social de la Iglesia Católica 1.4.- Visión general de la evolución de la DSIC en la historia 1.4.1.- León XIII y la cuestión obrera 1.4.2.- Pío XI y las Ideologías 1.4.3.- Pío XII y la configuración del mundo contemporáneo 1.4.4.- Juan XXIII y el Aggiornamento 1.4.5.- Pablo VI y el Tercer Mundo 1.4.6.- Juan Pablo II: Cristo y el Hombre 1.4.7.- De Redemptor hominis a Eclessia de Eucharistia 1.4.7.1.- Introducción 1.4.7.2.- La Fe es un acontecimiento 1.4.7.3.- Itinerario de su tarea educativa 1.4.7.4.- Juan Pablo II sometió la razón a la

experiencia (Fides et ratio) 1.4.7.5.- El Jubileo del 2000 y el desafío del tercer

milenio 1.4.7.6.- Conclusión 1.4.8.- Conclusión General- de León XIII a Juan Pablo II-:

Entre dos Milenios. La caducidad de la ideología y la continuidad del Realismo Cristiano

1.4.9.- Benedicto XVI: La Caridad de Dios y el Hombre. En el inicio de un Nuevo Milenio

2.- El Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia Católica



2.1.- Esquema sintético del compendio de la DSIC 2.1.1.- Primera Parte 2.1.1.1.- Capítulo I 2.1.1.2.- Capítulo II 2.1.1.3.- Capítulo III 2.1.1.4.- Capítulo IV 2.1.2.- Segunda Parte 2.1.2.1.- Capítulo V 2.1.2.2.- Capítulo VI 2.1.2.3.- Capítulo VII 2.1.2.4.- Capítulo VIII 2.1.2.5.- Capítulo IX 2.1.2.6.- Capítulo X 2.1.2.7.- Capítulo XI 2.1.3.- Tercera Parte 2.1.3.1.- Capítulo XII 3.- Caritas in Veritate 3.1.- Introducción 3.2.- Capítulo I: El mensaje de la Populorum Progresio 3.3.- Capítulo II: El desarrollo humano en nuestro tiempo 3.4.- Capítulo III: Fraternidad, desarrollo económico y sociedad civil 3.5.- Capítulo IV: Desarrollo de los pueblos, derechos y deberes, ambiente 3.6.- Capítulo V: La colaboración de la familia humana

3.7.- Capítulo VI: El desarrollo de los pueblos y la técnica 3.8.- Conclusión sobre Cáritas in Veritate Conclusión Bibliografía



Introducción

En el presente trabajo quisiéramos ofrecer un instrumento de trabajo y una guía de lectura de la Doctrina Social de la Iglesia Católica (DSIC).

El contenido principal de estas páginas es una reelaboración del texto “JÓVENES…A NAVEGAR MAR ADENTRO”, publicado en abril de 2005, con una guía complementaria para leer el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia Católica publicado ese mismo año, y la Encíclica Caritas in Veritate, del año 2009.

Con los jóvenes de la Diócesis de Rafaela decidimos hacer un curso que titulamos “Hacia un Bicentenario en Justicia y Solidaridad” para trabajar en profundidad con la ayuda de la Comisión Justicia y Paz el documento de los Obispos que lleva ese nombre y la encíclica Cáritas in Veritate. Aquí traduciremos el proceso que compartimos en el estudio de estos magníficos textos.

Desarrollaremos los contenidos dividiéndolos en tres partes.

En la primera, “Naturaleza, Origen, Desarrollo y Actualidad de la Doctrina Social de la Iglesia Católica”, intentaremos definir que es la DSIC, como surgió y cómo fue su evolución y cuál es su vigencia actual.

En las otras dos partes nos introduciremos en la comprensión de los dos instrumentos más importantes de la DSIC que proponen el contenido de nuestra Fe. Éstos nos proponen vivir una verdadera conversión, una metanoia, para unir Razón y Fe, Inteligencia y Afecto, el Corazón y la comprensión profunda del Misterio de todo lo que sucede. Es decir, nos desafían a vivir una verdadera inteligencia nueva de la realidad.

En la segunda parte presentaremos una introducción al Compendio de la DSIC, para facilitar su lectura. Aquí veremos cómo éste nos enseña a vivir de una manera nueva siguiendo a Cristo, siguiendo a la Iglesia, obedeciendo su Tradición, ensimismándonos con Ella, de la misma manera que los discípulos se ensimismaban con Cristo, de manera comunional. El compendio representa la primera gran síntesis sistematizadora de todo el contenido de la DSIC. Es una



herramienta fundamental que marca un nuevo inicio en la doctrina de la Iglesia.

En la tercera parte, nos ocuparemos de la encíclica “Cáritas in Veritate”. Haremos en principio una introducción general y a continuación una guía de lectura de cada capítulo. Esta parte tiene como expreso propósito provocar la lectura directa de la encíclica, ofreciendo una clave de lectura como hilo conductor.

Como conclusión ofreceremos nuestra disponibilidad y apertura. A partir de la gracia que hemos tenido de encontrarnos con Cristo en la Iglesia nos proponemos como compañía en la fascinante fatiga de vivir intensamente la vida de cada día. Así queremos hacer vivas en nosotros las palabras de nuestro papa: que la Iglesia sea casa y escuela, madre y maestra.



1.- Naturaleza, ubicación espacio temporal, metodología e historia de la DSIC

1.1.- Dar razón de nuestra Fe

1.1.1.-La protestantización del catolicismo

En los últimos años, en nuestra sociedad, el interés por la vida de la Iglesia ha disminuido considerablemente. La influencia del humanismo, el racionalismo, el naturalismo pusieron en jaque la visión medieval del hombre occidental, que reconocía a Dios en el centro de su vida. Esto nos obliga hoy también a nosotros de alguna manera a cuestionarnos las razones de nuestra fe. Antes de ser una amenaza, podemos comprenderlo como un desafío a vivirla más auténticamente.

Este fenómeno occidental del desinterés por la vida de la Iglesia Católica nos lleva a preguntarnos por las razones de tal indiferencia. Así podemos darnos cuenta también, que la percepción que se tiene de la Iglesia es una imagen que no refleja la esencia de lo que ella en realidad nos quiere proponer.

Hoy en día se identifica a la Iglesia generalmente con un grupo de personas que celebran un determinado culto (rito), rezan determinadas oraciones (espiritualidad) o se comportan de un determinado modo (moral). Esto se refleja muchas veces en la manera de vivir el Cristianismo que tienen nuestros hermanos protestantes. Nosotros entendemos que esto es una reducción de la fe (sea a un aspecto ritual, espiritual o moral). Esto ha degenerado en un cristianismo amorfo, espiritualista, ritualista y moralista, muy lejano a un encuentro personal con Cristo, que es lo que propone nuestra Iglesia.

La palabra Católico significa “según la totalidad”1. No podemos reducir nuestra fe sólo a un aspecto. Cristo nos abraza en toda nuestra vida, no sólo en los momentos de “espiritualidad”.

Si no existe un verdadero encuentro con Dios, la fe se reduce a reglas o a un rito, que ya no mueve, que ya no conmueve, que no tiene nada que ver con la vida cotidiana. Creemos que estas reducciones de la Iglesia han colaborado al desinterés de mucha gente por la vida de la fe.

1 Catecismo de la Iglesia Católica.



1.1.2.- Pienso luego existo: el hombre como medida de la realidad A partir del siglo XV surge una corriente nueva de pensamiento

en Europa: el humanismo. Éste propone una visión del hombre como ser autónomo.

Luigi Giussani, en su libro “La conciencia religiosa del hombre moderno” explica este fenómeno de esta manera:

“Hubo una época en que se abrió camino en el hombre la pretensión de ser él la medida, y por consiguiente el dueño de la realidad. Se trató de un humanismo en el que la razón –que es el instrumento con que se abre el hombre a la realidad hasta su último horizonte misterioso- no se concebía ya como apertura, sino como garantía última de la existencia misma de lo real, como jaula en la que encerrar la inagotable naturaleza de la realidad. El hombre se erigió en medida de todas las cosas, consiguiendo reducirlas todas ellas a la medida de su capacidad y de su poder sobre ellas. Sobre la base de su capacidad y del resultado de sus intentos de poder, de dominio de lo real, se pretendió fundamentar la dignidad y el valor mismo del ser humano. En este camino, la variedad de los factores que constituyen la personalidad del hombre y la convivencia humana dejaron de tender a la unidad. La figura del Santo, que representa una imagen ejemplar de la personalidad humana que vive una experiencia no fragmentada de su yo, del cosmos y de la historia, fue sustituida por la idea del hombre como divo, que debe pretender imponer su soberanía en uno o varios campos de la realidad entendida de manera fragmentaria”.2

1.1.3.- La esencia del Cristianismo es una pasión humana:

Cristo

Como dijimos al principio, la DSIC nos propone una inteligencia nueva de la realidad, es decir, nos propone vivir la vida cotidiana a partir de una nueva mirada: el amor de Cristo, ayudándonos a comprender de una manera más humana lo humano. Así también la historia, puede ser interpretada a partir de esta perspectiva, de esta mirada. Es Cristo mismo que a través de su Iglesia, por la voz de sus pontífices y de toda la tradición viva de la Iglesia, unifica la dinámica de la Sagrada Escritura, la Tradición y el Magisterio, proyectándolos en una comprensión plena de las circunstancias históricas, uniendo permanentemente Fe y Razón.

En este sentido dice Juan Pablo II, al final de “Centecimus Annus”:

“Su única finalidad (la de la Iglesia) es la atención y responsabilidad hacia el hombre. No se trata del hombre abstracto, sino del hombre real, concreto e

2 Luigi Giussani, La conciencia religiosa del hombre moderno.



histórico: se trata de cada hombre, porque cada uno lleva el misterio de la redención, y con cada uno se ha unido Cristo para siempre a través de este misterio. De ahí se sigue que la Iglesia no puede abandonar al hombre, y que este hombre es el primer camino que la Iglesia debe recorrer en el cumplimiento de su misión. Es esto y solamente esto lo que inspira la Doctrina Social de la Iglesia. Si ella ha ido elaborándola progresivamente de forma sistemática es porque toda la riqueza doctrinal de la Iglesia tiene como horizonte al hombre en su realidad concreta de pecador y de justo”.

1.2.- Ubicación espacio – temporal

1.2.1.- Ubicación en el tiempo: “Cristo centro del cosmos y de la historia”

Desde que Cristo se encarnó hay un antes y un después en la historia de la humanidad. El acontecimiento de su encarnación es un hecho histórico, constatable científicamente. También es constatable que a su venida le siguió la vida de una Iglesia milenaria.

Para nosotros, los cristianos, esto no es sólo un acontecimiento histórico, sino la encarnación del Misterio, de Dios.

El Papa Juan Pablo II sintetizó la presencia del acontecimiento cristiano en la historia en cuatro oleadas evangelizadoras3.

La primera se da en el mundo grecorromano-helenístico y está precedida por las enseñanzas de San Pablo. Este Santo sintetiza en su persona las tres herencias que asumirá y transfigurará desde dentro el cristianismo: era judío de raza, helenístico por formación y ciudadano romano.

El cristianismo primitivo hereda la religión judía, la filosofía griega y el derecho romano. En ese imperio, el más grande de la antigüedad, acontece una gran novedad: se hace presente Jesucristo a través de su Cuerpo Místico, la Iglesia, el Pueblo de Dios. En el transcurso de tres siglos, ese imperio pagano se convierte en cristiano. La evangelización de la cultura de los distintos pueblos que la Iglesia fue encontrando y la inculturación del Evangelio había dado su primer fruto.

La segunda oleada se inicia con la caída del Imperio Romano de Occidente y el posterior nacimiento de un nuevo continente, Europa. En este proceso la Iglesia estará siempre presente. Ya desde su gestación

3 Discurso del 12 de octubre de 1984 en Santo Domingo con motivo de la inauguración del novenario,

camino al Quinto Centenario de la Evangelización de América Latina.



tendrá un rol fundamental y será quien conformará su identidad cultural más profunda. En la Europa Occidental fueron figuras decisivas San Benito y San Agustín y en la Europa Oriental, Metodio y Cirilo.

La tercera oleada evangelizadora se produce con el descubrimiento de América Latina. En este caso la Iglesia mostrará las riquezas de su pluriformidad con los distintos carismas de las órdenes religiosas. Franciscanos, Dominicos. Mercedarios, Agustinos, Capuchinos y Jesuitas serán los encargados de encarnar el mensaje evangélico en esas latitudes y lo harán emerger en América Latina.

La cuarta oleada es la contemporánea, que se inicia con León XIII en 1878 y sigue hasta nuestros días. Este último período está sintetizado en el Concilio Vaticano II y coincide providencialmente con el inicio de la enseñanza sistemática de la Doctrina Social de la Iglesia Católica. Esta doctrina debe ser leída a la luz de los 19 siglos precedentes. Concentraremos nuestro trabajo en este último período.

Entre 1891 y 2009 se publicaron 10 encíclicas sociales. León XIII en 1891 publica la Rerum Novarum, sobre la cuestión

obrera, dentro del marco de la revolución industrial. En 1931 Pío XI redacta la Quadragesimo Anno en pleno apogeo de

las ideologías. El nacionalsocialismo, el fascismo, el marxismo y el liberalismo serán sus enemigos. Los condenará a todos por igual.

Juan XIII en 1961 y 1963 escribe la Mater et magistra y Pacem in terris. Una hace referencia al problema Norte- Sur y la otra al conflicto Este- Oeste respectivamente.

Pablo VI en 1967 y 1971 publica la Populorum Progressio y la Octogesima Adveniens. Retoma los temas de su predecesor y les da una proyección planetaria con recomendaciones prácticas.

Juan Pablo II en 1981, 1987 y 1991, con la Laborem Exercens, la Sollicitudo Rei Socialis y la Centesimus Annus, hará un planteamiento de síntesis retomando las encíclicas anteriores y logrará con sus viajes a todos los confines de la Tierra demostrar la inconsistencia de los viejos esquemas ideológicos Norte- Sur / Este- Oeste, desde la cosmovisión de los Bloques Geoculturales Continentales y la centralidad del acontecimiento Cristiano en las perspectivas globalizadoras del tercer milenio de la era Cristiana. Así mismo nos dejó como herramientas de trabajo el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia Católica y el Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica.



Finalmente, Benedicto XVI, centraliza todo su Pontificado en las virtudes teologales, empezando por la caridad (Deus Caritas Est) 2005, siguiendo por la fe y la esperanza (Jesus de Nazaret y Spes Salvi) 2007, proyectando toda su potencialidad transfiguradora en Caritas in Veritate (2009). Éste Papa desplegó así mismo una sinfonía de Belleza, ternura y precisión conceptual en cada uno de sus audaces viajes apostólicos por todo el mundo. La reflexión eclesial en este período se centrará en los Sínodos de Obispos sobre la Eucaristía (Sacramentum Caritatis) y la Palabra Hecha Carne (Verbum Domini), que son el fundamento de la Nueva Evangelización (próximo sínodo). A su vez, durante la catequesis de los miércoles, empezando por cada uno de los Apósteles, nos viene introduciendo, paso a paso, en la “Memoria Viva” de la Iglesia, a través de todos los grandes Padres de la Iglesia - Orientales y Occidentales- y de los grandes Santos que han ido configurando la autoconciencia que la Iglesia tiene de sí misma a través de su viva tradición.

1.2.2.- Ubicación en el espacio: “Los Bloques Geoculturales

Continentales”

La manera con la que nos paramos frente a la realidad y la tratamos de interpretar, generalmente está determinada por criterios que nos impone la cultura dominante impregnada de un profundo secularismo. Si intentamos hacer una lectura de la situación internacional, lo primero que nos viene a la mente son los esquemas ideológicos imperantes. Países desarrollados y subdesarrollados, tecnológicamente avanzados y atrasados, países ricos del Norte y países pobres del Sur; del Este y del Oeste. Estas categorías se encuentran en un período de replanteamiento interpretativo debido a los nuevos países emergentes, a los cambios geopolíticos, a los conflictos étnicos, a los nacionalismos exacerbados, al terrorismo internacional, al fundamentalismo religioso y al fenómeno de la globalización. Frente a esta compleja realidad, la Iglesia nos propone una lectura de fondo, para ir a la raíz de la situación.

Para poder descubrir cuál es el juicio de la Iglesia, no hay que hacer otra cosa que mirar como se ha parado la Iglesia, desde su Doctrina Social, y como nos ha ayudado a tener una “inteligencia nueva” de la realidad ante la vertiginosidad de todos los cambios que se vienen produciendo. En especial podemos contemplar la posición de



Benedicto XVI ante la profunda crisis económica, geopolítica, social y religiosa que está ante nuestros ojos. Caritas in Veritate nos propone un juicio realista de lo que nos está pasando.

Pablo VI, Juan Pablo II y Benedicto XVI, cuando a partir del 4 de Enero de 1964, han empezado a recorrer todos los pueblos de la tierra, empezando por Tierra Santa, ¿desde dónde les hablan?, desde su identidad cultural. Porque justamente es en la cultura donde se sintetiza la realidad más profunda de un pueblo.

Ahora bien, en base a este criterio ¿cómo podríamos hacer una lectura acertada del mundo contemporáneo? Desde los bloques geoculturales – continentales. Los países que forman parte de un mismo bloque geocultural son aquellos que tienen una manera análoga de enfrentar los grandes interrogantes que se hace el hombre sobre sí mismo, la naturaleza, los demás hombres y Dios. La forma como un pueblo responde a estos interrogantes es lo que define su identidad cultural.

Juan Pablo II ha elegido dirigirse a la Iglesia respetando la impronta cultural donde ella está encarnada dentro de cada continente, por ello ha elaborado junto a los obispo de África, América, Asia, Oceanía y Europa, en sínodos continentales, cartas apostólicas pos-sinodales, indicando la manera de vivir la fe según la realidad histórica cultural de cada continente4.

A su vez, no podemos dejar de percibir y tratar de entender, qué nos quiere indicar la Divina Providencia con esta serie de Acontecimiento Históricos de dimensiones universales.

Debemos recordar que antes del Concilio Vaticano II, justamente en América Latina, es donde se comenzó este inmenso proceso universal de la Iglesia Católica. Fue con la celebración de la I Conferencia del Episcopado Latinoamericano con convocada el 29 de Junio de 1955 en Río de Janeiro por Pío XII. Desde allí, y lentamente década tras década, se profundizó este proceso con Medellín en 1968, inaugurada por Pablo VI, apenas tres años después del Concilio Vaticano II, Puebla 1979 y Santo Domingo 1992, con la impronta imborrable de Juan Pablo II, que acompañó este proceso de

4 Ecclesia in Africa (14-09-95), Ecclesia in América (22-01-99), Ecclesia in Asia (06-11-99), Ecclesia

in Oceanía (22-11-01), y Ecclesia in Europa (28-06-03).



profundización de la Fe visitando cada uno de todos los Países que componen el continente Americano, y concluyendo con Benedicto XVI en Aparecida en 2007.

Cabe destacar que actualmente en América, luego de 500 años, vive el 50% de los católicos de todo el mundo, en Europa, luego de 2000 años, vive el 26%, en África el 13%, en Asia el 10%, en Oceanía el 1%. Esto lo ha vislumbrado claramente Juan Pablo II al presentar el Catecismo de la Iglesia Católica el 11 de Octubre de 1992, a 30 años de la Inauguración del Concilio Vaticano II, las vísperas del V Centenario de América Latina.

Fue en América Latina donde Juan Pablo II hizo experiencia de la Colegialidad Episcopal Continental entre Puebla 1979 y Santo Domingo 1992. En el mismo discurso inaugural de Santo Domingo ya proyectaba los Sínodos Continentales, convocando al de América en su conjunto, y celebrando uno por uno en Roma, presentado sus cartas pos-sinodales en cada uno de los Continentes. África 1995, América y Asia 1999, Oceanía 2001 y Europa 2003. Benedicto XVI, continúa y profundiza este horizonte de relanzamiento universal de la Misión de la Iglesia Contemporánea.

De todos modos hay una particularidad que destacar y que tiene una trascendencia histórica muy precisa en el contexto contemporáneo de la Iglesia Universal y con especial referencia a América Latina. De todos los procesos globales continentales que se han dado en forma comunional entre el Episcopado de los distintos continentes y el Papa, que dieron como fruto las exhortaciones pos-sinodales, ha sido la voz del Papa, en este caso Juan Pablo II, la que ha expresado la síntesis de lo acontecido y la nueva autoconciencia que la Iglesia a tomado en cada uno de los cinco continentes. En América Latina ha sido la voz directa de los Obispos, bajo la orientación y guía autorizada del Papa Pío XII (Río de Janeiro), Pablo VI (Medellín), Juan Pablo II (Puebla y Santo Domingo) y Benedicto XVI (Aparecida), la que se ha expresado en forma comunional y traducido en bellísimos documentos la propia autoconciencia que el mismo Episcopado Latinoamericano ha ido tomando a lo largo de 52 años de camino, que asumen y transfiguran desde dentro de su propia experiencia los 500 años de vida de Fe de América Latina a la luz del segundo milenio del Cristianismo. La perspectiva realmente adecuada para entender todo este proceso es leerlo a la luz de las cuatro oleadas evangelizadora, en especial la



primera, por su gran analogía histórica, ya que San Pablo iniciaba un proceso de inculturación y evangelización de las culturas (Romana, Griega, Helenística y Hebrea), que trajo como fruto Europa, que sintetizó toda esa herencia cultural y religiosa transfigurándola desde dentro. Pensemos lo que el Espíritu Santo Puede hacer con los nuevos “Pablos” (Pablo VI, Juan Pablo II, Benedicto XVI) penetrando la Gran Ecúmene Contemporánea, con los viajes realizados a lo largo y ancho del mundo contemporáneo, dos terceras partes de la humanidad recorrida paso a paso, igual que San Pablo, enfrentando todo tipo de obstáculos, adversidades y dificultades, penetrándolas con la presencia viva de Cristo en su cuerpo místico, la Iglesia, tocando el corazón de cada hombre, real, concreto e histórico. San Pablo no contaba con 5000 obispos y 450.000 sacerdotes presentes en todos los rincones de la tierra, para proyectar su acción evangelizadora, como cuentan los Papas actuales para llevar a cabo la suya, más millones de fieles laicos que en todo el mundo quieren vivir su bautismo como camino a la santidad.

Esto a su vez tiene una repercusión directa en como los Episcopado Nacionales se han parado ante la realidad de sus propios países. En Argentina, luego de Puebla (1979), con “Iglesia y Comunidad Nacional” 1981, hasta “Hacia un Bicentenario en Justicia y Solidaridad” 2008, se muestra claramente como la Autoconciencia de pueblo de Dios que peregrina en la Argentina, ve, juzga y actúa, traduciendo de manera concretísima los principios y criterios de la Doctrina Social de la Iglesia, sobre los asuntos más reales que le toca vivir a nuestro pueblo.

Es el laicado católico, ese gran gigante adormecido, el que está llamado a una profunda “metanoia”, cambio de mentalidad, para adquirir esta “nueva inteligencia de la realidad” que nace de la Doctrina Social de la Iglesia, unidos a nuestros Obispos y bajo la guía autorizada del Papa.

1.2.3.- Reflexión acerca de la ubicación espacial y temporal

Esta cosmovisión universal nos permite hacer una reflexión sobre los contenidos de la Doctrina Social de la Iglesia Católica con una ubicación mínima en el tiempo y en el espacio. Cuando los pontífices nos hablan, lo hacen encarnados en una situación y en una época determinadas. Si nosotros hacemos abstracción de estos elementos fundamentales nunca podremos sintonizar la enseñanza de la Iglesia con la realidad.



1.3.- El método para aprender la Doctrina Social de la Iglesia

Católica

Para comprender la DSIC se puede partir de los estudios de algún experto en DSIC o de lo que dice expresamente el Papa en sus documentos. A mi entender hay que partir directamente de las palabras del Papa, ensimismarse con ellas, dejarse decir algo por ellas, descubrir en ellas toda la tradición de la Iglesia y verificar su contenido en la realidad histórica concreta.

Cuando se parte de lo que dicen los diversos autores se corre el riesgo de reducir la voz de la Iglesia a “interpretaciones”. Por eso el método de seguir las palabras del Papa, detenidamente, como metiéndose dentro de ellas, que considero más adecuada para que la tradición de la Iglesia se haga carne en nosotros. Así podremos madurarla para que comience con el tiempo a tener una incidencia en nosotros, en la manera como asumimos y vivimos la realidad.

Es por ello que proponemos seguir estrictamente el contenido de las encíclicas papales, y del Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia.

La Fe que nosotros vivimos consiste esencialmente en seguir a una Persona, Cristo. Él nos propuso como método para seguirlo a lo largo de la historia, seguir a la persona que Él indicó como la Piedra en torno a la cual vivir la unidad con Él, es decir, al Papa.

1.4.- Visión general de la evolución de la DSIC en la historia 1.4.1.- León XIII y la cuestión obrera

Desde la elección de León XIII en 1878 a la de Juan Pablo II, en 1978, hay justo 100 años. Entre estos dos pontífices hay grandes semejanzas. Uno será el que desarrolle los frutos del Concilio Vaticano I (1868-1870), el otro el del Vaticano II (1962-1965). León XIII gobernó la Iglesia durante 25 años y cinco meses, Juan Pablo II durante 26 años y cinco meses. León XIII inauguró la exposición sistemática de la DSIC, Juan Pablo II será el gran sintetizador de sus contenidos.

Estas semejanzas no hacen otra cosa que poner de relieve el momento fundacional de un nuevo período intra y extra eclesial que le tocó vivir a León XIII. Él es quien dará comienzo a la cuarta oleada



evangelizadora a nivel mundial, que luego continuarán llevando a su plenitud Pablo VI, Juan Pablo II y Benedicto XVI.

Cuando León XIII asumió su pontificado hacía pocos años que la Iglesia había perdido los estados pontificios5. Esta pérdida implicó en el tiempo una gran ganancia para la Iglesia, porque permitió que los Papas sucesivos pudieran concentrar mejor su actividad en preocupaciones estrictamente pastorales. León XIII se dedicó a reconstruir la Iglesia, Cuerpo Místico de Cristo en la tierra, desde sus raíces, asumiendo una actitud netamente misionera, en especial hacia el continente africano.

En cuanto a la realidad extra eclesial, estaba en pleno apogeo la Revolución Industrial que, nacida en Inglaterra, se había extendido a Francia y comenzaba a expandirse en Alemania. La ideología imperante en el momento, base de esta Revolución era el liberalismo, que se traducirá económicamente en el capitalismo. Las primeras reacciones sociales contra ese sistema individualista se darán en Francia en 1848 y 1870. En la primera reacción confluyen corrientes socialistas, anarquistas y católicas por igual. Pero ya en 1870 el movimiento obrero emergente será conquistado primero por el anarquismo y luego, a partir de 1917 por el marxismo.

Esta realidad social, política y económica, llevó al papa de entonces, León XIII, a escribir Rerum novarum, principalmente para criticar la mala respuesta que el socialismo-ateo significaba a los abusos del capitalismo.

Esta encíclica condena al marxismo por su reduccionismo a lo material, reafirma el derecho a la propiedad privada, cuestiona la concepción totalitaria del poder del estado, defiende la prioridad de la familia y advierte sobre algunas consecuencias que tendría este sistema: opresión, discordia y falta de estímulo.

La segunda parte es una exposición positiva. Afirma el derecho de la Iglesia a juzgar las realidades temporales en defensa de la dignidad del hombre, propone el “realismo” como fórmula para resolver los problemas sociales, aconseja la armonía de las clases sociales a través de acuerdos conciliatorios, condena la luchas de las clases recordando los deberes que cada una tiene, recuerda la existencia de la vida futura como meta de todo hombre y la necesidad de no

5 Los estados pontificios fueron territorios, principalmente italianos, que pertenecieron a la Iglesia

como estados independientes, entre los siglos VIII y XIX.



apegarse a los bienes de la tierra, establece criterios para discernir en que caso se pone en juego la dignidad del hombre, define el rol del estado estableciendo la necesidad de su intervención en el orden económico en defensa de los más necesitados, propone la Iglesia como lugar de la comunidad de todos los hombres en la gracia.

En ella se anuncian además principios fundamentales de la DSIC como ser la dignidad del trabajo, su retribución justa, generalización de la propiedad privada y función social de ésta, defensa del derecho de asociación de los trabajadores. Estos principios serán las bases de la nueva legislación social que se plasmará en el moderno derecho laboral.

1.4.2.- Pío XI y las Ideologías

El pontificado de Pío XI se desarrolla entre 1922 y 1939, en medio de dos guerras mundiales6. Es el momento en que están en plena ebullición las Ideologías que marcaron el siglo veinte: el liberalismo7 y el socialismo8.

El liberalismo - capitalismo había conquistado ya algunos países europeos y estaba emergiendo en la nueva potencia mundial: Estados Unidos de América. El socialismo adquirió diversas facetas: marxismo, nacionalsocialismo, fascismo. El marxismo había triunfado en la revolución rusa de 1917 y se traducía en el sistema político comunista de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS). El nacionalsocialismo, triunfante en Alemania, ambicionaba imponerse como sistema universal fundándose en la superioridad y la pureza de la raza germana. El fascismo, por su lado, nacido en Italia, intentaba hacerlo a través del corporativismo.

En este momento tan crucial para la humanidad, sin ningún temor frente al poder, la Iglesia nuevamente será signo de contradicción y saldrá en defensa del ser humano, condenando de cada ideología todo lo que vaya en contra de la plena realización del hombre como persona.

6 Primera guerra mundial: 1914-1918. Segunda guerra mundial: 1939-1945. 7 Se entiende generalmente por liberalismo la forma de entender la sociedad, en la que el individuo

y su libertad son lo esencial. Cada hombre puede hacer con su libertad todo lo que quisiera. El

estado determinará solo algunos límites mínimos para evitar el daño a terceros. 8 El socialismo es una corriente de pensamiento que tiene como principal eje la igualdad social. El

estado cumple en él el rol fundamental de regular las libertades humanas para lograr la equidad.

Existen a lo largo de la historia diferentes corrientes y versiones más o menos extremas.



En 1931 el Papa repudiará el atropello a los católicos italianos por parte del régimen fascista con la encíclica Non abbiamo bisogno. En ella hace una dura advertencia sobre el peligro de idolatrar el poder del Estado.

En 1937, en el sugestivo plazo de una semana (del 14 al 19 de marzo), alzará su voz para condenar al nacionalsocialismo con la Mit brenender Sorge y al comunismo con la Divini redemptoris. Con respecto al primero refutará punto por punto la inconsistencia de una ideología sustentada en la superioridad de una raza frente a otra. En lo que hace al segundo reafirmará el rechazo al materialismo-ateo del marxismo.

Con la Quadragesimo anno, publicada en 1931 en ocasión del cuarenta aniversario de la Rerum Novarum, hará primero una evaluación de los resultados positivos de la encíclica de León XIII en lo que hace a la obra de la Iglesia, la labor del Estado y la acción de las asociaciones de trabajadores y patrones. Luego profundizará las enseñanzas sobre el derecho a la propiedad, el capital, el trabajo, el salario y las asociaciones profesionales. Por último realizará un exhaustivo análisis de las consecuencias nefastas del liberalismo individualista como la desigualdad social, la pobreza y la explotación de los trabajadores.

1.4.3.- Pío XII y la configuración del mundo

contemporáneo Durante el pontificado de Pío XII, desde 1939 a 1958, se lleva a

cabo una de las guerras más atroces y despiadadas de la historia. Además en la posguerra, la guerra fría9 configurará una nueva estructura política, social y económica del mundo. Esta guerra significa la explosión y confrontación mutua de las ideologías que estaban en ebullición durante el pontificado de Pío XI.

Se produce una alianza entre el nacional-socialismo Alemán, el fascismo Italiano y el imperio Nipón, con el expreso propósito de imponerse universalmente. Para enfrentar esta alianza se unirán

9 Se entiende por guerra fría el período de tiempo que nace con el fin de la segunda guerra mundial,

en 1945 hasta la caída del muro de Berlín en 1989, que determinará el fracaso del régimen

socialista en Europa. Durante estos años habrá un enfrentamiento político de las dos ideologías

imperantes: capitalismo (liderado por Estados Unidos) y socialismo (liderado por la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas – URSS). Se lo denomina frío, ya que no hubo conflicto

armado directo entre ambos países en sus propios territorios. Pero si se enfrentaron

armamentísticamente en las guerras que llevaron a cabo en otros países “periféricos”.



Inglaterra, Francia y más tarde Estados Unidos, junto con otros países europeos y lograrán derrotar al Eje socialista.

Como resultado de esta guerra se reúnen en Yalta los vencedores EE.UU y URSS con la intermediación de Inglaterra para repartirse los territorios mundiales en zonas de influencia militar, política, económica e ideológica. Para darle un marco legal a esta situación nueva se crea la Organización de las Naciones Unidas (ONU). Estados Unidos organiza a su vez una alianza militar que se denominará Organización del Tratado del Atlántico Norte (OTAN) y la URSS lo hará con el pacto de Varsovia.

Económicamente la URSS se organiza en un sistema colectivista de planificación centralizada y EE.UU en una economía de mercado policentrista. En este momento se fundan el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional (FMI).

Pío XII intuye la trascendencia del momento histórico y actúa sin vacilaciones. Defiende la neutralidad de la Iglesia frente a las estériles luchas ideológicas de las potencias mundiales y se dedica a la ayuda de los damnificados sin importar su procedencia ideológica.

En la posguerra comenzará un proceso de deseuropeización de la Iglesia con el nombramiento de 32 nuevos cardenales no europeos, entre los cuales había latinoamericanos, africanos, asiáticos, estadounidenses y canadienses.

En el mensaje de Navidad de 1946 el Papa habla de la necesidad de superar la etapa misionera de las nuevas Iglesias emergentes y las convoca a asumir su propio protagonismo en el concierto de la Iglesia universal.

Por su amplio magisterio de los más diversos temas se considera a Pio XII el gran precursor del Concilio Vaticano II. Además, ya durante el pontificado de su predecesor Pío XI, Eugenio Pacelli, más tarde Pío XII, había realizado un esquema para preparar el Concilio.

1.4.4.- Juan XXIII y el Aggiornamento

Juan XXIII es elegido Papa en 1958 y su pontificado se extenderá hasta 1963. Cuando fue electo se comentaba que iba a ser un pontífice de transición. Ya era bastante anciano. Sin embargo la historia nos volverá a demostrar que los designios de Dios no siempre coinciden con los de los hombres. Además de haber escrito dos encíclicas sociales de gran trascendencia, realiza gestos de apertura muy significativos y lo



más importante, convoca al Concilio Vaticano II, llevando adelante su primera etapa.

El último gran Concilio que había realizado la Iglesia era el de Trento en el siglo XVI. El cimbronazo que había significado para la Iglesia Católica la reforma protestante, hizo que en este Concilio se planteara una renovación profunda de la vida de la Iglesia. Sus frutos se extendieron a lo largo de cuatro siglos.

El Concilio Vaticano I se llevó a cabo entre 1868 y 1870. Tuvo que ser interrumpido por la ocupación de los estados pontificios y no pudo concretar sus propósitos. Será el Concilio Vaticano II quien retomará su tarea y la cumplirá acabadamente. Los católicos contemporáneos todavía no hemos logrado dimensionar y asimilar adecuadamente la importancia de este gran acontecimiento histórico.

El mismo Juan XXIII es quien define este momento como de “aggiornamento”: renovación progresiva de la vida de la Iglesia. Él decía que era tiempo de abrir las ventanas para que entre aire fresco. Había que lavarle el rostro a la Iglesia. Había que redefinir su identidad de hacia adentro para poder proyectarla más claramente hacia fuera. Por eso los dos grandes temas del Concilio serán la Iglesia y el Mundo.

Éste mismo Papa escribirá dos encíclicas sociales: la Mater et magistra (1961) sobre el enfrentamiento de los hemisferios Norte (desarrollado) – Sur (subdesarrollado – en vías de desarrollo) y la Pacem in terris (1963) sobre la confrontación Este (socialista) – Oeste (capitalista).

En la primera parte de la Mater et magistra hace un repaso y evaluación de las anteriores encíclicas y mensajes papales. En la segunda parte puntualiza y desarrolla algunos temas de los anteriores pontífices como ser: iniciativa privada y poder público en el campo económico, la socialización, la remuneración del trabajo, las estructuras económicas y la propiedad. En la tercera parte abarca los aspectos más importantes de la cuestión social de su momento como ser la relación desigual entre los países o entre los distintos sectores de la economía interna y externa de cada país, el incremento demográfico y la colaboración en el plano mundial. Por último plantea la reconstrucción de las relaciones de convivencia y advierte sobre las ideologías defectuosas y erróneas, reafirma la perenne eficacia de la DSIC y convoca a la acción social de los católicos.



En la Pacem in terris analizará a fondo las condiciones de una paz duradera. Primero establecerá como base de la convivencia humana la necesidad de respetar los derechos fundamentales del hombre y de cumplir los deberes correspondientes. En cuanto a las relaciones entre el poder público y el ciudadano, se expide sobre el verdadero sentido de la estructura jurídica de los poderes públicos y el derecho constitucional. Enseña también que las relaciones entre los Estados deben fundarse en la verdad, la justicia, la solidaridad común y la libertad y recomienda la creación de una autoridad mundial. Por último hace propuestas pastorales sobre el deber de intervenir en la vida pública, la necesidad de una coherencia entre fe y conducta, aclarando a su vez criterios para la acción social de los católicos y advirtiendo sobre la importancia de estar bien preparados para enfrentar la realidad del mundo contemporáneo.

1.4.5.- Pablo VI y el Tercer Mundo

El pontificado de Pablo VI se extendió entre los años 1963 y 1978. Durante este período se desarrolla la última parte del Concilio Vaticano II, de manera que a este papa le tocará enfrentar el difícil período posconciliar. Pablo VI inaugurará también los viajes papales a los distintos continentes, orientando a la Iglesia hacia la evangelización. Escribirá además dos encíclicas sociales de amplia repercusión mundial.

La primera será la Populorum Progressio del año 1967. Ella refleja claramente el momento histórico que se estaba viviendo por entonces. En la década del setenta la ONU10 impulsó el proceso de descolonización política de las colonias de los países europeos principalmente en Asia y África. Nace entonces la problemática de los llamados países del tercer mundo. Estados Unidos y la URSS se disputarán estos países para atraerlos a sus respectivas zonas de influencia. Los tomarán como campos de batalla, para luchar por sus intereses económicos, militares, geopolíticos e ideológicos.

Frente a estas circunstancias Pablo VI intentará transmitir una visión clarificadora desde la fe. Como signo de contradicción saldrá en defensa del desarrollo integral del hombre y del desarrollo solidario de la humanidad.

10 Organización de las Naciones Unidas.



En lo que se refiere al desarrollo integral del hombre critica las visiones reduccionistas tanto a lo económico como a lo material. El hombre no puede ser valorado en función del mercado o del estado, tiene un valor en sí mismo y tanto el mercado como el estado deben estar en función de su plena realización humana.

Con respecto al desarrollo solidario de la humanidad, propone un cambio de lógica de las relaciones internacionales en lo económico, comercial y político. Promueve pasar de una actitud de aprovechamiento y explotación a una de servicio, solidaridad y caridad fraterna.

En la Octogessima adveniens del año 1971 analizará las temáticas sociales en boga: la urbanización, los jóvenes, la situación de la mujer, los trabajadores, la emigración, la discriminación, el desempleo, los medios de comunicación social y el medio ambiente. Intentando dar respuesta a estos desafíos surgen nuevos matices de las viejas ideologías que el Papa identificará en diversos movimientos históricos y planteará la ilusión que significa el renacimiento de las utopías del progreso, del mercado y de la sociedad sin clases, el peligro del cientificismo y la ambigüedad del progreso.

Por último explicará el dinamismo en el que se debe fundar la enseñanza de la DSIC, aclarando que en definitiva, no habrá cambio de estructuras sino hay cambio en los corazones de los hombres.

1.4.6.- Juan Pablo II: Cristo y el Hombre

Juan Pablo II fue electo el 16 de Octubre de 1978 y su pontificado se extendió hasta el 2 de abril de 2005. Como lo muestra el mismo nombre que eligió y como él mismo lo expresa en su primera encíclica, es un pontífice de síntesis. En su persona se conjugan en perfecta armonía la herencia recibida de Juan XXIII y Pablo VI. Fue uno de los principales protagonistas del desarrollo y elaboración del Concilio Vaticano II y su principal ejecutor.

Su cosmovisión se centra en dos ejes: Cristo y el hombre. Éstos confluirán en uno nuevo: desde su encarnación Cristo se ha unido a todo hombre, solamente en Cristo el hombre se descubre a sí mismo y todos los caminos de la Iglesia conducen al hombre. Estas tres frases son las principales de su primera encíclica y en ellas está contenido todo su magisterio.



Este Papa nos dice que el principal drama del hombre contemporáneo es que está alienado, desencontrado consigo mismo. Lo que el hombre ha creado se volvió en su contra. El hombre ha perdido el sentido de su vida. Solamente Cristo responderá a los deseos más profundos del corazón del hombre.

Cuando Juan Pablo II nos habla del hombre, no lo hace de una manera abstracta sino todo lo contrario. Él se refiere al hombre, situado en la familia, proyectado en el trabajo, identificado en la cultura y encarnado en un pueblo. Toda su actividad pastoral y su magisterio están orientados a hacer presente al Cristo encarnado, muerto y resucitado. Sólo Él podrá cambiar al hombre y al mundo, transfigurándolos.

Sus encíclicas sociales son la Laborem exercens de 1981, la Sollicitudo rei socialis de 1987 y la Centesimus annus de 1991.

En la Laborem exercens asume la problemática del trabajo. En la introducción ubica el documento históricamente y afirma que el trabajo es la clave de la cuestión social. Luego se dedica a la relación del hombre con el trabajo desde el enfoque del libro del Génesis, diferencia la dimensión objetiva y subjetiva del mismo, alienta la solidaridad de los hombres en el trabajo y analiza el vínculo profundo entre la dignidad de la persona que trabaja, la familia y la nación. En la tercera parte expone el actual conflicto entre trabajo y capital. Afirma nuevamente la prioridad del trabajo desde el argumento personalista frente a las distorsiones del economicismo y materialismo. En la cuarta parte, luego de definir los conceptos de empresario indirecto y directo, plantea los derechos de los trabajadores como el salario y demás prestaciones, la importancia de los sindicatos, el trabajo agrícola, la persona minusválida y el problema de la emigración. Por último desarrolla algunos elementos para una espiritualidad del trabajo: la participación en la obra del Creador, el Evangelio del trabajo y el sentido redentor del mismo.

En la Sollicitudo rei socialis retoma el tema planteado por Pablo VI en la Populorum progressio. Analiza los cambios sociales, geopolíticos y económicos producidos entre 1960 y 1980, proponiendo criterios para juzgar un auténtico desarrollo humano desde la lectura teológica de los problemas modernos, proponiendo algunas orientaciones particulares.

La Centésimus annus es una síntesis recapituladora de todo su magisterio social y de la DSIC en general. En el primer capítulo revaloriza la originalidad y el extraordinario valor profético de la



Rerum Novarum, que marcó un hito histórico adelantándose cien años en el anuncio del fracaso de la revolución marxista. En el segundo capítulo nos introduce en el contexto social, describiendo la realidad de la globalización y criticando las injustas consecuencias que conlleva para los países más pobres. En el capítulo tercero analiza las consecuencias del fin de la Guerra Fría 11 y su significado histórico. Se dedica también a analizar la incidencia decisiva de la Iglesia en el mundo y la necesidad de la recuperación del protagonismo histórico del Pueblo de Dios así como las posibles perspectivas para que se lleve a cabo. El capítulo cuarto tiene como eje la propiedad, entendida dentro del cambio profundo que ha vivido la humanidad con la tecnología y los nuevos paradigmas, esencialmente a partir el valor de la cualificación del trabajo y la riqueza del conocimiento. El capítulo quinto pone el acento en la importancia del sujeto frente a la sociedad y el estado bajo el lema “más sociedad y menos estado”. Este apartado trabaja también la idea de cultura como sustrato profundo de la sociedad. Ésta expresa la riqueza subjetiva de la persona individual que se expresa en el contexto más amplio de la sociedad y debe ser favorecida por el estado. Finalmente el capítulo sexto plantea el punto fundamental de la DSIC: “El hombre es el camino de la Iglesia”, es decir, que la Iglesia existe para salir al encuentro del hombre real, concreto e histórico. La finalidad de la Doctrina Social de la Iglesia Católica consiste en que el hombre encuentre a Cristo como significado de su vida, a través de la Iglesia.

1.4.7.- De Redemptor hominis a Eclessia de Eucharistia

1.4.7.1.- Introducción

El Papa Juan Pablo II inicia su pontificado con un programa planteado claramente en su primera encíclica “Redemptor hominis”. En ella planteó una hipótesis a verificar durante todo su pontificado: Jesucristo el Redentor del hombre, es el centro del cosmos y de la historia. La coherencia de este extraordinario hombre fue “la identidad

11 La caída del muro de Berlín el 9 de noviembre de 1989 significó el fin de la división este-oeste

de Alemania, y la asunción de Mijaíl Gorbachov como Presidente de la URSS el 15 de marzo

del mismo año, implicó una apertura de la URSS a occidente.



entre su experiencia humana y el hecho histórico de Cristo”12, es decir, el ensimismamiento con Cristo como experiencia de vida.

1.4.7.2.- La Fe es un acontecimiento

La clave interpretativa del Pontificado de Juan Pablo II es la vivencia de la fe y su propuesta como un acontecimiento. Cuando él afirmó que Cristo es el centro del cosmos y de la historia, no estaba haciendo una afirmación de tipo ideológica, sino que se estaba refiriendo a algo que aconteció históricamente, que él experimentó durante toda su vida y que lo llevó a proponerlo a todo el mundo: “abrid el corazón a Cristo”. Además, por la genialidad de su personalidad y su forma de proponer el Misterio Cristiano, este Papa fue una figura decisiva a nivel internacional en los ámbitos social, político y del pensamiento en el siglo XX.

1.4.7.3.- Itinerario de su tarea educativa

Los 26 años y medio de su pontificado, Juan Pablo II los dedicó a educar a la Iglesia de Cristo en la Catequesis, siendo un verdadero Maestro de Fe. Por ello creemos que no es casual que en el primer aniversario de su pontificado haya publicado la Exhortación Apostólica Catechesi tradendae.

Este Papa centró su tarea educativa ante todo en el misterio Trinitario. Esto se plasmó en tres de las encíclicas que escribió: Redempor Hominis (Dios Hijo), Dives in misericordia (Dios Padre) y Dominum et vivificantem (Dios Espíritu Santo); y en la Constitución Apostólica Depositum Fidei para la publicación del Catecismo de la Iglesia Católica. Además, desde el quinto año de su pontificado, durante quince años, en las catequesis que dictó cada miércoles, meditó profundamente sobre el Credo.

Juan Pablo II nos ayudó también a comprender el “contexto de la Encarnación” con la encíclica sobre María Redempotoris Mater y con otra sobre José: Redemptoris Custos, dedicándole luego una carta apostólica a la Sagrada familia.

Otro de los temas que abordará este Papa, será el del amor humano. Lo encara partiendo desde la idea de que solamente desde el misterio de la Encarnación de Cristo y la Redención del hombre se

12 Luigi Giussani.



esclarece la complejidad la pluridimensionalidad del ser humano. Por ello Juan Pablo II le brindó tanta atención a este tema en la Teología del cuerpo y la Sacramentalidad del Matrimonio, dedicándole los primeros cuatro años de su catequesis de los miércoles. También se encargará de abordar la realidad de la Familia en su encíclica Familiaris Consortio, el tema del trabajo en la Laborem exercens, el del desarrollo en la Sollicitudo rei socialis y los de la propiedad y el estado en la Centesimus annus.

Juan Pablo II se dedicará también a ubicar al hombre como perteneciente a una tradición que se desarrolla en la historia en su encíclica Tertio millenio adveniente y como ser con una historia personal en la Slavorum Apostoli.

En la Redemptoris missio describirá cómo el profundo apasionamiento por la presencia de Cristo abre el deseo del hombre de comunicarlo a los demás. En la Veritatis Splendor expresará cómo esa pasión lleva al hombre a desear abrazar toda la realidad. En Ut unum sint y Orientale lumen se ocupará del deseo de unidad que genera este encuentro con Cristo y en Evangelium vitae y Mulieris dignitatem cómo ello debe llevar a buscar una defensa intransigente por la dignidad del hombre considerado en la totalidad de sus factores. En Salvifici doloris escribirá cómo esta relación pasional con Cristo se da incluso en el sufrimiento.

En Christifideles laici describe cómo esta forma concreta de comprender la fe como un encuentro con Jesucristo, generó que se vuelva a experimentar al Pueblo de Dios como “misterio de comunión misionera”, donde se ha revalorizado la libertad del Espíritu en la riqueza de los carismas, y donde se renueva la tarea de la vida consagrada repotenciando la impronta de cada orden religiosa desde la raíz del carisma fundador en la unidad de la fe con todo el Pueblo de Dios -según expresó en la carta pos sinodal sobre la vida consagrada- y donde el orden sagrado es llamado a recrearse en una profundización de su tarea sacramental recuperando la identidad propiamente sacerdotal, puesta en crisis en el pos-concilio – según su carta pos sinodal sobre la formación al sacerdocio - y dónde finalmente, se indica al Obispo como eje en torno al cual vivir la comunión eclesial – según Pastor Gregis-. Así cada bautizado, sea laico, religioso o sacerdote está llamado a vivir la vocación a la santidad desde su propia vida, dentro de la unidad de la fe, es decir en comunión.



En la carta a los jóvenes así cómo en las jornadas mundiales de la juventud expresa cómo la juventud vuelve a experimentar el atractivo hacia la verdad, la belleza, la bondad y el amor cuando se manifiestan en una realidad humana, como la Iglesia, que se propone como ámbito dentro del cual vivir todas las exigencia de su corazón al ciento por uno.

En Reconciliatio et paenientia escribirá cómo dentro de una realidad visible, audible, tangible, se hace concreta la experiencia de la misericordia y el perdón, y en Dominicae Coenae cómo la sacramentalidad se convierte en una necesidad existencial, que se manifiesta en la habitualidad en recibir la Eucaristía. Por último, en Dies Domini hablará de la importancia de respetar el domingo como el día que permite recuperar el significado de la semana.

1.4.7.4.- Juan Pablo II sometió la razón a la experiencia (Fides

et ratio)

Su encíclica sobre la razón y la fe describe su experiencia de vida. Leyéndola detenidamente uno ve, toca y siente la experiencia de un hombre real. Él creyó para entender. Entendió para creer. Su vida es un signo que nos regaló la providencia para que nosotros, hombres del siglo XXI, podamos tener un claro camino a seguir. Desde esta perspectiva se pueden comprender también todos sus viajes

Juan Pablo II nos vuelve a proponer el mismo método que Cristo propuso hace 2000 años: Vengan y vean. La Iglesia es el ambiente de la redención del hombre, es el lugar donde el hombre puede verificar el significado de su vida: Cristo, centro del cosmos y de la historia. Es decir “Él se nos manifiesta en lo que para nosotros es más familiar y fácil de verificar, porque pertenece a nuestro contexto cotidiano, sin el cual no llegaríamos a comprendernos”13.

1.4.7.5.- El Jubileo del 2000 y el desafío del tercer milenio

Luego de haber preparado a la Iglesia y al Mundo para ser conscientes del acontecimiento de la encarnación celebrando el jubileo del 2000, Juan Pablo II, en Nuevo Millenio Ineunte, plantea el desafío de la Iglesia de cara al tercer milenio: la santidad comunional será el método para recrear la Iglesia dentro del mundo. Santo es quien vive contemplando el rostro de Cristo en la vida ordinaria, metido a fondo

13 Fides et Ratio



en la circunstancia que Otro te pone. La manera de vivir la santidad es la Comunión. Por eso hacer de la Iglesia una Casa y una Escuela de Comunión es la modalidad a través de la cual la Iglesia santifica a la persona, real, concreta e histórica, con la cual se encuentra en su vida cotidiana.

La Eucaristía, fuente y culmen de la vida de la Iglesia, es la presencia más eficaz de Cristo en la Historia. María es la primera educadora que nos introduce en este misterio y nos acompaña a vivirlo plenamente.

1.4.7.6.- Conclusión sintética del Pontificado de Juan

Pablo II:

Lo que Juan Pablo II nos ha propuesto, desde una profunda autoconciencia de sí mismo y un profundo amor al hombre – cómo se puede observar en el Libro entrevist, en Don y Misterio, en Levantaos Vamos, en Triptico Romano y en Memoria e Identidad-, tiene encarnaciones concretas: compañías de hombres, que con audacia ingenua, se juntan para verificar el Depositum fidei y vivir cotidianamente la alegría de la fe, como se pudo ver en el Encuentro con los Movimientos del 30 de mayo de 1998.

La propuesta de Cristo, retomada por Juan Pablo II vuelve a ser hoy desafío en la Iglesia para todos: Vengan y vean, sigan un “lugar” donde la vida es tomada en serio, donde todo es tendencialmente vivido como camino a la santidad, que es como decir, a la vida en plenitud. Así uno comienza a darse cuenta que “Cristo es mendigo del corazón del hombre y el hombre es mendigo del corazón de Cristo”14.

1.4.8.- Conclusión General- de León XIII a Juan Pablo II-: Entre dos Milenios. La caducidad de la ideología y la continuidad del Realismo Cristiano

A través del sintético panorama de la evolución de la DSIC que expusimos, podemos observar cómo la Iglesia fue respondiendo a cada momento histórico que le tocó vivir según el llamado de Cristo, muchas veces adelantándose proféticamente a los acontecimientos. Así podemos ver cómo las ideologías son insuficientes para responder a las necesidades y aspiraciones del hombre concreto. Éste necesita un

14 Luigi Giussani



encuentro personal, una realidad humana que lo cambie y lo transfigure, más que una teoría a aplicar.

Las ideologías al querer encuadrar al hombre y su realidad en sus parámetros teóricos, terminan reduciéndolo. Las ideologías pretenden de algún modo ocupar el lugar de Dios, intentando dilucidar teóricamente que es lo que el hombre desea. Pero solamente Dios sabe quién es el hombre, justamente porque es quien lo ha creado.

Quien está ideologizado vuelve a repetir la actitud de Adán: pretende ser autónomo frente a Dios. Éste fue el pecado original: no aceptar ser criaturas. Con las ideologías el hombre se propone crear sistemas perfectos prescindiendo de Dios. La triste experiencia del siglo XX nos demuestra la inconsistencia de tal pretensión. Por eso se habla de la caducidad de las Ideologías.

El realismo Cristiano intenta ver al hombre tal cual es. Un ser creado a imagen y semejanza de Dios, que al pecar, ha introducido un desorden tan grande en la creación que solamente un Redentor puede remediar. Los hombres por nuestros medios, somos totalmente impotentes para solucionar el drama de nuestras vidas. Solamente Cristo nos revela el Misterio escondido en nuestro ser. El mayor realismo consiste en descubrir y afirmar esta centralidad de Jesucristo. Él es quien redime al género humano, no nosotros, a nosotros nos toca adherirnos a Cristo. Cristo se manifiesta a través de su Cuerpo Místico, la Iglesia, el Pueblo de Dios. El desafío más grande que tenemos los católicos es recrear la presencia de Cristo en todos los ambientes en que vivimos.

El método propuesto por Cristo para vivir esta presencia en el mundo es nuestra Comunión, que se manifiesta en Santidad. El hombre de nuestro tiempo debe redescubrir en la Iglesia un ambiente que se vuelva fascinante y donde encuentre la respuesta a la pregunta sobre el sentido de su vida: “Cristo, centro del cosmos y de la historia”.

1.4.9.- Benedicto XVI: La Caridad de Dios y el Hombre. En el inicio de un Nuevo Milenio

En la etapa final de su pontificado Juan Pablo II nos deja los instrumentos sintéticos más importantes con los que cuenta la Iglesia Católica contemporánea para iniciar el nuevo milenio desde la perspectiva de la Nueva Evangelización. El primero es el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, que le es presentado justo un año antes de



su fallecimiento el 02-04-04, y que se publica el 29 de Junio de 2004. El segundo es el Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica, publicado precisamente un año después, el 28 de Junio de 2005, luego del fallecimiento de Juan Pablo II, por el Papa Benedicto XVI, que se lo había presentado siendo todavía el Cardenal Ratzinger el 20 de Marzo de 2005, unos pocos días antes de morir el 02-04.05.

El 29 de Junio de 2007 es aprobado el Documento de Aparecida, de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, que en muchísimos puntos anticipa de manera profética, la bellísima e intensísima encíclica Caritas in Veritate, que tiene fecha de publicación el 29 de Junio de 200915.

Benedicto XVI comienza su pontificado con la encíclica Deus Caritas Est diciéndonos: “No se comienza a ser Cristiano por una decisión ética o una gran idea sino por el encuentro con una Acontecimiento, con una Persona, que da un nuevo horizonte a la vida, y con ello, una orientación decidida”. Todo un desafío.

15 Recordemos que el Catecismo de la Iglesia Católica había sido presentado por Juan

Pablo II, desde Santo Domingo, República Dominicana, en América Latina, el 11 de Octubre de

1992, en el trigésimo aniversario de la apertura del Concilio Vaticano II, y el día anterior a que se cumplan el V Centenario del Descubrimiento del Continente que contiene actualmente el 50% de

los Católicos de todo el mundo.



2.- El Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia Católica

Como dijimos anteriormente, es presentado a Juan Pablo II el 2 de abril de 2004, justo un año antes de su fallecimiento, y aprobado el 29 de Junio de 2004, justo un año antes de la Publicación del Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica16.

Ambos compendios, el de la Doctrina Social de la Iglesia Católica (29-06-04) y el del Catecismo de la Iglesia Católica (28-06-05), son los instrumentos más concretos, sintéticos y sistemáticos con los que contamos actualmente los católicos contemporáneos para aprender, celebrar, vivir y rezar nuestra Fe.

El compendio de la DSIC es el primer intento de sistematizar contenido completo de la DSIC y lo hace de una manera muy organizada.

2.1.- Esquema sintético del compendio de la DSIC

La Introducción ubica a la DSIC en el contexto del inicio del Nuevo Milenio, de la Nueva Evangelización. Sigue claramente la indicación de Juan Pablo II: todos los caminos de la Iglesia conducen al Hombre, presentando a la Iglesia como “compañera de Camino” del hombre contemporáneo.

Se estructura en tres partes divididas en doce capítulos. La primera parte contiene cuatro capítulos que tratan sobre el fundamento de la DSIC. La segunda parte consta de siete capítulos que se ocupan de cada uno de los temas concretos de la DSIC. En la tercera parte está planteado el método a seguir para estudiarla.

En la conclusión, y como un anticipo de la línea a seguir en el pontificado de Benedicto XVI, se centra el horizonte de la DSIC en las tres virtudes teologales, que son el contenido más importante y decisivo del Magisterio del Papa.

2.1.1.- Primera parte La idea central de toda la DSIC es comprender quién creó al

hombre, cómo lo creó y de qué manera se manifestó a él. Además se ocupa de cuál es la naturaleza más profunda de la DSIC como unidad entre Razón y Fe, cómo sigue presente el Misterio de Dios en la Historia,

16 El Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica del el 28 de Junio de 2005 es una síntesis

didáctica y pedagógica del Catecismo de la Iglesia Católica del 11 de octubre de 1992.



es decir, cuál es la naturaleza ontológica de la Iglesia como realidad humana que vehiculiza lo Divino, y se hace capaz de juzgar la realidad histórica desde la Tradición Viva de la Fe que es su propia autoconciencia. También se encarga de la “tensión dramática” que vive cada hombre en su experiencia cotidiana, para ayudarnos a descubrirnos a nosotros mismos como creaturas de Dios y para comprender así también mejor nuestro entorno social.

2.1.1.1.- Capítulo I Quién nos creó nos hizo imagen y semejanza de su propio

Misterio, como comunión trinitaria, como unidad relacional. Todo lo que creó está en función de la manifestación plena del designio encerrado en este Misterio. Es decir, nuestra primera actitud es de sorpresa y gratitud por la inmensa grandeza de lo que se nos ha donado.

El compendio nos lleva de la mano para sumergirnos en este Misterio, comprenderlo. Reconocer el significado de Ser Imagen y Semejanza de algo tan Bello, Profundo e Inconmensurable.

En las cuatro partes que tiene este primer capítulo se desarrolla cómo y porqué actúa Dios, qué significa que Jesucristo es un acontecimiento que nos introduce en lo más profundo del Misterio de Dios, en qué consiste nuestra grandeza humana como semejanza del Misterio de Dios, cómo está presente eficazmente Dios en el aquí y ahora de la historia.

Dios actúa gratuitamente, es puro don de sí mismo. Se da dándonos el Ser. Este es el principio de la creación y de la acción gratuita de Dios. Dios está cercano, acompaña al hombre en y dentro de la Historia. Asumió hasta las últimas consecuencias lo que creó, no nos abandonó, se implicó con nosotros en las circunstancias históricas que nos tocan vivir.

Jesucristo se manifestó a través de un hecho, es el acontecimiento histórico más decisivo de la historia humanidad. Todo converge en EL. Se reveló como acontecimiento y sigue presente hoy de la misma manera. En este acontecimiento se nos introduce en el Misterio de los Misterios, la Trinidad. Se nos introduce haciendo experiencia del contenido de este Misterio que es la Caridad, que nos sale al encuentro a través de una relación humana.



El hombre refleja el Misterio Trinitario dentro de las relaciones más ordinarias de la vida cotidiana, en especial en la relación hombre – mujer, y el fruto de esta relación que es la fecundidad: los hijos, la Familia. En esta relación hacemos experiencia de lo que significa ser imagen y semejanza de Un Dios Trinitario. Dios quiso salvar al hombre de su incapacidad para vivir esta belleza, esta intensidad humana, esta división profunda de su propia humanidad. La experiencia cristiana nos salva de esta incapacidad, por eso recupera a todo el hombre, para que a través de los que han tenido la gracia de esta salvación llegar a todos los hombres, invitándolos a hacer la misma experiencia de plenitud de lo humano. Esta plenitud se manifiesta como nueva criatura. Aprendemos a vivir todo desde una trascendencia de lo ordinario como tensión hacia lo eterno. Todo depende de Él y sólo en esta dependencia puede el hombre ser autónomo.

El Acontecimiento de Cristo permanece en el Acontecimiento de su Presencia histórica que se llama Iglesia. Es el lugar donde lo humano es rescatado de sus límites, dónde se renuevan todas las relaciones y dónde aprendemos a vivir un anticipo de lo que esperamos: los cielos nuevos y la tierra nueva. En María encontramos la encarnación histórica de este anticipo de lo que estamos llamados a vivir, que nos acompaña en nuestra propia experiencia humana, ella también vivió como esposa y madre, en Familia, en la fatiga del trabajo cotidiano, administrando una casa y acompañando a su esposo e Hijo.

2.1.1.2.- Capítulo II: Hoy Dios sigue presente a través de la realidad humana, que Él

formó, forma y realiza históricamente. Ésta desde el punto de vista sociológico se llama Pueblo de Dios y desde el punto de vista ontológico se llama Cuerpo de Cristo. Desde dentro de este Cuerpo Dios nos acompaña, nos acoge, nos educa, nos transfigura.

La DSIC como unidad entre la Razón y la Fe, se da dentro de la dinámica histórica de este Misterio de Dios hecho realidad humana para el hombre de cada lugar y tiempo. Se nos invita a pertenecernos a Él, en el lugar que Él eligió para abrazarnos y rescatarnos de nuestros límites y ayudarnos a vivir una vida plenamente humana.

Podemos verificar históricamente como la capacidad de juzgar la realidad desde el contenido de la Fe tiene una extraordinaria “razonabilidad” en la comprensión humana del drama del hombre



contemporáneo, es decir una gran adecuación a cada momento histórico. Esto nos permite decir una vez más que la Fe nos propone una verdadera inteligencia nueva de lo real para vivir los acontecimientos históricos.

En los 120 años que transcurrieron entre la Rerum Novarum y la Caritas in Veritate - con las diez encíclicas escritas por seis Pontífices-, podemos observar la gran novedad que la Fe nos trae para vivir cada momento, la gran profundidad con que cada Papa abrazó cada problemática, la gran capacidad de análisis de los diversos factores de la realidad, abrazando toda su intensidad dramática.

Cuando la Iglesia se manifiesta como morada de Dios con los Hombres, se refiere a que Cristo ha “fecundado y fermentado la sociedad” desde dentro. En cada catequesis y sacramento el hombre está invitado a descubrir una nueva inteligencia de la realidad haciendo experiencia de la eficacia de Dios en su Palabra y en su Presencia Real Eucarística, que produce esta metanoia, este cambio de mentalidad en la manera de entender y tratar todas las cosas. Justamente la Doctrina Social de la Iglesia intenta ser una unión entre Evangelización y Promoción humana. Es un deber y un derecho de la la Iglesia anunciar Misterio de la Encarnación y de la Redención.

La insistencia de referirnos constantemente a la necesidad de vivir una inteligencia nueva de la realidad, surge como intención de superar una manera de entender la DSIC que consideramos errónea. Cómo dijimos en la introducción, hoy en día muchas veces se reduce la fe y su doctrina a un moralismo, a un conjunto de reglas, o a un consejo. Esto no es lo que la doctrina quiere comunicarnos.

La esencia de su propuesta consiste una ayuda, a la luz de la Sagrada Escritura, la Tradición y el Magisterio, para entender la realidad de cada día según lo totalidad de los factores en juego en cada circunstancia histórica. Es una apertura a todo lo real. Por eso no es una Ideología. Es la mirada misma de Cristo sobre el hoy de la historia, a través de su Cuerpo Místico, de su pueblo, que interpela al hombre como lo hacía hace 2000 años.

2.1.1.3.- Capítulo III: Evidentemente el más importante de todo el compendio. Aquí

se nos aclara qué significa que Cristo revela plenamente el hombre al propio hombre.



Ante todo afirma que el hombre fue creado de tal modo que un hombre no puede ser instrumento de otro hombre para ningún fin que se persiga, ya que somos imagen y semejanza de Dios mismo. Esta grandeza humana que portamos quedó totalmente desdibujada a partir del misterio del pecado original. Esta es la realidad más incomprendida por el hombre de nuestro tiempo desde hace 500 años y justamente éste es uno de los puntos más decisivos del Compendio, ya que a la luz de este Misterio se nos ayuda a entender el concepto de antropología dramática. La gran riqueza de nuestra humanidad se manifiesta como tensión entre cuerpo y espíritu, entre mujer y varón, entre individuo y sociedad. Esto que ha sido así desde antes del pecado original, desde el momento mismo de la Creación, y es lo que hace de nuestra vida una aventura fascinante, y que se ha convertido en dramática por el pecado original, ya que ningún hombre es capaz de resolver el drama de su vida como tensión por sí mismo. Por eso necesitamos ser redimidos, salvados. Necesitamos ser ayudados a recuperar la plenitud a la que hemos sido llamados desde el origen. Por eso Cristo es lo que más se “corresponde” al Corazón humano, ya que al ser el mismo quién nos Creó en la unidad de la Santísima Trinidad, conoce de qué estamos hecho. El asume nuestra incapacidad, nuestra fragilidad, nuestra desproporción, y nos ayuda a restablecer la unidad perdida, nos hace experimentar la gracia que significa pertenecerle, ya que gracias a Él todo lo humano vuelve a adquirir una intensidad nueva, lo que él llamó el “ciento por uno”.

Juan Pablo II nos decía en Redemptor Hominis que el mayor drama del hombre contemporáneo era no entender de que estaba hecho, quién era el mismo. Este hombre está desencontrado consigo mismo. Esta la experiencia dramática de la que hablábamos, una experiencia de alienación. Hoy tenemos ante nuestros ojos este drama llevado a su máxima expresión, convertido en muchas ocasiones en tragedia. Justamente este capítulo del compendio ofrece una respuesta bella, realista y profunda a este drama humano. En él es donde mejor está expresada la frase “el camino de la Iglesia es el Hombre”. Es este hombre tan concreto, tan real, tan histórico. Con ese hombre es con el que estamos llamados a encontrarnos cada día, en cada circunstancia, en cada situación de nuestra vida. Toda la DSIC se ocupa de comprender este drama. Cada uno de los temas que desarrolla son una ampliación de este capítulo.



La parte final de este apartado se ocupa de los derechos humanos. Sin el fundamento antropológico que les da sustento, estos derechos degeneran en ideología. Hoy en día vemos cómo en muchos parlamentos del mundo se desfigura la imagen del hombre, en nombre de los derechos humanos. Juan Pablo II se ha enfrentado a esta situación en Veritates Splendor, Evangelium Vitae y Fides et Ratzio. El compendio retoma estos fundamentos, los sistematiza y desarrolla.

2.1.1.4.- Capítulo IV: A partir de esta comprensión del hombre como creatura, como

ser creado a Imagen y semejanza de Dios, ingresamos en la comprensión de lo que constituye la raíz de la vida del hombre en sociedad. A partir de su experiencia como madre y maestra durante 2000 años de historia, la iglesia se anima nuevamente proponer su mirada iluminadora también en el ámbito social y político. La Iglesia intenta abrazar la esencia de la vida social, la dinámica profunda del vivir junto a otros. El En esta línea, se desarrollarán en este capítulo temas como el bien común, el destino universal de los bienes, la subsidiaridad, la participación y la solidaridad, que describen las características de la vida en comunidad, desde la tensión ideal a la verdad, la libertad, la justicia y la caridad: Caritas in Veritate in Rei Sociale.

Ante todo es importante entender la co-implicación profunda entre principios y valores. Su unidad nace de la relación fecunda entre ambos, ya que los principios hacen las veces de cimiento de la vida social y los valores, de las exigencias intrínsecas que la constituyen.

El bien común como horizonte totalizador es lo que nos permite a todos realizar lo que cada uno tiene posibilidades de ser. Cuando más se acrecienta ese tejido de relaciones, vínculos humanos, condiciones objetivas de desarrollo integral de la sociedad, más se favorece el bien de cada uno. No es un fin en sí mismo, ya que tiene sentido justamente en función del bien individual y relacional de cada uno.

Es sorprendente la precisión que tiene el compendio en este punto, ya que vincula directamente el bien común con el destino universal de los bienes. Lo que mejor favorece el bien común es que todos tengan acceso a los bienes necesarios para poder vivir dignamente. Nos recuerda que todo fue creado para todos. A su vez cada cual accede a lo que fue creado mediante su trabajo, de ahí nace la propiedad privada, fundamental para el desarrollo de la libertad



personal y familiar. Todos debemos educarnos a vivir lo que tenemos abiertos a la necesidad de los otros. Ante la idolatría del tener debemos vivir un desprendimiento virginal de los bienes, es decir poseerlos según su finalidad.

La subsidiaridad es el método más importante a nivel político y social para ayudar a que la sociedad pueda llegar a ser ella misma, no un instrumento de la pretensión manipuladora del poder político de turno. Favorecer la subjetividad de la sociedad es ayudarle a que tenga personalidad, a que sea ella misma, que despliegue toda su creatividad, que busque responder desde ella misma a lo que necesita.

Conjuntamente con este principio nace la necesidad de educarnos a ser sensibles a las necesidades de los que han sido menos favorecidos en la sociedad. La solidaridad nos abre a ayudar a los que más nos necesitan, a hacerlos partícipes del bien común que nos favorece a todos. Esta actitud en acto se llama participación, ser copartícipes del destino común.

Los valores adquieren densidad existencial si los vivimos como exigencias de nuestra propia humanidad, como exigencias profundas de nuestro corazón.

2.1.2.- Segunda Parte En base al fundamento puesto en los primeros cuatro capítulos

nos sumergimos ahora en la realidad del amor humano, en la realidad que hace que lo humano sea humano, concretado en el matrimonio y plenificado en la familia, así como en la realidad del trabajo humano, ocasión para que cada hombre despliegue todo el potencial de los talentos que le han sido dados. También se ocupará esta parte del uso de los bienes en la esfera personal y social y de su utilización inteligente, es decir según su finalidad, como sentido propio de la vida económica. Más adelante describirá la relación con el poder como desarrollo pleno de la potencialidad que encierra cada ser humano, no dejándose instrumentalizar sino haciendo uso de él para permitir la expresión plena de la libertad del hombre considerado individual y socialmente. También se ocupará de una comprensión global de la vida social que educa a la Iglesia en que lo le sucede al conjunto de la vida internacional es parte del propio problema humano, ya que el ser católico implica tener en cuenta siempre la totalidad. Además trabajará la idea de la educación en la conciencia de la naturaleza como don confiado a la libre



creatividad humana, respetando lo que son las cosas en sí mismas y el concepto de paz como fruto de la justicia y como realidad a la que aspira el corazón humano.

Estos siete temas abarcan el conjunto de la vida humana de cada ser humano y de la sociedad en su conjunto. El valor que tiene haberlos desarrollado en sentido piramidal es haber ubicado en grado de importancia los temas que constituyen el conjunto de la DSIC. Este es un enfoque novedoso para los 118 años que transcurrieron desde la Rerum Novarum hasta la Caritas in Veritate. Las diferentes encíclicas, fueron resaltando los temas que desarrollaron según cada momento que le tocaba vivir al Pontífice de entonces y según las exigencias pastorales de su Iglesia. En gran medida se había generalizado en la mentalidad común la idea que la DSIC era la ideología católica que se contraponía a las distintas ideologías en boga. El nuevo enfoque del compendio permite en gran medida desideologizar la esta concepción de la DSIC, para plantear un nuevo inicio desde un centro cristológico, antropológico y eclesiológico.

A la Iglesia no le preocupa afirmar una idea distinta a la que tiene el mundo sino vivir una experiencia diferente de lo humano en un contexto concreto que es la comunidad de los creyentes e invitar a todo hombre a ser parte de esta experiencia. Dentro de este contexto humano podemos redescubrir que significa vivir el amor humano, arriesgar nuestra libertad en el matrimonio, formar una familia, enfrentar un trabajo, usar el dinero, hacer política, preocuparnos por lo que pasa en todo el mundo, respetar el ambiente y construir la paz.

Es muchos más interesante para el hombre de hoy poder ver una realidad humana que haga experiencia de lo humano de manera diferente, que encontrarse con un pensamiento abstracto sobre determinados temas. Hemos aprendido de Von Balthasar que el hombre se mueve por la belleza, que es el resplandor de la Verdad y que es lo que busca todo corazón humano. Allí donde lo encuentre, si tiene un corazón de niño, se adherirá para salvar su humanidad. Transmitir este mensaje es nuestra gran tarea, esta es la nueva evangelización a la que somos llamados.

2.1.2.1.- Capítulo V En la edición anterior del curso de DSIC de 2004 nos habíamos

detenido especialmente en el fenómeno del Amor Humano. Debemos



tener muy en cuenta lo que entonces habíamos desarrollado, porque allí está el fundamento de todo lo que nos ofrece el compendio. Si lo tratamos de entender en toda su profundidad descubrimos que el primer tema que despliega en toda su riqueza el valor de lo humano es justamente la relación Hombre – Mujer. El compendio tiene en este sentido una estructura piramidal, ya que cada tema es fundamento del siguiente.

El primer gran desafío para el Hombre es resolver su problema afectivo, que es lo más humano de lo humano. Y en esto consiste básicamente el amor humano. Karol Wojtyla le ha dedicado a este tema el libro “Amor y Responsabilidad” en el que lo aborda desde diferentes enfoques. Además, siendo ya Papa, lo trabajará durante 129 de sus catequesis de los miércoles, desde su fundamento teológico bajo el título “La Teología del Cuerpo y la Sacramentalidad del Matrimonio”(entre 1979 y 1984). Estos temas se encuentran en el fundamento del Compendio.

Básicamente el amor humano significa que cuando más me doy a otro más me realizo yo mismo. En esto está encerrado todo el misterio del eros y del agapé: la concupiscencia y la benevolencia. Es la gran posibilidad humana de imitar el misterio más profundo del ser que es pura relación. Tanto en las relaciones conyugales como paterno filiales. Este es la esencia más profunda y bella de la vida familiar. Esto significa comprender el misterio nupcial como Diversidad, cómo Don de sí y cómo Fecundidad. Esto es la trinidad y esto mismo es la familia.

El compendio se hace eco de este enfoque y por eso, antes de hablar del valor del matrimonio y de la familia como tal, se refiere ante todo a la importancia de la familia para la persona y para la sociedad. La familia es conveniente tanto al hombre como a la, ya que es el ámbito donde el hombre encuentra su propio rostro, por eso Jesús también quiso hacerse familia para que entendamos que sólo en familia nos redescubrimos como hombres y sólo dentro de ella descubrimos que Dios es familia y se hace familia.

El matrimonio es planteado como un valor humano. Diría Juan Pablo II en sus catequesis como “sacramento primordial”, como signo por excelencia del misterio de lo humano, como exigencia de integración plena con otro para encontrarme a mí mismo. En esa unión total y definitiva con otro encuentro el “signo sacramental” que el mismo Cristo quiso asumir como modalidad de relación con el hombre, como amor



esponsal, que él quiso tener con nosotros a través de su amor a la Iglesia.

A partir de aquí el compendio incorpora un capítulo muy bello y novedoso, en el que se puede disfrutar toda la genialidad y originalidad de Juan Pablo II. Él nos habla de “la Subjetividad social de la Familia”. Subjetividad porque cada uno aprende a ser amado por sí mismo, no en función de su utilidad política o económica, sino por lo que es. En la familia estamos llamados a educarnos a valorarnos por lo que somos, no por lo que hacemos, consumimos o producimos, ni por nuestras virtudes o defectos. De aquí nace la familia como protagonista de la vida social. Por eso mismo la sociedad debe estar al servicio de la familia.

2.1.2.2.- Capítulo VI El trabajo es la gran ocasión de llevar a plenitud los talentos que

Dios le dio a cada uno. El Creador los dio y confió totalmente a la libertad de cada ser humano. El trabajo es la herramienta que cada uno tiene para desplegar la riqueza que encierra en su particularidad más personal.

El compendio se ocupa de esta realidad desde su dimensión objetiva como concreción y materialidad de lo que cada uno hace en el lugar donde Dios le pone. Y desde la dimensión subjetiva, que es la realización de cada uno, de la riqueza que cada hombre es y encierra, y que sale a luz gracias al trabajo, y que su vez se profundiza y engrandece en el trabajo. El trabajo es para cada hombre la herramienta del propio engrandecimiento, de la propia autorrealización.

El trabajo adquiere todo su valor y sentido desde el misterio de la creación, encarnación y redención. Y a su vez desde esta perspectiva se derivan todos los derechos y deberes que la realidad que éste implica.

En el origen, en el Génesis, fuimos creados para vivir en familia (procreaos) y para trabajar (someted la tierra). Viviendo en familia y trabajando estamos llamados a realizarnos en plenitud, es decir en la riqueza de nuestra intersubjetividad como personas. También esta dimensión de la realidad humana, como lo veíamos en la familia, quiso asumir Jesús como propia. Él trabajó como cualquier ser humano, traspiró, se cansó, se fatigó, quiso experimentar nuestra cotidianidad de



manera real. Cada hombre tiene a su vez este deber de trabajar: seremos juzgados por el uso de los talentos que nos han sido dados.

La dignidad del trabajo surge justamente porque a través de él el hombre se hace hombre. El trabajo existe para nosotros no nosotros para el trabajo. Esto fue instituido por el mismo Jesucristo: si él no se hubiera encarnado en un trabajador el trabajo sería solamente un elemento de sometimiento y opresión, de dominación de unos sobre otros. Justamente donde la memoria de Él está ausente el trabajo vuelve a ser lo que era en la época de los esclavos, un elemento de instrumentalización de unos por otros. Si él está presente redescubrimos en el trabajo la ocasión de nuestra propia realización.

La Iglesia, a la luz del misterio de la creación, de la encarnación y de la redención, en el apogeo de una época que volvía convertir el trabajo en esclavizante, volvió a abrir la conciencia del hombre hacia el verdadero valor del trabajo humano. El itinerario educativo desde la Rerum Novarum a la Laborem Excercen es una profundización permanente de lo que significa el trabajo como la herramienta principal del desarrollo de la libertad humana y del dominio del hombre sobre toda la realidad.

Todos los derechos del hombre en relación al trabajo son fruto de esta nueva inteligencia de la realidad que ha aportado la Iglesia al mundo moderno y contemporáneo. Otro elemento esencial es la solidaridad que nace gracias al trabajo entre los que trabajan y que es la base de la defensa de los propios derechos. En este sentido, el compendio nos ayuda a comprender la Res Novae sobre el mundo del trabajo.

2.1.2.3.- Capítulo VII El uso de los bienes es una realidad decisiva para el hombre de

hoy. Él necesita ser educado en cómo utilizarlos, tal vez más que nunca antes en la historia, ya que hoy, en la sociedad del consumo los bienes son idolatrados como nunca antes. En ella se presenta como un nuevo totalitarismo: el del mercado del consumo y se traduce en una consigna: “quien no produce y consume no existe, no es digno de ser tenido en cuenta”. Esta es la base de la lógica de la economía liberal contemporánea.

Sin embargo toda la realidad fascinante del mercado, las finanzas, la empresa, la creación de riqueza, la generación de trabajo e



inversiones, son un instrumento extraordinario en manos del hombre. Son instrumentos creados por la inteligencia del hombre, y que según cómo los viva en relación a las exigencias de su corazón, podrán potenciar su vida o volverse en su contra. Y esto se dará en cada circunstancia cotidiana, no sólo y necesariamente como proceso global. Es decir en cada empresa, en cada negocio, en cada supermercado o hipermercado, en cada banco, en cada crédito, en cada inversión se juega el destino de los que están implicados en la realidad de esos instrumentos de la economía contemporánea.

El compendio, al tanto de esta realidad, luego de ayudarnos a entender la contingencia de los bienes y su vocación a ser compartidos, entra de lleno en la realidad de la iniciativa privada y la empresa. Aquí da un gran paso a la luz de lo que ya había introducido Juan Pablo II en Solicitudo Rei Sociale y en Centecimus Annus, al valorar el significado que tiene la persona, que con su libertad asume una iniciativa, arriesga y genera un emprendimiento que da trabajo y produce riqueza. Esto es un valor en sí mismo. Luego la empresa es ante todo una Comunidad de Trabajo, una ocasión de crecimiento en común. El hombre deba aprender a no instrumentalizar a otros hombres en la dinámica de las relaciones personales que le incumben.

Las instituciones económicas no tienen un sentido en sí mismas, tampoco son malas en sí mismas. Son, en cambio, un poderoso instrumento en las manos de la libertad humana. Por eso se aprecia en toda su dimensión el valor del mercado, del libre mercado, y su contextualización adecuada en el marco que le ofrece la acción del Estado, la necesidad de darle vida a los cuerpos intermedios y de educarnos en el ahorro, la inversión y el consumo.

Aquí podemos ver otra vez cómo esta “inteligencia nueva de la realidad” que nos propone la Doctrina Social de la Iglesia nos abre a tratar de comprender a fondo los fenómenos más vertiginosos de la economía actual, analizando y comprendiendo las “res novae” de las tendencias financieras, flujos de fondos, competencia entre estados, de los cambios vertiginosos que producen las economías emergentes y de toda la fascinante realidad que tenemos ante nuestros ojos. La Iglesia educa a vivir esta vertiginosidad con la plena conciencia de su significado profundo, de su valor humano, de su verdadero sentido.

2.1.2.4.- Capítulo VIII



La relación con el poder es fruto de cómo vivimos la familia, el trabajo y la economía. Ya que si estas tres realidades configuran la personalidad del hombre en la fatiga cotidiana y colaboran para que ella se despliegue en toda su amplitud, la relación con el poder será buscar que no le sofoque, que favorezca lo que está viviendo, que sea un elemento de constructividad y profundización de la obra que está llevando a cabo con sus seres más cercanos, con sus compañeros de trabajo, con los que comparte una determinada iniciativa económica, con las deudas que asume para poder tener lo necesario para vivir y/o para invertir y ejercer su libre iniciativa. Buscara así que el poder favorezca este desarrollo de toda su persona y de todas las demás. De esta idea nace el concepto de subsidiaridad: el hombre debe buscar que se favorezca igualmente a los que no han sido favorecidos por las circunstancias de la vida en que Dios los puso y que tienen mayor necesidad de ser apoyados y acompañados en su camino humano. Y de allí nace el concepto de solidaridad. Ambos enunciados hacen a la idea de bien común que es obra de todos y cada uno.

Benedicto XVI ha aportado un esclarecimiento decisivo a la comprensión de la lógica profunda del poder que se configuró en la modernidad al organizarse el estado según los parámetros de la Revolución Francesa, la Revolución Rusa, y la explosión de las Ideologías del Siglo XX. En Spes Salvi analiza profundamente el paso de una esperanza cristiana a una esperanza pagana fundada en la ilusión que el hombre podía autoredimirse confiando en poder organizar la salvación a través del Poder del Estado y luego del Mercado. Los contemporáneos vivimos presos de esa ilusión, todavía hoy vigente y de manera masiva y popular.

A esa manera de entender el poder el Compendio contrapone el criterio más novedoso en materia política que se ha propuesto en los últimos dos siglos: “La Comunidad Política al Servicio de la Sociedad Civil”. Este criterio ayuda a entender el fundamento y fin de la Comunidad Política, el sentido de la Autoridad, y el valor del sistema democrático.

El poder tiene sentido y valor si favorece a la expresión de la persona, al despliegue de sus potencialidades, a la emergencia de todo el potencial encerrado en la subjetividad de la vida social. Hay un humus humano que el poder puede favorecer a que se exprese o puede obstaculizar su expresividad. Aquí está lo central de la novedad del



Compendio, cuyo origen se remonta a la caída del muro de Berlín, en 1989, justo 200 años después de la Revolución Francesa. La caída del muro de Berlín es la contracara de la Revolución Francesa, por eso Juan Pablo II dedicó el tercer capítulo de Centécimus Annus a tratar de comprender este hecho histórico que tiene una resonancia muy profunda en la manera de entender desde una novedad que nace de la realidad el significado mismo de la política.

Finalmente el compendio desarrolla orgánicamente el valor de las Dos Ciudades, cual es su especificidad al servicio del hombre. Que quiere decir históricamente dar a Dios lo que es de Dios y al Cesar lo que es del Cesar. Cuál es el verdadero sentido de la libertad religiosa, que es la libertad de las libertades, porque es el punto de fuga que nos relaciona con el Misterio y nos ayuda a comprender toda la realidad.

2.1.2.5.- Capítulo IX La conciencia por la totalidad nació de la Fe Católica: “hasta los

confines de la tierra”. Esto es el fundamento de la preocupación por el destino de todos los pueblos. Nos educamos en la preocupación de todos los hombres y de todo el hombre, viva donde viva y esté donde esté. Por eso el compendio nos introduce en la conciencia de la situación de los grandes problemas que tiene la humanidad en su conjunto, en detectar cuales son los verdaderos problemas globales, como la humanidad los está tratando actualmente, como se ha organizado para hacerlo, y que tarea específica le compete a la Iglesia, como Madres y Maestra, de cada hombre y del conjunto de la humanidad.

El compendio luego de resaltar en los aspectos bíblicos el horizonte infinito que abre el cristianismo a cada hombre, ya que la conciencia que creas es una tensión por “todo lo real”, nos propone como ideal cotidiano para nuestra vida ordinaria la unidad de la familia humana; esto es, una manera de concebirnos diferente. Me reconozco unido a todos, por menos no soy católico, es decir, no estoy abierto a la totalidad. Quien inicia esta modalidad de concepción por primera vez en la historia es Cristo, por eso es el fundamento y el prototipo de la nueva humanidad; de ahí nace, la vocación universal del cristianismo. Esto no es una utopía, un ideal ideológico, una abstracta pretensión ilusoria, es un Hecho, hoy podemos constatar que es así, hoy el cristianismo en la realidad de lo que pasa en cada momento en el Hoy de la Historia, demuestra tener esta conciencia, demuestra vivir esta



tensión, y nos educa para que todo los que nos reconocemos en Cristo y en la Iglesia tengamos el mismo horizonte.

Este desde éste fundamento desde el cual la Iglesia comprende las reglas fundamentales de la comunidad internacional, su organización y la cooperación para el desarrollo.

No es una entidad filantrópica, es el Misterio de Dios que penetra espacio temporalmente toda la humanidad y se convierte lenta y progresivamente en un sujeto visible, audible, tangible, que sale al encuentro de todos los pueblos, pequeños y grandes, viejos y nuevos, poderosos y débiles, porque traspasa cualquier categoría para ver al hombre real, concreto e histórico, que están “dentro de esas realidades” que los condicionan y en gran medida lo determinan.

En el proceso histórico que abarca desde el 4 de enero de 1964 con la llegada a Pablo VI a Tierra Santa, y sus sucesivos viajes a Fátima, Suiza y la OIT, EEUU y la ONU, Uganda, Medellín, India, Turquía, Hong Kong, Papúa – Nueva Guinea, Australia, tocando un punto inicial de cada continente, que luego Juan Pablo II multiplicaría hasta llegar a 104 viajes por las dos terceras partes de los pueblos del mundo, ya que de 195 visitó a 129 países, y que Benedicto XVI continúa incansablemente profundizando y yendo al encuentro de todos los hombre y de cada hombre, ahí donde se encuentran.

Este testimonio de Pablo VI, Juan Pablo II y Benedicto XVI, es la mejor explicación de lo que nos quiere transmitir el compendio en este capítulo, y que no son más que hechos tras hechos, Acontecimientos tras Acontecimientos.

2.1.2.6.- Capítulo X Es el más visible de los problemas ya que toca el ambiente en el

que vivimos y desarrollamos nuestra vida cotidiana. El llamado a dominar la tierra, a someterla a nuestro uso y control, es un mandato originario del Creador. Por eso la Iglesia se manifiesta abiertamente a favor de todo aquello que ponga de manifiesto ese mandato original, tanto la ciencia, la técnica y la tecnología, han demostrado claramente que ese mandato se está cumpliendo por parte del hombre. Pero a su vez la misma Iglesia nos educa en reconocer que si no lo hace reconociendo la “dependencia original” de todo lo creado y del hombre mismo en relación a su Creador, la misma naturaleza se nos vuelve en contra. Por eso también ante la mentalidad ecologista contemporánea



tanto Juan Pablo II como Benedicto XVI han centrado la cuestión en la “ecología humana”.

En la perspectiva del compendio la categoría que mejor nos ayuda a entrar en lo profundo de la cuestión ecológica, del medio ambiente, es “Misterio”. Es todo un signo que el hombre experimenta la insondable riqueza de lo real. El intento de poseer la realidad se la hace inaccesible, siempre hay aspectos que no se podrán abarcar, y esto se hace cada vez más evidente cuanto más se parcela los distintos aspectos de la naturaleza.

La Iglesia no quiere ser un muro de contención sino una compañía apasionada por lo que el hombre es capaz de descubrir y realizar en el universo de las cosas.

La crisis en la relación entre el hombre y el medio ambiente refleja la inadecuada pretensión de querer dominar lo indominable, de querer reducir el Misterio a medida humana.

Es significativo que en este capítulo se tocan los temas más sensibles a la conciencia del hombre contemporáneo. En Caritas in Veritate Benedicto XVI retomando los mismos temas de este capítulo nos dirá que en estas cuestiones de manipulación del origen de la vida el hombre lleva al límite de lo inimaginable su pretensión de autonomía.

La respuesta que nos da el Compendio es muy precisa, nos hace conscientes de una responsabilidad común, ya que el ambiente es un bien colectivo, que se pone a riesgo permanentemente en la manera que usemos las biotecnologías.

También acá, y en relación directa al medio ambiente, se pone se pone en juego la cuestión decisiva de la distribución de los bienes, pero a diferencias de las soluciones utópicas e ideológicas, el compendio nos propone creas “nuevos estilos de vida”. Esta es la modalidad que nace de la Fe católica, la realidad se cambia por el cambio de la persona, y hoy el cambio tan profundo que han tenido todas las cosas requiere un “nuevo inicio”, empezar desde la persona, educándola en vivir un nuevo estilo de vida que no deje nada afuera de todo lo grande, bello y fascinante de lo que el hombre ha sido capaz de crear con el genio que Dios le ha regalado. Benedicto nos dice que esto lo logramos retomando nuestra amistad con Dios no teniéndolo de enemigo, reconociéndolo en lo que El realmente Es.

2.1.2.7.- Capítulo XI



La paz se identifica con la intensidad de vida que la Gracia de Cristo nos concede al experimentar una vida vivida en plenitud. Identificar la presencia de Cristo es la mayor Justicia, esta es la Paz que Él nos da, no como la da el mundo. En la liturgia todo celebra e invoca esta Paz. Los que hemos sido agraciados con ella penetramos como una onda expansiva la realidad cotidiana del mundo y la transfiguramos en experiencia humana de Paz. La Paz es fruto de “esta” Justicia, el Reconocimiento de Su Presencia.

El compendio ayuda a entender la complejidad del mundo contemporáneo y porqué la ausencia de Paz. En el fondo la Paz es ausencia de Justicia y Caridad. Donde hay Justicia y Caridad hay Paz.

Por eso es muy creativo el enfoque que hace el compendio al hablar del fracaso de la paz, esto es la guerra. En un contexto tan exasperado como el contemporáneo la Iglesia aporta criterios para juzgar situaciones de tensión política, religiosa, ideológica y militar.

De ahí la precisión de tratar uno por uno los puntos conflictivos que se dan y llamando cada cosa por su nombre: ¿Qué es legítima defensa? ¿Qué significa defender la paz?. El deber de proteger a los inocentes. Cuáles serían las medidas contra quienes amenazan la paz. La urgencia del desarme. La condena del terrorismo.

La aportación de la Iglesia a la Paz es su misma existencia. Por lo que decíamos al principio de este capítulo cada gesto que vive la Iglesia genera paz porque pone al hombre en relación a su destino.

Entendemos que este es un punto de síntesis. No por estar al final tiene menos importancia, ya que según el enfoque que dimos al principio diciendo que los temas tenían una estructura piramidal, la paz no es una abstracción, ajena a la experiencia de las cuestiones más concretas de la vida cotidiana, como si tuviese que darse en los momentos que están fuera de la tensión dramática que implica vivir lo real. Esta no sería una paz que nace del encuentro con Cristo. La Paz que da Cristo es para que la vivamos “dentro” de la tensión dramática de lo cotidiano, dentro de la pasión humana del Amor, el Trabajo, el uso del dinero, la política y la conflictividad propia de la realidad de los problemas del hombre concreto.

Me parece apasionante que el “lugar” que se nos propone para vivir esta Paz sea la Liturgia. En un Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia esto es una novedad total, ya que la realidad es una sola, y la liturgia toma posesión de esta realidad tan concreta que nosotros



vivimos, y de puramente humana la transfigura en Divina. La hace de Dios, de la Paz de Dios. En el minuto a minuto, en el día a día, de la Historia del Mundo, de la historia de la presencia del Misterio dentro de los problemas humanos. Es la presencia más eficaz de la que se tenga conocimiento, produce una transfiguración cotidiana totalmente verificable, que se hace visible.

Que mayor Paz podemos tener que hacer experiencia que es Real que El está con nosotros todos los días de nuestra vida hasta el Fin del Mundo.

2.1.3.- Tercera Parte 2.1.3.1.- Capítulo XII ¿Por qué lo más importante es el método? Porque es aquello que

nos permite vivir lo que hemos aprendido. ¿Cómo es posible vivirlo? Compartiéndolo. Lo compartimos si hacemos de lo que hemos aprendido una experiencia que incida en la vida ordinaria, de ahí que lo más decisivo de todo el contenido del Compendio es la búsqueda apasionada de verificar junto a otros que lo que se nos propone es lo que mejor me permite vivir la realidad. De ahí que la indicación metodológica más importante es crear ámbitos educativos donde volcar la dramaticidad de nuestra vida ordinaria. Necesitamos poder compartir con otros lo que nos pasa en cada circunstancia que vivimos, y esto juzgarlo a partir de una Presencia que le da significado. Para esto el Compendio es una herramienta extraordinaria, un verdadero Don de Dios, un instrumento de trabajo.

La Iglesia es Madre y Maestra, Casa y Escuela de Comunión, donde somos acogidos tal cual se nos “encuentra”, con total misericordia y compasión por nuestros límites, pero como una buena madre no se limita al consuelo sino que nos educa, nos despierta, nos reclama, nos ayuda a levantarnos, nos empuja a meternos y vivir con intensidad todo lo real, nos prepara y nos introduce en la realidad, nos provoca a meternos a fondo en todas las circunstancias a través de las cuales Otros nos hace pasar para llevarnos a nuestro Destino de Plenitud Humana, que es lo mismo que la Santidad. De ahí que nuestro horizonte último sea la Santidad Comunional, imitación de lo que vive la Trinidad dentro de su propio Misterio.



El compendio al propone la acción pastoral en el ámbito social lo hace desde la nueva conciencia eclesial que ha creado el Concilio Vaticano II, lo que Wojtyla llamaba autoconciencia en su famoso texto “la renovación en sus fuentes” y que ha madurado actualmente en la identidad de la Iglesia como “Misterio de Comunión Misionera”.

En el centro de esta nueva autoconciencia está el Crhristifidelislaici. El fiel cristiano laico que vive su realidad cotidiana, real y concreta, histórica, marcado por la conciencia que define su identidad: el bautismo.

Los dos textos entrevistas que reflejan el pensamiento de Benedicto XVI, Sal de la Tierra y Luz del Mundo, podrían caracterizar adecuadamente esta tarea que estamos llamados a llevar a cabo todos los Fieles Laicos, ser Luz y Sal, desde dentro de las circunstancias cotidianas, esta es nuestra espiritualidad, marcada por la índole secular.

El tercer milenio de la Era Cristiana exige volver a lo simple, a lo cotidiano, a lo real, concreto e histórico, a la vida simple de la Sagrada Familia, entretejida de Amor Humano, Trabajo diario, uso razonable de los frutos del trabajo, relación digna y eficaz con los que tiene el poder, conciencia plena de toda la realidad, sumergidos en el Misterio Trinitario y que expresa como familia humana, que quiso vivir el contenido del compendio como experiencia de relación, de pertenencia, de acompañamiento del hombre ordinario, da fatiga y alegría, de pasión y gozo, de una vida vivida al ciento por uno.



3.- Caritas in Veritate 3.1.- Introducción

Ante todo es importante comprender su clave de lectura y luego su hilo conductor. La clave de lectura es una concreción impresionante del método de la Doctrina Social de la Iglesia, el núcleo del Corazón es la Caridad, el núcleo de la Razón es la Verdad. La Razón existe para dar respuesta a lo que el Corazón le pide. De Ahí Caritas in Veritate, la Caridad (el Corazón) en la Verdad (en la Razón). El Hilo conductor de toda la encíclica es “Ampliar la Razón” a las “Dimensiones del Corazón”. El Corazón es lo único que le puede dar un horizonte adecuado a la Razón. Desde esta clave de lectura e hilo conductor podemos entender toda la encíclica y cada uno de sus capítulos. El capítulo I nos ayuda a entender la razón última del desarrollo humano que es que el hombre realice la vocación a la que ha sido llamado, que es el despliegue más amplio posible que encierra potencialmente toda su humanidad. El capítulo II nos muestra concretamente que las distintas razones del hombre contemporáneo son insuficientes para responder adecuadamente a lo que el mismo hombre necesita, sea esta la razón económica o política. Por eso debemos ampliar y ensanchar la razón. El capítulo III nos propone la manera concreta de ampliar y ensanchar la razón a través del descubrimiento de otra lógica que la que habitualmente vivimos, esta lógica es la gratuidad. La lógica del mercado y del estado demostraron no ser capaces de crear fraternidad, solamente la gratuidad crea una posibilidad realista de vivir de manera más adecuada la realidad, ya que posibilita una verdadera sociabilidad. Esto lo debemos descubrir en la misma realidad de la empresa y la política. El capítulo IV nos da el criterio para un verdadero desarrollo, para un uso inteligente de los recursos sobreabundante que hoy tenemos, “la centralidad de la persona”. Esto nos permite tratar adecuadamente el ambiente respetando su propia “gramática”. El capítulo V toca la raíz del problema del hombre contemporáneo, su incapacidad de establecer relaciones humanas, por



eso propone “una profundización crítica y valorativa de la categoría de la relación”. El capítulo VI nos advierte “el verdadero desarrollo no consiste principalmente en hacer. La clave del desarrollo están en una inteligencia capaz de entender la técnica y de captar el significado plenamente humano del quehacer del hombre, según el horizonte de sentido de la persona considerada en la globalidad de su ser”. En la conclusión se nos da la certeza que hay Alguien que está presente, que es el único capaz de transfigurar nuestros corazones de piedras en corazones de carne.

3.2.- Capítulo I: El mensaje de la Populorum Progresio

Es una clara expresión de la Tradición de la Fe Apostólica. La Iglesia estando al servicio de Dios está al servicio del mundo. En todo su ser y obrar, cuando anuncia, celebra y actúa en la caridad, tiende a promover el desarrollo integral del hombre. El auténtico desarrollo del hombre concierne de manera unitaria a la totalidad de la persona en todas sus dimensiones. El desarrollo humano integral es ante todo vocación. Necesita a Dios. La Doctrina Social de la Iglesia ilumina con una luz que no cambia los problemas siempre nuevos que van surgiendo. El corazón del mensaje social cristiano es el desarrollo cuya principal fuerza es la caridad. La ideología tecnocrática es contraria al verdadero desarrollo. El fundamento de la sociedad es la pareja de los esposos, hombre y mujer, que se acogen recíprocamente en la distinción y complementariedad. Interpelación recíproca en el curso de los tiempos entre Evangelio y Vida concreta, personal y social del hombre. Un humanismo verdadero que se abre al Absoluto en el reconocimiento de una vocación que da la idea verdadera de la vida humana. Cada uno permanece siempre, sean los que sean los influjos que sobre él se ejercen, el artífice principal de su éxito o de su fracaso. La Verdad del auténtico desarrollo es que debe ser integral, promover a todos los hombres y a todo el hombre. Lo que cuenta es el hombre, cada hombre, cada agrupación de hombres, hasta la humanidad entera. El Evangelio es un elemento fundamental del desarrollo porque Cristo manifiesta plenamente el hombre al propio hombre. La verdad del desarrollo



consiste en su totalidad, sino es de todo el hombre y de todos los hombres, no es el verdadero desarrollo. La causa más profunda del subdesarrollo es la falta de fraternidad. La urgencia de alcanzar una auténtica fraternidad. Esta meta hay que comprenderla a fondo y movilizarse concretamente con el “corazón”, con el fin de hacer cambiar los procesos económicos y sociales actuales hacia metas plenamente humanas. 3.3.- Capítulo II: El desarrollo humano en nuestro tiempo

Pablo VI tenía una visión articulada del desarrollo. Con el término “desarrollo” quiso indicar ante todo el objetivo de que los pueblos salieran del hambre, la miseria, las enfermedades endémicas y el analfabetismo.

Estaba fundada la preocupación de la Iglesia por la capacidad del hombre meramente tecnológico.La ganancia es útil si, como medio, se orienta a un fin que le dé un sentido, tanto en el modo de adquirirla como de utilizarla. El objetivo exclusivo del beneficio, cuando es obtenido mal y sin el bien común como fin último, corre el riesgo de destruir la riqueza y crear pobreza. El desarrollo económico que Pablo VI deseaba era el que produjera una crecimiento real, extensible a todos y concretamente sostenible.

La crisis se convierte en ocasión de discernir y proyectar de un modo nuevo. Conviene afrontar las dificultades del presente en esta clave, de manera confiada más que resignada.

El cuadro del desarrollo se despliega en múltiples ámbitos. Hay que examinar con objetividad la dimensión humana de los problemas. La riqueza mundial crece en términos absolutos, pero aumenta también las desigualdades.

Hoy muchas áreas del planeta se han desarrollado. No basta progresar sólo desde el punto de vista económico y tecnológico. Tras el derrumbe de los sistemas económicos y políticos de los países comunistas de Europa Oriental y el fin de los llamados bloques contrapuestos, hubiera sido necesario un replanteamiento total del desarrollo.

El mundo que Pablo VI tenía ante sí estaba aún muchos menos integrado que el actual. En nuestra época, el Estado se encuentra con el deber de afrontar las limitaciones a su soberanía. Se ha modificado el poder político de los estados. Parece realista una renovada valoración



de su papel y de su poder, con nuevas modalidades de ejercerlos, a través de la actuación de las organizaciones de la sociedad civil.

Desde el punto de vista social, ante la reducción de la red de seguridad social, la movilidad laboral, el estar sin trabajo, el primer capital que se ha de salvaguardar y valorar es el hombre, la persona en su integridad. Pues el hombre es el autor, el centro y el fin de toda la vida económica-social.

En el plano cultural, la interacción entre las culturas, genera el riesgo de su mercantilización, el eclecticismo cultural, rebajando la cultura y homologando los comportamientos y estilos de vida. Esto coincide en separar la cultura de la naturaleza humana.

Falta de alimentación: el hambre. Dar de comer a los hambrientos. El hambre no depende tanto de la escasez material, cuanto de la insuficiencia de recursos sociales, el más importante de los cuales es de tipo institucional. Se debe promover el desarrollo agrícola de los países más pobres. Es necesario que madure una conciencia solidaria que considere la alimentación y el acceso al agua como derechos universales de todos los seres humanos, sin distinciones ni discriminaciones. La vía solidaria hacia el desarrollo de los países pobres puede ser un proyecto de solución de la crisis global actual.

Ante el fenómeno de la mortalidad infantil, el control demográfico, la mentalidad antinatalista, la práctica de la esterilización y la eutanasia hay que entender que la apertura a la vida está en el centro del verdadero desarrollo.

Se da simultáneamente, tanto la negación del derecho a la libertad religiosa como el terrorismo de inspiración fundamentalista, como así también la promoción programada de la indiferencia religiosa o del ateísmo práctico. Dios es el garante del verdadero desarrollo del hombre. El ser humano no es un átomo perdido en un universo casual, sino una criatura de Dios, a quien él ha querido dar un alma inmortal y al que ha amado desde siempre.

Se requiere que los distintos ámbitos del saber humano sean interactivos. Todo acción social implica una doctrina. Se necesita una interdisciplinariedad ordenada. La caridad no excluye el saber, más bien lo exige, lo promueve y lo anima desde dentro. El saber nunca es sólo obra de la inteligencia. Sin el saber, el hacer es ciego, y el saber es estéril sin el amor. Al afrontar los fenómenos que tenemos delante, la caridad en la verdad exige ante todo conocer y entender, conscientes y



respetuosos de la competencia específica de cada ámbito del saber. No existe la inteligencia y después el amor: existe el amor rico en inteligencia y la inteligencia llena de amor.

La valoración moral y la investigación científica deben crecer juntas. La doctrina social de la Iglesia ejerce especialmente su dimensión sapiencial permitiendo a la fe, a la teología, a la metafísica y a las ciencias encontrar su lugar dentro de una colaboración al servicio del hombre. Una de las causas del subdesarrollo es una falta de sabiduría, de reflexión, de pensamiento capaz de elaborar una síntesis orientadora. Es indispensable “ampliar nuestro concepto de razón y de su uso”.

Las nuevas soluciones han de buscarse en el respeto de las leyes propias de cada cosa y a la luz de una visión integral del hombre. Una exigencia de la “razón económica” es buscar como prioridad el objetivo del acceso al trabajo por parte de todos. Las ciencias económicas sostienen que los costes humanos son siempre también costes económicos y las disfunciones económicas comportan igualmente costes humanos. Esto exige “una nueva y más profunda reflexión sobre el sentido de la economía y de sus fines”.

Más de cuarenta años después de la Populorum Progressio, su argumento de fondo, el progreso, sigue siendo aún un problema abierto. La novedad principal ha sido el estallido de la interdependencia planetaria. Es de por sí una gran oportunidad. La caridad y la verdad nos plantean un compromiso inédito y creativo, ciertamente muy vasto y complejo. Se trata de ensanchar la razón y hacerla capaz de conocer y orientar estas nuevas e imponentes dinámicas, animándolas en la perspectiva de esa “civilización del amor”, de la cual Dios ha puesto la semilla en cada pueblo y en cada cultura.

3.4.- Capítulo III: Fraternidad, desarrollo económico y sociedad civil

La caridad en la verdad pone al hombre ante la sorprendente experiencia del don. Creerse autosuficiente y capaz de eliminar por sí mismo el mal de la historia ha inducido al hombre a confundir la felicidad y la salvación con formas inmanentes de bienestar material y de actuación social. Por su naturaleza, el don supera el mérito, su norma es sobreabundar. La lógica del don no excluye la justicia ni se yuxtapone a ella como un añadido externo en un segundo momento. El desarrollo económico, social y político necesita, si quiere ser



auténticamente humano, dar espacio al principio de gratuidad como expresión de fraternidad.

Si el mercado se rige únicamente por el principio de la equivalencia del valor de los bienes que se intercambian, no llega a producir la cohesión social que necesita para su buen funcionamiento. Sin formas internas de solidaridad y de confianza recíproca, el mercado no pude cumplir plenamente su propia función económica.

La doctrina social de la Iglesia sostiene que se pueden vivir relaciones auténticamente humanas, de amistad y de sociabilidad, de solidaridad y de reciprocidad, también dentro de la actividad económica y no solamente fuera o “después” de ella. El sector económico no es éticamente neutro ni inhumano o antisocial por naturaleza. Es una actividad del hombre y, precisamente porque es humana, debe ser articulada e institucionalizada éticamente. En las relaciones mercantiles el principio de gratuidad y la lógica del don, como expresiones de fraternidad, pueden y deben tener espacio en la actividad económica ordinaria. Esto es una exigencia del hombre en el momento actual, pero también de la razón económica misma. Una exigencia de la caridad y de la verdad al mismo tiempo.

La vida económica tiene necesidad del contrato para regular las relaciones de intercambio entre valores equivalentes. Pero necesita igualmente leyes justas y formas de redistribución guiadas por la política, además de obras caracterizadas por el espíritu del don. La economía globalizada parece privilegiar la primera lógica, la del intercambio contractual, pero directa o indirectamente demuestra que necesita a las otras dos, la lógica de la política y la lógica del don sin contrapartida.

Sin la gratuidad no se alcanza ni siquiera la justicia. Caridad en la Verdad significa la necesidad de dar forma y organización a las iniciativas económicas que, sin renunciar al beneficio, quieren ir más allá de la lógica del intercambio de cosas equivalentes y del lucro como fin en sí mismo.

Cuando la lógica del mercado y la lógica del Estado se ponen de acuerdo para mantener el monopolio de sus respectivos ámbitos de influencia, se debilita a la larga la solidaridad en las relaciones entre los ciudadanos, la participación y el sentido de pertenencia, que no se identifica con el “dar para tener”, propio de la lógica de la compraventa, ni con el “dar por deber”, propio de la lógica de las intervenciones



públicas, que el Estado impone por ley. La victoria sobre el subdesarrollo requiere la apertura progresiva en el contexto mundial a formas de actividad económica caracterizada por ciertos márgenes de gratuidad y comunión. El binomio exclusivo mercado-Estado corroe la sociabilidad, mientras que las formas de economía solidaria, que encuentran su mejor terreno en la sociedad civil aunque no se reducen a ella, crea sociabilidad. El mercado de la gratuidad no existe y las actitudes gratuitas no se pueden prescribir por ley. Sin embargo, tanto el mercado como la política tienen necesidad de personas abiertas al don recíproco.

Se requieren cambios profundos en el modo de entender la empresa. Se está extendiendo la conciencia de la necesidad de una “responsabilidad social” más amplia de la empresa. La gestión de la empresa no puede tener en cuenta únicamente el interés de sus propietarios, sino también el de todos los otros sujetos que contribuyen a la vida de la empresa. Invertir tiene siempre un significado moral, además de económico. La moderna mentalidad tecnológica puede inducir a pensar que invertir es sólo un hecho técnico y no humano ni ético.

La iniciativa empresarial tiene, y debe asumir cada vez más, un significado polivalente, se ha de entender de modo articulado. El ser empresario, antes de tener un significado profesional, tiene un significado humano. También la “autoridad política” tiene un significado polivalente. La articulación de la autoridad política en el ámbito local, nacional o internacional, es uno de los cauces privilegiados para poder orientar la globalización económica.

La verdad de la globalización como proceso y su criterio ético fundamental vienen dados por la unidad de la familia humana y su crecimiento en el bien. Por tanto, hay que esforzarse incesantemente para favorecer una orientación cultural personalista y comunitaria, abierta a la trascendencia, del proceso de integración planetaria. Hay que tomar conciencia del espíritu antropológico y ético que en el fondo impulsa la globalización hacia metas de humanización solidaria. La globalización es un fenómeno multidimensional y polivalente, que exige ser comprendido en la diversidad y en la unidad de todas sus dimensiones, incluida la teológica. Esto consentirá vivir y orientar la globalización de la humanidad en términos de relacionalidad, comunión y participación.



3.5.- Capítulo IV: Desarrollo de los pueblos, derechos y

deberes, ambiente

Es importante urgir una nueva reflexión sobre los deberes que los derechos presuponen, sin los cuales éstos se convierten en algo arbitrario. Los deberes delimitan los derechos porque remiten a un marco antropológico y ético en cuya verdad se insertan también los derechos y así dejan de ser arbitrarios. Compartir los deberes recíprocos moviliza mucho más que la mera reivindicación de derechos.

El Crecimiento demográfico. La apertura moralmente responsable a la vida es una riqueza social y económica. Se convierte en una necesidad social, e incluso económica, seguir proponiendo a las nuevas generaciones la hermosura de la familia y del matrimonio, su sintonía con las exigencias más profundas del corazón y de la dignidad de la persona. Establecer políticas que promuevan la centralidad y la integridad de la familia, en el respeto de su naturaleza relacional.

Le economía tiene necesidad de la ética para su correcto funcionamiento; no de una ética cualquiera, sino de una ética amiga de la persona. Mucho depende del sistema moral de referencia. La DSIC ofrece una aportación específica, que se funda en la creación del hombre “a imagen de Dios”, algo que comporta la inviolable dignidad de la persona humana, así como el valor trascendente de las normas morales naturales. Conviene esforzarse para que toda la economía y las finanzas sean éticas por el respeto de las exigencias intrínsecas de su propia naturaleza.

En el amplio mundo de agentes de la llamada economía civil y de comunión surgen empresas que conciben la ganancia como un instrumento para alcanzar objetivos de humanización del mercado y de la sociedad. La misma pluralidad de las formas institucionales de empresa es lo que promueve un mercado más cívico y al mismo tiempo más competitivo.

En las iniciativas para el desarrollo debe quedar a salvo el principio de la centralidad de la persona humana, que es quien debe asumir en primer lugar el deber de desarrollo. Hay que aplicar los criterios de progresión y acompañamiento. Las dinámicas de inclusión no tienen nada de mecánico.

En la relación del hombre con el ambiente natural el creyente reconoce en la naturaleza el maravilloso resultado de la intervención



creadora de Dios. Si se desvanece esta visión, se acaba por considerar la naturaleza como un tabú intocable o, al contrario, por abusar de ella. El ambiente natural lleva en sí una “gramática” que indica finalidad y criterios para un uso inteligente, no instrumental y arbitrario. Los proyectos para un desarrollo humano integral no pueden ignorar a las generaciones sucesivas, sino que han de caracterizarse por la solidaridad y la justicia intergeneracional.

En relación a los problemas energéticos es necesaria su redistribución planetaria, su destino no puede dejarse en manos del primero que llega o depender de la lógica del más fuerte. Hoy se puede mejorar la eficacia energética y al mismo tiempo progresar en la búsqueda de energías alternativas.

Es lícito que el hombre gobierne responsablemente la naturaleza para custodiarla, hacerla productiva y cultivarla también con métodos nuevos y tecnología avanzadas, de modo que pueda acoger y alimentar dignamente a la población que la habita. Pero debemos considerar una deber muy grave el dejar la tierra a las nuevas generaciones en un estado en el que puedan habitarla dignamente y seguir cultivándola. Una de las mayores tareas de la economía es precisamente el uso más eficaz de los recursos, no el abuso, teniendo siempre presente que el concepto de eficiencia no es axiológicamente neutral.

El modo en que el hombre trata el ambiente influye en la manera en que se trata a sí mismo, y viceversa. Es necesario un cambio efectivo de mentalidad que nos lleve a adoptar nuevos estilos de vida, a tenor de los cuales la búsqueda de la verdad, de la belleza y del bien, así como de la comunión con los demás hombres para un crecimiento común sean los elementos que determinen las opciones del consumo, de los ahorros y de las inversiones. El problema decisivo es la capacidad moral global de la sociedad. Si no se respeta el derecho a la vida y a la muerte natural, si se hace artificial la concepción, la gestación y el nacimiento del hombre, si se sacrifican embriones humanos a la investigación, la conciencia común acaba perdiendo el concepto de ecología humana y con ello de la ecología ambiental. Es una contradicción pedir a las nuevas generaciones el respeto al ambiente natural, cuando la educación y las leyes no las ayudan a respetarse a si mismas. El libro de la naturaleza es uno e indivisible, tanto en lo que concierne a la vida, la sexualidad, el matrimonio, la familia, las relaciones sociales, en una palabra, el desarrollo humano integral.



La verdad, y el amor que ella desvela, no se pueden producir, sólo se pueden acoger. Su última fuente no es, ni puede ser, el hombre, sino Dios, o sea Aquel que es Verdad y Amor. Este principio es muy importante para la sociedad y para el desarrollo, en cuanto que ni la Verdad ni el Amor pueden ser sólo productos humanos; la vocación misma al desarrollo de las personas y de los pueblos no se fundamentan en una simple deliberación humana, sino que está inscrita en un plano que nos precede y que para todos nosotros es un deber que ha de ser acogido libremente. Lo que nos precede y constituye –el Amor y la Verdad subsistentes- nos indican qué es el bien y en qué consiste nuestra felicidad. Nos señala así el camino hacia el verdadero desarrollo.

3. 6.- Capítulo V: La colaboración de la familia humana Una de las pobrezas más hondas que el hombre puede

experimentar es la soledad. Ciertamente, también las otras pobrezas, incluidas las materiales, nacen del aislamiento, del no ser amados o de la dificultad de amar. Hoy la humanidad aparece mucho más interactiva que antes: esa mayor vecindad debe transformarse en verdadera comunión. El desarrollo de los pueblos depende sobre todo de que se reconozca como parte de una sola familia. Es preciso un nuevo impulso del pensamiento que obliga a una “profundización crítica y valorativa de la categoría de la relación”. La criatura humana, en cuanto de naturaleza espiritual, se realiza en las relaciones interpersonales. Cuanto más las vive de manera auténtica, tanto más madura también la propia identidad. El hombre se valoriza no aislándose sino poniéndose en relación con los otros y con Dios.

El tema del desarrollo coincide con el de la inclusión relacional de todas las personas y de todos los pueblos en la única comunidad de la familia humana. A semejanza de la relación entre las Personas de la Trinidad en la única Sustancia divina. La Trinidad es absoluta unidad, en cuanto las tres Personas divinas son relacionalidad pura. La transparencia recíproca entre las Personas divinas es plena y el vínculo de una con otra total, porque constituyen una absoluta unidad y unicidad. Dios nos quiere también asociar a esa realidad de comunión: “para que sean uno, como nosotros somos uno”. La Iglesia es signo e instrumento de esta unidad. A la luz del misterio revelado de la Trinidad, se comprende que la verdadera apertura no significa



dispersión centrífuga, sino compenetración profunda. Como el amor sacramental une a los esposos espiritualmente en “una sola carne”, y de los dos que eran hace de ellos una unidad relacional y real, de manera análoga la verdad une los espíritus entre sí y los hace pensar al unísono, atrayéndolos y uniéndolos en ella.

La revelación cristiana sobre la unidad del género humano presupone una interpretación metafísica del humanum, en la que la relacionalidad es elemento esencial. Algunas culturas de trasfondo religioso, cierta proliferación de itinerarios y sincretismos religiosos, pueden ser factor de dispersión y de falta de compromiso, alimentando formas de religión que alejan a las personas unas de otra, en vez de hacer que se encuentren, y las apartan de la realidad. Es necesario un adecuado discernimiento que deberá basarse en el criterio de la caridad y de la verdad, que comprenda a todo el hombre y todos los hombres. La libertad religiosa no significa indiferentismo religioso y no comporta que todas las religiones sean iguales.

La razón necesita siempre ser purificada por la fe, y esto vale también para la razón política, que no debe creerse omnipotente. A su vez, la religión tiene siempre necesidad de ser purificada por la razón para mostrar su auténtico rostro humano.

La subsidiaridad es ante todo una ayuda a la persona, a través de la autonomía de los cuerpos intermedios. Dicha ayuda se ofrece cuando la persona y los sujetos sociales no son capaces de valerse por sí mismo, implicando siempre una finalidad emancipadora, porque favorece la libertad y la participación a la hora de asumir responsabilidades. Respeta la dignidad de la persona, en la que ve un sujeto siempre capaz de dar algo a los otros. Al reconocer que la reciprocidad forma parte de la constitución íntima del ser humano, es el antídoto más eficaz contra cualquier forma de asistencialismo paternalista.

El principio de subsidiaridad debe mantenerse íntimamente unido al principio de la solidaridad y viceversa. Sigue siendo verdad que el recurso humano es el más valioso de los países en vías de desarrollo: éste es el auténtico capital que se ha de potenciar para asegurar a los países más pobres un futuro verdaderamente autónomo.

La cooperación para el desarrollo ha de ser una gran ocasión para el encuentro cultural y humano. En todas las culturas se dan singulares y múltiples convergencias ética, expresiones de una misma



naturaleza humana, querida por el Creador, y que la sabiduría ética de la humanidad llama ley natural. En todas las culturas hay costras que limpiar y sombras que despejar.

En la búsqueda de soluciones para la crisis económica actual, la ayuda al desarrollo de los países pobres debe considerarse un verdadero instrumento de creación de riqueza para todos.

Un mayor acceso a la educación comporta un aspecto problemático: para educar es preciso saber quién es la persona humana, conocer su naturaleza. Un ejemplo lo tenemos en el fenómeno del turismo internacional.

Sobre el fenómeno de las migraciones hay que reconocer que todo emigrante es una persona humana que, en cuanto tal, posee derechos fundamentales inalienables que han de ser respetados por todos y en cualquier situación.

Al considerar los problemas del desarrollo se ha de resaltar la relación entre pobreza y desocupación. Se necesita una coalición mundial para el trabajo decente.

Un terreno para experiencias sindicales innovadoras es el conflicto entre persona trabajadora – persona consumidora. Volver la mirada hacia los no afiliados y hacia los trabajadores de los países en vía de desarrollo. Mantener la distinción de papeles y funciones entre sindicato y política.

Las finanzas vuelvan a ser un instrumento encaminado a producir mejor riqueza y desarrollo. Es preciso que el intento de hacer el bien no se contraponga al de la capacidad efectiva de producir bienes.

El consumidor tiene una responsabilidad social específica, que se añade a la responsabilidad social de la empresa.

Urge la presencia de una verdadera Autoridad política mundial, regulada por el derecho, y que deberá atenerse de manera concreta a los principios de subsidiaridad y solidaridad.

3.7.- Capítulo VI: El desarrollo de los pueblos y la técnica

Somos un don y no el resultado de una autogeneración. El desarrollo de la persona se degrada cuando ésta pretende ser la única creadora de sí misma; como cuando la humanidad piensa que puede recrearse utilizando los “prodigios” de la tecnología. Hemos de fortalecer el aprecio por una libertad no arbitraria. Es necesario que el



hombre entre en sí mismo para descubrir las normas fundamentales de la ley moral natural que Dios ha inscrito en su corazón.

La técnica es el aspecto objetivo del actuar humano, cuyo origen y razón de ser está en el elemento subjetivo: el hombre que trabaja. Manifiesta quién es el hombre y cuáles son sus aspiraciones de desarrollo, expresa la tensión del ánimo humano hacia la superación gradual de ciertos condicionamientos materiales. Se inserta en el mandato de cultivar y custodiar la tierra.

El desarrollo tecnológico puede alentar la idea de la autosuficiencia de la técnica, cuando el hombre se pregunta sólo por el cómo, en vez de considerar los porqués que lo impulsan a actuar. El proceso de globalización podría sustituir las ideologías por la técnica, transformándose ella misma en un poder ideológico, que expondría a la humanidad al riesgo de encontrarse encerrada dentro de un a priori del cual no podría salir para encontrar el ser y la verdad. Hoy la mentalidad tecnicista hace coincidir la verdad con lo factible. El verdadero desarrollo no consiste principalmente en hacer. La clave del desarrollo está en una inteligencia capaz de entender la técnica y de captar el significado plenamente humano del quehacer del hombre, según el horizonte de sentido de la persona considerada en la globalidad de su ser.

El desarrollo de los pueblos es considerado con frecuencia como un problema de ingeniería financiera, de apertura de mercados, de bajadas de impuestos, de inversiones productivas, de reformas institucionales, en definitiva como una cuestión exclusivamente técnica. El desarrollo es imposible sin hombres rectos, sin operadores económicos y agentes políticos que sientan fuertemente en su conciencia la llamada al bien común.

La construcción de la paz es necesario que se sustente en valores fundamentados en la verdad de la vida.

Dada la importancia fundamental de los medios de comunicación en determinar los cambios en el modo de percibir y de conocer la realidad y la persona humana, se hace necesaria una seria reflexión sobre su influjo, especialmente sobre la dimensión ético-cultural de la globalización y el desarrollo solidario de los pueblos. El sentido y la finalidad de los medios de comunicación deben buscarse en su fundamento antropológico. Pueden ser una ocasión de humanización. Los medios pueden ofrecer una valiosa ayuda al



aumento de la comunión en la familia humana y al ethos de la sociedad, cuando se convierten en instrumentos que promueven la participación universal en la búsqueda común de lo que es justo.

En la bioética se plantea con toda su fuerza dramática la cuestión fundamental: si el hombre es un producto de sí mismo o si depende de Dios. Parecen imponer la elección entre dos tipos de razón: una razón abierta a la trascendencia o una razón encerrada en la inmanencia. La racionalidad del quehacer técnico centrada sólo en sí misma se revela como irracional, porque comporta un rechazo firme del sentido y del valor. Atraída por el puro quehacer técnico, la razón sin la fe se ve avocada a perderse en la ilusión de su propia omnipotencia. La fe sin la razón corre el riesgo de alejarse de la vida concreta de las personas.

La cuestión social se ha convertido radicalmente en una cuestión antropológica. La fecundación in vitro, la investigación con embriones, la posibilidad de la clonación y de la hibridación humana nacen y se promueven en la cultura actual del desencanto total, que cree haber desvelado cualquier misterio, puesto que se ha llegado ya a la raíz de la vida. Es aquí donde el absolutismo de la técnica encuentra su máxima expresión. Dios revela el hombre al hombre; la razón y la fe colaboran a la hora de mostrarle el bien, con tal que lo quiera ver; la ley natural, en la que brilla la Razón creadora, indica la grandeza del hombre, pero también su miseria, cuando desconoce el reclamo de la verdad moral.

El problema del desarrollo está estrechamente relacionado con el concepto que tengamos del alma del hombre, ya que nuestro yo se ve reducido muchas veces a la psique, y la salud del alma se confunde con el bienestar emotivo. El ser humano se desarrolla cuando crece espiritualmente, cuando su alma se conoce a sí misma y la verdad que Dios ha impreso germinalmente en ella, cuando dialoga consigo mismo y con su Creador. No hay desarrollo pleno ni bien común universal sin el bien espiritual y moral de las personas, consideradas en su totalidad de alma y cuerpo.

Todo conocimiento, hasta el más simple, es siempre un pequeño prodigio, porque nunca se explica completamente con los elementos que empleamos. Se necesita unos ojos nuevos y un corazón nuevo, que superen la visión materialista de los acontecimientos humanos y que



vislumbren en el desarrollo ese “algo más” que la técnica no puede ofrecer.

3.8.- Conclusión sobre Caritas in Veritate

Sin Dios el hombre no sabe dónde ir ni tampoco logra entender quién es. “Sin mí no podéis hacer nada”, “Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”. Ante el ingente trabajo que queda por hacer, la fe en la presencia de Dios nos sostiene, junto con los que se unen en su nombre. El humanismo que excluye a Dios es un humanismo inhumano. El amor de Dios nos invita a salir de lo que es limitado y seguir en busca del bien de todos. Dios nos da la fuerza para luchar y sufrir por amor al bien común, porque ÉL es nuestro Todo, nuestra esperanza más grande.

El desarrollo necesita cristianos con los brazos levantados hacia Dios en oración, cristianos conscientes de que el amor lleno de verdad, caritas in veritate, del que procede el auténtico desarrollo, no es el resultado de nuestro esfuerzo sino un don. Todo esto es indispensable para transformar los “corazones de piedra” en “corazones de carne”, y hacer así la vida terrena más “divina” y por tanto más digna del hombre. Invocando a Dios como “Padre nuestro”, y a la Madre de la Iglesia, Espejo de Justicia y Reina de la Paz.



Conclusión

En el itinerario educativo que hemos propuesto en estas páginas podemos descubrir la riqueza insondable que contiene nuestra Fe: madurada, profundizada, transmitida, de generación a generación, de persona a persona, de experiencia en experiencia, de una vida a la otra, hasta llegar a nosotros. Percibimos que la profundización de esta Fe, su verificación existencial, es lo que nos permite vivir lo real de una manera cien veces más verdadera.

El 15 de mayo de este año 2011 se cumplen los 50 años de Mater et Magistra (Madre y Maestra), la primera gran encíclica social de Juan XXIII. Creemos que ésto es lo que más necesita la Iglesia hoy: convertirse en Madre y Maestra, en Casa y Escuela de Comunión, donde el hombre de hoy, es decir nosotros, podamos ser acogidos, educados y enviados, a transfigurar cada vez más profundamente el hombre y el mundo que nos toca vivir, tal cual fue el propósito fundamental del Concilio Vaticano II.

Que la Virgen María, encarnación sublime y suprema de la “transfiguración” que Cristo produce en el hombre, nos acompañe en esta “audacia ingenua” con que nos proponemos vivir nuestra realidad.



Bibliografía

- Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia Católica - Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica - Encíclicas citadas

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Una Inteligencia Nueva de Lo Real - Alejandro Bonet