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VIII CONGRESO EVANGÉLICO

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  LA BIBLIA, NORMA DE FE1   Introducción   

A mis  veinte  años,  aún  no  había  visto  una  Biblia.  Pensaba  que  no  había más  Evangelios  o Epístolas excepto las escritas en los boletines dominicales. Finalmente, encontré una Biblia en la biblioteca que, de inmediato, me llevé al monasterio. Comencé a leer, releer, y a leerla una y otra vez, ante el gran asombro de Dr. Staupitz [su mentor] 

 Celebramos 500 años de un movimiento que,  inicialmente,  transformó  la vida del monje agustino Martín Lutero pero que, por encima de todo, transformó  la realidad, no sólo de  la  Iglesia cristiana, sino  también  de  la  sociedad  occidental  de  la  época.  La  Palabra  de Dios  fue  el  detonante  de  una transformación  espiritual  y  social  sin  precedentes  en  la  historia  del  cristianismo  y  del mundo.  La Biblia  fue  traducida  a  las  lenguas  vernáculas  y  distribuida  como  nunca  antes,  con  la  ayuda inestimable de la imprenta de Gutenberg.   El proceso histórico no se  inició de manera sencilla, sino que  requirió convicción y valentía. Sirvan como muestras dos momentos destacados en la vida del padre de la Reforma, Martín Lutero.  El debate de  Leipzig de 1519, entre  los  teólogos  Johann Eck y Andreas Karlstadt, para discutir  las enseñanzas  de Martin  Lutero  que  se  difundían  por  Europa,  se  vio  ampliado  en  sus  temáticas  y participantes  al  sumarse  el mismo  Lutero  a  la  disputa.  Ya  no  se  trataron  únicamente  los  temas iniciales como, por ejemplo, la venta de indulgencias, sino que la discusión derivó a la cuestión de la autoridad  en  la  iglesia  y,  por  ende,  a  considerar  la  legitimidad  de  la  autoridad  papal,  tema  cuyo tratamiento estaba, por cierto, prohibido. Lutero declaró que la sola Scriptura era el fundamento de la fe cristiana, que el Papa no tenía poder ya que no se menciona en la Biblia, y condenó la venta de indulgencias a  los  laicos para reducir su tiempo en el purgatorio, ya que no había ninguna mención del purgatorio en la Biblia. El debate resultó en una primera censura a las enseñanzas de Lutero por parte del Papa León X, a través de la bula Exsurge Domine (1520), y su posterior excomunión en 1521 (Decet Romanum Pontificem).     1 Redactado por el Dr. Fernando Méndez Moratalla.

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Posteriormente, en  la Dieta  imperial de Worms (1521) presidida por el emperador Carlos V, Lutero fue conminado a retractarse de sus enseñanzas, a lo que éste responde:  

Mi conciencia es cautiva de  la Palabra de Dios. Si no se me demuestra por  las Escrituras y por razones claras  (no acepto  la autoridad de papas y concilios, pues se contradicen), no puedo ni quiero retractar nada, porque ir contra la conciencia es tan peligroso como errado. Que Dios me ayude, Amén.  

 

Esta actitud firme en  la prioridad de  las Escrituras desde  las que se cuestionaba  la propia autoridad de  la  Iglesia y sus representantes, tuvo su continuidad en  las  iglesias de  la Reforma Radical. Así, el líder anabaptista Menno Simons, afirma: 

Verdaderamente esperamos que nadie de mente sana sea tan necio como para negar que todas las Escrituras, el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, existen para nuestra  instrucción, amonestación y  corrección, y que  son el verdadero  cetro y  reglamento por el que el  reino,  la casa, la iglesia y la congregación del Señor, tienen que regirse y gobernarse. Por lo tanto, todo lo que se opone a las Escrituras, sea en doctrinas, creencias, sacramentos o vida, se debe medir por esta regla infalible y destruir por este justo e infalible cetro, y destruir sin respeto a la persona. 

  

I. La Biblia autentifica a la iglesia  

El principio ‘Sola Scriptura’ se establece como salvaguarda de la autoridad de las Escrituras frente a una dependencia servil a la Iglesia enseñoreándose, esta última, sobre la misma Palabra. La iglesia no tiene prioridad sobre la Biblia, pues es la iglesia la que surge de la Biblia y no al revés. Aunque fue la Iglesia  la  que  decidió  qué  libros  formarían  parte  del  canon  bíblico,  esto  no  pasa  de  ser  una confirmación de la autenticidad de las Escrituras.   

En la predicación cristiana y la doctrina apostólica del cristianismo primitivo, la Palabra de Dios era su contenido, primero en  la reiteración del mensaje de Jesús y, posteriormente, en el mensaje de sus seguidores.  En  la  revelación de Dios,  la Biblia  tiene  su origen  en  la  revelación de Dios,  de  ahí  su carácter sagrado.  

El  rechazo a  la afirmación  tradicional de  la prioridad de  la  Iglesia  sobre  las Sagradas Escrituras no convierte a  la Iglesia en antagonista de  las Escrituras, sino que, como comunidad de fe conforme al testimonio bíblico, se sujeta a éstas bajo la dirección del Espíritu Santo. Por tanto, no es una cuestión de incompatibilidad, sino de prioridad.  

La  iglesia  buscó  fundamentar  su  tradición  en  Jesús  y  los  apóstoles.  Fundamentar  su  fe  en  Jesús, representada  en  las  enseñanzas  de  los  apóstoles,  otorga  credibilidad  a  esos  documentos.  Así  la tradición de la iglesia no se desarraiga de sus raíces históricas. Lo cual refleja la importancia que tiene la tradición de la iglesia, aun en la contextualización de los principios cristianos a cada generación y lugar. 

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Para  Lutero,  la  Biblia,  escrita  por  hombres,  no  es  de  hombres  ni  por  hombres,  sino  de  Dios. Fundamental  en  la  perspectiva  de  Lutero  sobre  las  Escrituras  es  su  énfasis  cristocéntrico.  En  las propias  palabras  de  Cristo:  “Escudriñad  las  Escrituras;  porque  a  vosotros  os  parece  que  en  ellas tenéis la vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí” (Jn 5.39). Cristo es el centro y Señor de las Escrituras, y éstas el fundamento que da legitimidad, y autenticidad a la iglesia.    

II. La Biblia, autoridad en la iglesia  

Cuando hoy hablamos del canon bíblico entendemos, por ello, la lista de libros que la Iglesia Cristiana reconoce como con autoridad para sí. De ahí que,  inicialmente, el  término  ‘canon’ se usara por  la iglesia primitiva como equivalente del concepto  ‘regla de  fe o verdad’. Esta regla de  fe o conducta aludía al conjunto de doctrinas y principios fundamentados en la tradición apostólica que tenían en común  las  iglesias  con  fundamento  apostólico;  por  ello,  se  la  conocía  también  como  tradición apostólica. Posteriormente,  las propias Escrituras se establecen como regla de fe o verdad,  ‘norma de fe y conducta’, por las cuales se delimitan los parámetros de la enseñanza y práctica cristianas.   

Para el reformador Martín Lutero, la Biblia es la norma normata para todas las decisiones relativas a la fe y práctica de la comunidad cristiana. “Cuanto se afirma sin las Escrituras o revelación probada, puede sostenerse como una opinión pero no necesita ser creído”.  No puede ser la Iglesia la que establezca la fiabilidad de las Escrituras, porque es la Biblia misma de quien dependa la iglesia para su establecimiento y certificación. La perspectiva de las Escrituras de la Reforma  Protestante  excluye  cualquier  atisbo  de  autoridad  en  la  iglesia  próxima  a/o  sobre  las Escrituras.  Las  Escrituras  se  autentifican  a  sí mismas,  porque Dios mismo  les  da  autenticidad  por medio del Espíritu Santo.  

El establecimiento del canon bíblico coincide con el surgimiento y la asunción de formas autoritarias de jerarquía eclesial. Figuras importantes de la Iglesia primitiva eran muy conscientes de la realidad eclesial  de  su  tiempo.  La  iglesia,  confiada  en  su  propia  afirmación  de  autoridad  y  posesión  de  la verdad, reconoce las Escrituras como su fuente válida de dirección y guía.  

El  canon  es  una  expresión  del  hecho  de  que  la  Iglesia  existe  solo  en  referencia  retrospectiva. Establece el  canon  retrotrayéndose al  testimonio de  los apóstoles. La comunidad cristiana estaba convencida de que  la  autoridad  apostólica descansaba en  esas Escrituras  finalmente  canonizadas. Muchas de las controversias sobre el canon estaban vinculadas a dudas acerca de la apostolicidad de determinados  textos. Vinculándose así a este  canon,  la  iglesia  afirma que  cualquiera que  fuere el momento histórico no quiere ser otra iglesia más que la constituida por Cristo sobre el fundamento de los Apóstoles. El canon garantiza una sucesión apostólica tangible. 

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 Al  hablar  de  la  tradición  apostólica  que  se  reconoce  en  el  canon  del Nuevo  Testamento,  se  está reconociendo, a su vez, la autoridad del Antiguo Testamento. El canon del Antiguo Testamento (‘las Escrituras’;  ‘la  ley  y  los  profetas’;  ‘Moisés  y  los  profetas’)  se  convirtió  en  prototipo  del  Nuevo Testamento, por más que el tema fuera aún debatido durante el periodo temprano del cristianismo primitivo. El Antiguo Testamento encuentra  luz en el Nuevo Testamento; y el Nuevo Testamento, a su vez, se entiende por el Antiguo Testamento. Por lo cual, hay una interdependencia inseparable.  

Con el canon, la Iglesia reconoce que es la Iglesia en virtud al testimonio de los primeros testigos, el cual, el testimonio, su Palabra, es superior a ella misma. No tendríamos  las Escrituras sin  la  Iglesia. Guiada bajo  la dirección del Espíritu Santo,  la Iglesia establece y reconoce aquellos  libros que serán su propia norma de fe y conducta, y por tanto, criterio de aquello que hemos de creer.  

El  testimonio  cristiano de  la  fe en  Jesucristo  comienza por  la  Iglesia y  se  recoge y establece en  la Biblia. La Iglesia reclama para sí autoridad como testigo fiel de Jesucristo, pero no puede hacer esto separada de las Escrituras.  

La autoridad de la Biblia es espiritual, no se deriva de imposición por la fuerza, ni deriva de nosotros mismos, ni se confirma por medio del reconocimiento de la razón humana. Dios como su autor, por medio  de  su  Santo  Espíritu,  nos  ilumina  y  persuade  interiormente.  Cualquier  norma  fuera  de  las Escrituras queda excluida o subordinada a éstas. La autoridad de las Escrituras es una expresión de la autoridad de Dios. La  inspiración de  las  Escrituras no puede  reducirse  a una  expresión de  cualidades  sobrenaturales estáticas, pasivas, dando  lugar  a un uso  excesivo de  racionalismo.  Si  la  verdad  y  autoridad de  su contenido se expresa por medio de proposiciones o afirmaciones atemporales, su  interpretación se convierte en un mero ejercicio racional, deshistorizado, sujeta a un método de textos prueba o de uso de concordancia. Esto entra en conflicto con el hecho de que el Espíritu Santo no solo fue Señor de las Escrituras en el pasado sino también en el presente. Las Escrituras, como autoridad viva de la Iglesia,  la  hace  tener  que  decidir  una  y  otra  vez.  No  tenemos  un  ‘papa  de  papel’  sino  que  las Escrituras se afirman renovadas una y otra vez como el testimonio definitivo.  

La Biblia es necesaria razón de ser de la iglesia no solo de su bienestar. No puede existir sin ella. Si la Biblia es entendida como una norma  legal, entonces ésta queda a disposición de  la  iglesia. Cuanto más  rígido  es  afirmado  el  sentido  literal  de  las  Escrituras  como  autoritativo, más  proclive  es  su interpretación a sujetarse al poder de la iglesia, la tradición o una situación específica. Sin embargo, el  principio  Sola  Scriptura  está  ligado  al  de  Sola  Gratia  en  su  expresión  viva,  que  da  poder  a  la proclamación, el evento liberador de la Palabra.     

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III. Cuestiones para hoy  

El  análisis  del  devenir  histórico  de  la  Biblia,  en  su  concepción,  reconocimiento  de  autoridad,  y relevancia  renovada  con  la  Reforma  Protestante,  plantea  cuestiones  hoy  que  son  tan  acuciantes como sus equivalentes en épocas anteriores. Resulta  fundamental entender el papel crucial que  la presencia  de  las  Escrituras  jugó  en  el  surgimiento,  desarrollo  y  consolidación  de  la  Reforma Protestante. Sin la Biblia no hubiese sido posible. Igualmente, la Iglesia actual, cuando declara que la Biblia  es  su  norma  de  fe,  está  haciendo  una  afirmación  sobre  su  propia  naturaleza.  La  iglesia  no puede ser otra cosa, no puede creer otra cosa, no puede enseñar otra cosa que aquello de lo que dan testimonio  las Escrituras. La fe que  le da sentido y contenido no es una declaración de hombres, ni fruto de la tradición humana, sino el propósito de Dios marcando su naturaleza y existencia.  

Vivimos una sorprendente involución a tiempos en los cuales la Palabra de Dios era desconocida por cuantos formaban parte de la comunidad eclesial.  Entonces, la Biblia simplemente no era accesible física o  idiomáticamente al común de  los cristianos. Sin embargo, el analfabetismo bíblico existente hoy en muchas de nuestras  iglesias es coincidente con el tiempo de mayor y más fácil acceso a  las Escrituras,  en  versiones  hasta  hace  poco  inimaginables.  Esta  alarmante  realidad  refleja  la incuestionable  pérdida  de  centralidad  de  la  Palabra  en  la  comunidad  cristiana  evangélica.  La centralidad en un mensaje que hace sentir bien o de manual de autoayuda; el exceso de énfasis en la alabanza  musical;  predicaciones  fundamentadas  en  las  experiencias  del  predicador;  cultos  que buscan por encima de todo entretener y emocionar, desplazan a la Biblia y su mensaje del centro de la  vida  de  la  comunidad  de  fe.  El  pragmatismo  del  espectáculo  que  atrae  a muchos,  frente  a  la perseverancia  en  el  estudio  cotidiano  de  la  Palabra  de  Dios,  construye  comunidades  eclesiales ignorantes del mensaje del Evangelio que es el que transforma y renueva la vida, el que da sentido y contenido a  la fe. Esta situación plantea un reto para  las  iglesias en  la actualidad. ¿Cómo podemos vivir según las Escrituras, si no las conocemos? ¿Podríamos decir que la comodidad está por encima de  la  santidad?  Es  inquietante  y  reflexivo  que  haya  una  generación  de  cristianos  que  solamente “consumen”  la predicación dominical,  pero que  el  resto de  la  semana no  se nutren  del  alimento sólido, la Palabra. ¿Cómo serían este tipo de cristianos, cristianos “descentrados” o “egocéntricos”? ¿Qué  tipo de vidas  cristianas  tendrían? Tal vez Pablo  los  llamaría  “carnales” y,  según  como  fuera, Santiago los llamaría “tibios”. Tanto el apóstol Pablo como Santiago tendrían mucho que decirnos al respecto, sin lugar a dudas…  

Las consecuencias de esta ignorancia de las Escrituras se reflejan en comunidades cristianas erráticas que  son movidas  por  todo  viento  de  doctrinas,  pues  no  están  ancladas  en  la  Palabra  de  Dios. Interpretan  la  realidad  y  sus  propias  situaciones  desde  una  casuística  subjetiva  que  puede  tener apariencia de religiosidad, pero que no son el Evangelio de Jesucristo.    

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Quizás la coincidencia con tiempos pretéritos esté en el desinterés de los líderes eclesiales de dar a conocer  la  Palabra,  para mantener  sujetas  a  las  congregaciones  por medio  de  la  ignorancia.  El desconocimiento  de  las  Escrituras  conduce  al  error  y,  por  consecuencia,  a  una  religiosidad esclavizada a tradiciones de hombres que resultan  irrelevantes en nuestra sociedad actual. Muchos nos  preguntamos  por  qué  el  pueblo  evangélico  es  tan  insignificante  en  nuestra  sociedad.  Y  la respuesta  no  proviene  solo  de  las  cifras  de  nuestras membresías,  sino  de  la  irrelevancia  de  un mensaje predicado que ya no tiene a Cristo en su centro, ni a  la Biblia como su referente. El poder transformador de  la Palabra no aparece, tan solo eslóganes pseudo espirituales, propios de grupos sectarios, que esclavizan más que  liberan. La fe se alimenta de  las Escrituras para oponerse a falsas doctrinas,  y  evalúa  la  vida  religiosa  y  las  opiniones  teológicas  para  probar  su  consistencia  y coherencia.  Es  la  Biblia  la  que  informa  y  da  contenido  a  nuestro  creer  pues,  en  ella,  oímos  a Jesucristo.  La  Biblia  no  es  para  mantener  ideologías  eclesiales  sino  para  transformar  vidas  y sociedades, como sucedió en la Reforma.  

Nos encontramos con mayor asiduidad con modelos eclesiales cada vez más verticales, en los que el papel  central  de  las  Escrituras  es  sustituido  por  el  sometimiento  a  un  liderazgo  autoritario,  que incluso apela  ‐con  frecuencia‐ a  las propias Escrituras para su  legitimación. Pero esas Escrituras no son la palabra viva y eficaz que dan contenido a la fe, a creer y confiar en Dios. Qué creer, cuál es el contenido de nuestra fe, se convierte en una suerte de revelaciones privadas del pastor que lo define en su propia legitimación y provecho. Nada que ver con el carácter libertador de las Escrituras. La fe del creyente cristiano es fe en Jesucristo, a través de las Escrituras, que se manifiesta en obediencia, confianza y entrega a Dios.   

Finalmente,  nuestro  privilegio  y  responsabilidad  hoy  es  hacer  que  la  Palabra  de Dios  corra  y  sea glorificada en la vida de muchos, sin excusas ni pretextos. Las nuevas tecnologías se suman a la tarea, y hacen posible el milagro de su difusión y alcance en formas que no podemos ignorar. Pero para ello hay que colocarla en el centro de la vida de la comunidad de fe.  

En una  sociedad postcristiana,  la difusión de  las  Sagradas  Escrituras  es un  factor  fundamental de reforma, no solo de una iglesia cristiana que ha perdido presencia e influencia, sino de una sociedad necesitada  de  referentes  que  contribuyan  a  su  transformación.  Para  ello  es  necesario  recuperar individuos  y  comunidades  cristianas  cuyas  vidas  y  testimonio  estén  centradas  en  Jesucristo, conforme a las Escrituras.     

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LA BIBLIA, NORMA DE CONDUCTA2   

Así como  la Biblia es norma de  fe,  también  lo es de nuestra conducta y de nuestros presupuestos éticos. Al fin y al cabo, las conclusiones a las que llegamos en nuestra reflexión personal dependen en buena medida del “consejo” que atendemos, de  los criterios a  los que decidimos dar crédito sobre otros distintos. El Salmo 1 nos muestra que, en esencia, existen dos  “consejos”: el  consejo de  los impíos y el consejo del Señor. Ambos consejos son radicalmente opuestos y ambos aspiran a modelar nuestra manera de pensar y, por tanto, nuestra manera de vivir.   

El  consejo  de  los  impíos  no  tiene  por  qué  ser  necesariamente  perverso,  malintencionado; simplemente es una  forma de pensar de espaldas a Dios, que no  le  tiene en  cuenta y que es, en consecuencia, rebelde para con Dios. Habiendo sido creados por Dios y para Dios, formar nuestros criterios morales (como todas las áreas de la vida) ajenos a su consejo sólo puede conllevar efectos fatales: echamos a perder nuestra vida ahora y nos perderemos por  la eternidad, separados de Él. Por  el  contrario:  “El  consejo  del  Señor  transforma  eficazmente  nuestra  forma  de  pensar, apartándonos del mundo y  llevándonos al seno de Aquel que nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros. La vida de cada persona es un reflejo del consejo al que se ha sometido, y que ha permitido que conforme sus prioridades e intereses.”3 Tú decides qué consejo modelará tu manera de pensar y tu manera de vivir. Eso es la fe/confianza.  

Si Jesucristo es el Señor de nuestras vidas, nuestro discernimiento y comportamiento éticos vienen determinados, no por la ética de la cultura imperante en torno nuestro, sino por la ética del reino de Dios  del  que  somos  ciudadanos.  Es  lamentable  la  “cautividad  cultural  e  ideológica”4 de  algunos cristianos a la hora de fijar fuentes de autoridad para la ética. Frente a esta rendición, la exhortación de  Dios  es  rotunda:  “No  os  amoldéis  al  mundo  actual,  sino  sed  transformados  mediante  la renovación de vuestra mente.” (Rom.12,2a‐NVI)   

I. La autoridad de la Biblia   

La fuente de autoridad que Jesús reconocía y acataba era la Biblia hebrea (AT), tal como se refleja de forma  constante  en  su  predicación  (Mt.5,17‐20).  Las  antítesis  que  Jesús  plantea  en  los  versículos siguientes no reflejan contradicción entre lo dicho por Moisés y lo que Él dice, sino entre Sus palabras y  la  interpretación  torcida  e  interesada  que  los  escribas  y  fariseos  (la  tradición  de  los  hombres, Mr.7,8) venían haciendo de la Ley de Moisés. “En su corazón, su mente y su vida, Jesús se sometió 

2 Redactado por el Dr. Enmanuel Buch Camí. 3A.W. Tozer: El poder de Dios para tu vida. Grand Rapids: Editorial Portavoz, 2014. Pg. 99. 4 Glen H. Stassen y David P. Gushee: La ética del Reino. El Paso: Editorial Mundo Hispano, 2007. Pg. 73.

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La Biblia norma de fe y conducta

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humildemente al Antiguo Testamento como a la palabra escrita de Dios. Y puesto que Jesús lo hizo, nosotros también tenemos que hacerlo.”5  

En  cuanto  al  Nuevo  Testamento,  cabe  recordar  que  los  cristianos  somos  “edificados  sobre  el fundamento  de  los  apóstoles  y  profetas,  siendo  la  principal  piedra  del  ángulo  Jesucristo mismo.” (Ef.2,20)  Los  apóstoles  fueron  nombrados  y  autorizados  por  Jesús,  fueron  testigos  oculares  del Maestro y fueron  inspirados por el Espíritu Santo. “La única sucesión apostólica en  la que creemos los evangélicos es una sucesión o continuación de la enseñanza apostólica tal y como nos fue dada en el Nuevo Testamento. De manera que  la  sucesión apostólica es el Nuevo Testamento,  legado a  la iglesia.”6  

Es  cierto que Dios nos habla de  diferentes maneras  y que  todas deben  ser  apreciadas. Debemos recordar, para su uso equilibrado, que todas están sujetas a la autoridad mayor de la Escritura. John Wesley fijó lo que dio en llamarse el Cuadrilátero Wesleyano, para presentar esas diversas fuentes de autoridad7:  

1)  La  Biblia.  Es  la  fuente  central  de  autoridad.  Wesley  pregunta:  “¿Qué  regla  tienen  los hombres  para  discernir  entre  lo  bueno  y  lo malo,  para  dirigir  su  conciencia?”  y  responde diciendo:  “La norma del  cristiano  respecto de  lo bueno  y  lo malo  es  la Palabra de Dios,  los escritos del Antiguo y Nuevo Testamento; todo  lo que  los Profetas y  'los varones santos de  la antigüedad' escribieron,  'movidos del Espíritu Santo';  toda  la Escritura que ha sido  'inspirada divinamente' por Dios,  y  la que  ciertamente  'es útil para enseñar'  toda  la  voluntad de Dios; 'para redargüir' los errores; y para 'instruir,' o educarnos, en 'justicia' (2ª Tim. 3:16)". (Obras de Wesley, Tomo I, Sermón 12, pp. 229‐230)  

2)  La experiencia personal. El  testimonio subjetivo del Espíritu Santo,  la conciencia  íntima y constante de  la presencia de Dios, por medio de  las disciplinas espirituales: oración, ayuno, meditación, contemplación, etc.  

3)  La  razón.  La  razón  es  un  regalo  de  Dios  y  puede  ayudar  en  el  discernimiento  ético. ”Deseamos una religión fundada en la razón y de acuerdo a la razón; esto es, en armonía con la naturaleza de Dios y  la del hombre y  sus  relaciones mutuas. Exhortamos encarecidamente a todos  los que buscan una  religión verdadera, a que hagan uso de  toda  la  razón que Dios  les haya dado,  investigando  las cosas de Dios.   Es razonable amar a Dios, que nos  lo dio todo. Es razonable  amar  al  prójimo  y  hacer  el  bien  a  todos  los  hombres.  La  religión  que  nosotros predicamos  y  vivimos  está de acuerdo  con  la más alta  razón.”  (Obras de Wesley,  Tomo VI, Defensa del Metodismo, pp.20‐25)  

5John Stott: Estudiantes de la Palabra. Barcelona: Publicaciones Andamio, 2015. Pg. 21. 6John Stott: Estudiantes de la Palabra. Op. Cit. Pg. 26. 7http://www.angelfire.com/pe/jorgebravo/teologia1.htm Consultado el 17 de septiembre de 2015. 

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4)  La  Tradición.  La  sabiduría  y  la  experiencia  acumuladas  por  generaciones  de  cristianos durante 2000 años es una importante ayuda para nuestra propia reflexión. 

 Nuestra  convicción  es  que  “Cristo  gobierna  a  la  Iglesia mediante  las  Escrituras.  Ciertamente,  la tradición  y  la  razón  tienen  un  papel  fundamental  en  el  esclarecimiento  de  las  Escrituras  y  en  su aplicación.  Pero  las  Escrituras  tienen  autoridad  suprema  en  la  Iglesia.” 8  Reconocemos  valor “informativo” a las demás fuentes pero sólo valor “normativo” a la Biblia como fuente de autoridad: “Los conceptos adquiridos de otras fuentes tienen que ser sopesados e interpretados por la Escritura, y han de  rechazarse  si están en  conflicto con ella.  La Biblia es el  ‘sol’ alrededor del cual  todas  las demás fuentes de autoridad se ponen en órbita.”9   

II. La Biblia, norma de conducta (para quién).  

Creemos que  la Biblia es norma de conducta para  los discípulos de  Jesucristo, aquellos hombres y mujeres  que  reconocen  a  Jesucristo  como  Salvador  y  como  Señor  de  sus  vidas  y  que,  en consecuencia, han decidido poner sus vidas, su conducta moral, bajo Su autoridad para obedecer Su voluntad tal como se expresa en el texto bíblico.  

Por  esta  razón,  y  aun  sabiendo  que  esa  norma  de  conducta  es  relevante  y  esencial  para  el  ser humano de nuestro tiempo, y que el acatarla no solo allana el camino al cielo, sino que nos ayuda a vivir en la tierra renunciamos a imponer a la sociedad entera los criterios morales que Dios muestra en la Biblia, dado que sólo pueden ser asumidos libre y responsablemente por las personas que así lo deciden, para  conformar  su manera de pensar  y de  vivir  según  la  voluntad de Dios.  La  Iglesia de Jesucristo está llamada a proclamar los valores morales que la Biblia enseña encarnándolos en medio de la sociedad y ofreciéndose como testimonio vivo, no a exigirlos a otros.    

III. La Biblia, NORMA de conducta (autoridad).  

Creemos que la enseñanza, también ética, que la Biblia ofrece es más que una referencia a tener en cuenta, más que unos principios difusos; es autoridad normativa para  la vida de  los discípulos de Jesucristo.  

Sometemos cualquier otro medio de comunicación divina a la autoridad de la revelación objetiva que hallamos en  la Biblia. Apreciamos el valor de  la tradición acumulada por dos milenios de vida de  la Iglesia, de la razón que permite un análisis sensato de la Escritura, de la experiencia subjetiva que el Espíritu Santo aporta a cada persona, pero todas estas maneras en las que Dios puede hablar deben estar sujetas a la autoridad mayor de la Biblia, que reconocemos como la palabra escrita de Dios. 

8John Stott: Estudiantes de la Palabra. Op.Cit. Pg. 18. 9 Glen H. Stassen y David P. Gushee: La ética del Reino. Op. Cit. Pg. 79. 

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 IV. La Biblia, norma de CONDUCTA (hermenéutica).  

No queremos confundir el libre acceso a la Biblia para escuchar “de primera mano” su verdad, con la “libre  interpretación”  entendida  como  una  coartada  para  una  exégesis  superficial,  caprichosa  o interesada.  

De  igual manera que desechamos una  lectura  subjetivista de  la Biblia  renunciamos  a una  lectura legalista que confunde  la  letra de  la Escritura con un código  impersonal, que pretende hacer de  la Biblia  un  recetario  preciso  e  implacable  para  todas  las  personas  en  todas  las  circunstancias  y conflictos morales por igual.  

Creemos que la letra y el Espíritu caminan al unísono, que graphé y rhema se complementan, que el Espíritu Santo que inspiró la Biblia, también ilumina el entendimiento de los discípulos obedientes de Jesucristo para aplicarla en los diversos conflictos éticos que deban enfrentar.  

En última instancia Jesucristo es el criterio hermenéutico definitivo para el cristiano y para su Iglesia. La perspectiva desde  la que  leemos, recibimos y obedecemos el texto bíblico está determinado por Jesucristo, la Palabra viva de Dios, tal como la Biblia lo revela.