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Violencia cotidiana de los naturales de Ouispicanchis, Canas y Canchis en el si·glo XVIII
Ward A. Stavig
En los últimos años existe una preocupación creciente por el problema de la violencia en la sierra del Perú. Desgraciadamente, hasta la muerte de un grupo de periodistas no llamó la atención de mucha gente este fenómeno de la violencia en la cual aún viven muchos de los campesinos: la violencia de una economía que mantiene hambre y pobreza, la violencia ideológica que mata a campesinos con el rótulo de "ayudarlos" y la violencia cotidiana, que viene a ser parte de su articulación con la sociedad regional y nacional (y algunas veces internacional) y de su propia cultura.
Hace doscientos años, en la década del ochenta del siglo XVIII, la gente también estaba preocupada por la violencia en la sierra. Igualmente , algunos historiadores de la Colonia han prestado mucha atención tanto a la mita de Potosí como a los repartimientos de los corregidores. En este sentido , e_l pasado se asemeja al presente. Se conocía las causas estructurales que relacionaban a los campesinos con el resto del mundo, pero, al igual que en el presente, se sabía poco acerca de la violencia que se engendró entre los pueblos indígenas y qué opinión tenían ellos de la misma. Sin duda, mucha de la violencia cotidiana padecida por los naturales de Quispicanchis, Canas y Canchis (en la época colonial este territorio incluyó parte de Acomayo y Espi-
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nar)( *) a fines del siglo XVII y en el XVIII , período que será objeto de este análisis, provino de la articulación con la sociedad colonial fuera de sus comunidades. Trataré esta violencia cuando afecte directamente a los indios , pero no voy a analizar aquí "El Sistema Colonial" , donde existía la violencia. Voy a analizar más la violencia que se originó en su propia cultura (sabiendo que es imposible separar al pueblo de la sociedad y que uno puede hablar únicamente de diferentes grados de articulación) y sugeriré maneras en que la percepción de varios tipos de violencia local por los naturales pueda , tal vez , modificar nuestra percepción del impacto de la sociedad colonial sobre las comunidades indígenas.
Estudiar la violencia cotidiana que afectaba a los naturales nos permitirá profundizar nuestro entendimiento del pueblo y sus problemas desde un punto de vista más cercano a su realidad, y espero que nos posibilite entenderlos más , como los entendieron ellos mismos(** ). El problema de analizar un sistema desde arriba es que a veces aprendemos mucho del sistema, pero poco de la gente que vivió bajo el mismo. Hay que tener cuidado de no pensar que los sucesos que uno analiza desde arriba eran percibidos de la misma manera por los que tuvieron sus pies en la tierra. Por ejemplo, si una economía está en crisis, podemos comprender que haya más gente desesperada y que a veces lleguen a robar ; pero si nos roban, ¿en qué pensamos más : en la crisis o en el robo? , ¿y la respuesta de la mayoría de la gente cuál será: reclamar contra el sistema o contra el crimen? Para ser más claro , si Ud. es originario de Layo, Canas y Canchis y vive bajo un sistema que demanda mucho , donde hay hacendados con tierras que tal vez eran del pueblo en el pasado, y los indios de la comunidad contigua, Langui , entran en sus tierras por la fuerza, sembrando y cosechando, ¿de quién se va a quejar : de las demandas y los hacendados, que son parte de una sociedad colonial que está presionando a todas las comunidades , o de los naturales de Langui que han tomado su tierra? Probablemente se quejaría de los dos, pero sin duda reclamaría contra los de Langui y probablemente no iba a tener un buen concepto de ellos. Este es sólo un ejemplo de la manera en que estaban divididas las comunidades indígenas. También existían tensiones entre familias , entre ayllus, entre originarios y forasteros y entre los kurakas y tributarios , sin mencionar otras .
(*) Uso términos que se emplearon en esa época, como naturales, indios y cholos, porque es importante entender algunas de las violencias .
(**) De ninguna manera estoy sugiriendo que se pueda hablar de " una cultura indígena" fuera de cosas muy generales. Gran parte de mi argumento trata de demostrar casi lo contrario, y cuando hablo de la cultura indígena, no estoy hablando de la cultura que encontraron los conquistadores, sino de la cultura que había evolucionado durante la época que estoy estudiando. Una sociedad que, por ejemplo, había mezclado la cristiandad con las creencias indígenas, pero que tuvo ideas concretas sobre la conducta honorable de un cura católico.
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En el proceso de comprender estos conflictos locales y cotidianos vamos a entender mejor una de las razones por las que a veces no vemos mucha cohesión en y entre las comunidades indígenas. Entre otras cosas, estas divisiones ayudaron al Gobierno a controlar sin usar más fuerza directa o gastar más recursos en el ejército colonial para gobernar, así como también probablemente impidieron más sublevaciones y fueron factor de derrota en otras. El mundo andino era (y es) un mundo muy complejo. No podemos pensar únicamente en divisiones y conflictos entre europeos y naturales si queremos entenderlo.
Para tratar de comprender este mundo , tenemos que percibirlo con vivencias similares a las de los naturales , lo que no es cosa fácil, como podemos verlo analizando hechos personales como el sexo. Como seres humanos, probablemente compartimos muchos sentimientos y deseos con los naturales del siglo XVIII en el valle del río Vilcanota, pero no necesariamente de la misma manera. Por ejemplo, en los pocos casos de violaciones que encontré en comunidades indígenas, vemos algo interesante: cuando una muchacha fue violada , usaron la palabra "violación" para describir el crimen, pero cuando la violada fue una mujer casada, el término empleado fue "adulterio forzado" . ¡,Cuál es la diferencia : el usar "adulterio" significa que percibieron el hecho como crimen contra el marido, o que culparon a la mujer por la violación , o era únicamente una manera de diferenciar el estado civil, como si éste representara una graduación menor de la ofensa?
Al hablar de violencia en la sierra sur del Perú en el siglo XVIII, no quiero plantear la idea de una ola de violencia en las comunidades. Podemos observar el aumento de algunos problemas, como los que se refieren a los kurakas, pero nunca vamos a saber totalmente sobre este asunto u otros en la región de Quispicanchis, Canas y Canchis por dos razones: primero, porque muchos documentos han sido destruidos, imposibilitando toda continuidad en el tiempo y el espacio en esas provincias, y segundo, porque los españoles delegaron en las comunidades indígenas ciertas responsabilidades para gobernarse , y este sistema no produjo documentos a través de los cuales los historiadores puedan indagar. Esto hace que cualquier análisis de esa realidad sea un estudio desde arriba, que no nos permite acercarnos más a la vida de los naturales. En los archivos del Cusco sólo encontré datos de 43 asesinatos(*) en un lapso de más de un siglo . Estoy seguro que esta cifra no representa la totalidad de muertes violentas. Muchos documentos han desaparecido y probablemente hubo situaciones en las que las comunidades o familias decidieron no informar a las autoridades o éstas no escribieron informes. Sin embargo, en los pueblos donde sí existe documentación , como en Sicuani después
(*) Sin duda las cifras cambiarán cuando revise todos mis datos del Cusca y otros archivos. Aquí no se incluye ejecuciones ni, obviamente , muertes por la rebelión de Tupa Amaru.
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de la rebelión de Tupa Amaru , el nivel de violencia no alcanzó connotaciones diferentes y no he encontrado documentos en donde los naturales o los europeos hablen de un alto grado de violencia .
Quispicanchis, Canas y Canchis son notorios por ser la cuna de la sublevación más importante del siglo XVIII, pero esta insurrección fue poco usual dado que no hubo muchas otras y las que he encontrado no desbordaron los linderos de su doctrina de origen. Estos motines, como el de Tinta, tuvieron raíces en problemas profundos: disputas sobre tributos y servicios o con representantes del Gobierno -local o virreinal- fueron importantes causas. Pero al contrario de la de Tupa Amaru, estas sublevaciones no fueron bien planificadas. El detonante fue generalmente un suceso que turbó a la gente , llevándola a emprender acciones más o menos espontáneas, algunas veces bajo efectos del alcohol( l ). Hay tan pocos motines que no podemos hablar' de ellos como sucesos cotidianos, pero tampoco estuvieron aislados de la vida de todos los días. Al contrario, generalmente fueron el resultado de una larga experiencia de abusos y estuvieron provocados por un impulso inmediato. Después de un acto de violencia o una amenaza de violencia, la vida continuaba como si nada hubiera pasadQ, pero la experiencia a veces quedó grabada en la mente de los que la provocaron. Vamos a analizar tres casos que muestran algunos de esos puntos.
Tal vez el motín al que estamos más acostumbrados es el que sucedió en Cusipata, Quispicanchis, en 1774. Un cobrador mestizo de mala fama maltrató a un cacique llamado don Lucas Poma Inga, quien era muy popular entre sus indios y lós españoles. Lo encerró en el troje y después un médico y un escribano testificaron que el cacique estaba "muy maltratado en todo el cuerpo, la cab~za, estómago y vientre por los golpes, espolazos y palos". Desesperados y temiendo por la vida de su cacique, los indios pidieron ayuda al cura, pero éste les dijo que don Carlos Ochoa, el cobrador, era "muy ternera- _ rio y que no podía entremeterse con él". Cerca de cien indios del ayllu pertenecientes al cacique se reunieron y , según un testigo,
"habían entrado en consulta todos sus indios de su ayllu para sacarlo del dicho cobrador por lo mucho que lo querían su cacique, entraron en la casa del cobrador y lo ejecutaron, todos aquellos indios que lo querían al dicho don Lucas por haberlo maltratado a éste , dicho cobrador con ignominia(2)". El cura no trató de prevenir el suceso y después cuidó al cacique en la
iglesia. Parece que nadie fue castigado por esta acción. Los muchos .abusos le dieron mala reputación al cobrador; ni siquiera el cura trató de defender a este mestizo. Aquí se desarrolló una situación en que una acción brutal contra una persona popular quebró las normas de sumisión a la autoridad. El cobrador había rebasado los límites, pero su ajusticiamiento no fue una rebelión contra el sistema o los españoles. Al contrario, los españoles testificaron por la comunidad. El acto de rebeldía fue contra un cobrador rriestizo que
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abusó demasiado de una comunidad. Después de la noche de violencia, el ayllu retomó su cauce.
Menos conocidos son motines como el de Coporaque, en 1768, que parece más espontáneo y tal vez no tan justificado. Los indios se alzaron contra el nombramiento de un cacique interino. Parece ser que su cacique , quien había abandonado su posición y se ausentó de su ay!lu . volvió a Coporaque y compró una botija de aguardiente para la gente. Estaban bebiendo el aguardiente y hablando entre todos antes de que se desencadenara la violencia. Según el testimonio de testigos, parece ser que la violencia no fue resultado únicamente de la embriaguez de la gente, sino también del hecho que este cacique era un borracho que nunca desempeñó su oficio(3), ni siquiera cobraba los tributos. Bajo la influencia del alcohol y de este cacique, los naturales desafiaron la reimposición del sistema colonial que habían evitado por un tiempo gracias a un cacique alcohólico.
Otro motín. En el mes de enero, un cura trató de llevar la imagen de Belén de la capilla de los indios a la iglesia, y éstos se resistieron a este atentado contra su imagen. En marzo, Francisco, según descripción de los documentos un "negro libertino doméstico del cura", dijo a los indios que en venganza de
"los movimientos del día primero de febrero y el día 6 de enero del año presente se preparaban .. . 400 soldados con el destino de que la noche de este día los pasasen cuchillo, lo que dio mérito a que los míceros yndios desamparasen sus casas y familias con intención de retirarse a pueblos estraños( 4)".
Parece que los naturales tuvieron mucho miedo de una represalia contra sus acciones, porque suficientes razones para creerle a Francisco no tenían. Existen testimonios de indios sobre la conducta de Francisco que muestran que él había azotado y maltratado a mucha gente. Un cacique testificó que Francisco "tiene el despotismo en los cholos y cholas de doctrincilla, a cuyas órdenes están sujetos los dichos". Estos hechos, en combinación con la huida de los indios después de la falsa amenaza, eran demasiado para el corregidor, quien echó al negro de la provincia "por convenir así a la administración de justicia y publica tranquilidad", haciendo notar que había recibido innumerables quejas contra Francisco, "ya de agravios, que les hace, ya injurias y vituperios con que los trata, y ya de castigos que en ellos ejecuta". El cura trató de culpar a otros, pero los indios mencionaron en su testimonio que él sabía lo que hizo Francisco, "que es regular que dicho cura no lo ignore por ser su obligación vigilar estos excesos". ¿Por qué el cura trató de culpar a otros?, ¿era para protegerse a sí mismo y a su ayudante? , ¿qué significa que los naturales estuvieran dispuestos a creer en un tipo como Francisco?, ¿estaba jugando Francisco con el cura y con los indios?, ¿les hizo el corregidor cosas malas antes?, ¿o tal vez, como parte de los problemas entre la iglesia y algunos corregidores , el cura y Francisco habían hablado mal del corre-
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gidor, por lo cual los indios, debido a la ira del cura sobre el asunto de la imagen, creyeron posible un castigo tan cruel? De qué manera afectaron el futuro las acciones del cura y de Francisco y las impresiones que causaron en los indios este conflicto y su temor a las represalias nunca lo sabremos con seguridad. Pero el pueblo era San Pablo de Cacha (cerca de Tinta), el año 1780 y el corregidor se llamaba Arriaga. Ahora el corregidor nos parece un profeta pues escribiéndole al cura sobre el asunto expresó: "Cuando los incendios no se apagan en los principios, suelen sus llamas consumir lo más distante".
La tierra era la base de la vida indígena. El derecho de acceso a la tierra fue el factor más importante para ser originario de la comunidad. Personas o comunidades que no poseyeron las tierras suficientes para su sustento y para pagar muchos de los tributos, se consideraban pobres. La importancia de la tierra y sus productos, las cosechas y los animales, fueron el centro de muchos conflictos. Quispicanchis, Canas y Canchis no fueron excepciones. Como ya he mencionado, estos enfrentamientos tuvieron sus raíces en problemas profundos como la desagregación del sistema imperialista incaico , que si bien no fue benévolo en todos sus aspectos, por lo menos aseguró tierras a quienes estaban acostumbrados a trabajarlas. En retribución por la mano de obra -tributo- , el imperio almacenó productos que , entre otras cosas, sirvieron para proteger a la población contra desastres naturales. El gobierno colonial no incluyó tales protecciones. El aumento de demandas, haciendas y fluctuaciones en la población empobrecieron a algunos individuos y comunidades. No he analizado todos mis datos, pero parece que a fines del siglo XVII y principios del siglo XVIII, cuando el porcentaje de conflictos entre comunidades y europeos fue más alto, muchas haciendas aún estaban en proceso de formación, particularmente en doctrinas cerca del Cusco. Todo el resto del siglo XVIII se caracteriza por el aumento de los problemas entre las comunidades, particularmente en Canas y Canchis. Existieron otros factores de igual importancia en la lucha rural por tierras que dieron enfoques distintos a los conflictos que acosaron a los naturales.
Las epidemias y la política sobre tierras que las acompañaron fueron causantes de tensiones adicionales en el siglo XVIII. Las epidemias, particularmente la de 1720, trastornaron la región. Muchos indígenas murieron, dejando tierras baldías por falta de mano de obra para barbecharlas , cultivarlas y cosecharlas. A veces el Gobierno vendía estas tierras, pero más tarde , cuando la población creció, la presión por su usufructo aumentó.
Un ejemplo de los problemas que se originaron entre indios y españoles con la peste de 1720, pero no muy ligado a mi argumento, nos lo da un hecho que se dio en Quispicanchis, en 1745 . Ese año, los indios de Urcos y Andahuaylillas trataron de recuperar algunas tierras vendidas por el gobierno. Después de la peste se realizó una revisita, la misma que tuvo como resultado la rebaja de los tributos que tenían que pagar los indios y la venta de algunas de sus tierras, pues el Gobierno consideró que éstas sobraban y que existían
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bastantes tierras para los tributarios , v1eJos, ninos , inválidos , cofradías y o tros. Luego de dos décadas, los naturales demandaron la devolución de las tierras aduciend o qu e éstas faltaban. Pero el asunto no es tan claro como parece. Los dueños españoles dijeron que el Gobierno no podía privarlos de las tierras antes de que los indios pagaran los tributos de los que fueron exonerados después de la revisita. Los españoles usaron estas tácticas porque , según ellos, los indios querían las tierras para alquilarlas a otros , como hacían antes de la revisita . El corregidor, por su parte , apoyó a los indios porque quería forzarlos a trabajar unas tierras para él , tal como hizo con los indios de Guaro (comunidad entre Ureas y Andahuaylillas). No sabemos en este caso si en realidad había crecido tanto la población o no . Sólo quise demostrar que por distintas razon es el corregidor y los indios pudieron ser cómplices en esgrimir un argumento -- real para muchos otros-, como fue el justo reclamo de tierras. Tal vez las cosas fu eron como parecían y no hubo razones maquiavélicas escondidas tras el velo de reclamos. Es cierto que, aparte de la presión demográfica, existían muchas razones legítimas para explicar el porqué una comunidad necesitó más tierras , pero el litigio no fue resuelto y nunca sabremos la verdad , ni siquiera la opinión de un juez.
La mayoría de las querellas sobre tierras son más obvias, porque la apropiación ilegítima de tierras o las amenazas son generalmente poco sutiles . Los que se apropiaban de tierras o amenazaban con invadirlas se introducían en las mismas por la fuerza, usando a veces perros, ganado y gente para asegurar su dominio. Otras veces, trataron de dificultar la vida a los indígenas haciendo maniobras tales como cortar los sistemas de riego . Los europeos , especialmente , usaron este método , no siempre porque estuvieran interesados en las tierras de los indios , sino más bien en la mano de obra que ellos significaban. Destruyendo sus cosechas, los europeos podían forzar a los naturales a trabajar en sus haciendas. Un caso típico es el de un ayllu de Quiquijana en los últimos años del siglo XVII. En 1699, los indios reclamaron contra Francisco Ochoa , quien cuatro años antes ,
"con manos poderosas, y de su propia autoridad sea entrado violentamente en las tierras del .. . nuestro aillo .. . viendonos pobres yndios pusilanimos y yndefensos con ánimo conosido de quitarnos para incorporar un pedaso de dos topos".
Ochoa llevó a cabo la apropiación , según los indios, introduciendo ovejas, cabras, vacas y mulas. Como otros europeos, éste empleó a los indios que vivían en sus haciendas en la realización de sus acciones. Los del ayllu se quejaron de que "ha entrado todos sus yndios y les ha mandado haser barvechas" (otra cosa que dividió a los indígenas). Ochoa cortó también el agua de riego y sus indios y mayordomo mataron animales del ayllu, pagando sólo la mitad de su valor. Los naturales del ayllu reclamaron argumentando que las tierras y los animales eran esenciales para vivir y pagar tributos. Bajo tal apremio, muchos pasaron a las haciendas de los españoles, quienes " los agregan
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con todo gusto" protegiéndolos sin hacer caso de sus caciques, sus servicios personales o tributos, aumentando las cargas sobre los otros. Tampoco respondieron a la doctrina cristiana(S). Sin embargo, esto resulta ser casi un caso clásico: simplemente, los naturales "olvidaron" mencionar qu'e Ochoa poseía las tierras legalmente y que estaba usando estos métodos para recuperarlas. Pero si ellos exageraron la verdad , el protector de los naturales mostró en su defensa que Ochoa la había tergiversado para conseguir sus tierras . Otra vez, no sabemos con seguridad cómo se resolvió la situación, pero con este ejemplo hemos visto que las comunidades , al igual que los europeos, podían ser bien sutiles en usar la ley en la defensa de sus intereses.
Los naturales también usaron la fuerza para apropiarse de tierras y no únicamente contra otros indios. Un clérigo, enfermo en su lecho, se quejó de un cacique, su familia y otros indios :
"se han conspirado con notable excezo en arruinar las sementeras de la hacienda ... que poseo; pasteando sus ganados y sembrando las mejores tierras que dejé para descansar"( 6 ). Los indios también se quejaron contra este cacique y su familia , di
ciendo que ellos los privaron de sus tierras. De hecho, los problemas por tierras entre la comunidad e individuos de la comunidad con su cacique son innumerables. Muchos son los caciques que defendieron las tierras y a su gente gastando a veces sus propios recursos en desempeñar su oficio. Pero hubieron otros, particularmente en el siglo XVIII, que abusaron de su posición, apropiándose de tierras de la comunidad para su propio bienestar y demandando más trabajo de la comunidad para cultivar estas tierras.
Los conflictos por tierras entre comunidades son numerosos. Muchas veces las tierras lejanas y limítrofes con otras comunidades fueron centro de conflictos. A veces eran "tierras flacas" que la comunidad dejaba en descanso por años. Había gente que vigilaba las tierras de vez en cuando, pero no frecuentemente, lo que permitía a otros aprovechar estas tierras. El caso del ayllu Machacamarca, en Ureas, es un ejemplo de esto. A este ayllu le pertenecían 500 topos de tierras flacas que eran barbechadas cada siete años y que estaban cerca del límite con la Provincia de Paucartambo. En 1714, indios de esta provincia apoyados por su corregidor se apropiaron de algunas de estas tierras destruyendo mojones, lo que complicó el asunto . Esta era la sexta vez en poco menos de un siglo y medio que el ayllu reclamaba oficialmente contra indios o españoles de Paucartambo de tal abuso. La importancia de las tierras, pobres o no , y la distancia de la comunidad permitieron desarrollar una situación de conflicto continuo.
Con tanto conflicto, las comunidades tuvieron que aprender a usar el sistema para defender sus intereses. Algunas comunidades se convirtieron en ·litigantes continuos en defensa de sus tierras y a veces se envolvieron en una máscara de legalidad para encubrir sus propias apropiaciones . Este proceso puede ser muy complejo, como sucedió en Layo (Layosupa, Canas y Can-
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chis) . Algunos años después de la rebelión de Tupa Amaru , los indios de Layo se quejaron de los de Langui, la comunidad colindante , diciendo que
"se han introducido barbechándolos (tierras) intrepidamente , violentando la posesión antiguada de ciento setenta años . . . y limitandonos al pastoreo de nuestros ganados amagando nuestras mujeres y hijos".
Al mismo tiempo que estallaron los problemas con Langui , la comunidad estaba en litigio con otras dos comunidades sobre el "deslinde de linderos" . Layo no podía entregar sus títulos ya "que han sido presentados en otro juicio de deslinde con el pueblo de Pichigua"(7). Todos estos conflictos no tuvieron origen en la crisis de fines del siglo XVIII , porque en 1633 un indio viejo de Pichigua reclamó contra los de Layo , quienes , según él,entraron en sus tierras con "mano poderosa (metiendo) su ganado en los pastos de mi tierra en perjuycio de los míos" . El viejo ganó , pero cuarenta años después su nieto se quejaba contra Layo nuevamente(8) .
Los problemas provocados por la posesión de la tierra y sus riquezas fueron la fuente de muchas de las violencias personales, como rifias , golpes y a veces asesinatos . El descuido de animales causó mucha violencia , como en el caso de dos indios, Diego Tito y Thomas Condori. Tal vez porque fue día de fiesta , Diego no cuido bien sus bueyes , que entraron en las sementeras de Thomas provocando su enojo . Riñeron y Diego le dio un puñetazo a Thomas. De inmediato el hermano de Thomas hirió a Diego con una piedra en la cabeza(9) . La negligencia , cosa evitable , enredó a muchos indígenas y sus familias en disputas y violencias, ya que los productos de la tierra eran el principal recurso de la gente y era grave si algo amenazaba su bienestar.
Los recursos -especialmente los animales- eran blanco de muchos de los robos. Aparte de las riquezas de la iglesia y la plata de algunos ricos, los animales eran casi los únicos bienes que los ladrones podían robar para vender o usar. Aunque los animales eran más difíciles de ocultar después del robo , causaban menos sospechas que un blandón de la iglesia , aparte de que muchas veces se realizaban lejos de la gente. Canas y Canchis eran especialmente susceptibles a robos de bestias, ya que eran centros agropecuarios y contaban con mercados como la tablada de Coporaque y estaban vinculados con los mercados más lejanos, como los de Cusca, Arequipa, Potosí y Tucumán. Esta articulación con la economía mayor dio a los ladrones la oportunidad de conv~rtir los bienes robados en plata u otros bienes deseados.
Muchos de los ladrones no eran indígenas. Los mestizos, por ejemplo, son numerosos en las querellas por robos; pero en una sociedad donde cerca del 850/0 de la población era indígena, no debe sorprendernos que la mayoría de los perpetradores y las víctimas de los mismos fueran indios. Frecuentemente , los ladrones eran conocidos por sus delitos anteriores y/o eran oriundos de otras partes , pero generalmente no eran de muy lejos , ya que el cono-
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cimiento de la gente y el ambiente era de gran ayuda para los ladrones. Comunes son los casos como el de Andrés Quecaño, indio de Checasupa, quien desde una edad tierna se ganó la vida robando mulas , caballos y vacas, llevando un estilo de vida "desarreglado". Un cacique y un español testificaron que Andrés, en su última juerga, les había robado a ellos y a otros indios más de quince caballos y tres mulas. Por su crimen fue condenado a dos años en el obraje de Lucre , para que "sirva de escarmiento a otros delincuentes"(! O) . Otro caso común fue el de Agustín Gonzales, indio de Coporaque. Este pueblo fue el centro del comercio de las mulas y mercado muy importante de muchos otros animales . Cuando Agustín estuvo asociado con algunos arrieros mestizos, robó mulas y caballos de un cacique. Confesó que había robado otros animales antes y que a un indio le robó una mula que luego vendió "a unos de los tucumanes trancientes"(l l).
Ferias y mercados eran oportunidades importantes para robar no solamente porque los ladrones tenían la oportunidad de mercadear sus "adquisiciones". Muchas veces, la gente descuidaba sus bienes , dando a los ladrones más oportunidades para robar. Por la misma razón , las fiestas figuran como muy buenas ocasiones para el robo , especialmente de cosas o bienes, como cosechas y yuntas, que eran guardadas cerca de las casas. En 1780, en la fiesta de Corpus Christi, a un indio , mayordomo del Sor Sacramento de la iglesia, que estaba en Yanaoca desempeñando su cargo , le robaron muchos de los bienes que recibió en el reparto, como paño de Quito . Dos indios confesaron el crimen. Los testigos indicaron que dichos indios estuvieron vendiendo bienes pertenecientes al reparto en Yanaoca y Pampamarca.
Números y causas de asesinatos en Quispicanchis, Canas y Canchis a fines del siglo XVII y en el siglo XVIII
Hombres Mujeres Niños
Total
Robos Riñas Riñas por animales De o por autoridades Etnicidad Total
28 12 3
43
4 9 3 2 9
27
Causas*
Bebida Fiestas Bebida y fiesta
Total
9 5 7
21
Amor, celos, sexo 15 Contra esposo o esposa 9 Familia de esposa contra marido 4
T~~ 28
(*) Hay más causas de asesinatos porque, por ejemplo, una rlna puede Incluir Insultos étnicos también . En el rubro "amor, celos y sexo" se Incluye asesinatos entre parejas causados por terceros que no pertenecían a la familia. Todos los otros asesinatos entre parejas están en los rubros "contra esposo o esposa" o en "familia de esposa contra marido".
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De hecho, el calendario religioso con todas sus fiestas es casi un espejo de períodos cuando el crimen y la violencia aumentan. Las oportunidades que se presentaban y la embriaguez que acompañaba muchas fiestas se combinaron para convertir, irónicamente, los días de las celebraciones religiosas en los más peligrosos en las vidas de los naturales. En los datos de 43 asesinatos que involucraron a indios, 9 mencionan la bebida, 5 una fiesta (sin mencionar bebida) y 7 incluyen fiestas y bebidas(*). A causa de esta violencia, la muerte de hombres duplicó la de las mujeres. Es impresionante comprobar que muchos asesinatos tuvieron sus raíces en asuntos muy personales. Más de la mitad de las causas de los asesinatos tienen sus raíces en las relaciones entre hombres y mujeres. Es así como, aparte de la bebida y las fiestas, lo más peligroso -no en la percepción de los naturales, pero sí a nivel de estadísticas- fue el amor.
Tensiones entre grupos, por ejemplo entre miembros de los ayllus y cholos o de indios contra mestizos, negros, españoles y viceversa , también fueron causas importantes de asesinatos y otras violencias. En una sociedad que impuso o liberó de ciertas obligaciones y derechos por razón de rasgos físicos heredados y muchas veces se caracterizó por una segregación de facto en el trabajo que acentuó las diferencias, no fue poco común el aumento de conflictos que se manifestaron en tensiones sobre el color de la piel y diferencias culturales. En un mundo lleno de tales divisiones, los indígenas fueron al mismo tiempo perpetradores y víctimas de las injurias y la violencia que este orden de cosas generaba.
Indios de distintas comunidades percibieron las diferencias entre ellos mismos, diferencias que tal vez podrían ser consideradas como conflictos étnicos. A veces estas tensiones tomaron la forma de violencia ritual, como el tinku, que se llevaba a cabo generalmente después de la misa del domingo, antes del miércoles de ceniza, en el período llamado carnestolendas. En esos días, comunidades mayormente colindantes se desafiaban a "jugar carnestolendas" , lo que significaba la lucha con hondas. A veces los contrincantes no mostraban misericordia ni hacia un herido y continuaban usándolo como blanco de sus piedras con consecuencias fatales.
De vez en cuando, los forasteros también recibían mal trato de parte de los lugareños. En un mundo donde la identificación con un lugar era muy fuerte, la vida podía llegar a ser muy difícil para los que se habían ausentado de sus comunidades, dejando atrás sus obligaciones y derechos, para vivir en otra comunidad , donde su sobrevivencia dependía generalmente de su habilidad para alquilar y cultivar las tierras de otros. A veces los caciques alquila-
(*) Las cifras que mencionan la bebida pueden ser más altas. En realidad, muchas situaciones tuvieron alta posibilidad de incluir bebida, pero los documentos no mencionan el hecho específicamente .
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ban tierras que la comunidad quería trabajar, involucrando a forasteros en la lucha entre ellos y la comunidad y colocándolos en una posición poco agradable.
Muchas de las injurias usadas para expresar desprecio en las riñas sirven para mostrar actitudes de los que las pronuncian. Por ejemplo, si un indio quería insultar a un mestizo , tal ve.z lo llamase "zambo". Los dos creían que ser zambo era peor que ser mestizo. "Ladrón" era otra palabra usada con frecuencia para ofender a alguien y da una muestra de los valores de los naturales. Comunes fueron los insultos en las riñas entre españoles e indios. "Perro" era palabra muy popular entre los españoles para injuriar a los indios. Un cacique reclamó contra un español que le había quitado " la honra en público". El español había llamado al cacique "un perro, un ladrón y un mulato"( 12).
Un buen ejemplo del conflicto entre mestizos e indios es el de Bernardo Cachi , quien tuvo mala fama entre los indios. Fue conocido por ladrón , por el uso de armas blancas, por tener mal genio y por ser fugitivo de la cárcel de Tinta. En el día de San Juan de 1776, Cachi cortó a un indio de la nariz a la oreja cuando éste "injurió" su reputación diciendo: "voy a prender este ladrón". En años anteriores , Cachi había herido a varios indios, pero éstos no eran inocentes. Habían golpeado a su madre y lo habían maltratado de palabra y obra. El mestizo estuvo tomando chicha un día con la hermana de un indio llamado Lorenzo, cuando éste entró con tres amigos y dijo : "¿qué haces aquí cholo perro?". Atacaron al mestizo y "teniéndolo agarrado lo cogió uno por los testículos y se los apretaron fuertemente de cuya resulta estuvo padeciendo más de un año"(l 3).
Problemas similares se presentan a veces en las riñas entre amantes. Un mestizo , Hipólito Aguilar, se peleó con su novia anterior. Dijo que casi se casó con una mujer llamada María antes de que "llegue a conoser que la dicha ... no era por el, caso por muger mui liviana (y) carnal con otros hombres" ª En realidad, él tuvo otra novia. En la riña, María lo llamó "un zambo ladrón" y él se enojó y deslizó una injuria que tal vez reflejó mejor sus sentimientos. El quiso "tratar" con una mujer buena, no con una "chola"(l4).
Como hemos visto al tratar de los asesinatos , las relaciones entre hombre y mujer provocaron mucho sufrimiento y violencia en la comunidad , involucrando las vidas de otros en problemas personales. Las categorías de los problemas incluyen desde actos que únicamente -ofendieron la sensibilidad de los indígenas, como un cura que vivió con una mujer, hasta crímenes que serían extraordinarios si uno los leyera en los periódicos actuales más sensacionalistas. Por ejemplo, casos como el de Faustino Espinoza, indio de Sicuani, quien fue acusado de matar a su mujer y a sus dos hijos tiernos "con motivo de haver mantenido el sinistroso concuvinato con su propia madre"( 15). Similar fue la querella contra un indio que mató a su mujer porque "el diablo" le había tentado. En este caso hubieron circunstancias atenuantes: el indio testificó que una "india con quien tenía mala amistad le dixo que la matase
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que ella se casaría con él y lo trataría mui bien"(l6). Muchas veces la violencia entre marido y mujer involucró a otras personas . Esto fue especialmente frecuente en el adulterio. Maridos con amantes tendían a pegar más, acción bien común, a sus mujeres, y/o se volvían violentos cuando sospechaban el mismo engañci en sus mujeres. Esta violencia no se manifestó siempre contra la mujer . Cuando el marido de Santusa Guamán sospechó que su mujer tenía relaciones con otro hombre, "tomó el arbitrio del homicidio" , dando porrazones que ellos estaban "atropellando el matrimonio .. . y de zelos para libertarse de quien lo injuriaba"(l 7) . La víctima que provocó sus celos fue un muchacho de doce o catorce años.
En situaciones de adulterio no siempre eran los miembros de la pareja los que usaron la violencia. Algunas veces las amantes trataron de mejorar su situación con el hombre . Cuando la mujer de Domingo Utcca se despertó con "dolor en su vientre y todo su cuerpo", el marido salió a buscar medicina.La consiguió de su propia amante. Cuando su mujer tomó la medicina, su lengua se hinchó inmediatamente y vomitó sangre por tres semanas(l 8).
La brutalidad entre parejas se dio con frecuencia y fue algo que la mayoría de la gente soportó como parte de la vida marital. Pero algunos no la toleraban o decidieron finalmente no tolerarla más y tomaron medidas para cambiar su vida . El divorcio era una posibilidad , pero pocas son las mujeres que , como Joana Inquillay , solicitaron el divorcio de su marido después de un largo período de sufrimientos. El marido de Joana mantuvo una amistad ilícita con otra y la había "azotado en diferentes ocasiones poniendola desnuda en carnes con tanta crueldad que la dejado toda llena de sangre y cardenales"( 19). A pesar de todo , ella no solicitó el divorcio hasta la vez en que fue azotada cuando estaba encinta de ocho meses, porque creyó que su marido quiso matarla para huir con su amante .
Muchos eran los que huían de relaciones negativas, pero , después de huir , se encontraban con que la sociedad ponía obstáculos en el sendero de aquellos que querían tener otras relaciones. Era difícil anular matrimonios y aun cuando la sociedad lo aceptó, no miró con buenos ojos a los amancebados. Teresa Sisa huyó de su marido para escapar de sus "malos tratamientos" después de un año de matrimonio. Sin anular su matrimonio se volvió a casar. Cuando la Iglesia descubrió la verdad, la condenó a que
"sea sacada en una bestia de alvarada desnuda de la sintura para arriva con corosa en la cavesa . .. y con voz de pregonero , manifieste su delito y la den cien azotes"(20).
Además, ella tuvo que trabajar en un convento por seis meses , pero tal vez lo peor de todo fue que la forzaron a hacer vida marital con su primer marido, anulando el segundo matrimonio. Tales castigos y la dificultad de conseguir un divorcio o una anulación hicieron que la decisión de huir o asumir una vida nueva con otro hombre fuese cosa seria , algo más que un trauma normal.
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Muchas eran las mujeres que buscaban refugiarse de un marido violento en su propia familia. A veces, la familia no soportaba más el maltrato dado a una hija o hermana. Existen bastantes casos de familias que usaron la violencia para proteger a una pariente. Cuando Paviana Paucara, una mujer de quince años , pidió a su hermano que matara a su marido, la madre de ella lo instó a hacer Jo mismo. El hermano cumplió con el acto. explicando que el marido "dava mala vida a Faviana"(2 l ).
Los crímenes de incesto y de violación fueron poco comunes , o por Jo menos existen pocos datos en los archivos sobre el asunto, pero parece que las comunidades los consideraron ofensas graves. El incesto ofendía a la comunidad en su totalidad y a su sentido religioso. En cuanto a las violaciones, como he mencionado antes, parece que , desde el punto de vista de los indígenas, el grado del crimen dependió de la edad y estado civil de la mujer. En los documentos he encontrado violaciones únicamente de niñas de menos de diez años y de mujeres casadas. La no existencia de violaciones de solteras es impresionante. Puede ser nada más que un lapsus en la documentación, pero tal vez esto también podría significar una actitud distinta frente a la violación de una soltera, actitud que permitió a la comunidad resolver el problema en su seno, sin reclamar fuera de ella. Por otro lado, también puede ser que este crimen no fuera considerado muy grave si se trataba de solteras. En relaciones normales, parece que la vida sexual de una soltera no era considerada como problema para la comunidad , salvo los casos de adulterio o incesto. No he encontrado documentos en los que la comunidad se quejara de las relaciones sexuales de una soltera, con las excepciones mencionadas. Unicamente la Iglesia tomó medidas oficiales contra tales mujeres (y a veces hombres). Esto no quiere decir que una soltera "liviana", para usar una palabra común en los documentos, no pudiera tener mala fama o que los maridos no resintieran las relaciones anteriores que sus mujeres pudieran haber tenido. Hay bastantes casos en que el marido, al reñir con su mujer, se quejó de su pasado sexual.
A veces la violación de una niña era fatal o puso en peligro la vida de la víctima. Una niña de nueve años fue violada cuando estaba lejos, "sacando unas papas". Los testigos dijeron que la chica "casi murio de desangrada". El caso es interesante también por lo que nos muestra de la sociedad y sus valores. La madre de la niña fue a la casa de una española a pedirle ayuda. La española, casada con español , pero "no .. . muy inteligente en la lengua castellana", testificó que la madre dijo que un perro había mordido a su hija. Cuando llegó a la casa , vio que la sangre le corría a la niña entre las piernas y que había un charco de sangre en el suelo. La señora abrió las piernas de la niña y vio que había sido "lastimada y corrupta la virginidad". Cuando le preguntó a la madre la razón por la que había dicho que había sido un perro quien hirió a la niña, la madre dijo que "por la vergüenza que tenía por su honra y la de su hija"(22). Gregorio, el violador, cantor en la iglesia, fue condenado a la cárcel y , como en el caso mencionado antes de la mujer que con-
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trajo matrimonio dos veces, fue también condenado "en que ... sea sacado . .. en bestia de albardo y con bos de pregonero que manifieste su delito .. . y se le den cincuenta azotes".
Numerosas son las peleas que tuvieron por origen los celos o insultos con connotaciones sexuales. La palabra "puta" fue injuria común contra mujeres y también fue usada en rifias entre hombres para insultar a la mujer del adversario.
Es importante la presencia de caciques y curas en los problemas sexuales ocasionados por abusos de poder y por ofensas a la comunidad a través de su conducta. De hecho, los dos grupos estuvieron involucrados de tal manera en la violencia hacia los naturales que cada uno -caciques o curaspuede ser terna de un artículo entero en Quispicanchis. Canas y Canchis en el siglo XVIII. por lo que prefiero concluir aquí y dejar para otra oportunidad el desarrollo de este interesante terna.
En resumen, al examinar la vida cotidiana de los indígenas, vernos que ésta está articulada con la sociedad mayor. pero las investigaciones de la sociedad mayor no necesariamente reflejan las actitudes de los indígenas. Esta articulación involucra sus propias percepciones de la vida y asuntos más personales e inmediatos. Sus pensamientos y las soluciones de los problemas tienen corno origen esta experiencia cotidiana. Para entender este mundo en toda su complejidad es menester integrar las dos realidades: la vida cotidiana y la estructura de la sociedad colonial.
Al examinar los motines, vernos que tuvieron corno origen conflictos profundos de la sociedad colonial, corno las relaciones entre funcionarios del gobierno y la comunidad indígena. Pero estos motines generalmente no rechazaban la socied.!d colonial. Fueron resultado de abusos de autoridad, temor a tales abusos o de situaciones especiales, corno la embriaguez colectiva, y permitieron aflorar expresiones generalmente reprimidas . El detonante de los motines era un impulso inmediato que resultaba de una larga experiencia cotidiana. Después del alzamiento , los involucrados en el mismo retornaban su cauce. La rebelión de Tupa Amaru fue poco común puesto que fue planificada y ofreció una dinámica -la leyenda del Inca- que permitió a algunos indígenas, no a la mayoría , superar sus intereses particulares y sus conflictos para unificarse y desafiar el sistema colonial.
En el siglo XVIII nos encontramos con muchas disputas por tierras entre comunidades. Estas tensiones tuvieron causas como las ventas de tierras, más demandas y la presión demográfica . Los naturales se quejaban de manera general del sistema que producía los problemas, pero los conflictos y tensiones eran consecuencia de acciones inmediatas, como apropiaciones de tierras . En el siglo XVIII, europeos e indios se apropiaron de tierras pertenecientes a indios (y a europeos a veces), pero la mayoría de quejas fue de una comunidad en contra de otra comunidad. Estos conflictos magnificaron problemas que siempre existieron entre las comunidades , como los que eran manifestados ritualmente en las carnestolendas. Diferencias raciales y cultu-
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rales entre indios e indios y entre indios y otros grupos, como negros , mestizos y europeos, también fueron causas importantes de violencia. Los indios fueron tanto perpetradores como víctimas del racismo y etnicismo.
A nivel individual , mucha de la violencia en las comunidades se originó en las relaciones personales, especialmente entre hombres y mujeres. La mayoría de las causas de asesinatos tuvieron una vinculación con tales relaciones . Numerosas fueron también las violencias y robos que sucedieron durante las fiestas religiosas , muchas veces en relación con el estado de embriaguez. En resumen , gran parte de la violencia se originó en las propias culturas y comunidades indígenas.
Existen aún algunos que ven a los indígenas únicamente como víctimas pasivas de la explotación colonial. Usando ejemplos de documentos que nos acercan más a las vidas de los naturales, he demostrado que si bien a nivel del "sistema colonial" y también a nivel regional y local los indios muchas veces fueron víctimas , no siempre fueron pasivos y en muchos casos ni siquiera se puede decir que fueran víctimas. De cualquier manera , la vida es demasiado complicada para pensar únicamente en perpetradores y víctimas. Las personas y las culturas no presentan rostros buenos o malos , negros o blancos. Los indígenas influyeron activamente en sus propios destinos dentro del sistema colonial y dentro de sus propias culturas. Uso el plural porque únicamente a nivel muy general y con gran riesgo podemos hablar de una sociedad o cultura indígena, ya que ellos mismos percibieron las diferencias que los separaban .
He sugerido algunas maneras para que nuestra comprensión de la realidad de Quispicanchis, Canas y Canchis pueda modificar y profundizar los estudios que analizan la sociedad colonial. Espero también que este estudio haya ayudado a otros a percibir a la gente del valle del río Vilcanota y sus alrededores no únicamente como indios de una región o modelos para estudios en otras partes, sino como a seres humanos , con todas las alegrías y sufrimientos que ello conlleva.
· Espero que, además del análisis a nivel del sistema colonial, podamos comprender un poco mejor la importancia de la etnohistoria y la necesidad de entender a la gente y sus problemas de una manera más cercana a como se ha venido haciendo. Estos dos aspectos no pueden ser separados si se quiere entender la historia del mundo andino . El corregidor Arriaga , perpetrador y víctima de la violencia en el siglo XVIll , entendió muy bien esta relación al escribir : "Cuando los incendios no se apagan en los principios , suelen sus llamas consumir lo más distan te".
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Ward A. Stavig Universidad de California, Davis
Davis, 9S616 California, USA
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NOTAS
( 1) Véase TA YLOR, William. Drinking, Homicide and Rebellion. Trata de la situación en Oaxaca, México.
(2) Archivo Departamental del Cuzco (ADC). Corregimientos (Corrg.). Provincias (Prov.) . Criminales (Crim .). Leg. 80,1773-75. Año 1774. Don Lucas Poma Inga, cacique . .. de Cusipata en Pueblo de Quiquijana contra don Carlos Ochoa.
(3) ADC. Corrg. Prov. Crim. Leg. 79, 1745-73. Año 1768. Don Cristobal Sinanyaca Cacique de Collana de Coporaque ... se ha ausentado ...
( 4) ADC. Corrg. Prov. Crim. Leg. 81, 1776-84. Año 1780. Criminal contra Francisco negro livertino doméstico del cura.
(5) ADC. Corrg. Prov. Leg. 61 , 1679-1705. Año 1699. Indios del Ayllo Collatia del Quiquijana contra Cap. Juan Frans. de Ochoa.
(6) ADC. Intendencia (Intend.) Crim. Leg. 120, 1785-88. Año 1786. El común de yndios de ayllo quejuar contra Maria Cheque; Simon Benta. Aymituma .. .
(7) Archivo Arzobispal del Cuzco (AAC). LXVII, 2, 26. Miserables-Pobl. Indígena 1787. Clemente Zapata, alcalde mayor, cacique y gobernador de Layo.
(8) ADC. Corrg. Prov. Leg. 60, 1601-1677. Años 1633 y 1676. Don Diego Arqui, indio viejo natural de Pichigua .. .
(9) ADC. Corrg. Causas Ordinarias. Leg. 27, 1700-1711. Año 1703. Thomas Condori, yndio natural del pueblo de San Francisco de Guayqui.
(10) ADC. Corrg. Prov. Crim. Leg. 79, 1745-73. Año 1771. Criminal contra Andrés Quecaño.
(11) ADC. Corrg. Prov. Crim. Leg. 81, 1776-84. Año 1777. Criminal de Dn. Eugenio Sinanyuca ... contra Agustín Gonzalez.
(12) ADC. Corrg. Prov. Leg. 63, 1719-1730. Año 1724. Don Juan Ramos,indioprincipal y cacique . .. contra Silvestre Alfonso del Castillo.
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(13) ADC. Corrg. Prov. Crim. Leg. 81 , 1776-84. Año 1776. Criminal contra Bernardo Cachi, Mestizo.
(14) ADC. Intend. Prov. Crim. Leg. 125 , 1800-1824. Año 1802. Sumario seguido contra Hipólito Aguilar .
(15) ADC. Intend. Prov. Crim. Leg. 125, 1808-1824. Año 1802. Autos criminales seguidos de oficio de la Rl. Justicia (Ayllo Anza) .
(16) ADC. Corrg. Prov. Leg. 62, 1706-1718. Año 1706 . Ocongate . Estancia de Toctopata.
(17) ADC. Intend. Prov. Crim. Leg. 121, 1789-90. Año 1789. Criminal contra Javier Rafael e Ygnacio Rafael Yndios del pueblo Pitumarca.
(18) ADC. Intend. Prov. Ordin. Leg. 91, 1788-90. Año 1790. Acto criminal que sigue de oficio de la R. Justicia contra Domingo Utcca. No sabemos con seguridad quién dio el veneno. El marido y la amante estuvieron en la cárcel por el crimen.
(19) AAC. XLIX, 2, 40. Miserables-Pobl. Indígena . 1671. El protector de naturales, a nombre de Joana lnquillay mujer y conjunta persona de Domingo López.
(20) AAC. LXXV, 2, 30 y 33. Liturgia. Auto, cabeza de proceso y comisión contra una india nombrada Teresa Sisa, casada dos veces ... 1698.
(21) ADC. Corrg. Prov. Crim. Leg. 81, 1776-84. Año 1779.Coporaque. Criminal contra Pasqual Paucara y Faviana Paucara por la muerte violenta que ejecutaron en Pablo Guana yndio del pueblo de Coporaque.
(22) ADC. Corrg. Prov. Leg. 61, 1679-1705 . Año 1704. Causa criminal contra Gregario Leon, yndio . ..
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