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La Reencarnación: 15 Preguntas esenciales y sus Respuestas 

[ Por Angel Baña ]

 

 

01) ¿Qué se entiende por Reencarnación?

Reencarnar es volver a encarnar en un cuerpo físico después de haber muerto; es decir, volver a nacer e ir desarrollando vidas sucesivas. Vidas que irán significando el "hilo continuo" del proceso de cada Ser, análogo a lo que en una vida vienen a ser los sucesivos días, semanas, años y etapas de la misma.

Entre cada vida en el cuerpo, el Alma, o elemento inmortal de cada Ser, desarrolla otros modos de vivencia en dimensiones diferentes. Esas épocas de transición entre vida y vida en el cuerpo son análogas a lo que en una vida serían las noches entre cada día y día; situaciones especiales de la Conciencia donde poder metabolizar y complementar las vivencias experimentadas en este plano de la materia regido por la finitud o limitación del tiempo y del espacio.

 

00) como... NOTA Preliminar:

Algunos de los términos que aquí aparecen, han sido desarrollados ampliamente en el Blog "¿Dónde se ubican nuestros Pensamientos?¿Son nuestros?".

 

 

02) ¿En qué tipo de Cuerpo y Circunstancias reencarnamos?

Todas las vidas se expresan como un "hilo continuo", con cambios "muy sutiles o pequeños", pero que nuestra conciencia física puede apreciar como "algo a saltos grandes y desconectados", porque falla en ella la memoria completa y la comprensión de todos sus procesos.

Todo está sujeto a unas Leyes o Principios que rigen el proceso de crecimiento de las Almas, y muestran que se trata de "ir creciendo en la conciencia de los dos Pilares que sustentan la esencia de la Vida, que son el Amor y la Sabiduría".

Nuestro cuerpo es prácticamente idéntico al anterior y seguirá definiendo los caracteres de nuestra personalidad. Y nuestras circunstancias serán aquellas que nuestro propio proceso personal vaya generando y precisando para seguir la evolución marcada en el interior de dicho proceso personal.

Solemos abordar la vida desde el miedo a "la inseguridad de permanencia" en lo que percibimos que somos, un cuerpo sujeto a muchas inclemencias y con apariencia de finitud, de sufrimiento y de muerte. Esto es debido a nuestro aún poquísimo desarrollo de la conciencia de lo que realmente significa la vida en el cuerpo. Y todo ello nos lleva a una serie de comportamientos y de pugnas en busca de una seguridad que nada tiene que ver con lo que somos en esencia.

Así pues, estamos dados a acciones y actitudes internas de bastante incoherencia y bien alejadas de la creatividad vital que impera desde nuestro interior. Y esa creatividad interna de improcedencias va dando lugar a circunstancias de su análoga cualidad, es decir, de incoherencias para con la Vida.

El ir dándonos cuenta del efecto de nuestros actos y pensamientos, es un objetivo importante de la vida en el cuerpo, y consiste en experimentar de aquello que generamos, es decir, de vivir envueltos por lo que en nosotros está el proyectar hacia fuera, hacia los demás, motivado por los modos en que nos concebimos y en los que concebimos a los demás. Iremos, pues, experimentando en nosotros lo que hacemos o proyectamos hacia los demás, para ir comprendiendo lo que es oportuno a la Vida que Somos.

Cada reencarnación es como "un nuevo día", una nueva oportunidad para seguir percibiendo y alcanzar a saber qué debo hacer para lograr que me envuelva lo que voy considerando como lo óptimo a esperar de la Vida. Por esta razón, pasamos por situaciones de poder, de vanidad, de egoísmo, etc., hasta conocer

que desde el "saber ser Amor" nos conduce a la Sabiduría y, con ambos, a cotas de intensidad de vida cada vez de más amplia y perdurable felicidad.

 

 

03) ¿Qué nos aporta el conocimiento de lo reencarnatorio?

El conocimiento que he alcanzado a desarrollar sobre la Reencarnación es... "que la Vida es Eterna y que vamos siendo el resultado de lo que alcanzamos a ser en ese Amor y Sabiduría que tenemos que ir desarrollando hacia dentro y hacia fuera de nosotros, hacia lo que se muestra como lo que somos y lo que nos aparece como lo que nos rodea".

Igualmente,... que nada es producto de "la mala o buena suerte" ni de "la casualidad", ni incluso de "la voluntad ajena" en sí, sino que todo es movido por lo que vamos generando en el núcleo de nuestro Ser con las actitudes a las que damos vida en cada momento y situación de nuestra vida.

Y que... "Somos Creatividad constante", como nuestra propia Esencia, aunque aún sin la conciencia de serlo en la intensidad y planos donde realmente ocurre. Y es así como nos afanamos por "construir" en lo material fuera de nosotros, fuera de nuestra propia personalidad, sin darnos cuenta de que todo ello no trata más que hablarnos de lo que somos por dentro, de cuyo conocimiento huimos sumergiéndonos en la propia cosa material creada.

Somos creadores "del mundo que percibimos", del mundo que nos envuelve, de la personalidad que somos, de los aspectos físicos con los que nos mostramos, de las cualidades fisiológicas que dan lugar a los funcionalismos orgánicos de donde surgen nuestras cualidades humanas, ... aunque nos empeñamos en situar su origen en lo casuístico, etc., para así des-responsabilizarnos de todo cuanto nos ocurre y seguir afanados en nutrir nuestra vida de incoherencias con la condición "humana" que venimos a desarrollar,

más allá de la mera supervivencia o vida sustentada en el abastecimiento de las inercias sensoriales del cuerpo.

 

04) ¿Cómo justificar nuestras diferentes condiciones de vida?

La Vida sólo es "oportunidad para crecer en Amor y en Sabiduría". Todo lo demás son los frutos de aquello a lo que hemos ido dando lugar con nuestros procederes anteriores. Procederes basados en lo que la imaginación ha ido creando para justificar la amplia gama de modos de ser en los que nos empeñamos.

Todos los sufrimientos que consideramos o creemos apreciar en nuestra vida y en la de los demás, son producto de la permanencia en situaciones que deben ser dejadas o trascendidas, utilizados por la Sabiduría de la Vida para ese plan de Aprendizaje en el que todos estamos inmersos.

 

 

05) ¿Por qué no recordamos nuestras vidas anteriores?

La Memoria es sólo un peldaño evolutivo inicial. La Memoria es una cualidad cerebral contraria al proceso de crecimiento de los seres. Se desarrolla en base a la falta de comprensión de cada cosa que observamos o que nos ocurre. Utilizada en recordar vidas pasadas, condicionaría mucho la libertad emocional de la persona, y dificultaría "aún más" la necesidad de romper las inercias de actitudes y comportamientos que hemos ido creando en vidas anteriores.

La Memoria existe por ser necesaria en los primeros brotes del desarrollo cerebral, hasta que sea sustituida por la Comprensión de las situaciones vivenciadas y del sentido o razón de las sensaciones que recibamos.

Lo "comprendido" pasa a un nivel de intervención automática. Lo "memorizado" requiere del esfuerzo de la voluntad, y viene a significar "una carga" en la estructura del individuo, pues requiere de "soportes energéticos de densidad" donde almacenarse. Estos "soportes de densidad" son estructuras celulares del cuerpo que restan agilidad a la comprensión y al propio discurrir de nuestros fluidos vitales.

El actuar desde la Memoria nos lleva a no preocuparnos de Comprender el por qué de lo que sucede. Nos llenamos de datos e impedimos la oportuna intervención de los elementos cerebrales del análisis (discernimiento o significación de contenidos), y sobre todo cuando ese análisis debe estar ausente de afectaciones, cosa la cual se dificulta si actuamos desde el recuerdo, pues lo memorístico está vinculado a las estructuras emocionales.

Mis experiencias en el área de los modos de intervención del cerebro humano, me han mostrado con claridad lo que antes indico, aunque resulte no fácil de encajarlo.

Cuando somos capaces de superar toda afectación porque logramos entender los motivos del suceso que las originó, y al mismo tiempo trascendemos lo que aquellos pudieran mover en nuestra vanidad, orgullo, miedos, etc., podemos irnos dando cuenta de que nuestra mente se libera de condicionantes (basados generalmente en esos valores negativos que antes cito) y se hace posible en ella caminar sin la necesidad del recuerdo, que generalmente tiende a atarnos a condiciones de ser o a circunstancias ya pasadas.

Un recuerdo de vida anterior que no logremos comprender en el sentido que vino a ocurrir en nuestra vida, no servirá para nada positivo. Más bien tenderá a buscar una razón del suceso fuera de nosotros, por lo que de nuevo la memoria querrá mantener esa causa externa como razón de lo ocurrido, para prever nuevas situaciones análogas, con lo cual se estará cerrando a un nuevo modo de abordar su significado.

El que lleguen a nuestra conciencia detalles de nuestras vidas anteriores, nos debe aportar la comprensión del por qué tendemos a comportarnos como nos comportamos. Pero para que esto no conlleve influencia negativa, se precisa del comprender el por qué desde nosotros (desde nuestros modos internos de ser) ocurrieron así las cosas. Y generalmente, cuando alcanzamos a desarrollar de esta manera nuestra mente, es cuando con facilidad nos comienzan a llegar informaciones interesantes de nuestros procesos anteriores, como por ejemplo en mi propio caso, de llegar a conocer muchas vidas consecutivas anteriores a esta actual encarnación de mi Ser.

Los sueños, traídos desde "otro nivel de Conciencia" que la usual de vigilia, si no es procesado correctamente por esta otra, no suelen aportar cosas de valor, y es debido a que si tenemos mucha capacidad de sueños conscientes, es que tenemos más debilitada la conciencia de la vigilia, que es la que más nos puede aportar a que apliquemos aquellas informaciones a un proceso de superación personal.

A veces la persona recuerda cosas de un lugar donde no ha estado nunca en esta vida, que pudieran significar recuerdos de una vida anterior, aunque también las podría haber "visitado" en sueño (salida astral). En mi caso particular, que no soy capaz de recordar algo de donde estuve en mi vida anterior, a pesar de que ese algo se mantuviera en las mismas condiciones de entonces (lo he podido verificar), sí me ha ocurrido el estar seguro de que viviría situaciones que no han llegado, pero que sí las viví en mi existencia anterior y que mucho marcaron mi subconsciente por lo que significaron para mi persona en lo que me apliqué en aquel entonces de forma intensa. Mi subconsciente las concebía aún como algo muy deseado para lo que yo desarrollaba en esta vida, y me hacía pensar que las volvería a vivenciar.

 

 

06) ¿Por qué la Ciencia no acepta la Reencarnación?

La Mente tiene diversos niveles de percepción. Todos los procesos de la vida pueden ser justificados desde una gran diversidad de puntos de vista, según la cualidad mental que cada individuo haya desarrollado. Cada uno de estos puntos de vista está fundamentado por una de las diferentes áreas

cerebrales que intervienen en la formación de cada criterio, que a su vez trabajan en diferente longitud de onda cerebral o vibración intelectiva.

Trabajar la comprensión de los conceptos reencarnatorios requiere ser capaz de situarse mentalmente en otra frecuencia de percepción, más cercana a las áreas extrasensoriales propias de la abstracción cognitiva, diferente de la que se usa en los trabajos científicos.

La percepción extra-sensorial no puede transmitirse con "hechos probatorios realizados a voluntad", como los que manipulan los factores materiales con base en lo meramente sensorial; hechos probatorios con posibilidades de repetición que se conciben necesarios para que algo pueda entrar en la calificación de "científico".

Dichas percepciones extra-sensoriales, generalmente fuera del alcance de un cerebro que se mueve por los ámbitos de la Física, contradicen algunos postulados de lo que se concibe como realidades vitales del proceso humano y sobre los que los estamentos gubernamentales construyen sus modos de intervención, por lo que fácilmente se comprende no puedan ser aceptados, del mismo modo que a la propia Medicina (ciencia médica ortodoxa) le cuesta aceptar sobre la realidad transpersonal de los Cuerpos y el origen intrínseco personal (desde actitudes internas) de todas las afecciones orgánicas.

 

07) ¿Cómo < recuperamos > nuestra personalidad al nacer?

Cada Alma tiene su genética personal. Volver a nacer significa "volver a iniciar la recuperación de la personalidad humana que caracteriza a nuestro ser personal", para que una vez alcanzada dicha recuperación, podamos conducirla hacia los nuevos objetivos que precisamos experimentar o desarrollar.

Al ser nuestro Cuerpo "la concreción material de los valores alcanzados por nuestra Mente", expresada en las formas corporales orgánicas que corresponden a cada personalidad, seremos prácticamente igual en lo físico a como fuimos en la vida anterior, con las variantes que se correspondan con los cambios que hayamos podido experimentar en nuestra Mente en base a lo vivido en esa otra existencia.

Será corriente incluso hasta el pasar por análogos procesos de enfermedad y de circunstancias específicas anatómicas que caractericen a nuestra personalidad, pues "el cuerpo ha de adecuarse plenamente a los valores mentales de la personalidad que venimos a expresar" en esta nueva vida.

En una y otra vida somos el mismo Ser prosiguiendo su desarrollo, y como una misma Personalidad "se expresa" a través del Cuerpo que generan los modos de aquella, pues siempre resultará muy fácil identificar a aquel en vidas cercanas sucesivas.

En la vida presente, de un día a otro no cambiamos de aspecto, aunque lo pudiéramos hacer en un tiempo más distante, pero siempre los rasgos más característicos se mantendrían. No obstante, mi experiencia en el análisis de la Fisonomía para saber de la condición interna de una persona, me ha hecho ver que cuando cambiamos de una actitud mental a otra, lo cual puede ocurrir en breves segundos, los cambios que se perciben en el rostro pueden llegar a ser muy notables, donde las tonalidades de la piel, la tersura de ésta y los aspectos de volumen de las diversas áreas del rostro adquieren diferencias significativas, pero que retornan a su anterior estado cuando la inercia propia del individuo regenta de nuevo su actitud.

El proceso de recuperación de la personalidad base del individuo dura en torno a los 27 años (ciclo astrológico lunar), a partir del cual el sujeto puede ir ya expresando la resultante global de sus inercias internas, ya recuperadas del todo y a las que habrá podido añadir algunos de los factores resultantes de sus experiencias durante esos años indicados.

Los cambios de sexo que en nosotros pueda estar en posibilidad de ocurrir de una vida a otra, son los que marcarán más diferencias, tanto en la anatomía y fisiología corporal, como en la psique, pero sin desdibujarse físicamente demasiado la personalidad que en el fondo somos. Los cambios más importantes estarán marcados por las influencias de las glándulas "generativas" (sexuales), que en la vida actual impulsan desarrollos distintos por la diferente cualidad de género que el individuo ha adquirido, cuyo proceso fisiológico se define en las primeras semanas de gestación, una vez que las glándulas genésicas se definen por uno u otro sexo (interiorizarse o exteriorizarse).

No son las circunstancias externas del feto las que condicionan sus modos de comportamiento psico-físico posteriores al nacimiento, sino que son los valores internos del feto y lo que debe colaborar en la configuración de la personalidad que le es propia, los que mueven sus circunstancias externas, e incluso los procesos por los que durante el periodo de gestación viven sus padres biológicos. Lo interno genera el mundo exterior para manifestarse ante sí mismo y desarrollar de esta manera su conciencia de ser individual.

 

 

08) ¿Qué papel juega nuestra familia en la vida actual?

Ningún valor humano es propiedad individual. Todos los miembro de una familia colaboran en las posibilidades de ser que cada uno de ellos trae como inercia de vida en la personalidad que viene a expresar. Esto es posible gracias a lo que vengo a llamar "trasvases" de energías, valores o modos de ser.

Cuando ingresamos en una familia al nacer (y ya desde el inicio de la concepción), los valores que atraemos como individuo humano pasan a formar parte del colectivo familiar. Cada miembro del colectivo irá acaparando para sí lo que le es más propio a lo "anteriormente cultivado en sí mismo", es decir, que cada persona va dando vida en ella a las energías psíquicas o valores humanos más afines a "la condición de ser que ha ido cultivando en sus sucesivas vidas".

Con nuestro ingreso adquirimos la posibilidad de alimentar en nosotros aquellos valores que desestiman en ellos los demás miembros (por las inercias de sus modos de ser), de donde nos surge la posibilidad de destacar humanamente en un valor o condición de ser. Pero también podemos llegar a acaparar en nosotros valores que precisarían los demás para poder poner acierto y más armonía en sus vidas. Esto último ocurriría en los miembros que no tienen cultivado en sí esos concretos valores, pero que al ser inherentes a su condición humana, los canalizaron hacia el colectivo familiar, procedentes de la atmósfera psíquica humana terrestre.

Por tanto, "lo que podemos llegar a expresar" como cualidad personal, se deberá a nuestra inercia cultivada; pero "la capacidad de llevarlo a efecto" nos la otorgan aquellos que no usan para sí de esos valores que el Colectivo atrae hacia su núcleo.

Donde veamos una persona "prepotente" en algo (mucha inteligencia, mucha bondad, mucha responsabilidad, mucha ...), podremos decir sin miedo a equivocarnos, que cerca de él y vinculado por algún tipo de lazo emocional (generalmente familiar), hay otra (u otras) persona con carencia notoria de aquello. Así pues, el orgullo y la vanidad que puedan desarrollarse por los modos de ser, estar o tener, son pura falacia y fruto de la ignorancia humana con base en la soberbia o sentimiento ficticio de prepotencia individual.

Nadie tiene, pues, realidad de ser a partir sólo de sí mismo, pues somos el fruto de la interacción de valores colectivos, es decir, que somos el fruto de las mutuas influencias que surgen con motivo de los acaparamientos y de las cesiones que motivamos dentro de cada colectivo.

 

 

09) ¿Cómo influye en la vida presente lo que antes fuimos?

El hoy lo construimos con lo que ayer hicimos. Con nuestro presente construimos nuestro mañana, tanto en nuestro cuerpo, como en nuestra psique, y así mismo también en cada una de las circunstancias que rodearán a cada instante de nuestra vida futura. De esta manera, con nuestro hoy, nos constituimos en los arquitectos de nuestro mañana. Un "mañana" no circunscrito necesariamente dentro del tiempo de una vida encarnada.

Los procesos del Alma están más allá del tiempo terrenal, y es así que lo que vamos generando se irá presentando cuando vaya tomando sentido en el contexto general de las experiencias del alma. No cabe, pues, culpar a la casualidad lo que nos deparará el Destino, tanto si contemplamos lo que ocurre en la salud de nuestro cuerpo, como en nuestra condición familiar, como en nuestra vida laboral, económica o social.

Nuestras circunstancias personales y externas son "los aspectos de nuestras inercias internas que buscan el terreno propicio para manifestarse", a fin de que vayamos tomando conciencia de lo que en ellos existe, con lo cual, pasaremos a experimentar lo que en nosotros está en la posibilidad de generar.

La Vida es el espejo de sí misma. No hay dentro y fuera como algo diferente de una misma cosa. Nuestra condición de Individualidad es "la estructura de Conciencia" que genera el Alma para percibirse en los Valores o atributos de "su" Potencialidad que va alcanzando a manifestar; por tanto, su entorno será el modo de manifestarse ante sí misma y donde percibirá su desarrollo.

 

10) ¿Qué sentido tiene la vida en un cuerpo físico?

El Cuerpo es la herramienta de evolución de la Consciencia. El Cuerpo físico permite al Alma tomar conciencia de su evolución alcanzada, al mismo tiempo que le permite avanzar en la misma. Esto se consigue con el sometimiento a "las leyes de la finitud en lo temporal y en lo espacial", coordenadas esenciales para generar la "estructura organizada de la mente".

En ese proceso, el Alma se auto limita en sus posibilidades de expresión de su amplio potencial, adquiriendo la capacidad de "unidireccionalidad" para ir desarrollando cualidades específicas.

En la Mente todo puede ser capaz a un mismo tiempo o casi en un mismo instante, pero la materialización de la idea requiere esas coordenadas de tiempo y de espacio. Con ellas, lo mental se condiciona a pautas encadenadas (enlazadas) y se hace posible la insistencia de la acción para que las inercias de la personalidad (dispersas por la mente) vayan pudiendo ser reconsideradas y reconducidas.

En esas reconsideraciones reiteradas está la posibilidad de transformación de la inercia mental, es decir, del instinto de la Personalidad que viene a seguir evolucionando.

 

 

11) ¿Es < la muerte > algo necesario en < la vida >?

La Muerte es sólo la "desconexión" profunda de la Conciencia. En la contemplación de los efectos de la sucesión de los días y las noches en la vida de una persona, obtenemos la comprensión de la necesidad de la sucesión de muertes y renacimientos.

En los días, nuestra Conciencia "experimenta"; en las noches, "metaboliza esas experiencias" y las incorpora a nuestro instinto o tendencia natural. Mas para que este metabolismo sea correcto y eficiente, precisa de la desconexión plena de la conciencia física cada cierto "periodo de experiencias".

Así pues, para aprovechar lo ingerido a lo largo de toda una vida, en lo que el cuerpo ha sido sólo la herramienta válida para tal "ingestión de experiencia de ser", se necesita desconectarnos "plenamente" de cada estructura física que intervino en esos desarrollos concienciales, y éstas la forman todas y cada una de las células que constituyen el cuerpo, al cual hemos de abandonar totalmente.

Al igual que son necesarias las noches para poder desconectarnos de la tarea cotidiana y retomarla con nuevas fuerzas y posible nuevo enfoque al día siguiente, de igual manera ocurre con nuestra aplicación en el periodo al que llamamos "una vida" (encarnada). Proseguirlas ininterrumpidamente, podemos imaginar a qué conduciría. Pretender que el cuerpo se mantenga eternamente "presente" es sólo el fruto de la incomprensión de la esencia y función del mismo, y supeditar la "existencia" a la simple presencia física material.

Nuestro modo de ser, generará posteriormente el cuerpo que caracteriza a nuestra personalidad, valiéndose de la genética progenitora oportuna y de la conveniente y oportuna influencia en la madre gestante para que ésta opere en sus hábitos los cambios de todo aquello que requiera una adecuación para la personalidad que está gestando en su vientre.

 

12) ¿Hay contradicción entre lo cristiano y lo reencarnatorio?

Desde lo reencarnatorio, lo espiritual alcanza a ser "comprensible". Entender los Principios que rigen la Reencarnación posibilita comprender de mejor manera las enseñanzas de Cristo e incorporarlas en nuestras vidas; no obstante, no todo el que cree en la Reencarnación acepta a Jesús en el sentido que lo acepta un cristiano.

En los textos religiosos podemos encontrar expresiones en las que basarnos para apoyar el criterio reencarnatorio. Y también los hallaremos para desmentirlo. Todo va a depender de la óptica desde la que los interpretemos y la intencionalidad que llevemos al leerlos.

Así pues, no es de extrañar la polémica que sobre esta cuestión suele aparecer. No es mi intención entrar en polémicas, sino aportar mi experiencia a aquellos que busquen un mejor entendimiento del proceso evolutivo de las almas.

En marzo de 1999 edité un libro que venía a ser lo que su propio nombre indica: "Evangelio Unificado de Jesús el Cristo", guiado por la intención de esclarecer lo que de forma desordenada pretenden transmitir los cuatro evangelios sobre los que los grupos religiosos cristianos basan sus doctrinas. Los contenidos de dicho libro los pasé a formato web y han estado disponibles en la Red varios años. Con esto vengo a decir que no soy ajeno a la base esencial del cristianismo, pero que discrepo radicalmente con los modos tradicionales de llevarlo adelante desde premisas de vida que contradicen los verdaderos cauces del alma.

 

 

13) ¿Rigen la vida la pugna y el vampirismo, o el Amor y la Justicia?

El Compartirnos o "dar de lo que Somos" es el "acto de la Vida", donde ésta encuentra su razón de ser. La vida se desarrolla en el acto del Compartirnos, pero el aferramiento que ejercemos hacia personas, cosas y situaciones, fruto del egoísmo que genera la ignorancia de nuestros propios valores y realidad viviente, nos lleva a sufrir el sentimiento de los efectos de la depredación y el vampirismo.

La Justicia y el Amor son la única realidad viviente y alimentadora de todos los procesos de la vida. Todo cuanto ocurre tiene sentido en el proceso evolutivo personal de cada alma y, al mismo tiempo, en el

colectivo al que forma parte. El caos y el desamor sólo son fruto de la contemplación parcial de la realidad viviente, que se aprecia entonces como desarmónica e injusta.

La supervivencia del Cuerpo no es el objetivo de la vida, pues éste no es más que un medio o herramienta (estructurada orgánicamente) para posibilitar la toma de Conciencia de la realidad del Alma que se expresa a través de aquel.

Estamos acostumbrados a enjuiciar la vida en lo que ocurre a los cuerpos y circunstancias de éstos, y en todo caso a las posibilidades emocionales (sufrimientos o alegrías) que dimanan de aquellas. Mas debiéramos analizarla en función de lo que incide en el proceso en sí del Alma y no de su condición carnal, temporal y caduca. Será de esta manera como percibamos que todo está regido por lo que cada cual precisa para definir la personalidad por la que está optando, y para que reconsideremos las actitudes que contradigan las determinaciones o proyectos de su propia Alma hacia sí misma.

"Dar de lo que Somos", como Ley de vida, nada tiene que ver con lo que tendemos a hacer, que es el "dar de lo que tenemos". Con esto último no enriquecemos la Vida; sólo estaremos cambiando las cosas de lugar. Se trata de "dar de lo que Soy", de lo que me caracteriza, de lo que en definitiva pienso que es propio (característico) de mi personalidad. Al no considerar esto, es por lo que percibimos que la Vida (los demás o las circunstancias de fuera) nos "quita".

En todo hay un "magnetismo energético" (las cosas, personas y circunstancias son parcelas específicas de energía) que mueve las situaciones y circunstancias personales y colectivas, y que fuerza los sucesos que deben generarse para lo que llamamos evolución de la Conciencia. Como ese magnetismo suele operar desde los niveles del subconsciente, sin la intervención de la conciencia que nos posibilite su comprensión (porque no nos afanamos en cultivarla), achacamos sus efectos a causas ajenas injustas, con apelativos de agresión, violación, vampirismo,...

El aparente caos que percibamos en algo (en lo más minúsculo o en el macro universo), no es más que el fruto de una visión parcial de todo cuanto envuelve lo observado.

 

14) ¿Existe el Libre albedrío, o todo está regido por un Destino?

Nuestro Libre Albedrío actúa desde "dos niveles" de Conciencia. Lo que de nosotros decide y organiza los procesos por los que vamos a ir viviendo es algo mucho más grande que lo que percibimos que Somos, y no actúa desde el nivel usual de conciencia en el que estamos mientras permanecemos encarnados.

Las cosas físicas pueden verse como una programación del Destino, pero la realidad no es la cosa física por ocurrir (que tiene consideración amorfa o neutral), sino el cómo afecta a cada cual lo que está previsto que acontezca en cada instante, que nos afectará según hayan sido nuestras actitudes hasta ese momento. Es decir, que "el aspecto" de la realidad por ocurrir, que es en lo que solemos fijarnos desde la inercia de los sentidos que tendemos a utilizar, no será más que el móvil o instrumento a través de cual la Vida trata de incidir en las estructuras de personalidad de todos aquellos que se vean afectados por "eso que vemos ocurre". Con otras palabras, diré que los "acontecimientos" no tienen valor en sí mismo, sino lo que procuran o desarrollan en lo que cada cual vive de aquello que ocurre.

El Libre Albedrío de nuestra "Conciencia física" sí interviene en "las actitudes de vida por las que optemos", y de ahí la responsabilidad encarnada sobre cómo vamos viviendo cada acontecimiento y circunstancia que nos llega o nos envuelve. En el nivel de la Conciencia interna del Alma es donde se vinculan los procesos de lo Individual y lo Colectivo, en los que uno sin el otro no tienen posibilidad de ser.

Suele ocurrir también que no sepamos de las propias contradicciones que existen en nuestro interior y que dificultan muchas de nuestras pretensiones, culpándole a voluntades ajenas y no a nuestro propio albedrío el resultado de las mismas. La imagen que sigue ("Neurona de la Personalidad") muestra lo que es la estructura múltiple de la personalidad humana, donde factores contrapuestos tienden a anularse, y hemos de saber descubrirlos para comprender la resultante de nuestras determinaciones y las que realmente somos capaces de llevar a cabo.

 

 

15) Esta quinceava Pregunta te la dejo a ti, para que la formules desde lo que desees conocer, con plena libertad.

La puedes formular en los Comentarios de este Panel, donde me aplicaré a responderla. Pero también puedes en los Comentarios expresar sobre algo de lo que he venido exponiendo, si deseas se profundice en ello o lo aclare de alguna manera.

Si se te apetece conocer más detalles sobre todo lo anterior, puedes visitar la Web que tengo publicada, en la que se recogen "sub-preguntas" que ya me hicieron en otros Sitios de la Red:http://vidaypoesia.com/reencarnacion.htm

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A continuación añado un Comentario adicional que hice

en el Blog a raíz de un comentario de Dimensión amor:====================================== ===================================

Comentario de Angel Baña

Hola, Katty: Ante todo, gracias por compartir de ti en esta temática tan esencial para los que estamos queriendo transitar de forma consciente el Camino de nuestra Alma.

Efectivamente se le está dando mucha importancia a esas "cargas kármicas" que se tienden a ubicar en el árbol genealógico. Esto nos pone de nuevo de manifiesto el que... ¡seguimos buscando razones "fuera" de nuestra propia responsabilidad!

La razón de esta novedad se está apoyando en la falta de conocimiento y confianza en lo que son los procesos reencarnatorios, difundida por "profesionales" anclados en los conceptos fisio-teóricos de lo que la Vida es.

La Psicología anda aún muy lejos de atreverse a utilizar herramientas "internas" de los procesos de la Mente y buscar la raíz de todo en la "genética personal", por lo que se mantiene en "influencias de la genética familiar" y así alejar la culpabilidad del propio sujeto (tendrían que comenzar a inculparse de sus propias circunstancias, y al no hacerlo, replican la onda hacia sus... clientes). La familia es utilizada por el alma encarnada para tratar de superar inercias de su proceso encarnado, pero no es el condicionante que le deparara sus modos de ser.

El ejemplo más claro que tenemos de esto es lo que ocurre durante la gestación de un individuo, donde se tiende a inculpar a las circunstancias que vive el embarazo, todo aquello que la persona va luego a mostrar como características de "su" personalidad. Aún no me he encontrado con alguien que sea capaz de darse cuenta de que el proceso es al contrario, que es el Ser del individuo cuyo cuerpo se gesta, el que mueve todas las circunstancias del embarazo.

Mucho hablamos de que todo "nace desde el interior", pero a la hora de la verdad,... confirmamos que estamos aún por el miedo a los factores externos.

El llegar a conocer diversidad de vidas sucesivas de un mismo Ser, como ha sido mi caso y el que he logrado conocer de más personas, te posibilita conocer que eres tú mismo el que va generando el curso de tus acontecimientos, aquellos por lo que está motivado tu Ser. Los demás "vienen" a posibilitártelo, al igual que tú a cada uno de ellos en los que intervienes, y especialmente en los miembros de una misma familia, razón por la cual venimos a nacer en ella.

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