TEMA 5 TOMAS DE AQUINO.

ENLACES URL

https://www.youtube.com/watch?v=vaG3iWRYBjg

https://www.youtube.com/watch?v=iTiPc1cv9OA

4. 1.CONTEXTO HISTÓRICO Y FILOSÓFICO.

5.2.METAFÍSICA.

5.3.ANTROPOLOGIA TOMISTA.

La concepción antropológica de Santo Tomás de Aquino recibe, como otras muchas de sus ideas, una doble influencia: por un lado, la influencia aristotélica de una sola alma compuesta y las consecuencias de esa idea en su discurso sobre el hombre y, por el otro, la influencia cristiana sobre todo en lo relacionado con la inmortalidad del alma. Estos dos elementos, aristotélico y cristiano, son dos datos que no podemos olvidar en esta parte del discurso filosófico del Santo.

Algunas de las ideas principales en este tema son las siguientes:

1) Partiendo del hilemorfismo, se puede concluir que en el hombre el alma es la forma y el cuerpo es la materia pero sin perder la unidad, por ser el alma racional una única forma sustancial que regula todas las funciones y que constituye con la materia prima el compuesto, el “cuerpo” que podemos llamar “hombre”. En efecto, dice el Filósofo: “Es evidente que lo primero por lo que un cuerpo vive es el alma. Y como en los diversos grados de los seres vivientes la vida se expresa por distintas operaciones, lo primero por lo que ejecutamos cada una de estas operaciones es el alma. En efecto, el alma es lo primero por lo que nos alimentamos, sentimos y nos movemos localmente; asimismo es lo primero por lo que entendemos. Por lo tanto, este principio por el que primeramente entendemos, tanto si le llamamos entendimiento como alma intelectiva, es forma del cuerpo”[1].

2) El alma es el principio vital y es el principio que permite el conocimiento pero, en contraposición del papel omnímodo que le da Platón al alma, Tomás se lo atribuye a las funciones del “hombre”, esto es al ser humano y como individuo, compuesto de alma y cuerpo. Tomás da un paso adelante en una comprensión genuina de lo humano. El alma es el alma, pero sin tener un cuerpo no podrá hacer

mucho…

3) La interrelación entre el alma y el cuerpo se da de una manera natural y en un plano de complementariedad de condiciones, con lo que se supera la idea platónica del cuerpo como cárcel del alma, idea que permitió la aparición y el desarrollo de algunas herejías contemporáneas a Tomás, como la de los cátaros.

4) Sin embargo, la inmortalidad del alma y la corruptibilidad del cuerpo plantea un problema a esa relación. Tomás lo resuelve diciendo que el alma tiene ciertas facultades que le pertenecen a ella independientemente del cuerpo. Eso permite que pueda haber una “separación” del cuerpo en el momento de la muerte, sin que ello signifique el fin del alma. Algunas facultades del alma terminan con la muerte, y otras permanecen.

CRISIS DE LA ESCOLÁSTICA. El pensamiento de Guillermo de Ockham supone un giro del pensamiento escolástico: es casi una disolución del mismo. El S.XIV, con este pensador a la cabeza, rompe la confianza en las grandes síntesis entre la filosofía y el cristianismo (síntesis agustiniana de San Buenaventura y la síntesis aristotélica del tomismo), y da lugar a una radical separación entre la razón y la fe, entre la filosofía, que gana independencia, y la teología. Para Ockham no se puede demostrar racionalmente ni la existencia de Dios ni las atributos divinos. Estos problemas quedan para el ámbito de la revelación eliminando así los preámbulos de fe de Sto. Tomas.

La confianza de Guillermo de Ockham en la experiencia directa (conocimiento intuitivo) y la negación de la existencia de los universales suponen un precedente de lo que más tarde va a ser el empirismo moderno británico.

En definitiva el pensamiento de Guillermo de Ockham acentúa hasta el extremo el poder de Dios reduciendo notablemente el papel de la razón; separación realizada para afirmar el carácter suprarracional y autónomo de la fe. A partir de estos intentos, filosofía y teología se acabarán independizando en la época moderna.

Su crítica afectó a las raíces mismas del platonismo y del aristotelismo y, en consecuencia, de la escolástica cristiana, contribuyendo a cerrar toda una época del pensamiento occidental y abrir el camino a la filosofía y las ciencias modernas.

5.4.ETICA Y POLITICA

EL PROBLEMA DE LA SOCIEDAD El Estado es una institución natural fundamentada en la naturaleza del

hombre, que es un ser social (político). El hombre por naturaleza vive en comunidad, lo cual exige un gobierno que mire por el bien común. Tanto la sociedad como el gobierno tienen en último término justificada su existencia en Dios, creador de la naturaleza humana. Como el fin último del hombre consiste en conseguir la beatitud eterna, competencia de la Iglesia, el Estado se subordina a ésta y debe guiar y legislar para que los ciudadanos vivan virtuosamente y alcancen dicho fin. Las leyes (mandatos que descansan en la razón y según los cuales algo es inducido a obrar), deben favorecer el bien común. Santo Tomás distingue tres clases de leyes: la ley natural dirige y ordena los actos de los seres naturales para la adecuada realización de los bienes que les son propios; la naturaleza, principio intrínseco que determina el comportamiento ordenado de los seres naturales, permite distinguir la conducta buena de la mala: lo bueno es lo natural y lo malo lo contrario a ella; las inclinaciones naturales descansan en último término en Dios, que gobierna todas las cosas y les da las disposiciones convenientes para su perfección. En los seres irracionales la ley inscrita en su naturaleza determina sus acciones de manera pasiva y necesaria, en los hombres descansa en su razón y se realiza a partir de su voluntad y libertad. Santo Tomás interpreta la ley natural como la ley moral, y la identifica con la razón humana que ordena hacer el bien y prohíbe hacer el mal. La ley moral es natural y racional: racional pues es dictada por la razón; natural porque la razón es un rasgo de la naturaleza humana y porque describe las acciones convenientes para los fines inscritos en nuestra naturaleza. La ley natural contiene los preceptos básicos que rigen la vida moral, el primero de los cuales es “debe hacerse el bien y evitarse el mal” y en el que descansan todos los demás preceptos de la ley moral. Dado que la ley natural se fundamenta en la naturaleza humana, y ésta en Dios, la ley natural no es convencional, es inmutable y la misma para todos (universal). La ley positiva (ley que promulgan los Estados) debe ser expresión de la ley natural, por tanto no será convencional. Las leyes positivas contrarias a las leyes naturales no son buenas y es justo que el ciudadano se niegue a cumplirlas, y aquellas que sean conforme a la ley natural serán justas y buenas, y el ciudadano está obligado a cumplirlas. La ley natural tiene su origen en el orden

del Universo, orden que es expresión de la ley eterna, ley que descansa en la propia razón de Dios y de la cual derivan todas las demás.

5.6.INFLUENCIAS Y REPERCUSIONES.

Sto.Tomás de Aquino es tenido como el gran sistematizador de la Filosofía medieval y, en cuanto tal, no fue ajeno a ninguna corriente filosófica. Así, en su Filosofía confluyen los Padres de la Iglesia- especialmente S. Agustín-, los filósofos árabes y judíos, los neoplatónicos y Aristóteles.

Influencia platónica, neoplatónica y agustinista:

- El principio platónico de participación de los seres en Dios que, en el caso de Platón, es de las cosas en las Ideas.

- El principio platónico de causalidad ejemplar: Dios es la Causa ejemplar que imitan las criaturas

- El principio neoplatónico de los grados del ser y la perfección.

Influencia aristotélica:

1ª.- La teoría de la causalidad, así como su concepción teológica del mundo y de los seres. 2º.- La definición del movimiento (acto de lo que está en potencia en cuanto que está en potencia), y la anterioridad del acto respecto de la potencia, así como la división del movimiento en substancial y accidental, y éste en cuantitativo, cualitativo y local. 3º.- La estructura hylemórfica de los seres en materia y forma, aunque Sto. Tomás excluye de esta composición a Dios, Acto puro y a las substancias angélicas. 4º.- Distinción substancia - accidentes. 5º.- Teoría de la analogía

los seres. 6º.- La concepción aristotélica del alma como forma y acto del cuerpo. 7º.- En Teología, utiliza la teoría de la causalidad y la teoría del conocimiento aristotélicos para demostrar la existencia de Dios. 8º.- En Ética, acepta la Felicidad como fin último del hombre, así como que ésta se basa en la contemplación, que en el caso de Sto.Tomás es la contemplación de Dios. 9ª.- Asímismo, que las normas morales se basan en la naturaleza humana, y que el conocimiento de ésta es el punto de partida para la formulación de la ley moral.

Otras influencias:

- La distinción esencia-existencia también se encuentra en Alejandro de Hales y Buenaventura, y procede de los árabes (Alfarabí, Avicena) y judíos (Maimónides).

- De Avicena toma la noción procedente de Alfarabí de la contingencia del mundo y le inspira en la segunda vía. Recibe, en definitiva, la influencia de otros muchos pensadores como Séneca, Averroes, Salomón ibn Gabirol, Maimónides... así como de todos los pensadores cristianos, como, por ejemplo, su maestro Alberto Magno, San Agustín, Juan Damasceno, Pedro Lombardo, Buenaventura, Boecio, etc... Por otra parte, su pensamiento tiene notables repercusiones posteriores, como por ejemplo en la separación, distinción y fundamentación entre Teología Revelada y Teología Natural, o entre Derecho Natural y Derecho Positivo, etc... y, más actualmente, en el mensaje del actual Papa, Juan Pablo segundo.

TEXTOS

  Dios no es sólo su esencia, como quedó demostrado (a.3), sino también su existencia. Lo cual se puede demostrar de muchas maneras. 1) Porque todo lo que se da en un ser y no pertenece a su esencia, tiene que ser causado, bien por los principios de su esencia, como ocurre con los accidentes de la especie. Ejemplo: El poder reír es propio del hombre y brota de los principios de su esencia.  O bien por algo externo. Ejemplo: El calor del agua está causado por el fuego. Si, pues, en un ser su existencia es distinta a su esencia, es necesario que la existencia de dicho ser esté causada por algo externo a él o por los principios propios de su esencia. No obstante, es imposible que los propios principios de la esencia de un ser causen su existencia, porque todo ser creado no es causa de su propio existir; por eso, siendo distintas en él esencia y existencia, la existencia tiene que ser causada por otro. Nada de todo esto se puede aplicar a Dios, pues sostenemos que Dios es la primera causa eficiente. Por lo tanto, es imposible que en Dios una cosa sea su existencia y otra su esencia.      2) Existir es la forma o naturaleza en acto. De hecho, la bondad o la humanidad no estarían en acto si no tuvieran lo que nosotros entendemos por existir. Es necesario, pues, que entre la existencia y esencia en un ser veamos la misma relación que hay entre la potencia y el acto. Como quiera que en Dios nada es potencial, como quedó demostrado (a.1), se deduce que en Él no hay distinción entre su esencia y su existencia. Así, pues, su esencia es su existencia.     3) Así como lo que tiene fuego y no es fuego es fuego por participación, de la misma forma lo que tiene existencia y no es existencia, es ser por participación. Por su parte, Dios es su esencia, como quedó demostrado (a.3). Si, en cambio, no fuera su propia existencia, sería ser por participación, no por esencia. Tampoco sería el primer ser; y sostener esto es absurdo. Por lo tanto, Dios es su propio existir y no sólo su esencia.

Santo Tomás, Suma Teológica I, cuestión 3, artículo 4

 

Un acto está sometido a nuestro imperio en la medida que está en nuestra potestad, como ya se dijo (a.5 sed contra). Por tanto, para entender cómo el acto del apetito sensitivo está sometido a nuestro imperio, es necesario examinar cómo está en nuestra potestad. Ahora bien, hay que recordar que el apetito sensitivo se diferencia del apetito intelectivo, que se llama voluntad, en que el sensitivo es virtud de un órgano corporal, mientras que la voluntad no lo es. Pero todo acto de una virtud que se sirve de órgano corporal no depende sólo de la potencia del alma, sino también de la disposición del órgano corporal; así, la visión depende de la potencia visiva y de la salud del ojo, que puede facilitar o dificultar. Por consiguiente, también el acto del apetito sensitivo no depende sólo de la potencia apetitiva, sino también de la disposición del cuerpo.       Ahora bien, lo que procede de parte de la potencia del alma sigue a una aprehensión. Pero la aprehensión imaginativa, por ser de lo particular, está regulada por la aprehensión de la razón, que es de lo universal, igual que una virtud activa particular está regulada por la virtud activa universal. Por consiguiente, desde esta parte, el acto del apetito sensitivo está sometido al imperio de la razón. La cualidad y la disposición del cuerpo, en cambio, no están sometidas al imperio de la razón. Por consiguiente, desde esta parte, es imposible que el movimiento del apetito sensitivo esté totalmente sometido al imperio de la razón.        Ocurre también a veces que el movimiento del apetito sensitivo de repente se excita ante las aprehensiones de la imaginación o de los sentidos. Entonces este movimiento queda al margen del imperio de la razón, aunque la razón habría podido evitarlo si lo hubiera previsto. Por eso dice el Filósofo, en el I Polit., que la razón prescribe al irascible y al concupiscible, no con autoridad despótica, que es propia del señor para con el esclavo, sino con autoridad política y real, que es la que se ejerce con hombres libres, no sometidos totalmente al imperio.

Santo Tomás, Suma Teológica I-II, cuestión 17, artículo 7