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Ignacio Vergara Ortega 22-Septiembre-2014 Seminario de Temas Contemporáneos de Comunicación Síntesis del texto “De la torre de marfil a la torre de control” de Carlos Fernández Collado y Roberto Hernández Sampieri Marshall McLuhan nació ́ en Edmonton, capital de lo que hoy se conoce como la provincia de Alberta en Canadá ́ , el 21 de julio de 1911. Consideraba que haber nacido en esta región le proporcionaba una especie de “contraambiente” frente a las grandes ciudades o importantes centros de civilización, por lo que pensaba que tenía una significativa ventaja sobre los habitantes de las grandes ciudades: una visión fresca y diferente para interpretar los patrones generales de conducta que los moldeaban Su padre Herbert Ernest McLuhan quien nació en 1879, emigró a los 29 años de la provincia de Ontario al pueblo de Mannville, mientras que su madre Elsie Naomi Hall nacida en 1889 en Nueva Escocia, emigró con su familia a los 18 años al pueblo de Minburn tras haber obtenido su certificado como educadora en la Universidad de Acadia en Wolfville. El 31 de diciembre de 1909 Herbert y Elsie al contraer matrimonio se mudan a Edmonton, donde un par de años después nacería su primogénito Herbert Marshall McLuhan y dos años más tarde su segundo hijo Maurice Raymond McLuhan

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Ignacio Vergara Ortega22-Septiembre-2014Seminario de Temas Contemporáneos de Comunicación

Síntesis del texto “De la torre de marfil a la torre de control” de Carlos Fernández

Collado y Roberto Hernández Sampieri

Marshall McLuhan nació ́ en Edmonton, capital de lo que hoy se conoce como la

provincia de Alberta en Canadá́, el 21 de julio de 1911. Consideraba que haber nacido en

esta región le proporcionaba una especie de “contraambiente” frente a las grandes

ciudades o importantes centros de civilización, por lo que pensaba que tenía una

significativa ventaja sobre los habitantes de las grandes ciudades: una visión fresca y

diferente para interpretar los patrones generales de conducta que los moldeaban

Su padre Herbert Ernest McLuhan quien nació en 1879, emigró a los 29 años de la

provincia de Ontario al pueblo de Mannville, mientras que su madre Elsie Naomi Hall

nacida en 1889 en Nueva Escocia, emigró con su familia a los 18 años al pueblo de

Minburn tras haber obtenido su certificado como educadora en la Universidad de Acadia

en Wolfville.

El 31 de diciembre de 1909 Herbert y Elsie al contraer matrimonio se mudan a

Edmonton, donde un par de años después nacería su primogénito Herbert Marshall

McLuhan y dos años más tarde su segundo hijo Maurice Raymond McLuhan

Posteriormente Elsie formó parte de la escuela de oratoria de Alice Leone Mitchell y a

partir de 1922 se comenzó a ausentar de casa debido a las constantes giras a las que

acudía como oradora, por lo que Herbert tenía que cuidar de sus hijos, cosa que

disfrutaba. Es en ésta etapa cuando Herbert inventa un pasatiempo que perduraría toda la

vida en Marshall McLuchan, el cual era aprender palabras nuevas, diario memorizaba 3

palabras como lo testifica su amigo Tom Easterbrook en una entrevista para T.W. Cooper

en 1974.

En 1933, Elsie abandonó a Herbert definitivamente. McLuhan siempre culpó a su madre

del fracaso, el cual atribuyó al egoísmo sin límites y a la falta de estabilidad interna de

ella. Dicha situación fue muy dolorosa para Marshall.

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De la universidad de Manitoba a la de Cambridge

McLuhan ingresó a la Universidad de Manitoba –la tercera más grande de Canadá– en

1928. Se inscribió en la carrera de ingeniería; sin embargo, al año siguiente, reconociendo

que se había equivocado vocacionalmente, decidió estudiar literatura inglesa: “I read my

way out of engineering and into English literature”

El siempre pensó que la Universidad de Manitoba era mediocre, en gran parte por el alto

porcentaje de alumnos constituido por hijos de pioneros e inmigrantes.

Fue hasta el tercer año de la carrera cando conoció al filósofo Rupert C. Lodge de la

Universidad de Oxford y al historiador Noel Fieldhouse de la Universidad de Cambridge

cuando dejó de ser el alumno obstinado que no tenía respeto por nadie. Respetaba a

ambos e incluso llegó a considerar a Fieldhouse como el profesor de mayor inspiración

durante sus años en Manitoba.

McLuhan siempre exponía sus ideas hablando por lo que resulta muy significativo que

antes de egresar de Manitoba encontrar a su “sparring verbal” Tom Easterbrook, con

quien discutía diario de los temas más diversos.

En el verano de 1932 McLuhan y Easterbrook fueron a Inglaterra a bordo de un barco

cargado de vacas, mismas a las que tenían que cuidar en forma de pago de su boleto.

Este viaje fue una experiencia determinante, ya que aquí encontró ecos de una

civilización cultivada y literaria, muy diferente a la civilización mecánica y comercial de

Norteamérica, en la que había crecido.

Ese mismo año McLuhan leyó por un libro que cambiaría sustancialmente su vida: “Whta

´s wrong with the world” de Gilbert Keith Chesterton, el cual constaba de una colección

de 49 reflexiones sobre la sociedad en cierto tono religioso, dentro de las cuales las que

más lo impresionaron fueron los temas relacionados con libertad personal, santidad de la

familia y las tradiciones de la Europa cristiana opuestas al capitalismo y al socialismo.

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Este libro argumentaba que al estar sometidos a la tiranía de las máquinas y depositar la

confianza en el racionalismo, coronamos la cabeza y derrotamos al corazón, perdiendo el

hábito de la perfección.

McLuhan pensaba que el pensamiento de Chesterton era analógico y no dialéctico, punto

distintivo que posteriormente se convirtió en algo central para él. También argumentó

que “Chesterton no desarrollaba sus ideas con conceptos, sino con preceptos, es decir,

mediante experiencias únicas de encuentro directo con la existencia presente, producto de

una mente creativa que está por encima de clichés o lugares comunes. McLuhan, al igual

que Chesterton, siempre habló analógicamente y no con ecuaciones” (Fernández, 2004)

El primer ensayo representativo publicado por McLuhan era sobre este escritor inglés y

se titulaba “G.K. Chesterton: a practical mystic”, en el cual alababa a Chesterton, ya que

siempre lo consideró como una influencia determinante en su vida y obra.

En 1933 Marshall obtuvo su B.A. y la Medalla de oro en artes y ciencias por la

Universidad de Manitoba, reconocimiento que fue culminación de años de esfuerzo y

dedicación, y en otoño de ese mismo año comenzó a trabajar en su tesis de maestría

“George Meredith as a poet and dramatic novelist”, a él, McLuhan lo consideraba un

hombre con un gran amor por la vida y por la literatura, que representaba la frescura

festiva del amanecer del mundo. En 1934 obtuvo su maestría y decidió que para poder

seguir adelante tenía que dejar atrás la Universidad de Manitoba, y fue de esta forma que

decidió ingresar a Cambridge, universidad que para su madre representaba los niveles

académicos más elevados.

En el par de años que estuvo en el Trinity Hall en Cambridge, nunca alcanzó el nivel de

estudiante de postgrado. Su situación como “estudiante afiliado” le permitió cursar en un

año los tres que Cambridge exigía para una licenciatura.

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Sin importar la humillación que representaba volver a empezar, a McLuhan le resultó

satisfactorio volver a comenzar ya que en esa época la planta de profesores de Cambridge

era la mejor para formar a un estudiante de literatura inglesa. Aquí McLuhan aprovechó

sus estudios, sobre todo lo que le enseñó I.A. Richards, lingüista y creador de la nueva

Crítica.

Richards insistía en que el mérito de una obra era independiente tanto de las intenciones

del autor como de cualquier influencia biográfica. “Para el autor de “Practical criiticism”,

las palabras tienen significados múltiples, lo cual depende del contexto en que se utilicen.

Richards entendió el acto de entendimiento o adquisición del lenguaje como un asunto de

interpretación y reinterpretación, proceso al que denominó traducción, y que McLuhan

extendería años más tarde a todos los medios de comunicación” (Fernández, 2004)

McLuhan se basó en el método de Richards para el estudio de los medios de

comunicación, y creía que si las palabras eran ambiguas, la mejor manera de estudiarlas

no era precisamente mediante el contenido, sino por los efectos que causaban en cierto

contexto, que a menudo es subliminal.

“Empson, alumno de Richards, llegó a señalar que el proceso para entender a un poeta se

da precisamente cuando su poema es reproducido en la mente del lector. De aquí tomó

McLuhan su noción de que el contenido de cualquier poema es el lector de él,

extendiendo esta idea para decir que el contenido de cualquier medio o tecnología es su

usuario” (Fernández, 2004)

Aunque McLuhan reconoce la contribución del método de Richards para la literatura,

siempre consideró superior a Leavis, ya que le molestaban tres características de la forma

de pensar de Richards, en primer lugar su ateísmo, en segundo su tendencia a basar toda

sensibilidad humana en estímulos e impulsos y por último su interés por convertir la

poesía en una religión; mientras que admiraba todo en el pensamiento de Leavis, en

especial su tono moralista al evocar la rendida unidad orgánica de la cultura agraria

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cristiana, en la que el ser humano se educaba en tradiciones folclóricas y artesanales al

igual que en estilos de vida basados en el campo o en industrias rústicas.

La influencia de Leavis en el pensamiento de McLuhan fue muy característica,

particularmente la invitación de que el análisis de la prosa y del verso se pueda extender

al análisis publicitario. La obra de Leavis “Culture and environment” alejó a McLuhan de

ser sólo un crítico literario para convertirse en estudioso de la sociedad, y posteriormente

de los medios masivos de comunicación.

McLuhan fue un leal seguidor de Leavis durante varios años, a la vez que los enemigos

de Leavis eran en automático enemigos de McLuhan.

Posteriormente un libro escrito por las esposa de Leavis también influyó de forma

notabale en McLuhan, “Fiction and the reading public”, el cuál derivó la noción de que la

causa de cualquier obra de arte es el auditorio que la percibe, y que debe estudiarse tan

cuidadosamente como la obra de arte.

Otra gran influencia sobre McLuhan en Cambridge fue la de Mansfield Forbes, fundador

de la escuela de inglés, ya que quedó tan impactado por su estilo hasta volverlo parte de

su personalidad. Dicho estilo se convertiría en el sello mcluhiano para escribir y para

enseñar: generalizaciones paradójicas, referencias de los más diversos campos del

conocimiento, ingenio elusivo y comprensión explosiva de los significados equívocos.

(Fernández, 2004)

La novia mecánica

El título original de la obra era “Guía del Caos” y mucho de su contenido no fue

divulgado al convertirse en “The mechanical bride: folklore of industrial man”, que fue

publicado en 1951, con lo que McLuhan culminaría varios años de análisis sobre los

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medios de comunicación modernos y la cultura popular. Este libro explora la forma en

que la opinión pública es manipulada por la industria y la publicidad.

“En el libro se utiliza un método muy ingenioso, que consiste en presentar muestras de

anuncios publicitarios, tiras cómicas, primeras planas de periódicos, manuales de

etiqueta, personajes de revistas sensacionalistas, encuestas de opinión de Gallup, ropa,

programas de radio y demás símbolos que caracterizan al hombre industrial, para explicar

el trance colectivo de la sociedad tecnológica contemporánea y su movimiento hacia una

estrategia de “juicio suspendido”, en la cual los contenidos que se generalizan de esas

muestras los asimila de forma acrítica un público sonámbulo. Para McLuhan, sólo un

público sonámbulo puede aceptar acríticamente anuncios publicitarios que destruyen la

dignidad humana. Un público alerta y consciente repudiaría este tipo de anuncios y haría

que desaparecieran las revistas que los publican; sin embargo, esto no sucede y el sueno

sigue creciendo.” (Fernández, 2004)

La función de “The mechanical bride” es restaurar la vigilancia para que el hombre

contemporáneo recupere su libre expresión de pensamiento y sentimientos. Es un

argumento que apoya un nuevo tipo de educación para desarrollar un intelecto crítico

utilizando las fuentes que manipulan y controlan al pueblo con un poder sin precedentes.

McLuhan simpre refutó que la educación dentro del salón de clases nunca competiría con

la educación comercial que la gente recibe a través de los medios de comunicación.

La Revista Exploraciones

Cuando dio inicio el proyecto de la Fundación Ford, McLuhan decidió editar una revista

que les permitiera a los miembros del seminario expresarse y difundir los resultados de su

esfuerzo interdisciplinario. La premisa de esta revista era que ciertos medios favorecen

ciertas ideas y valores, por lo que cada medio es un tipo de tierra único, y aunque no

garantizaba que tipos de plantas crecerían ahí, si influía para saber si florecerían o se

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marchitarían. A través de esta publicación buscaban crear conciencia acerca de que los

cambios en la comunicación modifican las sensibilidades humanas.

En el primer número, McLuhan publicó un artículo titulado “Culture without literacy”, en

el que idea un método denominado “observation minus ideas” y consistía en descartar lo

mayor posible aquellas estructuras mentales que interfirieran con la intuición pura.

McLuhan nombró este método como “probe” y fue característico en sus investigaciones

posteriores.

McLuhan escribió cientos de afirmaciones a lo largo de su vida, algunos ejemplos son:

“la tipografía rompió las voces del silencio”, “el descubrimiento proviene del diálogo que

empieza al compartir la ignorancia”, “los nuevos medios no son nexos entre el hombre y

la naturaleza, son la naturaleza”, entre otros.

Para McLuhan el sondeo era lo que el título para Alfonso Reyes: “una frase o proposición

insustituible e insuprimible que envuelve y compendia en sí todo lo que el llamado

desarrollo no hace, sino diluir o repetir por modo pleonástico”. Es una idea perfecta

echada a perder con un enojoso desarrollo, el cual no admite “mejor enunciado que una

corta frase, trunca y suspendida” (Fernández, 2004)

McLuhan pensaba que para entender la coherencia subyacente del mundo en que se vive

se debe aprender el lenguaje general de los nuevos medios de comunicación y dejar la

concepción del ABCDE de Joyce en el cual se ha vivido 2500 años.

“La enajenación de los sentidos, con excepción de la vista, produjo una capacidad

disminuida de sentir, expresar y experimentar las emociones; sin embargo, con la

aparición de los medios instantáneos de comunicación, se invierte la fragmentación

sensorial del “espacio visual” y se recuperan tres mil años perdidos de espacio acústico a

consecuencia de la invención del alfabeto.” (Fernández, 2004)

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McLuhan argumenta que la transición de la palabra hablada a la escritura eleva el sentido

de la vista sobre los demás sentidos, fragmentando así los campos de percepción .

En 1955 cuando terminó el financiamiento de la Fundación Ford, McLuhan buscó llegar

a un auditorio más amplio para lograr que su punto de vista fuera comprendido, y

consiguió apoyo económico de John Bassett, editor de periódicos de Toronto para

continuar con la publicación de Exploraciones hasta 1959

Contraexplosión

Counterblast es un folleto de 17 páginas creado por McLuhan en 1953 que

posteriormente en 1969 pasaría a convertirse en libro y contiene muchas de las ideas

propuestas por la revista Exploraciones.

Contraexplosión pretendía a partir de los nuevos medios de comunicación crear un contra

ambiente que permitiera percibir la atmósfera de información eléctrica dominante.

McLuhan argumetaba que era indispensable concoer los lenguajes de la nueva cultura

tecnológica, ya que es necesario entender los lenguajes de los nuevos medios de

comunicación en la etapa “postalfabetismo” y de la “posthistoria” en que hemos entrado,

dejando atrás la educación que ignora estos desarrollos.

Para McLuhan, el contenido de los medios electrónicos en este mundo procesal es

irrelevante ya que el contenido de cualquier tecnología es la tecnología que le precede,

por ejemplo el cine es el contenido de la televisión. “Cualquier modificación en los

medios de comunicación, extensiones artificiales de la existencia sensorial, produce

perturbaciones en el sistema nervioso central, en los sentidos, que obliga a reestructurar

los pensamientos y sentimientos, la forma de pensar y de actuar.

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La galaxia Gutenberg

En éste, McLuhan concibió un método de escritura llamado “mosaico”, el cuál

abandonaba la exposición lineal o lógica a favor de un presentación simultanea de

acontecimientos. Su forma de escribir se relacionaba con la televisión, debido a que

obtiene la imagen a partir de una rápida sucesión de puntos que el telespectador ordena

activamente y de forma simultánea.

McLuhan argumeta que antes de la invención del alfabeto, el hombre primitivo vivía en

un espacio acústico ilimitado donde el lenguaje era oral, y la comunicación involucraba

todos los sentidos. Ese mundo del sonido mantenía al hombre tribal bajo un

encadenamiento imaginativo. La invención del alfabeto arrojó al hombre primitivo del

paraíso de la cultura oral, trasladándolo al mundo visual y abierto de conciencia dividida.

El invento de la prensa de tipos móviles simboliza la fase extrema de la cultura del

alfabeto, que terminó de alejar al hombre de su estado colectivo. (Fernández, 2004)

La comprensión de los medios como extensiones del hombre

Este libro constaba de una introducción, una primera parte dividida en 7 capítulos en los

que se exponen conceptos clave y la metodología de la obra, y una segunda parte que

consta de 26 capítulos, en los que trata cada medio de manera específica, desde la palabra

hablada hasta la realidad virtual, misma que fue anticipada tres décadas antes de que la

idea fuera considerada. “La tesis fundamental del libro es que las nuevas tecnologías van

creando un penetrante ambiente que nos satura con una serie de percepciones de las que

no estamos enterados. McLuhan sostiene que estos ambientes son invisibles y que

solamente a través del poder de las artes, para proveer un adiestramiento perceptivo, será

factible describirlos y entenderlos” (Fernández, 2004)

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El contenido de los medios electrónicos es la tecnología que le precede, por lo que cada

tecnología que surge crea un ambiente corrupto y degradante en sí mismo, pero convierte

a la tecnología que lo precedió en una obra de arte.

Lewis Lapham argumenta que el pensamiento de McLuhan sobre los medios se sostiene

en dos premisas básicas, la primera es que nos convertimos en lo que vemos u

observamos, y la segunda es que le damos forma a nuestras herramientas para que

después éstas nos den forma.

El medio es el mensaje es una realización estética en blanco y negro de las teorías

expuestas en “La comprensión de los medios como extensiones del hombre”. Centra su

atención en la apariencia de la información y en la manera como el arte se convierte en la

única estrategia viable para manejar la instantaneidad eléctrica. Según McLuhan el

circuito eléctrico de la información se convierte en extensión del sistema nervioso central

y modifica nuestra manera de percibir el mundo, regresándonos a la etapa de sensiblidad

prealfabética. (Fernández, 2004)

Por útlimo “como señala Pérez Tornero, “El medio es el masaje” constituye una

excelente síntesis de las ideas de McLuhan, la cual debe leerse como un ensayo o una

hipótesis y no como una teoría sobre los medios. Su idea central es que los medios

manipulan al receptor, lo mueven y conforman su personalidad y su conciencia, todo ello

incluso por encima de los contenidos que puedan transmitir” (Fernández, 2004)