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Escritos apocalípticos
Escritos apocalípticos, obras judías y cristianas, en su mayoría redactadas
entre el 200 a.C. y el 100 d.C., que se caracterizan sobre todo por la creencia
en dos poderes cósmicos opuestos y en dos edades (eones) del mundo. Por lo
general, los autores de la literatura apocalíptica creen que la era actual del
mundo es perversa de forma intrínseca y fatal, y que está gobernada por una
figura de Satán que personaliza al mal. Sin embargo, estos autores revelan que
es inminente el final de la era del mal, abolida por Dios, personificación del bien.
La próxima edad, el reino de Dios, será perfecta y se prolongará por la
eternidad, aunque sólo podrán disfrutarla los buenos, antaño oprimidos.
Como el grueso de la literatura apocalíptica fue escrito en una época en que
tanto los judíos como los cristianos primitivos eran objeto de persecuciones o
habían debido exiliarse, su segunda característica importante es la frecuente
presentación de las creencias de sus autores a través de sueños y visiones. De
esta manera, y mediante el uso de un elaborado simbolismo animal y numérico,
las creencias de los autores se revelarían sólo a las personas capaces de
percibir el significado de sus visiones y simbolismo. Los no creyentes
encontrarían estas obras confusas, si no por entero incomprensibles.
Entre otras características secundarias trascendentes en esta literatura pueden
mencionarse la pseudonimidad, la atribución de una obra apocalíptica a alguna
personalidad reverenciada del pasado (por ejemplo, un santo o un profeta); las
jerarquías enfrentadas de ángeles y demonios; la fe en Dios, que cumplirá las
promesas de la Biblia; la creencia en una ciudad y en un paraíso celestiales
reservados para los justos en la era por venir, y la creencia en la venida de un
mesías.
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Diversos especialistas han denominado apocalípticos a algunos libros de la
Biblia o a una parte de los mismos. Entre los libros canónicos, los más
difundidos y más merecedores de esta calificación son los de Daniel y el
Apocalipsis. Entre los apócrifos, los más conocidos son Enoc y 2 Esdras.
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BIBLIA JUDÍA BIBLIA CATÓLICA BIBLIA PROTESTANTE
Génesis Génesis Génesis
Éxodo Éxodo Éxodo
Levítico Levítico Levítico
Números Números Números
Deuteronomio Deuteronomio Deuteronomio
Profetas (Neviím) Libros Históricos Libros Históricos
Profetas antiguos Josué Josué
Josué Jueces Jueces
Jueces Rut Rut
1 Samuel 1 Samuel 1 Samuel
2 Samuel 2 Samuel 2 Samuel
1 Reyes 1 Reyes 1 Reyes
2 Reyes 2 Reyes 2 Reyes
Profetas posteriores 1 Crónicas 1 Crónicas
Isaías 2 Crónicas 2 Crónicas
Jeremías Esdras Esdras
Ezequiel Nehemías Nehemías
Oseas *Tobías Ester
Joel *Judit
Amós Ester Libros Poéticos
Abdías *1 Macabeos Job
Jonás *2 Macabeos Salmos
Miqueas Proverbios
Nahúm Libros Sapienciales
Eclesiastés
Habacuc Job Cantar de los Cantares
Sofonías Salmos
Ageo Proverbios Libros Proféticos
Zacarías Eclesiastés Isaías
Malaquías Cantar de los Cantares
Jeremías
*Sabiduría Lamentaciones
Hagiográficos (Ketuvim) *Eclesiástico (Sirá o Sirac)
Ezequiel
Salmos Daniel
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Proverbios Libros Proféticos Oseas
Job Isaías Joel
Cantar de los Cantares Jeremías Amós
Rut Lamentaciones Abdías
Lamentaciones *Baruc Jonás
Eclesiastés Ezequiel Miqueas
Ester Daniel Nahúm
Daniel Oseas Habacuc
Esdras Joel Sofonías
Nehemías Amós Ageo
1 Crónicas Abdías Zacarías
2 Crónicas Jonás Malaquías
Miqueas
Nahúm
Habacuc
Sofonías
Ageo
Zacarías
Malaquías
NUEVO TESTAMENTO
Mateo Efesios Hebreos
Marcos Filipenses Santiago
Lucas Colosenses 1 Pedro
Juan 1 Tesalonicenses 2 Pedro
Hechos de los Apóstoles 2 Tesalonicenses 1 Juan
Romanos 1 Timoteo 2 Juan
1 Corintios 2 Timoteo 3 Juan
2 Corintios Tito Judas
Gálatas Filemón Apocalipsis
LIBROS DEUTEROCANÓNICOS
Los siguientes libros no son reconocidos como canónicos por los protestantes.
Algunos están incluidos en la Biblia católica. Estos libros, llamados Deuterocanónicos por los católicos, aparecen con un asterisco. Las diferencias en el nombre y posición de los libros en la versión católica aparece entre paréntesis.
1 Esdras *Baruc, con la carta de Jeremías (Baruc)
2 Esdras *Cantar de los tres jóvenes (Daniel 3:24-90)
*Tobías *Susana (Daniel 13)
*Judit * Bel y el dragón (Daniel 14)
*Adiciones al Libro de Ester (Ester 10:4-10) Plegaria de Manasés
*Sabiduría de Salomón (Sabiduría) *1 Macabeos
*Eclesiástico (Sirá o Sirac) *2 Macabeos
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Los Escritos Intertestamentarios
Por Héctor Mondragón
Apócrifos, es el nombre que generalmente se da a los escritos de que trataré y con el
cuál se designa también a textos muy diversos. Tradicionalmente se llama apócrifos, tanto a
los libros gnósticos y de grupos de diversas doctrinas, como también a muchos escritos por
comunidades o personas que anunciaron a Cristo antes o después de su venida y
mantuvieron una concepción y una vida estrechamente relacionada con la de las Escrituras.
Comentaré sintéticamente aquí una parte de estos últimos escritos, los del período
intertestamentario y mostraré como fue equivocada la sentencia según la cual "el Espíritu
Santo se fue de Israel" en tal período, entre los siglos II a. C. y I d. C.
Apócrifo = oculto. Los libros escritos durante el período intertestamentario por
quienes esperaban el Reino de Dios fueron ocultados, escondidos en las genizá de las
sinagogas, según se cree, por orden del sínodo judío de Yamnia, hacia el año 100, bajo la
predominancia de los fariseos. La misma reunión rechazó la Biblia griega de los setenta o
Septuaginta, de la cual el Nuevo Testamento toma 300 de las 350 citas que hace del Antiguo
Testamento. En Yamnia los judíos adoptaron credos y medidas que obligaban a expulsar a
los cristianos de las sinagogas. Resulta curioso entonces el apego de muchos cristianos
(como el experto Domingo Fernández), al canon del Antiguo Testamento aceptado por esa
reunión anticristiana.
Algunos expertos, como Marc Bettler, han puesto en duda que ese canon haya sido
fijado en Yamnia, pero aunque no haya sido allí que se estableció, el recorte de la lista de
canon de las Escrituras reflejó el punto de vista fariseo y anticristiano. La única referencia
clara a esa lista, hecha antes es del historiador Flavio Josefo, fariseo, quien acreditó 22
libros, bien porque no incluía Cantares y Eclesiastés que habrían sido aceptados hasta
Yamnia, o porque considera como sólo un libro algunos que se dividieron posteriormente.
Autores no fariseos como el de la Epístola de Judas citaban otros libros como Escrituras. Se
ha querido ver otra referencia al canon fariseo en la versión siríaca de Apocalipsis de Esdras
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14:44 que habla de 24 libros de escritores inspirados, pero las demás versiones de ese
apócrifo hablan de 94 libros.
Una lista de los apócrifos, clasificados por la fuente, es la siguiente:
1. Deuterocanónicos de la Septuaginta
1.1 Tobías
1.2 Sirácida o Eclesiástico
1.3 Susana y otras partes de Daniel no canónicas
1.4 Oraciones de Mardoqueo y Ester
1.5 Baruc y Carta de Jeremías
1.6 Macabeos 1
1.7 Macabeos 2
1.8 Sabiduría
1.9 Judith
2. Otros de la Septuaginta
2.1 Esdras A o 3 Esdras 3:1 - 5:6
2.2 Salmo 151
2.3 Proverbios no incluidos en el texto masorético (21:9; 9:12a y otros)
2.4 Macabeos 3 (La persecución de los judíos en Alejandría)
2.5 Macabeos 4
2.6 Salmos de Salomón
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2.7 Oración de Manases (apéndice de Reyes, o de Crónicas, o de los Salmos)
3. De las comunidades relacionadas con Qumrân
3.1 Rollo del Templo
3.2 Libro de los Jubileos
3.3 Libro de Henoc
3.4 Testamentos de los 12 Patriarcas
3.5 Reglamento de la Comunidad
3.6 Rollo de Guerra
3.7 Documento de Damasco
3.8 Salmos 152 a 155 en la Biblia siríaca (Peschitto) y otros salmos e himnos
3.9 Varios: Melquisedec, Hijo de Dios, Resurrección, Génesis apócrifo, Comentario
4. Otras fuentes u orígenes
4.1 Apocalipsis de Esdras o Esdras 4
4.2 Apocalipsis de Elías (Libro de Elías)
4.3 Martirio de Isaías (1:1-3,12,5:1-14 de la Asunción de Isaías, libro posterior)
4.4 Asunción y Testamento de Moisés
4.5 Testamento de Abraham
4.6 Testamento de Job
4.7 Apocalipsis de Sofonías
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4.8 Vida de los Profetas.
4.9 Apocalipsis de Baruc o 2 Baruc
Esta clasificación es a posteriori, es decir desde nuestro punto de vista de hoy y
perfectamente puede ser, por ejemplo, que un libro escrito en Qumrân no haya sido
encontrado allí, así como se han encontrado en ese sitio copias hebreas y arameas de
Tobías o de casi todos los libros de la Biblia y una en griego de la Carta de Jeremías, obras
no originarias de Qumrân. También se encontró allí una copia de Susana, pero no sabemos
si los autores de este texto pertenecieron a la comunidad. Para varios expertos, el libro de
Daniel por la época de su edición y su contenido teológico y escatológico podría ser
considerado intertestamentario, pero fue aceptado como Escrito en el canon judío oficial, al
igual que Eclesiastés y Ester.
La Asunción y Testamento de Moisés, parecen relacionados con el pensamiento de
Qumran, aunque no fueron encontrados allí. Otro tanto puede decirse del Sirácida e inclusive
de los Salmos de Salomón.
En alguna versión de la Septuaginta se encontraban, hacia el año 157, el libro de
Henoc, Jubileos y el Martirio de Isaías (según Domingo Fernández, quien dice que, junto con
Macabeos 3 y la Carta de Jeremías, fueron suprimidos de la traducción al latín, llamada
Itálica). Autoridades como Hugues Cousin y las ediciones de Rahlfs y las Sociedades
Bíblicas, no incluyen el Apocalipsis de Esdras dentro de la Septuaginta, por no haberse
encontrado en los códices antiguos de la Biblia griega y por ello se clasifica en el aparte
cuarto. Las Odas de Salomón que aparecen en ediciones modernas de la Septuaginta, son
un escrito cristiano del siglo II o III de nuestra era y no intertestamentario. En ciertos casos
(Tobías, Esdras A) lo que permite incluir el libro en el período, no es el momento en que fue
escrito, sino su edición, traducción griega e inclusión en la Septuaginta. Es posible que libros
escritos o editados en el período contengan tradiciones anteriores (Henoc, Jubileos, Martirio
de Isaías, Oración de Manases, Testamentos de los Patriarcas).
En cuanto a los Oráculos Sibilinos, está establecido que la mayoría de los XIV libros
que los conforman son posteriores al siglo III d. C. y únicamente el III y el IV pertenecen al
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período intertestamentario y aunque tienen conexiones con el resto de la literatura apócrifa
de la época, no están dirigidos a judíos como Escrituras, sino toman la simbología griega
para tratar de convertir a gentiles explicando su historia y mitos con la visión de Dios. El
Apocalipsis de Abraham, a diferencia del Testamento, se cree una obra cristiana escrita
después del siglo II d. C. Aunque varios expertos creen que el Apocalipsis de Baruc también
es posterior, otros piensan que hubo una versión original del siglo I, muy relacionada con el
Apocalipsis de Esdras.
Excluyo de la clasificación como intertestamentarios los libros de Flavio Josefo,
escritos al final del período, pero sin intenciones religiosas, ni reclamando inspiración del
Espíritu Santo y ni los judíos de la diáspora ni las Iglesias cristianas primitivas los asumieron
como sagrados o canónicos cuando valoraron su testimonio como historia judía profana,
escrita por un fariseo pro-romano. Se produjo confusión porque el autor de 4 Macabeos se
identifica en algunos manuscritos como "Josefo" homónimo del historiado; pero los expertos
coinciden en que se trata de otra persona que escribe antes, muy diferente y en otra área. De
todos modos la confusión causó efectos en la Edad Media, pues unos rechazaron la
canonicidad de 4 Macabeos por su supuesto autor, en tanto que otros llegaron a canonizar a
Josefo y el capítulo VI de la Guerra de los Judíos sobre la destrucción de Jerusalén apareció
como Macabeos 5 en algunos códices sirios.
Una clasificación interesante, también a posteriori, permite señalar cuáles
intertestamentarios son citados en el Nuevo Testamento en forma explícita (Testamento de
los 12 Patriarcas, Henoc, Sirácida); y con cuáles, el Nuevo Testamento tiene concordancias,
que no son explicables acudiendo a otros libros de la Biblia (Asunción de Moisés, Martirio de
Isaías, Documento de Damasco). Los demás, tienen todos coincidencias teológicas
profundas con el Nuevo Testamento.
No es mi objetivo discutir sobre el canon de la Biblia, ni estoy en capacidad de
hacerlo. Me limito a señalar que dentro de las iglesias cristianas se mantuvieron durante los
tres primeros siglos criterios muy distintos de los de hoy sobre los apócrifos del período
intertestamentario y muchos de los más importantes líderes y documentos cristianos de
entonces, reconocieron como inspirados por el Espíritu Santo algunos de esos libros,
especialmente los que hoy conocemos como Deuterocanónicos, además de los libros 3 y 4
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de Macabeos, el Apocalipsis de Esdras, la Oración de Manases, los Salmos de Salomón,
Testamentos de los 12 Patriarcas, Jubileos y el Libro de Henoc. Los cristianos percibían
entonces que, como ha dicho Etienne Charpentier prologando a André Paul, en los
intertestamentarios se manifestó una nueva era de la teología judía, precisamente la que
permitió el nacimiento del cristianismo. La Biblia cristiana se construyó sobre esta base
"apócrifa".
Pero, la actitud frente a éstos apócrifos del período intertestamentario cambió
bastante después de Constantino y la romanización de la Iglesia. Después de trescientos
años de usar la Septuaginta, los cristianos comenzaron a privilegiar el texto masorético y el
canon fijado en Yamnia. En la nueva moda romana, explicitada en el Sínodo de Laodicea
(363), libros contra el Imperio, como los Salmos de Salomón y el Apocalipsis de Esdras, eran
muy incómodos. San Jerónimo tradujo los Deuterocanónicos, pero colocándolos en una
sección aparte, bajo duda. Y en general, los intertestamentarios cuestionaban el
occidentalismo helenista, es decir la forma de pensar y vivir del Imperio y anunciaban el fin
del dominio de los ricos, la derrota de los reyes y los poderosos de la tierra.
Estas prevenciones se podían aplicar también a libros del Nuevo Testamento. En
especial fue cuestionado el Apocalipsis de Juan, del cual dudó Eusebio, contra el cual se
pronunció Laodicea y contra el que escribieron, aun antes de Constantino, algunos obispos
de Roma. Fue puesta en duda la canonicidad de varias epístolas claramente conectadas con
las concepciones de estos apócrifos: Judas (6-7, 9, 14-16) que cita explícitamente el libro de
Henoc y concuerda con la Asunción de Moisés; 2 Pedro; Santiago y Hebreos. Pero era
imposible deshacerse de obras que las comunidades consideraban tan queridas y tan
seguramente cristianas. Además, toda la obra de Pablo, como veremos, está influenciada por
los apócrifos intertestamentarios, así como las propias palabras de Jesús en los Evangelios.
Así, tras el episodio de Laodicea, el Apocalipsis y las cartas cuestionadas son considerados
como Deuterocanónicos del Nuevo Testamento.
Tratar de sacar del canon las partes que citan libros apócrifos o seudoepigráficos era
imposible. Por ejemplo, si la carta de Judas cita al Libro de Henoc, también el capítulo 6 (1-8)
del Génesis concuerda con él. De hecho, toda la obra de Pablo, como veremos, está
influenciada por los apócrifos intertestamentarios, así como las propias palabras de Jesús en
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los Evangelios. Prisciliano en polémica sobre el canon escribió: "Se hace referencia en los
libros canónicos a materias cuya precisa descripción no se halla en ningún lugar de la Biblia.
Tenía pues que existir en otros textos cuyo carácter debe ser tan venerable y sagrado. Por
otra parte se encuentran en la Biblia referencias claras e indiscutibles a estos libros.
Entonces, ¿por qué rechazarlos?". Prisciliano fue ejecutado en el 385.
En el 393 el Concilio de Hipona amplió oficialmente la lista de Laodicea de libros
canónicos. La Iglesia Romana terminó aceptando sólo una parte de los libros
Deuterocanónicos incluidos en los códices griegos, pero no los Salmos de Salomón ni la
Oración de Manasés ni Esdras 3 y 4 (Apocalipsis) ni Macabeos 3 y 4, sí aceptados por la
mayoría de las Iglesias orientales(no así por la rusa, que no incluye deuterocanónicos en su
canon). A la vez Roma comenzó a censurar los demás libros intertestamentarios. En su lucha
contra Roma, varias Iglesias orientales como la armenia, la copta y la etíope, incluyeron en el
canon, tanto la mayoría de los deuterocanónicos de los códices griegos, como además
Esdras 4. Además, la Iglesia de Etiopía considera canónicos el libro de Henoc y Jubileos. Sin
embargo, la lucha aparentemente teológica entre estas iglesias "monofisitas" o "muifisitas" de
un lado y del otro romanistas y ortodoxos seguidores del Concilio de Calcedonia, fue también
para ambas partes una lucha armada, por el poder político, que ganaron los oficialistas,
mientras sus adversarios "no calcedónicos" terminaron refugiados en los confines del
Imperio.
Con excepción de los Deuterocanónicos aceptados por la Iglesia Romana y la
tolerancia con la Oración de Manasés, 3 Esdras y en menor grado con el Apocalipsis de
Esdras, los demás apócrifos fueron censurados, condenados y muchas veces perseguidos
sus lectores. Especial prevención surgió contra los escritos intertestamentarios que hacían
un balance de la dinastía Hasmonea y la condenaban. En esta dinastía, la Iglesia veía una
imagen de lo acontecido con Constantino: la lucha de los justos llevó al poder una dinastía de
creyentes, pero, terminó siendo más corrompida que los reyes paganos. Al leer el libro de
Henoc o los Salmos de Salomón, el cristiano podía descubrir la corrupción de la Iglesia
constantiniana. Entonces, aunque los constantinianos podían aceptar a Macabeos, Judith o
Baruc que atacaban a los paganos y destacaban las virtudes de los luchadores piadosos
contra los infieles, no toleraban que se recordara la corrupción de los creyentes y en especial
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de los reyes y sacerdotes creyentes, ni los sufrimientos de los justos en su lucha contra los
creyentes en el poder; hablar de la época de los Hasmoneos era como hablar de lo que
pasaba en la Iglesia.
Cada vez se volvió más difícil conseguir en Occidente los libros censurados y cada
vez menos los "herejes" que se apartaban de Roma podían acudir a ellos. Los valdenses, al
volver al cristianismo verdadero, ya no pudieron más que redescubrir las observaciones de
San Jerónimo y separar los Deuterocanónicos, aconsejando su lectura, pero declarando que
no formaban parte de la Biblia. Wycliffe en el siglo XIV, y Lutero en la época de la reforma,
tradujeron los Deuterocanónicos, pero siguieron la tradición de San Jerónimo. La traducción
al castellano de Casiodoro Reina los presentó dentro del Antiguo Testamento; cuando
Cipriano de Valera la corrigió, colocó los Deuterocanónicos separados de los dos
Testamentos a la manera de San Jerónimo.
Aunque Lutero apreciaba mucho la Oración de Manasés, desconfiaba de casi todos
los Deuterocanónicos y en el caso del Nuevo Testamento llegó a cuestionar la Epístola de
Santiago, tan ligada a los intertestamentarios (defendida por Karlstadt y otros reformadores).
Aparentemente Lutero era partidario, como Eusebio y el sínodo de Laodicea en el siglo IV, de
un canon restringido tanto para el Antiguo, como para el Nuevo Testamento.
En el año 363 el sínodo de Laodicea tomó partido por un canon corto del Antiguo
(judío fariseo de Yamnia) y del Nuevo Testamento y prohibió leer en las iglesias los libros no
incluidos en él. Este canon aun es el aceptado por las Iglesias Asiria e India (nestorianas) y
algunas otras orientales. Excluye de la lista del Nuevo Testamento, no sólo el Evangelio de
Tomás (aceptado por los gnósticos) y el de los Ebionitas o "Mateo Arameo", sino además ¡el
Apocalipsis de Juan o Revelación de Jesucristo y la epistola de Judas! Ésta, porque acepta
el libro de Henoc como escritura. Parecía como un intento de adaptarse a la nueva era
constantiniana, a la manera de la Historia de Eusebio, tratando de conciliar el cristianismo
con el Imperio, para lo cual libros como Henoc, Jubileos, Sirácida, Judith o Apocalipsis, eran
"peligrosos".
En el 382 en cambio, un concilio (¿o sínodo?) en Roma presidido por el papa
Dámaso incluyó 10 Deuterocanónicos (incluidos 3 que ahora no acepta la iglesia romana) y
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acogió el actual canon del Nuevo Testamento aceptado hoy por católicos y protestantes. San
Jerónimo obedeció, como ya se dijo, aunque él favorecía el canon de Laodicea.
Fueron el sínodo (¿o concilio?) de Hipona en el 393 y los concilios (¿o sínodos?) de
Cartago en el 397 y el 419, los que establecieron la lista del canon que después fue fijada en
Trento (1545-63), por la Iglesia Católica romana, que dejó sin embargo tres de estos libros
por fuera Esdras 3 y 4 (Apocalipsis), tal vez porque eran favoritos de los anabautistas, y la
Oración de Manasés, preferida por Lutero.
Una vez la Reforma se estabilizó en las Iglesias de los príncipes, reyes y
parlamentosprotestantes y bajo influencia del calvinismo, los Deuterocanónicos del Antiguo
Testamento fueron retirados de las ediciones de la Biblia, tal y como se hizo con la
traducción castellana de Reina ya por entonces corregida por Valera.
Los apócrifos intertestamentarios fueron lanzados cada vez más a la censura,
estigmatizados por ser seudoepigráficos. No se podía o no se quería entender que los
seudoepígrafes eran necesarios para la gente que escribía desde la clandestinidad: los
perseguidos por los Hasmoneos, los romanos o Herodes. Es lo mismo que hicieron los
autores y editores del libro de Daniel bajo la persecución de Antíoco. Algunos libros o apartes
de la Biblia son seudoepigráficos, tal y como se sabe hoy, gracias a los estudios de
connotados expertos.
Entre los reformadores, fueron los anabaptistas del siglo XVI quienes tuvieron una
actitud diferente frente a los Deuterocanónicos y algunos otros intertestamentarios. En los
Textos Escogidos de la Reforma Radical compilados por J.H. Yoder, podemos leer, como
Conrad Grebel citaba como Escritura al libro de la Sabiduría, Dirk Philips, al Sirácida y Jacob
Hutter, a Judith. El lema de Balthasar Hubmaier "la verdad no muere" es la conclusión de 3
Esdras (4:38) y la variante del del Salmo 116 (117:2) de la Septuaginta.
Menno Simons hace repetidas citas de estos libros: Sirácida, Susana, Sabiduría,
Tobías, 2 Macabeos (que enfatiza el sentido del martirio y fue de gran ayuda para los
anabaptistas en el s. XVI) y el Apocalipsis de Esdras (1:30-31 de la versión original o 3: 30-
31 latina). Según G.H. Williams, este último libro también aparece citado en escritos de
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Michael Sattler y Peter Riedemann. Este, citó los Intertestamentarios 48 veces en sus
"Confesiones", dedicando 20 de estas citas al libro de la Sabiduría. Pilgram Marbeck citó
cuatro veces al Testamento de los 12 Patriarcas. Aun hoy, los Amish leen el libro de Tobías
en las bodas, siguiendo un uso menonita del siglo XVI.
La actitud de los anabaptistas era posible por una parte, porque la labor erudita de
los humanistas fue sacando transitoriamente a la luz escritos desconocidos o censurados y
promovió el libre examen de los textos hebreos, arameos y griegos. También porque las
traducciones de la Biblia pudieron utilizar los antiguos códices que contenían los libros
censurados; en Estrasburgo se publicó hacia 1526 la Septuaginta (Sacrae Escripturae veteris
novaeque omnia) y además, era posible contar con versiones armenias de la Biblia, llevadas
a Europa occidental por los migrantes desterrados por los turcos. La actitud de los
anabaptistas se explica más en la medida en que sabemos que se centraron en el Nuevo
Testamento y desde tal perspectiva los apócrifos intertestamentarios se ven diferentes, por
su íntima relación con el Nuevo Testamento y la forma como lo prepararon decididamente.
A veces se ha tratado de cuestionar la posición de los anabaptistas sobre los
apócrifos, tratando de relacionarla con la opción por la lucha armada. En particular, las
referencias de Melchior Hofmann al Apocalipsis de Esdras, quieren relacionarse con la
actividad violenta, fundamentalista y totalitaria de los Münteristas. Sin embargo este libro dice
refiriéndose al Mesías y a la lucha final: cuando le atacaron y marcharon contra Él, no levantó
la mano en contra de ellos, ni la espada, ni ningún arma (4 Es 13[15]:9). El Mesías destruye
la maldad con su boca, pues su palabra es fuego (13[15]:4,10). Para el Apocalipsis de
Esdras, los hombres del Mesías son hombres pacíficos (13 [15] :12).
En su conjunto, esta literatura apócrifa se muestra como la obra de los justos, de los
santos que esperaban el Reino de Dios, enfrentando a saduceos, escribas y fariseos, a los
reyes Hasmoneos, a Roma, a las invasiones de los partos y a la dinastía de Herodes. La
situación de Israel era notoriamente difícil y no se veía con claridad de dónde podía venir la
esperanza de redención. Las comunidades y personajes que escribieron estos libros se
dejaron guiar por el Espíritu Santo para anunciar que el Mesías estaba por llegar y fueron al
desierto a allanarle el camino. Tuvieron en la diáspora correligionarios muy activos, así como
entre los sacerdotes, en la propia Jerusalén. Se trató de un movimiento plural en diversos
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sentidos. Así como un libro hebreo como el Sirácida podía ser traducido al griego para los
judíos de Alejandría, los libros de los santos ya se escribían en griego, como sucedió con
Sabiduría, 2 y 3 Macabeos y las oraciones de Ester y Mardoqueo, e inclusive, 3 Macabeos
trata sobre asuntos de Alejandría. Varios escritos nacieron en arameo. Aunque el movimiento
esenio constituyó la columna de esta labor literaria, no fue su única fuente y las comunidades
de la diáspora aportaron elementos muy diversos. Además hay evidencias de cierta variedad
entre las comunidades esenias, así como del progresivo surgimiento de las ideas celotas
compartiendo ciertas concepciones con los esenios.
En cuanto a los esenios, las hipótesis más probables los hacen surgir del movimiento
hasideo de la época de la dominación Seléucida y las guerras Macabeas. La victoria de los
judíos apoyados en Jehovah, llenó de ilusiones al pueblo. Pero, la dinastía Hasmonea
arrastró por el suelo esas ilusiones. Como dicen los Salmos de Salomón (1:8), sus
iniquidades superaban las de los gentiles que les precedieron. Se produjo entonces una
lucha que probablemente entre el 150 al 130 A.C. causó la ruptura definitiva entre fariseos y
esenios. Los Hasmoneos que habían sido ungidos en la lucha contra Antíoco y los
Seléucidas se apartaron de la Alianza con Dios y también los fariseos. Otro sacerdote, el
Maestro de Justicia esenio, condujo al resto de Israel.
Fariseos y saduceos se alinearon dentro de las disputas internas de los Hasmoneos:
Alejandro Janeo y Aristóbulo II apoyados por los saduceos combatieron a los fariseos,
mientras que Alejandro e Hircano II se aliaron a los fariseos. Cuando en el 63 A.C. Pompeyo
intervino a favor de Hircano II, terminó el corto período independiente y Roma pasó a
conducir los destinos del país. Los testaferros idumeos, primero Antipatro y luego Herodes,
sacaron del juego a los Hasmoneos. "Los rehuyeron quienes aman la comunidad de los
santos, como gorriones volaron de sus nidos; erraron por los desiertos para proteger sus
almas del mal; preciosa era a los ojos de los refugiados una vida libre de su contacto"
recuerdan los Salmos de Salomón (17:16-17)
Como muestran los escritos encontrados en las cuevas del desierto, desde fines del
siglo II A.C. cuando se enfrentaban a los Hasmoneos, los esenios tuvieron la convicción de
que se avecinaban los tiempos mesiánicos y que les competía preparar los caminos del
Cristo, el Rey de los judíos, que los Rollos asimilan al Siervo Sufriente de Isaías (4Q381
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XV:2,7), que vería la luz después de morir (Is 53:11). Comenzaron a anunciar la proximidad
un Mesías Rey, Hijo de Dios, Dios grande entre los dioses, que concertará la paz y "la
espada dejará de moverse sobre la superficie de la tierra (4Q246 II:1-9). El Mesías de Israel
engendrado por Dios (1Q28 II:11-12) para la Nueva Alianza, expiaría los pecados de los
hombres (D.D. XIV:19; 1QHa XII:36). Posiblemente llegaron a pensar que como el Maestro
de Justicia, Cristo "el retoño de David" sería muerto por el Príncipe de os Sacerdotes(4Q285
V:3).
La expectación mesiánica tal vez se reforzaba por que interpretaron un versículo del
Génesis (Gn 49:10; 2 S 7:16; T. Judá 22:3), en el sentido de que al perder los Hasmoneos el
trono y convertirse en rey del país un monarca de una dinastía extranjera, vendría el Mesías
Rey. Judá del Génesis era toda Judea, a la que vendría un Rey de la estirpe de David, cuya
posibilidad preocupaba mucho a Herodes el Grande (Mateo 2:2-16). Se pensó que al caer
Hircano II de la dinastía hasmonea, y subir en el 37 A.C. al trono Herodes, idumeo, "extraño
a su raza", había llegado el tiempo del Mesías. "Dejaron vacío el trono de David con la
soberbia de cambiarlo...suscitando contra ellos un extraño a nuestra raza...desde el prócer al
villano, todos viven en pecado, el rey en impiedades, el juez en infidelidades y el pueblo en la
iniquidad. Míralo, Señor, y suscítales un Rey, un hijo de David..." (Salmos de Salomón 17:
6b, 20-21).
Aunque según Flavio Josefo, Menahem, un esenio le predijo a Herodes que sería rey
por varias décadas, le dijo en su cara que sería opresor e injusto y Dios le castigaría. Entre
los crímenes de Herodes el Grande, estuvo el asesinato en el 29 A.C. de su esposa
Mariamna -nieta de los dos últimos reyes Hasmoneos- y en el 7 A.C. de los hijos que tuvo
con ella: Alejandro y Aristóbulo. Tres años después ejecutó a otro hijo, Antipatro. No quedó
un descendiente de Judá que pudiera en lo inmediato tomar la corona, pues los otros hijos de
Herodes no tenían antepasados de Judá. En esta época fija el capítulo 2 del Evangelio de
Mateo, el nacimiento de Jesús, hijo de María, descendiente de Judá. Sólo volvió a haber rey
judío, después de la muerte de Jesús y ninguno más después de la destrucción del Templo,
que marca otro punto de desarrollo del tiempo del Cristo (v. Mt 24: 15, Mc 13: 14, Lc 19: 41-
44). Entre el año 41 y el 44 reinó el nieto de Herodes y Mariamna e hijo de Aristóbulo, Agripa
I . Al morir éste, su hijo Agripa II sólo conservó algunas de las funciones ejercidas por su
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padre, pues Judea se convirtió en provincia procuratorial y después del año 70 se extinguió
todo resto de reinado al declararse provincia imperial.
Antes y para apreciar más cómo los esenios interpretaban la Ley, anunciando la
venida del Mesías durante el reinado de Herodes el Grande, sabemos que estos hombres
justos, como el anciano Simeón, sabían por el Espíritu Santo, que no morirían sin ver al
Mesías (Lc 2:25-26). Sabemos que este Herodes reaccionó violentamente frente al anuncio
del nacimiento del Cristo (Mt 2:16) y no le tembló la mano para eliminar, como fuera, posibles
competencias a su reinado y, así como había ejecutado a sus hijos, hizo matar a los bebés
que podían cumplir la profecía. Según el Evangelio (Mt 2:2) el anuncio del nacimiento del
Mesías durante Herodes, fue hecho por una estrella y según los "Rollos", la estrella es "el
intérprete de la Ley".
La lectura de los textos intertestamentarios desbarata mitos: por ejemplo, se
descubre que no es cierto que todos los judíos esperaran un Mesías militar. En cambio, entre
los justos se formulaba con énfasis la idea del Mesías que no cree en la guerra, sino en el
poder de su boca, en el arma de la Palabra: "Él será sobre ellos un Rey justo, instruido por
Dios; no existirá injusticia durante su reinado sobre ellos, porque todos son santos y su rey
es el Ungido del Señor. No confiará en caballos, jinetes, ni arcos; ni atesorará oro y plata
para la guerra, ni el día de la batalla acrecentará sus esperanzas en el número de sus
guerreros...golpeará la tierra con la Palabra de su boca...El Rey mismo estará limpio de
pecado para gobernar un gran pueblo, para dejar convictos a los príncipes y eliminar a los
pecadores con la fuerza de su Palabra...el Señor lo ha hecho poderoso con el Espíritu
Santo..." dicen los Salmos de Salomón (17:32-33,35,36,37), coincidiendo con el Apocalipsis
de Esdras (4 Es 13[15]:4-12) y también con el libro de la Sabiduría (18:15-16) y siguiendo a
Zacarías 4:6.
Tal vez en el mismo sentido - que tiene sus raíces en Isaías 11:4 y Oseas 6:5 - debe
leerse el Reglamento de la Comunidad de Qumrân (V:19): ...son vanidad todos los que no
conocen Su Alianza y a todos los que desprecian Su palabra los destruirá del mundo... Más
claramente, otro Rollo de Qumrân (1Q 28b V:21,24-25) dice: renovará la alianza de la
comunidad por él para establecer el Reino de su pueblo por siempre, para juzgar con justicia
a los pobres... (Que golpees a los pueblos con la fuerza de tu boca; que con tu cetro
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devastes la tierra; que con el aliento de tus labios matas a los impíos!.... Esta misma
concepción de la Palabra que extermina la maldad se reproduce textualmente en el Nuevo
Testamento (2 Tesalonicénses 2:8; Apocalipsis 19:15).
Aunque los celotas continuaron una tradición guerrera del Antiguo Testamento y a la
vez tenían creencias comunes con los esenios, estos últimos y otros justos habían llegado ya
en el siglo I A.C. a la conclusión de que el poder del Mesías no sería militar y la estrella de
Jacob se levantaría en paz (T. Judá 24:1). El descubrimiento de rollos esenios en Mazada y
la participación de Juan el esenio en la guerra contra Roma hacen pensar que una parte de
los esenios se hicieron celotas, a la vez que por esta época y como reacción contra los
fariseos y saduceos, los celotas acogieron concepciones esenias, pero interpretando
militarmente las batallas escatológicas de las escrituras y rechazando o mediatizando las
consideraciones cristológicas sobre la fuerza de la Palabra contrapuesta a la del ejército.
Los cristianos, por el contrario, profundizaron el camino esenio en este terreno, como en
otros.
En el comentario esenio de Habacuc (1Qp Hab VII:2-5), rendir culto a las armas e
insignias de guerra es sinónimo de idolatría, tal y como lo expone Jeremías 7:18 sobre el
culto al ejército "los hijos recogen leña, los padres prenden fuego, las mujeres amasan para
hacer tortas al ejército y se liba en honor a otros dioses para exasperarme", dice en las
versiones hebreas y manuscritos griegos Sinaítico y Vaticano, los más antiguos. Este
versículo fue modificado tardíamente por la Vulgata latina y posteriormente por el griego
Alexandrino en el siglo V d. C. que colocan en 7:18 en vez de "ejército", las palabras "Reina
de los Cielos", tomadas del capítulo 44 (17-25), tal vez por temor a enfrentar el viraje de la
jerarquía de la iglesia oficial en favor de favorecer los ejércitos imperiales, en contra de los
primeros cristianos.
El principal texto de Qumrân, el Documento de Damasco (IX:1-6,9) insiste en cambio
en que no se debe tomar venganza y sólo Dios puede vengar y repite como Pablo (Ro 12:19)
"no te harás justicia por tu mano, una cita de los Testamentos de los 12 Patriarcas (Gad
6:10). Contra el derecho de gentes romano y la propia costumbre del Antiguo Testamento el
mismo Documento (XII:6-7) declara: "ninguno extienda su mano para derramar sangre de
alguno de los gentiles por causa de riqueza o ganancia, ni tampoco tome nada de sus
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bienes". Otro escrito de Qumrân (1Q27:9-10) dice: )No odian todos los pueblos la iniquidad?
Y sin embargo todos marchan de su mano... )Qué pueblo desea ser oprimido por otro más
fuerte que él? )Quién desea ser despojado abusivamente de su fortuna? Y sin embargo )cuál
es el pueblo que no oprime a su vecino? )Dónde está el pueblo que no ha despojado a otro
de su fortuna?". Se aclara la separación entre la visión esenia y el nacionalismo celota. De
ninguna manera los esenios veían una alternativa contra Roma en el establecimiento
nacional judío oficial.
Se aclara también el papel de los fariseos, a quienes a veces se presenta como
símbolo de severidad o celo por la ley; mientras en realidad eran liberales legalistas, de
interpretaciones fáciles, que cuelan el mosquito pero dejan pasar el camello (Mt 23:24); el
camello es el rico (Mt 19:24). Los fariseos cambiaban los preceptos de Dios por sus
tradiciones (Mc 7:9-13); declaraban santos sus bienes para no darlos solidariamente,
inventaban sistemas para burlar los jubileos y los años sabáticos y evadir todos los
compromisos con los más necesitados. Así, permitían declarar cosa sagrada aquello con que
se debía auxiliar a los ancianos, para evitar donárselo (Mt 13:3-6). En cambio, en Qumrân, el
Documento de Damasco ordenó a los esenios que nadie declarara sagrado nada de su
propiedad (XVI 16).
Doctores fariseos, como el presidente del sanedrín Hillel -quien murió el 10 A.C.-
ingeniaron soluciones para evadir la condonación de deudas y la reforma agraria, dispuestas
para recomponer la equidad social cada 7 años (año sabático) y cada 50 años (Jubileo).
Según S.W. Baron, Hillel se inventó el "prosboul" para transferir las deudas al tribunal y no
perdonarlas cuando era debido. Los reyes -especialmente los Herodes- atropellaron a los
campesinos con tributos: el campesino se obligaba con deudas para pagarlos y luego perdía
la tierra y hasta la libertad.
Los fariseos eran realmente "celosos de la riqueza" (Lc 16:14 y Reglamento de la
Comunidad de Qumrân XIX:2) y enfatizaban en una observancia ritual del sábado y no en el
amor al prójimo. Mientras los fariseos ("vosotros" Mt 12:11) permitían sacar el sábado de un
pozo una res accidentada, una propiedad, se oponían a curar a las personas en sábado. Los
esenios, como escribieron en el Documento de Damasco (XI:12-15), se oponían a
preocuparse por las riquezas el sábado, o a mandar a los criados a cuidar de ellas. Si a un
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rico se le caía una vaca al pozo, mandaba a un trabajador a sacarla, así fuera sábado, pero
un pobre no tenía suficientes vacas para no encerrarlas el sábado o no tenía ninguna. En
cambio, un hombre pobre o rico podía accidentarse y los esenios mandaban quitarse las
ropas y rescatar con ellas a la persona que hubiera caído al agua un sábado, actuando sin
demora, sin ir por ayudas (4Q 265, f.1, c.II:6-7). Este mandato fue borrado en los rollos
encontrados en El Cairo, posiblemente porque lo rechazaron los karaítas que rescataron este
texto en la Edad Media, quienes al parecer no entendían que el sábado se hizo para el
hombre.
Contra la hipocresía y el legalismo característico de una vida de burla a la voluntad
de Dios, se proponen el amor y la misericordia, que los apócrifos intertestamentarios
muestran como la característica por excelencia de Dios. Es lógico que el sínodo de Yamnia
persiguiera los libros que hablaban así y que contradecían al fariseismo que oficial que
quería eliminar los textos en que se apoyaban tanto los cristianos, como los celotas.
El estudio del contenido y significado de los "Rollos del Mar Muerto", encontrados
desde 1947 en cuevas y ruinas de Qumrân (Palestina), ratifica -con profundidad- la relación
entre el cristianismo primitivo y los israelitas que esperaban el Reino de Dios, los partidarios
de los pobres "Ebionim", oprimidos y explotados por Roma y sus reyes fantoches o
"etnarcas" herodianos y por los sacerdotes y escribas fariseos y saduceos, las castas
dominantes judías.
La Congregación de Qumrân continuó y el cristianismo realizó (Hb 11:13-35-40) la
tradición de los justos; de resistencia a las clases dominantes e Imperios; de denuncia de la
jerarquía sacerdotal; de esperanza de los humildes en el Reino de Dios. Fue el mismo
Camino de los profetas, Isaías, Amós, Jeremías, Ezequiel, Miqueas, Oseas, Sofonías y
Habacuc y de los Hasideos. Sobre los esenios escribieron Flavio Josefo, Plinio, Filón, Dión
Crisóstomo, Hipólito de Ostia, Epifanio de Constancia y el autor de la Epístola a los Hebreos
(11:38). El Talmud los llamó "bautistas matinales" (tovilé shahrit). Escritos árabes se refiere a
ellos como magaritas, por las cuevas qumrânitas.
La palabra "esenio" puede venir de Aoseeos@ (santos), una forma griega para
referirse a "hasidei" piadosos, en arameo hesé, o del hebreo Aeça@ consejo o Aassayya@
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curadores u Aosei@ hacedores (de la Ley) y designa en la crónica histórica al movimiento de
oposición religiosa, evidente desde el siglo II A.C.
Por Filón de Alejandría sabemos que rechazaban el esclavismo. El Documento de
Damasco (XIV:15-16) establecía el fondo solidario, del cual se debía sacar para ayudar a los
pobres, "al que va cautivo a un pueblo extranjero" y además a esclavos para quienes "nadie
encuentra trabajo en la asociación", es decir, los cimarrones desempleados, sobre quienes
se ordenaba que al llegar a uno de los campamentos de Qumrân, el respectivo administrador
"desatará todos los lazos que los atan, de modo que no haya ningún oprimido y quebrantado
en su Congregación". Ayudaban con este fondo de solidaridad a las mujeres solteras,
quienes generalmente eran despreciadas y víctimas de la pobreza en la sociedad antigua.
Algunos han visto en Qumrân un monasterio. Creen poder aplicar a todo el
movimiento esenio las características de una de sus ramas tardías: los "terapeutas" del lago
Mareotis (cerca de Alejandría Egipto), cuyos reglamentos fueron descritos en el libro "De Vita
Contemplativa". Según el cardenal Daniélou y monseñor Jesús Moya, en Qumrân vivieron
monjes y afuera, hubo una "orden tercera" esenia, gentes piadosas que hacían vida normal.
Ahora, el oficialismo católico está atrincherado en la "hipótesis de Groningen", de la cual son
autores estudiosos como Florentino García Martínez y que se populariza en castellano por
los trabajos de César Vidal Manzanares. Esta hipótesis considera a Qumrân como una
fracción separada de la generalidad de los esenios y aislada del mundo, como monjes de
clausura. Pero, los "Rollos" no sugieren un Qumrân monasterio, sino un centro de estudio
bíblico, análisis de la actualidad social a la luz de las Escrituras y oración. Más bien
podríamos compararlo con un seminario o un retiro espiritual para parejas, que
adelantaban labores agrícolas y otras tareas productivas, mientras avanzaban en su
educación religiosa y disciplina espiritual y práctica.
La comunidad se llamaba "Los Numerosos". Los esenios que viajaban por las
ciudades o vivían en aldeas, eran los mismos formados en Qumrân o sitios similares y no
una orden tercera. El "Rollo del Templo" testimonia como en Qumrân se mantenían la
atención sobre Templo de Jerusalén y tenían normas para quienes estaban allí (v.g. José de
Arimatea Mc 15:43). No se prohibía ir a la ciudad ni al Templo, pero sí tener relaciones
sexuales en Jerusalén un sábado (Documento de Damasco IX 1). No hay duda, los hombres
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de los campamentos de Qumrân podían casarse y cohabitar con su mujer (VII 7-9). Además
las mujeres y los niños participaban de las reuniones (1 Q 28a: I 4-5).
García Martínez y la hipótesis de Groningen no quieren identificar con los fariseos a
los Abuscadores de interpretaciones fáciles@ que los rollos de Qumrân combaten. Pero,
Vidal Manzanares sí detecta que tanto en la referencia a los Aintérpretes facilistas@, en el
Comentario de Nahum (4Q 169 3 I:7), como en las concepciones de los destinatarios de la
Carta Haláquica (4Q 394-399), contra los cuales polemiza la Carta, es posible identificar a los
fariseos y no a otra fracción esenia. Continúa >>>
Los esenios y Qumran
en los Orígenes del Cristianismo
"Qumrân" fue bautizada "Damasco", por la Congregación que habitó la
construcción (años -103 al -37 y 6 al 69). Las relaciones entre ese Damasco y el Nuevo
Testamento son evidentes al leer traducciones de Qumrân. Hay algunas en español desde
1959 y varias más desde 1992. La clave está en el llamado "Documento de Damasco",
encontrado primero en El Cairo en 1896, en rollos copiados por judíos karaítas del siglo IX.
Fue publicado en 1910. La importancia de su presencia integral entre los "Rollos del Mar
Muerto" fue disimulada por la Escuela Bíblica de Jerusalén. Desde 1952 encontraron ocho
copias en una cueva de Qumrân y apartes en otras dos.
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Ahora es claro:
Las ruinas (hirbet qumrân) del "Damasco" esenio
Primero, cuál era el Damasco hacia el que se dirigía Saulo de Tarso a perseguir y
asesinar, cuando se convirtió en Pablo bautizado. Fue al Desierto y volvió a Damasco,
completando tres años (Gal 1:17-18) tiempo de iniciación y prueba de los esenios según
Josefo, que puede coincidir con el que exigen los "Rollos" (1QS VI 14-23): primer tiempo de
iniciación e instrucción; luego la afiliación provisional y dos años de prueba.
Segundo, se entiende más la misión de Juan Bautista, "Yo soy voz de uno que clama
en el desierto: preparad los caminos del Señor" (Jn 1:23), la voz de quienes en el desierto
prepararon los caminos del Señor, tarea esenia que expresamente proclaman los "Rollos" de
Damasco. Una voz que clama no es la de un monje aislado. Juan fue educado desde niño en
el "seminario" del desierto (Lc 1: 80) y así se preparó para su misión. Pertenecía a la vez,
como los escritos de Damasco, al Antiguo Testamento y también a la Nueva Alianza: "La Ley
y los profetas llegan hasta Juan; desde ahí comienza a anunciarse la Buena Noticia del
Reino de Dios"(Lc 16:16), es el personaje intertestamentario por excelencia.
Para los estudiosos de los "Rollos", algunos parecen anunciar dos Mesías: un
sacerdote o la estrella y el cetro (rey) o "retoño (nezer) de David". Juan era de familia
sacerdotal, como varios de los fundadores esenios. Ya se ve cual era la estrella, los
intérpretes de la Ley de Qumrân, que los magos (o persas) podían ver, pues los esenios
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tuvieron siempre conexiones en la diáspora judía y allí instruían sobre el Camino del Mesías
(Hch 18:24 - 19:4). Preso, Juan Bautista mandó a preguntar a Jesús si él era el Mesías o
debían esperar a otro (Mt 11:3) y Jesús, de la estirpe de David, nazareno, respondió con una
contraseña, que resume profecías de Isaías (26:19, 61:1-2): los ciegos ven los cojos andan,
los muertos resucitan y a los pobres se les anuncia la Noticia Buena. Esta contraseña
coincide con el fragmento 521 encontrado en la cueva 4 de Qumrân y que trata sobre la
Resurrección y sobre el Mesías.
Por otra parte, en cuanto a la dominación de la dinastía idumea de los Herodes, el
Evangelio está lleno de referencias que lo ligan a la lucha contra la dinastía títere de Roma.
Herodes el grande ordenó matar a los inocentes, temeroso porque la Estrella anunció el
nacimiento del Mesías, a quien en cambio rindieron culto los magos o persas. José y María
se refugiaron en Egipto mientras moría Herodes, durante cuyo reinado fue quemado
Damasco-Qumrân. Al regresar, los padres de Jesús con el niño, debieron huir de Judea
hasta Galilea -donde los rebeldes eran políticamente fuertes- porque reinaba Arquelao,
sanguinario hijo de Herodes, destituido en el año 6 por sus atrocidades y la resistencia que
generaron. Durante su reinado, se repobló Damasco-Qumrân.
Herodes Antipas, etnarca de Galilea, por conveniencia política, como su padre
mostró al principio tolerancia y así se benefició de la caída de Arquelao, su hermano. "Zorro"
le llamó Jesús (Lc 13:32). Como Herodes el grande, Antipas en apariencia respetaba a los
esenios: el Evangelio aclara que por temor al pueblo respetaba a Juan Bautista (Mt 14:5),
pero finalmente lo hizo ejecutar (8-11).
La ejecución tuvo que ver -según los Evangelios- con Herodías, mujer y sobrina de
Herodes, quien, según Juan Bautista no podían casarse o unirse con un tío, por las mismas
dos razones que exponen los "Rollos" de Qumrân en otra peculiar interpretación, que
contradijo la literal: dicen que si la Ley (Lev 18:13) prohíbe unirse a la tía con el sobrino, la
misma prohibición para las mujeres debe aplicarse a los hombres; luego, el tío no puede
unirse con la sobrina. La idea de tener las mismas normas sobre comportamiento sexual
para hombres y mujeres la aplicó Cristo cuando iba a ser apedreada la mujer adúltera y
desarmó a sus verdugos con el famoso: "el que esté libre de pecado, que tire la primera
piedra".
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La unión de Herodes Antipas y Herodías también era denunciada porque ella había
sido esposa de Felipe (hermano de Antipas). Se había casado con otro tío. Además el punto
de vista del Bautista y de los "Rollos" de Damasco rechazaba el divorcio. Los "Rollos"
argumentan que esposo y esposa se hacen "una sola carne', según dice el libro del Génesis,
el mismo argumento de Cristo para rechazar el divorcio, excepto por adulterio (Mt 19:9). La
denuncia de los fornicadores adquiere en este caso un sentido político: la gente llana se
puede acoger al perdón divino, como la mujer adúltera, pero los etnarcas en vez de
arrepentirse, ejecutan al Justo: Herodes Antipas apresó y asesinó al Bautista y luego fue
cómplice de los príncipes de los sacerdotes en la ejecución de Cristo.
Después de Cristo, los sacerdotes y otro Herodes -Agripa I rey de Palestina y Siria-
persiguieron a los cristianos. El Sanedrín asesinó a Esteban y envió a Saulo contra los fieles
de Damasco. El rey apresó a Pedro y ejecutó a Santiago hijo de Zebedeo. Sumos
Sacerdotes nombrados por Agripa II retomaron la persecución y mataron a Santiago el
hermano del Señor. Luego, vino la sublevación del 66-71, que Agripa II de Siria ayudó a
reprimir.
Tercero, diferentes escritos de Qumrân enfatizan temas claves para los cristianos:
Nueva Alianza; el Pastor y su Rebaño; el Cordero de Dios Mesías; el Espíritu Santo y su
conocimiento por intermedio del Ungido; la venida del Hijo del Hombre, el Hijo de Dios,
llamado Hijo del Altísimo; el Mesías engendrado por Dios y a la vez Siervo Sufriente muerto
en expiación y resucitado; el "Pozo de Agua Viva"; bautismo; confesión y enmienda mejor
que sacrificio de animales; Cena Sagrada de pan y vino; la riqueza material -fruto de saqueo
y explotación- impide entrar al Reino de Dios; los hijos de la Luz; Justificación por la Fe y
salvación por la Gracia; humildad, pobreza de espíritu, "responder humildemente al
arrogante"; Caridad, amor; perdón, "no dar a un hombre la recompensa del mal", ni hacer
justicia por cuenta propia; la imperfección de los juicios humanos en contraste con la Justicia
divina; la caída de los reyes de la tierra, el Tiempo del Juicio, la Nueva Jerusalén; el Camino;
la "piedra angular"; la comunidad como templo de Dios; la siembra de la verdad; abstención
de juramentos; el rechazo al repudio de la esposa (excepto por fornicación) y la condena de
interpretaciones "fáciles" de la Palabra de Dios...
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La soluciones fariseas buscaban facilitarle a los ricos cumplir la Ley, las
interpretaciones de Qumrân y de Jesucristo, volvían difícil la entrada al Reino de los Cielos a
los ricos y poderosos. En este contexto, los "Rollos" insistieron en la riqueza como una de las
"tres redes" del Malvado (Belial). En ellos son comunes sentencias de "no roben a los
pobres"; referencias a "la riqueza y la ganancia injusta", a la violación del sábado para
obtener ganancia, a la traición a las normas de Dios "por amor a la riqueza" y al "saqueo de
la riqueza de los pobres", que contrastan con la profecía de "redención para los pobres" y
socorro divino a los humildes y con la autodefinición como "Congregación de los Pobres" o
más estrictamente como comunidad (Yahad) de aquellos que tienen necesidades (básicas
insatisfechas se podría decir hoy). Todo esto identifica a los esenios de Qumrân como la
Congregación (edah) de los de los pobres (Ebionim). "Bienaventurados los pobres, porque el
Reino de Dios les pertenece" y "más fácil es que un camello pase por el ojo de una aguja a
que un rico entre en el Reino de Dios". Esta oposición evangélica caracteriza a los "Rollos"
de Qumrân.
El propio Vidal Manzanares recalca que en la Regla de la Congregación (1Q 28a: II
11-12) se habla de la generación del Mesías por parte de Dios y que en el Génesis Apócrifo
(1Q 20 XX:22-29) se encuentra el origen de la imposición de manos para sanar los enfermos,
practicada (Mt 9:18; Mc 6:5; 7:23; 8:23-25; Lc 4:40; 13:13) y anunciada (Mc 16:18 b) por
Jesucristo y sus discípulos (Hch 9:12,17; 28:8). Génesis Apócrifo afirma que al enterarse el
Faraón enfermo, que Saray era la esposa de Abram (Gn 12:19), éste le impuso las manos
sobre su cabeza la plaga fue removida de él, fue expulsado de él el espíritu maligno y vivió.
Lo nuevo de Jesucristo, estuvo en llevar hasta las últimas consecuencias, hasta la
consumación, las interpretaciones de la escritura hechas en Qumrân y en los
intertestamentarios. Separó las normas y tradiciones humanas de la Palabra de Dios y se
declaró a favor de ésta: el hombre no se hizo para el sábado, sino el sábado para el hombre
(Mc 2:27); mucho más importante que lavarse las manos antes de comer, es socorrer al
padre y a la madre necesitados (Mt 15:1-4). En fin, cuando se le recuerda que los discípulos
de Juan el Bautista (esenios) coinciden con los fariseos en ciertas prácticas como el ayuno
frecuente, mientras que los de Cristo comen y beben (Lc 6:33), Jesús recalca que ha llegado
un mensaje nuevo, "vino nuevo" que no cabe en los recipientes viejos de las normas judías.
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Esta Nueva Buena está realmente interpretando el deseo de Dios que prefiere la
misericordia, el amor, el perdón y no el "sacrificio" (Mt 9:13). Para Jesucristo y los primeros
cristianos, la misma primacía del amor sustituye las jerarquías en la comunidad: el mayor es
sólo quien más sirve a los otros (Mc 10:42-45; Mt 23:8-11). No está primero el judío que el
gentil ni el sacerdote que los demás ni el varón que la mujer (Mt 28:9-10; Mc 7:24-30, 16:9,
Lc 1:48, 7:44-50, 8:1-3, 10:38-42, 24:9-11,22, Jn 2:3-11, 4:27-29,39, 8:3-11, 20:11-18); todos
reciben sus dones del Espíritu Santo, sin acepción de personas, por pura Gracia divina (1 Co
12,13,14).
Pero en cambio, en contradicción con Jesús, Vidal Manzanares se tropieza contra el
método de interpretación de la Biblia que seguían los esenios de Qumrân, quienes no veían
sólo los hechos pasados narrados o las normas dictadas por la escritura, sino que los
relacionaban con los acontecimientos del presente, la vida, la realidad. Vale decir que ese
mismo método fue el seguido por Jesucristo y los primeros cristianos, como lo atestigua el
Nuevo Testamento. Por ejemplo, Jesús (Mt 13:15) aplica al siglo I, el texto de Isaías (6:10)
"han hecho duros sus oídos y sus ojos han cerrado", escrito para el siglo VIII A.C. y Pablo
consideró la historia de Agar y Sara como una alegoría (v. Filón) sobre el paso de la antigua
a la Nueva Alianza (Ga 4:22-31).
Para Qumrân y el cristianismo, el texto de la escritura se lee en el contexto y
adquiere un nuevo significado vivo y eficaz (Hb 4:12). Es decir, la Biblia dice más de lo que
dice y se lee en la realidad de hoy. Por este método, los esenios definieron el tiempo en
que vivieron como el de la próxima llegada del Mesías. Y Jesús, criticó a los fariseos por no
explorar este tiempo (Lc 12:56), atribuyendo tal incapacidad a la hipocresía. Los fariseos no
sabían percibir las señales de los tiempos (Mt 16:3).
Frecuentemente se había sustentado una oposición entre Jesús y Qumrân, por la
insistencia de los "Rollos" en el linaje de los sacerdotes (Hijos de Sadoq); pero, el fragmento
13 de la cueva 11 -que comenta los capítulos 25 y 26 del Levítico- aclara que el Mesías no
debe ser del linaje de Aarón, Sadoq o Leví, sino en cambio, siguiendo el Salmo 110 se
presenta como "Melquisedec", igual que hace el capítulo 7 de la Epístola a los Hebreos
(6:20-7:28) con referencia a Jesucristo sacerdote de la orden de Melquisedec quien presentó
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y bendijo el pan y el vino. Son entonces inocultables las relaciones entre Qumrân y el
cristianismo primitivo.
Especialmente después de las pruebas de carbono radioactivo que dataron un tejido
que envolvía los Rollos en el año 33 y una viga de las ruinas de Qumrân (año 16) y luego de
las pruebas por el método A.M.S. que dataron Rollos entre la segunda mitad del siglo II A.C.
y la primera mitad del siglo I d. C. debe descartarse como ya lo había hecho Dupont-Sommer
desde 1959, la identificación que propuso J.L. Teicher en 1951, entre la comunidad original
de Qumrân y los más tardíos judeocristianos ebionitas que rechazaron a Pablo y aceptaban
solamente el Evangelio de Mateo o una versión aramea o Evangelio de los Hebreos. Oscar
Cullmann opinó que estos Ebionitas surgieron por sincretismo, al convivir algunos grupos
cristianos y fugitivos de Qumrân que pasaron a la margen oriental del Jordán, tras la derrota
del levantamiento judío en el 70 y 71. Su origen fueron en una u otra forma los
judeocristianos que polemizaron con Pablo (Ga 5:1-4).
Es interesante al respecto, la hipótesis del cardenal Daniélou, quien diferenció entre
significados de "Ebionitas": antes del 66 d. C. esta palabra fue el sinónimo hebreo de
"Cristianos" (como llamaban a los fieles de la Nueva Alianza en Antioquía y Roma) y
"Nazarenos" (como se les conocía en Arabia y Oriente). Muy tardíamente se aplicó el término
sólo el sector opuesto a Pablo y desde más de un siglo después y hasta el siglo VI, se
conoció así a un grupo Gnóstico antipaulino endurecido contra las epístolas a los Colosenses
(2:8,15,18-23) y a los Gálatas (3:19-20).
Los análisis de radioactividad refutan también los intentos de identificar, tanto al
Maestro de Justicia, como a sus enemigos, el Mentiroso y el Sacerdote Perverso -
personalidades centrales de los Rollos - con personajes del siglo I, pues se trata de escritos
anteriores. Quedó desvirtuada la hipótesis de Eisenman, Wise, Baigent y Leigh identificando
a Pablo como el Mentiroso. Y las documentadas conclusiones de Barbara Thiering sobre
Jesús y el Nuevo Testamento pasan a ser novelas. Los tres personajes en los Rollos,
vivieron en el siglo II A.C. aunque después pueda haberse aplicado su designación,
alegóricamente, a personas posteriores. Pero, está probado también por los análisis de
radioactividad, que la comunidad de los esenios de Damasco (Qumrân) se mantuvo hasta la
época de Jesús y durante los primeros años del cristianismo y las confluencias
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fundamentales entre los Rollos y el cristianismo no pueden ser atribuidas a
coincidencias.
Así, el libro de los Hechos de los Apóstoles muestra a la Iglesia cristiana de
Jerusalén regida por ciertas reglas similares a las de los "Rollos" y posiblemente inspiradas
en ellos, como la comunidad de bienes y la solidaridad con los pobres, así como una
organización equivalente a la de Qumrân: unos ecónomos o administradores, entre quienes
se destacó Esteban y un consejo dirigente, los Doce, sobre quienes estaban tres "columnas":
Santiago (Jacobo) hermano del Señor, el principal, Pedro (o Cefas) y Juan hijo de Zebedeo.
Es muy posible que la comunidad cristiana de los Santos de Jerusalén residiera en la parte
de la ciudad cercana la puerta de los esenios. En el rollo 4Q 285 (5:3-4) se anunció que el
Mesías sería muerto por el Sumo Sacerdote o Príncipe.
Sí, el enfrentamiento contra "el sacerdote perverso", tan importante en los "Rollos", lo
continuó la lucha cristiana contra saduceos y fariseos. En cambio Jesús, según los
Evangelios, nunca se enfrentó contra los esenios, cosa que la historia oficial de las Iglesias
no explica. Parece que Renan acertó hace un siglo, cuando analizó al cristianismo como un
esenismo triunfante.
Por otra parte, los esenios de Damasco, como la oposición galilea y los celotas de
Masada, enfatizaron su disidencia celebrando las fiestas religiosas con un calendario
diferente al oficial: el antiguo hebreo (de origen cananeo o amonita si nos atenemos a J.
Morgenstern), dispuesto en los Rollos de los Jubileos, Henoc, 4Q 327 y del Templo,
encontrados en Qumrân.
Así mismo, Jesús celebró la Última Cena en la Pascua según este calendario de
Damasco (Mateo 26:17-20; Marcos 14:12-17; Lucas 22: 7-14). Era un martes por la noche
según nuestro punto de vista o el inicio del miércoles según el punto de vista judío y no un
jueves como dice la tradición. Luego, los pontífices sacrificaron a Jesús el día (miércoles o tal
vez un jueves) en cuya noche se celebraba la cena de la Pascua oficialista (Juan 18:28,39;
19:31) del calendario Afariseo@ (griego), rechazado por la Comunidad de Qumrân y por los
Rollos.
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Cristo fue así el Cordero sacrificado para la Pascua oficial, pero Jesús celebró la
Pascua según el calendario Aesenio@, que es el mismo que siguen la mayoría de los libros
de la Biblia, por ejemplo Ezequiel y como demostró Jaubert, era el observado por los
redactores sacerdotales de las Crónicas y por los editores del Hexateuco y, se usó en Judea
durante toda la época de la hegemonía persa y según Barthelemy, hasta que comenzó la
época helénica.
Las disputas por el calendario no estaban aisladas de las cuestiones más candentes
de actualidad, sino que simbolizaban el debate sobre el seguimiento a la voluntad de Dios en
la vida social y política. Así el Libro de los Jubileos no se limita a proclamar un calendario,
sino que abiertamente ataca a la monarquía y dice (11:2) que la corrupción de los
descendientes de Noé se hizo evidente porque propiciaron el dominio de un hombre sobre
los otros, establecieron la monarquía e hicieron la guerra de una nación contra otra. Gira en
torno al Jubileo, institución socioeconómica que expresa el amor mutuo que Dios quiere entre
el pueblo y afirma (23:21) que quienes son movidos por la riqueza y la avaricia, no invocan a
Dios con verdad (Juan 4:23).
El cristianismo, especialmente después de Pablo, rompió la estrecha relación que el
movimiento profético había preconizado entre el cuestionamiento de los sistemas político-
sociales del mundo de una parte y, de otra, el seguimiento de la Ley Mosaica, incluido el
calendario del Hexateuco (Col 2:16), que era Asombra de lo venidero@ (Col 2:17).
Pero el cristianismo y Pablo mismo radicalmente rechazaron acomodarse al mundo
actual (Ro 12.1) y realizaron así la principal exigencia de los esenios. Por ello, los sacerdotes
aliados de Roma (Jn 19:15) y los monárquicos herodianos fueron los garrotes que más
golpearon a los cristianos de Palestina. De esos perseguidores salió Saulo. )Fue sincera su
conversión en Pablo? Algunos dudan, porque Hechos de los Apóstoles da cuenta del
conflicto entre Pablo y seguidores de Santiago, ilustrado en las epístolas paulinas, que dicen
que Pedro llegó a tener una posición doble (Ga 2:11-14).
Discutían si los cristianos debían cumplir la Ley de Moisés, tan importante para el
movimiento profético hasta Damasco-Qumrân y en nombre de la cual se mantuvo la lucha
patriótica y social contra los herodianos, fariseos y saduceos. La cuestión se resolvió en la
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reunión que hoy se denomina Concilio de Jerusalén (Hch 15:4-30). Decidieron no imponer la
Ley a los gentiles convertidos, pero exigirles abstenerse de sangre, de carnes inmoladas a
los ídolos y de fornicación, pecados que los Rollos de Qumrân consideraban muy graves -
incluyendo entre los ídolos de entonces a los estandartes romanos, o del Estado- y además,
desde luego, exigieron a todos cumplir las obligaciones con los pobres (Ga 2:10).
Aquí se llega a la cuestión del debate sobre el papel de Pablo. Desde Ernest Renan
en el siglo XIX, hasta Eisenman, Baigent y Leigh recientemente, han visto en Pablo una
especie de distorsionador del cristianismo primitivo. Es un punto de vista similar al del
ebionismo tardío. Se ha llegado hasta exponer la duda de si se trataba de un agente romano
o de un delator y traidor a la Nueva Alianza. Discrepo de tales apreciaciones, pues la
investigación histórica señala que durante las persecuciones el delito que los tribunales del
Imperio juzgaban más grave que ser cristiano - por lo menos hasta el levantamiento de
Simón Bar Kosba en el 132 - era la conversión de un romano en cristiano y la actividad de
judíos o cristianos para convertir a romanos (Hch 16:20-22).
El viraje de Pablo hacia los gentiles coincide con el Documento de Damasco (v.g.
VI:21) y otros textos esenios e intertestamentarios, así como con el proselitismo de la
diáspora expresado en libros como José y Asnet.
El énfasis paulino en la conversión de los gentiles, la superación del nacionalismo y
del judeocristianismo y la proyección de la Nueva Alianza por fuera de las fronteras de Israel,
no sólo no significaron una claudicación, sino que fueron la continuación de la tradición
profética y la opción más peligrosa para el imperio romano y el sistema esclavista en el largo
plazo, tal y como lo demostró la historia, por los frutos. La decisión de todos los apóstoles en
Jerusalén significó abrir el futuro para el fermento cristiano y la derrota de Roma, la
"Babilonia" del Apocalipsis. No era ya posible - ni deseable - el triunfo celota de una
revolución judía, como la Macabea, dos siglos antes.
En los Hechos de los Apóstoles (5:34-39) hay una cita - en parte sarcástica - del
argumento del fariseo Gamaliel, maestro de Saulo, quien suspendió temporalmente la
persecución de cristianos (año 36), pues afirmó, que como no se dispersaban, podían venir
de Dios, pero en cambio, los celotas rebeldes contra Roma se dispersaron - según él - treinta
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años antes, tras de la ejecución de sus jefes Teudas y Judas el Galileo. Sin embargo, se
sabe que los seguidores de éste no se habían dispersado: sus hijos Jacobo y Simón el celota
fueron crucificados en el 46 y 48; su nieto Menahem, fue jefe rebelde en el 66; su pariente
Eleazar dirigió la resistencia del 71 en Masada, en cuyas ruinas se encontraron el Rollo
qumrânita Cántico del Sacrificio Sabático (4Q 400-405) y libros tan rechazados por los
fariseos, como Jubileos y el Sirácida.
Del 132 al 135 - cuando había muerto hasta el nieto de Gamaliel - Simón Bar Kosba
encabezó una rebelión, sostenida por una organización celota. Su plan libertador y su acción,
fueron en verdad bien ejecutados, tanto que los insurrectos judíos derrotaron y destruyeron
dos legiones romanas y controlaron dos años al país. Pero a largo plazo su estrategia
dependía de la rivalidad entre Roma y el Imperio Parto (de Persia). Derrotado éste, fracasó la
rebelión. Suponiendo que los partos hubieran podido triunfar, habrían absorbido Palestina
más rápido que los romanos cuando los Macabeos la dejaron libre de los Seléucidas sirio-
griegos. Si tanto los cristianos como los celotas y los terapeutas se originaron en el
movimiento esenio, la concepción cristiana primitiva, evidentemente interpretó bien Alos
signos de los tiempos@.
Por Josefo, sabemos que a pesar de ser los esenios gente de Paz y de que algunos
de sus ARollo@ profetizaban la derrota judía, algunos participaron en las guerras de los
judíos contra Roma: Juan el Esenio fue uno de los generales del levantamiento del año 66 al
71. )Era uno de los "hombres de guerra", que según los Rollos (4QM) eran seleccionados por
los jefes de la Congregación? De todos modos, para entonces, desde el punto de vista
nazareno (cristiano), el tiempo de los judíos se terminaba y al ver cercada a Jerusalén los
cristianos sabían que la derrota judía era inevitable y huyeron a los montes (Lc 21: 20-21).
Jerusalén fue destruida y Qumrân tomada por los romanos. La obra esenia tomó
tres caminos: el de los cristianos que como Santiago (3:18) sembraron frutos de justicia en
paz, dedicados a fermentar el resto del mundo (Hch 17:6-7); el de los terapeutas egipcios
dedicados a la vida contemplativa y el de los celotas, que defendieron Masada en el 71,
leyendo los "Rollos" y que insistieron en la liberación de Judea durante 64 años más, hasta
su definitiva derrota. La verdadera persistencia y victoria de quienes lucharon contra los
Herodes, los sacerdotes saduceos y fariseos y Roma (los kittim o el águila), fue lograda por
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la Aestrategia@ de Pablo y fue predicha (y es predicha) por libro del el Apocalípsis o
Revelación de Jesucristo.
Los escritos paulinos siguen y están llenos de la temática de los "Rollos" (v.g. Ro
12:19; 2 Co 6:14-18; Ef 2:1-4,19; 3:5,9; 4:22; 5:7-13; Col 1:12; 2 Tm 3:8) y de otros
intertestamentarios y además, fue Pablo quien citó al Apocalipsis de Elías como Escritura (1
Co 2:9): "Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, ni han llegado al corazón del hombre, son las
que Dios preparó para los que le aman".
Orígenes cayó en cuenta que Pablo cita el Apocalipsis de Elías, pues aunque hay
una referencia parecida en Isaías (64:4[3]), no es igual, por lo menos en las versiones
conocidas, ya que, por una parte, Isaías no se refiere a lo que ha "llegado al corazón del
hombre" y por otra no se refiere específicamente a aquello "que Dios preparó", sino que, dice
que no ha sido oído ni visto "un Dios fuera de Ti, que tal hiciese para el que espera en él".
Algunas versiones de la Biblia llegan a corregir el texto de Isaías con la cita de Pablo. Otra
referencia para la cita de Pablo puede encontrarse, en cambio, en el intertestamentario
Asunción de Isaías (5:1-11).
Un caso similar pasó con la cita de "Jeremías" en Mateo 27:9-10. Tiene una similitud
apenas parcial con Zacarías 11:2-13, pero San Jerónimo la encontró completa en un apócrifo
atribuido a Jeremías. La cita de la "Sabiduría de Dios" en Lucas 11:49 concuerda con o que
dice Jubileos 1:7; y la cita Jesús en Juan 7:38 está dentro de la temática de los Himnos de
Qumrân (1QHa VIII:4-13; X:31; XVIII:10-15). Una citas que aun no ha sido encontradas hace
Santiago 4:5. El Documento de Damasco (V:18-19), se refiere a la lucha de Jannés y su
hermano (Mambrés) contra Moisés, al igual que lo hace 2 Timoteo 3:8; en tanto que
Orígenes conoció la existencia de una "Historia de Moisés, Jannés y Mambrés".
En cuanto al Apocalipsis de Elías que Orígenes conoció, fue hallado en cuevas como
las de Qumrân, pero luego ese libro se perdió y solamente, mucho después, se conoció una
versión en lengua copta, que al lado de otra del Apocalípsis de Sofonías, sirvió a Georg
Steindorff para intentar una reconstrucción, que publicó en 1899.
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Los textos coptos parecen ser recomposiciones, hechas en la segunda mitad del
siglo III e interpolaciones hasta del siglo VII. Steindorff identifica, además de los libros
seudoepigráficos de Elías y Sofonías, otro apocalipsis anónimo y ve detrás de ellos originales
hebreos.
El rollo 4 Q 246 de Qumran que se refiere a "la época en que perecerán los reyes de
Asiria y Egipto" puede tener relación con el Apocalípsis de Elías que ubica el final de los
tiempos y la lucha entre el verdadero Cristo y el Anticristo en la misma época escatológica".
El original del Apocalipsis de Elías, según concluyó J.M. Rosinstiehl, fue escrito hacia el siglo
I, tal vez en Egipto, por judíos con concepciones, mientras que algunos pasajes (como 1:5-7
[6-8] ó 2:31-53 [23-45]) fueron añadidos más de dos siglos después.
El Apocalipsis de Elías, tiene varias conexiones con el de Juan, entre ellas el
paralelismo con el episodio de los dos testigos (Ap 11:3-11), que en el libro de Elías (4:7-18),
son Enoc y Elías. Llama la atención al respecto la referencia a Egipto en el versículo 8 del
capítulo 11 del Apocalipsis joánico, aunque en la recomposición copta del Apocalípsis de
Elías los testigos cuando vuelven del cielo, matan al Anticristo, papel que en la obra joánica
cumple Jesucristo con la palabra, aunque en el apocalípsis de joánico también los testigos
pueden tenen el poder del fuego en la boca.
El tema central, de los Apocalipsis de Elías y Sofonías y la actividad de los testigos
se centra de todos modos en la lucha contra el Anticristo (el sinvergüenza, el impío, el hijo de
la iniquidad, el hijo de la perdición), tema muy bien conocido por Pablo y las comunidades
cristianas, según se ve por ejemplo, en 2 Tesalonicenses (2:3-12), que evidentemente hace
referencia a un texto similar al de estos dos apocalipsis.
Mucha más claridad es posible hallar en las repetidas referencias neotestamentarias
a los Testamentos de los 12 Patriarcas. Pablo los cita repetidamente en sus cartas o trata
temas a la manera de los Testamentos. Por ejemplo Ro 1:32 recuerda a Aser 6:2; Ro 11:25-
28 a Dan 6:4; Ro 12:19 a Gad 6:7-10, Ro 12:21 a Benjamín 4:3; Ro 16:18 a Leví 14:6; 1 Co
7:5 a Neftalí 8:8; 1 Co 12:25, Col 1:18 y Ef 5:23 a Zabulón 9:4; 2 Co 7:10 a Gad 5:7; Ef 5:6 a
Neftalí 3:1 y 1 Ts 2:16 a Leví 6:10.
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Un tema fundamental para los Testamentos es la salvación universal y por tanto la
salvación de los gentiles (Neftalí 8:3; Aser 7:3; Simeón 6:5; Leví 4:4, 8:14, 14:4; Judá 24:6),
el objetivo escatológico concordante con toda la estrategia paulina, que definió el futuro
cristiano. Dios es el Señor de Paz en Dan 5:2 y así lo llama Pablo (2 Tes 3:16, Ro 15:33, Flp
4:9, 1 Tes 5:23).
No sólo Pablo se nutre con las concepciones de estos Testamento, sino todo el
Nuevo Testamento: las cartas de Santiago (3:14 de Rubén 3:4-5 y Gad 5:1; 4:7 de Simeón
3:5); Pedro (1 P 3:8-9 de Simeón 4:4) y Juan (1 J 3:13 de Gad 4:6-7 ) encuentran referencias
en ellos. El amor al dinero conduce a los ídolos (Judá 19:1; v. Ef 5:5; Col 3:5) no se puede
servir a Dios y al Dinero (Mt 6:24; Lc 16:13). El Testamento de Judá (25:1-4) anuncia la
resurrección y el triunfo - a la manera de las Bienaventuranzas - de los pobres y los mártires;
el de Leví (18:14) se refiere a la resurrección de los santos; el de Aser (6:6) a la vida eterna y
el de Dan (5:12-13) trata sobre la Nueva Jerusalén. Apocalipsis (17:14, 18:8-14, 19:8 y 20:2-
10) concuerda con los Testamentos (José 19:8 y Leví 18:12). Las referencias para la
apocalíptica cristiana se complementan en los Testamentos con José 1:5-7 y Zabulón 5:3 y
8:2 que recuerdan la visión del juicio presentada por Jesús (Mt 25:31-46): Dios tratará a los
hombres como cada cual ha tratado a los demás.
Según el Testamento de Leví, el Mesías surgiría de Judá como Rey (8:13) y será un
nuevo sacerdote, a quien serán reveladas todas las Palabras (18:2) y expiará por todos los
hijos de su generación y será enviado a los hijos de su pueblo; su Palabra es como palabra
de los cielos y su enseñanza según la voluntad de Dios, su sol eterno brillará y su fuego
quemará en todos los confines de la tierra; sobre las tinieblas brillará su luz, eliminará la
obscuridad del orbe (4Q 541: 9,I,2-4) y habrá Paz en todo el mundo (18:4).
El resumen de la ley de Dios que los Evangelios hacen (Mt 22:37-39; Mc 12:30-31;
Lc 10:27) encadenando Dt 6:5 y Lv 19:18, coincide con los Testamentos (Dan 5:3; Isacar 5:2-
6; Benjamín 3:3) y con Jubileos (36:8). "Amaos los unos a los otros" (Jn 13:34; 1 J 3:23) se
lee en Zabulón 8:5; Gad 6:1 o José 17:1). También concuerda Jesús con los Testamentos
(José 18:2; Benjamín 4:2, 5:4) sobre el amor a los enemigos (Mt 5:44-45); el perdón de las
ofensas (Mt 6:12, 18:34-35; Zabulón 8:1) y la rectitud del pensamiento (Mt 5:27; Rubén 6:1;
Benjamín 8:2). Cuando Jesús recuerda que la salvación viene de Judá (Jn 4:22), también
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coincide con los Testamentos (Simeón 7:1-2; Neftalí 8:2-3, Rubén 6:11; José 19:6,11).
Pasajes de los muy conocidos por los cristianos, de los Evangelios de Marcos (7:8, 9:29,
16:18); Lucas (22:34) y Juan (4:14, 8:44) se relacionan con tesis de los Testamentos (Aser
7:5; José 10:1; Benjamín 5:2, 3:6; Judá 24:4 y Dan 5:6, respectivamente.
Interior de una de las cuevas en que se encontraron los rollos
En las cuevas de Qumrân encontraron veinte fragmentos de siete rollos de los
Testamentos de Leví, Judá y José. Hasta entonces y por sus coincidencias con el Nuevo
Testamento, fueron considerados por algunos críticos como obra de cristianos. Pero aun
antes de descubrirse los fragmentos, expertos como Schnapp y R.H. Charles concluyeron
que los Testamentos eran escritos judíos de la época de Juan Hircano (109 o 107 A.C.) con
partes anteriores (174 A.C.) y posteriores (70-40 A.C.) y omisiones e interpolaciones
posteriores cristianas y judías.
El estudio muestra profundas relaciones entre el Testamento de los 12 y los libros de
Jubileos, Henoc, Daniel, Sirácida, Rollo de Guerra, Documento de Damasco, Salmos de
Salomón, Sabiduría y Asunción de Moisés y que tal vez formaban una colección mayor con
otros Testamentos, como los de Jacob y Qahat encontrados en Qumrân. En la genizá de El
Cairo había un manuscrito arameo del Testamento de Leví, con diferencias y coincidencias
con las versiones griegas, eslavas y armenias conocidas y que concuerda con el fragmento 3
del rollo 1Q 21 de Qumrân y tiene una referencia para Filipenses 4:12. La Iglesia Armenia
apreció los Testamentos aunque no los considere canónicos y gracias a ella y a
investigaciones de C. Burchard y M.E. Stone, hoy se conocen 45 manuscritos armenios.
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Por otra parte, si vamos hacia los textos de la Septuaginta, comprobamos que tanto
Santiago como Pablo fueron buenos conocedores del libro de la Sabiduría, como lo
demuestran tres cartas (St 1:5-11,12b, 3:17, 5:19; Ro 1:19-32, 9:20, 11:33, 13:9; Ef 6:13-17).
Otro apócrifo que Pablo parece conocer es Baruc, que inspira varios pasajes paulinos (1 Co
1:26-27; Col 2:8; 1 Tm 1:4), cuando dice (3:23) "los hijos de Agar que andan buscando la
inteligencia en la tierra, los mercaderes de Madián y de Temán, los autores de fábulas y los
buscadores de inteligencia, no conocieron el camino de la sabiduría, ni descubrieron sus
senderos", En el apéndice de Baruc (6:52,63) o "Carta de Jeremías" se afirma que los dioses
diferentes a Yehovah no son verdaderos porque "no pueden hacer valer en un juicio los
derechos de los hombres, ni liberar y proteger al oprimido, porque son incapaces".
Pablo cita varias veces los Salmos y Proverbios según la Septuaginta (Ro 3:4; 12:18;
2 Co 9:7; Ef 5:18; 2 Ts 1:10). Esto es lógico en el ambiente griego donde se movía Pablo y
aun más porque no se había producido la condena de Yamnia. Pero, vale la pena notar que
en Qumrân había también importantes referencias a los salmos y proverbios de la
Septuaginta, pues no sólo estaba presente el Salmo 151, sino que espcialmente el
Documento de Damasco (VIII:12-13) enlaza el tema de la muralla blanqueada, aplicado por
pablo al Sumo sacerdote Ananás (Hch 23.3) y tomado de Ezequiel (13:10-16), con los
predicadores de mentiras que marchan con el viento. Al respecto, el texto masorético
suprimió dos proverbios que se encuentran en la Septuaginta y que aluden a esta temática.
El Proverbio 21:9 decía que "más vale habitar en una esquina al aire libre, que entre
casas comunes blanqueadas con injusticia " (literalmente: "que entre [paredes] blanqueadas
tras injusticia en casa común"; podría traducirse: "...que entre casas blanqueadas con
injusticia colectiva"). Este proverbio fue sustituido por una duplicación del 25:24. El 9:12a
decía: "El que se apoya en mentiras, ése apacienta vientos". Los sepulcros blanqueados
predicaron mentiras sobre estos proverbios. En verdad, desde Ezequiel los constructores de
murallas ya no hacen una obra de Dios, sino de injusticia, de exclusión, tal y como se ve en 1
Macabeos (1:33 a pesar de no ser un libro hasideo) y lo dice Pablo, en Efesios (2:14).
La Septuaginta coincide con Mateo (12:19) al presentar Isaías 42:2, pues dice sobre
el Siervo Sufriente que "su voz no será oída por fuera". Mateo, tomando un texto de la familia
de la Septuaginta y citando a Jesús dice que "nadie oirá en las calles su voz". El texto
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masorético dice que "no hará oír su voz por fuera". Si se sigue la Septuaginta y a Mateo, los
de fuera no oyen, porque no quieren, por su maldad y su negativa a convertirse (Mt 13:13-
15), no porque el Siervo Sufriente no hable. Él no grita, ni contiende para que le oigan, pero
él sí habla, aunque los fariseos querían -como dice el texto masorético- que no se hiciera oír,
por lo que le dijeron que reprendiera a sus discípulos, porque se oían (Lc 19:39) y Él
respondió: "si estos callaran, las piedras clamarían" (Lc 19:40). Mateo (12:14-17) interpretó el
texto de Isaías en el contexto de la persecución desatada por los fariseos, frente a la cual
Jesús ordenó a los sanados que no lo descubrieran, pero siguió su ministerio, denunció, sacó
a los vendedores del templo, pronunció su enseñanza y lo oyeron muchos. El texto
masorético también altera a Isaías 53:11 y mutila la frase que señala que después de morir
verá la luz, alusión a la resurrección del Mesías, que sí conservaron la Septuaginta y los
Rollos de Qumrân (1Q Is a).
La notoria influencia de un importante libro presente en la Septuaginta, el Sirácida se
siente en todo en Nuevo Testamento, especialmente en Santiago (v.g. 1:2-4,6-8,12-14,19,21;
2:9; 3:1-13,18; 5:4) y también en los Evangelios de Juan (13:31, 14:10,14,15,21,23,28,
15:1,8,15), Mateo (5:42, 10:10, 11:25, 15:4-6, 20:26-29, 21:28-31) y Lucas (7:35, 9:57-59,
10:21, 14:28-37); en las cartas de Pedro (1P 2:12, 3:20, 4:12; 2 P 2:5) y Pablo (Ro 2:21; Flm
16; 1Tm 6:10) y en Apocalipsis (3:18).
El Sirácida fue escrito poco antes de la aparición del esenismo, o en sus orígenes y
se han encontrado partes en Qumrân. Aunque la literatura talmúdica (Baba Qamma 92b) cita
el capítulo 13 del Sirácida, como si proviniera de la Biblia, en Yamnia se señaló a este libro
como la fuente de los males y cabeza de los libros que debían ser ocultados y dejados de
leer en las sinagogas, por lo que podría uno preguntarse si Jesús Ben Sirac fue el Maestro
de Justicia o por lo menos uno de los fundadores o de los precursores de los esenios o de
los Hasideos.
Tan condenado como el Sirácida fue el libro de Henoc, que sin embargo fue muy
apreciado por los primeros cristianos, como lo atestiguan las epístolas canónicas de Judas
(6,14-16) y 1 Pedro (3:19-20), así como la no canónica de Bernabé y los escritos de Justino
Mártir (100-165), Atenágoras (170), Tatiano (110-172), Irineo, Obispo de Lyon (115-185),
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Clemente de Alejandría (150-220), Tertuliano (160-230), Lactantio (260-325) y además los de
Metodio de Filipo, Minucius Felix y Comodiano.
Prisciliano (m. 385) el primer mártir cristiano ejecutado por "la cristiandad, defendió la
canocidad del libro de Henoc. Prisciliano criticaba la nueva posición de la Iglesia al lado de
"los ricos y poderosos de la tierra" y citaba versículos de henoc sobre este tema, al lado de
los de los evangelios y los profetas que claman sobre la misma temática. La saña conque se
persiguió al priscilianismo por 300 años se convirtió también en condena oficial contra el libro
de Henoc, con la excepción de la Iglesia Etíope, que además de estar protegida del Imperio
por la distancia, comprobó como los judíos etíopes, los falashas, consideraban a Henoc y
Jubileos como parte de las Sagradas Escrituras.
Referencias a Henoc se encuentran en multiples versículos del Nuevo Testamento:
v.g. Mt 3:12, 5:4-12, 11:28, 13:31-32, 24:14,27, 26:64; Mc 13:10,26, 14:21,62; Lc 1:52, 2:14,
6:24, 9:35, 16:13,23-31, 24:36; Jn 3:20; 1 Co 6:3; Ef 3:18; 5:13; Flp 1:18; 2Ts 2:2; Hb 11:5; 2
P 2:4; Ap 3:17, 6:10, 8:2, 12:16, 16:14, 19:19, 20:1-3, 21:23-24.
Henoc denunció a los opresores y anunció su derrota: "Este castigo con que son
castigados los ángeles es un testimonio para los reyes y los poderosos que poseen la
superficie de la tierra" (67:12; 2 P 2:4). A los ángeles guardianes los acusan por haber
desviado su misión y encarnado la explotación, la opresión, la destrucción de los
ecosistemas, la guerra, el oro, la vanidad, la brujería, la fornicación y el engaño (7:3-6; 8:1-4).
"Desgracia para los que edifican la iniquidad y la opresión y cimientan sobre el fraude,
porque serán derrumbados de repente y no habrá paz en ellos... Habrá un cambio... los
justos serán victoriosos (50:1-2)... Desgracia para vosotros ricos, porque os confiáis en
vuestras riquezas, seréis privados de ellas" (94:6-8).
El libro de Henoc es la continuidad del discurso de los profetas y un anticipo del
mensaje cristiano. Es la apocalíptica como esperanza de los humildes, coleccionada desde el
siglo II A.C. hasta el siglo I.
Vidal Manzanares reconoce conexiones entre libros de Qumrân y otros no
encontrados allí como el Testamento de Abraham. Compenetrado con el enfoque de Henoc y
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enraizado en Ezequiel y Daniel, el Apocalipsis de Esdras tuvo aun mayor aceptación entre la
cristiandad de los siglos II y III, como lo atestiguan la epístola de Bernabé, las Constituciones
Apostólicas, Clemente de Alejandría, Tertuliano, Cipriano e Hipólito. Todavía en el siglo IV,
San Ambrosio lo consideró inspirado por el Espíritu Santo. Proliferan en él las concordancias
con los Evangelios sinópticos, con 1 Corintios (2:9; 11:7; 15:52) y especialmente con el
Apocalipsis de Juan. Se llegó a pensar que todo había sido obra de autores cristianos, pero
ahora se considera que 14 capítulos originales fueron escritos por uno o varios autores judíos
del siglo I.
El libro de Las Cuatro Visiones de Amram encontrado en Qumrân, fue citado por
Orígenes en la Homilía 35 sobre el Evangelio de Lucas. Emile Puech encontró citas de los
Rollos en la Epístola de Bernabé y en otro escrito cristiano del siglo II, de Justino mártir. El
Pastor de Hermas, obra de la misma época, está impregnada de la temática de Qumrân y
Daniélou la considera obra de un esenio cristianizado.
En conjunto los escritos intertestamentarios fueron el eslabón que unió el Antiguo y el
Nuevo Testamento; iluminaron un período lleno de incertidumbre, donde una proliferación de
bandos en pugna no ofrecía alternativas a los justos, ni al pueblo. Estos libros dijeron a la
gente que no convirtiera en su alimento esas terribles piedras, sino que se nutriera con la
Palabra de Dios; la llamaron a rechazar a reyes, ricos y poderosos y finalmente, llamaron a la
gente tomar su responsabilidad. El libro de Judith (8:12-13) llama a no tentar a Dios (Mt 4:5-
7), ni exigirle que salve a quienes no hacen nada por salvarse, por hacer la voluntad de Dios.
Los apócrifos intertestamentarios guiaron a quienes prepararon los caminos del Señor,
analizaron con sabiduría para que se hiciera según la Palabra de Dios (Lc 1:38). Por ello los
primeros cristianos apreciaron tanto estos libros.
"Visitará el Señor a Israel por mi mano" (Judith 8:33); "nuestra esclavitud no concluirá
en benevolencia, sino que el Señor, nuestro Dios la convertirá en deshonra. Ahora pues
hermanos mostremos a nuestros hermanos que su vida depende de nosotros y que sobre
nosotros se apoyan las cosas sagradas" (Jdt 8:23-24; ver Neh 2:17-20). No se trata de
confiar en sí mismo, sino en Dios, la acción no saldrá victoriosa por fuerza militar, porque el
Señor es quebrantador de guerras (Jdt 9:7), será la fuerza de Dios, de su Palabra, la que
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actúe por medio de los humildes, los pequeños, los débiles, los desvalidos, los desesperados
(9:11), escogidos para que el Señor nos visite (Lc 1:48,68). Este mensaje está vigente hoy.
Medidos por la Biblia, los intertestamentarios ayudan mucho a discernir en nuestra
época y a entender más la fuerza de la Palabra, del Dios de los pobres y su debilidad, que es
más fuerte que la fuerza de los hombres (1 Co 1:25). "Dios de los que se convierten", según
la Oración de Manasés (13), tan cercana a los conceptos de Pablo y Qumrân. Es tiempo para
cambiar de mentalidad y de vida y liberarnos, camino de una Victoria, como aquella que tanto
los profetas de Qumrân, como los apóstoles, sin llegar a verla, supieron "cercana".
Copyright 1999 by Héctor Mondragón
Las cuevas cerca de "Damasco"