La sociedad disciplinaria desde el punto de vista foucaultiano
Foucault sitúa a la Europa de finales del siglo XVIII y principios del XIX como el
momento fundacional de una nueva sociedad, la disciplinaria. Si bien, la
disciplina se convierte en la forma más difundida de dominación, con
anterioridad, existían otras formas de ejercicio de la misma:
La esclavitud: instalada en sobre una relación de apropiación de los cuerpos.
La domesticidad: fundada a partir de una relación de dominación "constante,
global, masiva, no analítica, ilimitada y establecida bajo la forma de la voluntad
singular del amo, de su capricho".
La del Vasallaje: a través de una relación de sumisión en extremo codificada
"que atañe menos a las operaciones del cuerpo que a los productos del trabajo
y a las marcas rituales del vasallaje".
La del ascetismo o las de tipo monástico: que se conforman para
garantizar privaciones y aunque implica la obediencia a otros su objetivo es el
de aumentar el dominio de cada cual sobre su propio cuerpo.
(Foucault, M; 1976, pág. 141)
El nacimiento de la disciplina, del arte del cuerpo, forma un vínculo que, "en el
mismo mecanismo, lo hace tanto más obediente cuanto más útil, y al
revés"..."La disciplina fabrica así cuerpos sometidos y ejercitados, cuerpos
"dóciles". La disciplina aumenta las fuerzas del cuerpo (en términos de utilidad)
y disminuye esas fuerzas (en términos políticos de obediencia). En una palabra:
disocia el poder del cuerpo; de una parte, hace de este poder una "aptitud",
una "capacidad" que trata de aumentar, y cambia por otra parte la energía, la
potencia que de ello podría resultar, y la convierte en una relación de sujeción
estricta. Si la explotación económica separa la fuerza y el producto del trabajo,
digamos que la coerción disciplinaria establece en el cuerpo el vínculo de
coacción entre una actitud aumentada, una dominación acrecentada." (Ibid.
Pág. 141-142)
El poder disciplinario de los tiempos modernos inaugura un castigo silencioso
que opera con la finalidad de producir cuerpos domesticados. Esta nueva
tecnología de poder obedece una causalidad múltiple. Una economía
potenciada por el crecimiento de las fuerzas productivas y el incremento
demográfico del siglo XVIII plantearon al viejo continente un doble problema: el
ilegalismo de los cuerpos se traslada hacia los bienes (delincuencia) e irrumpe
la amenaza de la pérdida del control de las viejas técnicas penales de
encauzamiento.
El pasaje del castigo del Antiguo Régimen al del orden Burgués no constituye
un sistema humanitario más punitivo sino una tecnología acorde con los
nuevos requerimientos, una justicia capilar que penetrará hasta los últimos
resquicios del cuerpo social.
"Lo que se perfila es sin duda menos un respeto nuevo a la humanidad de los
condenados... que una tendencia a una justicia más sútil y más fina, a una
división en zonas más estrechas del cuerpo social" (Ibid. Pág.82)
El proceso de ordenamiento de las sociedades llevó a la reforma y la
reorganización del sistema judicial y penal que instauró el pasaje de la
indagación, procedimiento por el cual se trataba de saber lo ocurrido, por uno
totalmente distinto, "no se trata de reconstruir un acontecimiento sino algo, o
mejor dicho, se trata de vigilar sin interrupción y totalmente". (Foucault, M;
1978, pág. 100)
En el seno de estas mutaciones aparecerá la prisión sustituyendo otras formas
de castigo - la deportación (expulsión de las personas, exilio), los mecanismos
para provocar escándalos, vergüenza y humillación, el trabajo forzado (como
forma de reparación del orden social) y la pena del Talión- dotada de la función
de impedir que el delito se repita y de bloquear la reiteración de los
delincuentes mediante el objetivo confesado de corregir al penado. Pero, el
éxito de la prisión no se instala en estos objetivos explícitos sino en la puesta
en marcha de una tecnología eficaz de poder, las disciplinas: "conjunto de
técnicas de control corporal que apuntan a una cuadriculación del espacio y del
tiempo buscado, con la mayor economía, reducir la fuerza del cuerpo en tanto
fuerza política y maximizarla como fuerza económica. De allí en más, un
espacio analítico, celular y aun colmenar permitirá, dentro de una sociedad
compleja y confusa, ubicar, clasificar y, por fin, vigilar y castigar (Terán, O; s/f,
Pág. 25 ) es decir, la disciplina es una economía política del detalle que
produce "individuos" y hace de esta producción individualizante un método de
dominación.
La "delincuencia", objeto producido por las relaciones de poder-saber de la
prisión, permiten producir a un individuo patologizado y moralmente
devaluado, puesto que obturó el deseo de los sectores populares de delinquir.
Jeremías Bentham, plasma este modelo de vigilancia social construyendo esta
idea a partir de una metáfora de la sociedad que la denomina Panóptico,
"forma arquitectónica que permite un tipo de poder del espíritu sobre el
espíritu, una especie de institución que vale tanto para las escuelas como para
los hospitales, las prisiones, los reformatorios, los hospicios o las fábricas. El
panóptico era un sitio en forma de anillo en medio del cual había un patio con
una torre en el centro. El anillo estaba dividido en pequeñas celdas que daban
al interior y al exterior y en cada una de las celdas había, según los objetivos
de la institución, un niño aprendiendo a escribir, un obrero trabajando, un
prisionero expiando sus culpas, un loco actualizando sus locuras, etc. En la
torre central había un vigilante y como cada celda daba al mismo tiempo al
exterior como al interior, la mirada del vigilante podía atravesar toda la celda...
" (Foucault, M; 1978, pág 98-99)
A través de la metáfora del panoptismo, Foucault intenta apuntar al conjunto
de mecanismos que operan en el interior de todas las redes de procedimientos
de lo que se sirve al poder "el panoptismo ha sido una invención tecnológica en
el orden del poder, como la máquina de vapor en el orden de la producción.
Esta invención tiene esto de particular: que ha sido utilizada en un principio en
niveles locales: escuelas, cuarteles, hospitales... Se ha aprendido a
confeccionar historiales, a establecer anotaciones y clasificaciones a hacer la
contabilidad integral de estos datos individuales" (Foucault, M; 1978 b, pág 98-
99)
Se instala, entonces como rasgo característico de la modernidad una sociedad
disciplinaria, panóptica que tiene como objetivo central formar cuerpos dóciles,
susceptibles de sufrir modificaciones a través de tres operaciones:
a. La vigilancia continua y personalizada,
b. Mecanismos de control de castigos y recompensas y
c. La corrección, como forma de modificación y transformación de acuerdo a
las normas prefijadas.
La vigilancia, dentro del panoptismo desempeña un rol destacado, dado que la
misma "sobre los individuos no se ejerce al nivel de lo que se hace sino de lo �que se es o de lo que se puede hacer. La vigilancia tiende cada vez más a
individualizar al autor del acto, dejando de lado la naturaleza jurídica o la
calificación penal del acto en sí mismo." (Foucault,1978:118). En este sentido,
Foucault habla de la arquitectura de la vigilancia "...que haga posible que una
única mirada pueda recorrer el mayor número de rostros, cuerpos, actitudes la
mayor cantidad posible de las cedas" (Foucault,1978:120); así la tarea principal
que le compete a la vigilancia es "vigilar a los individuos antes de que la
infracción sea cometida" por eso se la simboliza por un ojo siempre abierto.
El panoptismo más allá de ser simbolizado a través de la metáfora enunciada
anteriormente, se corporiza en la realidad de las diferentes instituciones, de
este modo Foucault detalla "quisiera mostrar cómo es que existe este
panoptismo al nivel más simple y en el funcionamiento cotidiano de
instituciones que encuadran la vida y los cuerpos de los individuos: el
panoptismo, por lo tanto, al nivel de la existencia individual"
(Foucault,1978:121). Así el individuo pertenece a un grupo y el grupo se
desenvuelve en las distintas instituciones que conforman la sociedad
disciplinaria, como la prisión, la escuela, el hospital, la fábrica etc. Tales
instituciones son denominadas por el autor estructuras de vigilancia y todas
tienen: un fin común el fijar o vincular a los individuos a un aparato de
normalización de los hombres; un objetivo basado en "ligar al individuo al
proceso de producción, formación o corrección de los productores que habrá
de garantizar la producción y a sus ejecutores en función de una determinada
norma" (Foucault,1978:128) y un efecto común que es la exclusión del
individuo.
Las instituciones no deben clasificadas en estatales y no estatales sino
definidas como una red institucional de secuestro que rigen la dimensión
temporal de la vida de los individuos y la existencia de los mismos. Así sus
funciones se centran en el control del tiempo, basado en la apropiación y
explotación de la cantidad del mismo y en el control del cuerpo, basado en un
sistema determinado encargado de formarlo y valorizarlo. En este sentido,
Foucault afirma en esta sociedad "...en el siglo XIX el cuerpo adquiere una
significación totalmente diferente y deja de ser aquello que debe ser
atormentado para convertirse en algo que ha se ser formado, reformado
corregido, en un cuerpo que debe adquirir aptitudes, recibir ciertas cualidades
y calificarse como cuerpo capaz de trabajar" (Foucault,1978:133) Es
importante desatacar que, más allá de que todas las instituciones que
conforman esta red son especializadas, el funcionamiento de cada una
"...supone una disciplina general de la existencia que supera ampliamente las
finalidades para las que fueron creadas" (Foucault,1978:132).
Dentro de las instituciones de secuestro Foucault califica al poder como,
económico, político, judicial, y epistemológico. Éste último es entendido como
un "... poder de extraer un saber de y sobre estos individuos ya sometidos a la
observación y controlados por estos diferentes poderes" (Foucault,1978:135).
Existen varios saberes, por un lado a nivel general, el que es extraído del
comportamiento de los individuos, dado que del poder que es ejercido sobre
éstos es de donde se extrae un saber.
Y por el otro a nivel más particular tenemos, el saber tecnológico "que se forma
de la observación y clasificación de los individuos, del registro, análisis y
comparación de sus comportamientos" y el saber de observación calificado
como clínico.
Dentro del poder el autor identifica el sub-poder como "una trama de poder
político microscópico, capilar, capaz de fijar a los hombres al aparato de
producción,...conjunto de pequeños poderes e instituciones situadas en un
nivel más bajo" (Foucault,1978:139).
De todas las instituciones que Foucault se vale para ejemplificar su discurso,
nombra la escuela dentro de lo pedagógico, así "la pedagogía se constituyó
igualmente a partir de las adaptaciones mismas del niño a las tareas escolares,
adaptaciones que, observadas y extraídas de su comportamiento, se
convirtieron en seguida en leyes de funcionamiento de la instituciones y forma
de poder ejercido sobre él". (Foucault,1978:136).
En el primer volumen de la Historia de la Sexualidad expresa que la confesión
se instala como una práctica fundamental nacida en el interior de la institución
católica, "la confesión difundió hasta muy lejos sus efectos: en la justicia, en la
medicina, en la pedagogía en las relaciones familiares, en las relaciones
amorosas, en el orden de lo más cotidiano, en los ritos más solemnes; se
confiesan los crímenes, los pecados, los pensamientos y deseos, el pasado y
los sueños, la infancia (...) El hombre, en Occidente, ha llegado a ser un animal
de confesión" (Foucault, M, 1977: 74-75)