Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 1
En este número: Editorial .................................................................................................................................................. 3
Constructivismo, ¿acaso una simple actualización del método socrático? ........................................... 4
Abstract ................................................................................................................................................. 4
El Método Socrático ............................................................................................................................... 4
El Constructivismo.................................................................................................................................. 6
Puntos de Encuentro entre el Método Socrático y el Constructivismo. ................................................... 9
Conclusión ........................................................................................................................................... 10
El problema de Dios en Santo Tomás de Aquino ................................................................................. 12
Abstract ............................................................................................................................................... 12
Desarrollo ............................................................................................................................................ 12
Conclusión ........................................................................................................................................... 19
La corresponsabilidad en la era del vacío ............................................................................................ 22
Abstract ............................................................................................................................................... 22
Concepciones de la ética ...................................................................................................................... 22
La cultura actual ................................................................................................................................... 23
Ética comunicativa ............................................................................................................................... 25
Conclusiones: ....................................................................................................................................... 27
La ruptura del pensamiento ................................................................................................................. 30
Introducción ........................................................................................................................................ 30
Visión del mundo ................................................................................................................................. 30
La verdad ............................................................................................................................................. 31
El pensamiento y el lenguaje ................................................................................................................ 34
La palabra ............................................................................................................................................ 35
Ruptura o fricción del pensamiento...................................................................................................... 37
Conclusión ........................................................................................................................................... 38
¿Qué es el hombre? ............................................................................................................................. 39
Humanismo UVAQ PUBLICACIÓN BIMESTRAPUBLICACIÓN BIMESTRAPUBLICACIÓN BIMESTRAPUBLICACIÓN BIMESTRAL DE L DE L DE L DE LA LA LA LA ESCUELA DE FILOSOFÍAESCUELA DE FILOSOFÍAESCUELA DE FILOSOFÍAESCUELA DE FILOSOFÍA
MAYO JUNIO 2009. AÑO 1. NÚMERO 3
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 2
Introducción ........................................................................................................................................ 39
El hombre y sus circunstancias ............................................................................................................. 40
El hombre y sus acciones ...................................................................................................................... 40
Una descripción del hombre ................................................................................................................ 41
Tu respuesta ........................................................................................................................................ 42
Directorio ............................................................................................................................................. 44
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 3
Editorial
EDUCACIÓN EN LA CRISIS Y CRISIS DE EDUCACIÓN. No hay persona ineducada. Todo el mundo está educado; sólo que muchas personas están mal educadas.
Chesterton La crisis económica está afectando profunda y negativamente a la educación en todos sus ámbitos: costos,
deserción, fuga de cerebros, rotación de profesores, los que estudian pero no ejercen lo que estudian, la
falta de fuentes de empleo para muchos docentes y egresados de nuestras Universidades, etc. Y nos
interrogamos en las palabras de Ortega y Gasset sobre si nuestros egresados universitarios son "ignorantes
instruidos"; es por ello que nuestros universitarios necesitan reflexionar, analizar y criticar a través del
lenguaje escrito sus propios pensamientos e ideologías y las de los demás para convertirse en una gran
Nación de agentes pensantes, puesto que una Nación es grande en la medida en que sus habitantes son
grandes. Una Nación crece en la medida en que crezcan sus pensadores; y un pensador crece en la medida
en que cultive el pensamiento reflexivo, analítico y crítico. Se evita así la maquinal intencionalidad que yace
en el corazón humano de conformarse ciegamente con lo establecido.
Lic. Florentino Medina, Director de la Escuela de Filosofía de la Universidad Vasco de Quiroga
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 4
Constructivismo, ¿acaso una simple actualización del método socrático?
J. Raúl Rosillo Arroyo
Alumno de la escuela de Filosofía de la Universidad Vasco de Quiroga
Abstract Es una verdad que así como el trabajo ennoblece a los seres humanos la
educación no puede sino dar similares resultados.
Por esta razón innumerables personas a lo largo de la historia se han
preocupado por llevar educación a otros seres humanos. Ejemplos de
quienes han dado su vida a esta bella pero difícil labor sobran. Sin
embargo, por el objetivo que pretendemos en este trabajo será suficiente
centrar nuestra atención sólo en algunos, y entre ellos, principalmente en
Sócrates.
Nuestra investigación nos llevará a conocer la manera en que Sócrates
enseñaba a sus alumnos con su tan conocido Método de la Mayéutica.
También nos trasladaremos a una época muy cercana a la nuestra para
conocer una corriente educativa que se le ha llamado “El
Constructivismo” y que se ha constituido hasta nuestros días como un
modelo a seguir por varias escuelas no sólo en nuestro país sino en el
mundo entero. Además veremos los puntos de convergencia que existen
entre estas dos formas de pensar y educar para finalmente establecer
algunas conclusiones.
El Método Socrático Sócrates, una de las figuras más importantes de la Edad Antigua, hizo de la
enseñanza el objetivo o misión de su vida. Era común encontrarlo
debatiendo en cualquier lugar y con cualquier persona sobre lo que cada
cosa es realmente, es decir, sobre su esencia. Tenía un especial interés en
temas relacionados con la actividad cognoscitiva, la virtud, la felicidad,
etc.
Podemos distinguir dos momentos en su método. Al primero de ellos se le
Es una verdad que así como el
trabajo ennoblece a los seres
humanos la educación no
puede sino dar similares
resultados.
Nuestra investigación nos
llevará a conocer la manera en
que Sócrates enseñaba a sus
alumnos con su tan conocido
Método de la Mayéutica.
También nos trasladaremos a
una época muy cercana a la
nuestra para conocer una
corriente educativa que se le
ha llamado “El
Constructivismo”
Podemos distinguir dos
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 5
ha dado el nombre de Refutación que consiste en hacer ver a nuestros
interlocutores que los conocimientos que creían ciertos e indudables no
son tales. El segundo se le conoce como “La Mayéutica”, que consistía en
que una vez eliminadas las falsas opiniones los propios interlocutores
pudieran encontrar en sí mismos la verdad.
Este método, como podemos observar es de utilidad en cualquier ámbito
de nuestra vida. Pensemos, respecto del primer paso, que si queremos
avanzar en el conocimiento de algo, de alguien o más aún de nosotros
mismos lo primero que tenemos que quitar es esa falsa idea de que ya
sabemos.
Se hace necesario, entonces reconocernos en un estado de cierta
ignorancia para que de esta manera nos sintamos avivados a ir en la
búsqueda de nuevos conocimientos. Dejemos a un lado la actitud de los
pedantes quienes viven creyendo que no existe nada nuevo por conocer
cerrándose así la puerta a nuevas oportunidades de crecimiento.
Recordemos lo que siglos más tarde nos dirá Nicolás de Cusa sobre su
“Dogta Ignorantia”. Tal como lo señala Johann Fischl en su libro Manual
de Historia de la Filosofía “Como un Sócrates de su tiempo, el Cusano
quiere hacer ver a los sofistas de su tiempo que propiamente no sabemos
nada. Su diálogo de un lego con un retórico en una barbería de Roma, es
característico en este sentido.
Nuestra ignorancia es “docta” porque con nuestra ciencia dialéctica nos
acercamos al límite donde termina el saber y empieza la ignorancia, sin
embargo, sigue siendo ignorancia, porque la verdad absoluta permanece
oculta para siempre1.
Respecto al segundo paso diremos que no basta con reconocer nuestra
ignorancia hay que darnos a la tarea de eliminarla. Sócrates lo hacía a
través del diálogo Para ello lo primero que hacía era lanzarle al discípulo
una pregunta que lo interpelara profundamente, esto generaba una
respuesta y ésta a su vez una nueva pregunta y poco a poco a través de
este ir y venir de impresiones, de conocimiento, el discípulo iba
clarificando más su situación, iba acercándose cada vez más a la verdad.
momentos en su método. Al
primero de ellos se le ha dado
el nombre de Refutación que
consiste en hacer ver a
nuestros interlocutores que los
conocimientos que creían
ciertos e indudables no son
tales. El segundo se le conoce
como “La Mayéutica”, que
consistía en que una vez
eliminadas las falsas opiniones
los propios interlocutores
pudieran encontrar en sí
mismos la verdad.
Nuestra ignorancia es “docta”
porque con nuestra ciencia
dialéctica nos acercamos al
límite donde termina el saber y
empieza la ignorancia, sin
embargo, sigue siendo
ignorancia, porque la verdad
absoluta permanece oculta
para siempre.
1 Fischl, J. (1980). Manual de Historia de la Filosofía. España: Herder. Pág. 216-217
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 6
Sócrates que era hijo de un escultor y de una comadrona, comparaba su
oficio con el de sus progenitores: de la misma manera que su padre no
“Construía” estatuas, sino que ante un bloque de mármol se limitaba a
eliminar las partes sobrantes hasta permitir que surgiera la figura que
previamente existía en el interior y de igual modo a su madre que
ayudaba a dar a luz los niños concebidos con anterioridad por otras
mujeres pero ella no los concebía2, así tampoco él enseñaba nada nuevo
sólo ayudaba a sus discípulos a encontrar ese conocimiento, esas ideas
que ya estaban en su interior.
Con todo lo expuesto podemos concluir diciendo que el Método Socrático
nos lleva a:
1.-Reconocer nuestra ignorancia.
2.-Y ante ese darnos cuenta de que ésta existe estar abiertos al
conocimiento.
3.-Nos hace agentes de nuestro propio conocimiento, pues como veíamos
el discípulo no espera que el maestro le dé la respuesta a todo lo que
desea saber sino que al dar su punto de vista, analiza, desecha y se
apropia del nuevo conocimiento.
El Constructivismo.
El constructivismo surge como una corriente epistemológica preocupada
por discernir los problemas del conocimiento en los seres humanos.
Se define como “La idea que mantiene el individuo, tanto en los aspectos
cognoscitivos y sociales del comportamiento como en los afectivos, no es
un mero producto del ambiente ni un simple resultado de sus
disposiciones internas, sino una construcción propia que se va
produciendo día a día como resultado de la interacción entre esos dos
factores”3.
El conocimiento se presenta aquí no como una copia fiel de la realidad
sino como una construcción del ser humano. También aquí, como en el
Método Socrático, el papel del alumno no es pasivo sino que se convierte
el Método Socrático nos lleva
a:
1.-Reconocer nuestra
ignorancia.
2.-Y ante ese darnos cuenta de
que ésta existe estar abiertos
al conocimiento.
3.-Nos hace agentes de
nuestro propio conocimiento
El constructivismo surge como
una corriente epistemológica
preocupada por discernir los
problemas del conocimiento
en los seres humanos.
El conocimiento se presenta
aquí no como una copia fiel de
la realidad sino como una
2 Abad, Pascual & Díaz, Carlos. (1996). Historia de la Filosofía. España: McGraw-Hill. Pág. 26-27.
3 Díaz-Barriga, Frida & Hernández, Gerardo. (2002b). Estrategias docentes para un aprendizaje significativo. México: McGraw-Hill.
Pág. 27
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 7
para él en una tarea en la que él juega el papel más importante, ya que es
él quien basándose en sus conocimientos puede crear otros nuevos.
La concepción constructivista del aprendizaje y la enseñanza se organiza
en torno a tres ideas fundamentales4:
1.-El alumno es el responsable último de su propio proceso de
aprendizaje. Fomentar el valor de la responsabilidad en una época en la
que se proclama y se vive a través de la ley del menor esfuerzo, resulta de
vital importancia.
El alumno entiende que ya sea en el estudio o en la vida las cosas o están
hechas hay que hacerlas y que sólo a él corresponde realizarlas. Nadie
hará lo que nosotros no realicemos.
2.-La actividad mental constructiva del alumno se aplica a contenidos que
ya poseen un grado considerable de elaboración, es decir, que es el
resultado de un cierto proceso de construcción a nivel social. Uno de los
problemas que se presentan en la educación básica en nuestro país es la
poca secuencia que se le da a los programas escolares así como al
establecimiento de niveles taxonómicos de conocimiento que permitan
realmente un crecimiento por parte del alumno.
En muchas ocasiones el alumno no se da cuenta de la instrucción que
recibió en cierta etapa de su vida, es verdad que esto se puede deber a
innumerables factores, pero lo cierto es que para ese estudiante la
información recibida no fue lo suficientemente significativa, como
tampoco pudo establecer las conexiones que se dieron entre lo ya
aprendido y el nuevo conocimiento. De ahí la necesidad de hacer
conciente a los estudiantes de los procesos y de las ideas que transcurren
en su mente para que puedan ser grabadas y recordadas por mucho más
tiempo.
3.-La función del docente es engarzar los procesos de construcción del
alumno con el saber colectivo culturalmente organizado. Esto, sin duda, le
traerá nuevos retos y la implementación de nuevas técnicas de enseñanza
al facilitador.
construcción del ser humano.
La concepción constructivista
del aprendizaje y la enseñanza
se organiza en torno a tres
ideas fundamentales :
1.-El alumno es el responsable
último de su propio proceso de
aprendizaje.
2.-La actividad mental
constructiva del alumno se
aplica a contenidos que ya
poseen un grado considerable
de elaboración.
3.-La función del docente es
engarzar los procesos de
construcción del alumno con el
saber colectivo culturalmente
4 Ibid. Pág. 31-32
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 8
Si al alumno se le deja una tarea, cuántas se le tendrán que dejar al
profesor para que pueda cumplir con mayor eficacia su labor.
Con el despertar de nuevas técnicas de enseñanza y nuevas tecnologías el
trabajo del docente se incrementa pues será necesario que éste conozca
y adapte su manera de enseñar.
El proceso instruccional dentro del constructivismo debe favorecer tres
aspectos clave los cuales serán: el logro del aprendizaje significativo, la
memorización comprensiva de los contenidos escolares y la funcionalidad
de lo aprendido.
No olvidemos que en este modelo educativo tanto el profesor como el
alumno juegan un papel protagonista, ninguno de ellos puede delegar la
responsabilidad en el otro. De ahí que para lograr aprendizajes que el
alumno pueda recordar quizás durante toda su vida, es necesario que
estos toquen la realidad del alumno, sean cercanos a lo que él vive, le
aporten además una utilidad.
En unas cuantas palabras diremos que lo que busca el Constructivismo es:
“Enseñar a pensar y actuar sobre contenidos significativos y
contextuados”5.
Si hemos hablado del papel del alumno y del docente no podemos dejar a
un lado el que como Institución se ha de tener. Por eso diremos que “El
papel de una escuela de calidad será el de atender a la diversidad de
individuos que aprenden, ofreciendo una enseñanza adaptada y rica,
promotora del desarrollo”6.
Ausubel, un teórico constructivista nacido en Nueva York, postula que:
“...el aprendizaje implica una reestructuración activa de las percepciones,
ideas, conceptos y esquemas que el aprendiz posee en su estructura
cognitiva”7. Nuevamente encontramos aquí el papel activo del alumno.
organizado.
En unas cuantas palabras
diremos que lo que busca el
Constructivismo es: “Enseñar a
pensar y actuar sobre
contenidos significativos y
contextuados.
5 Ibid. Pág. 30
6 ibid. Pág. 33
7 Ibid. Pág. 35
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 9
Cualquier Institución educativa debe tener presente que cada persona es
distinta, que cada ser humano tiene una estructura mental muy particular,
de ahí que uno de los primeros pasos que la escuela tendrá que dar es el
de preparar a sus directivos y a sus docentes para que sean capaces de
entender al alumno en su individualidad y no como seres que necesitan y
trabajan de la misma manera.
Puntos de Encuentro entre el Método Socrático y el Constructivismo.
Como hemos observado existe una gran similitud entre la propuesta que
Sócrates planteaba a sus alumnos con esta corriente nueva llamada
Constructivismo.
Podríamos considerar como puntos de convergencia los siguientes:
1.-El conocimiento no le es dado al alumno por parte del maestro sino que
se le invita de alguna manera a conseguirlo. Tanto el maestro como el
alumno deben tener un grado de participación equitativo. Por un lado, el
maestro buscará las estrategias más efectivas para lograr que el
conocimiento que él desea dejar plasmado en sus alumnos ahí se quede y
no sólo eso, sino que forme parte de su vida, en una palabra le sea
significativo. Por otro lado, el alumno se apropiará de los conocimientos
que el maestro le está proporcionando y, al mismo tiempo, establecerá
conexiones y buscará ampliar lo que recibe.
2.-Se parte y aprovechan los conocimientos que el alumno ya posee para
a partir de ellos generar uno nuevo. Desde el momento en que nacemos,
o mejor aún, desde que nos encontramos en el vientre de nuestra madre
estamos recibiendo información por eso cuando un alumno llega a la clase
no importa si éste es un niño, un joven o un adulto viene ya con una serie
de experiencias y conocimientos que no es conveniente hacer a un lado
sino tomarlos y buscar en qué medida guardan relación con lo que ahora
se aprende.
3.-El papel del maestro es el de servir sólo de guía (facilitador) en el
proceso de conocimiento y no de mensajero infalible de la verdad. El
maestro sabe que su papel frente al alumno es muy importante, pues
tiene la encomienda de acompañarlo en su proceso formativo. Se da
Podríamos considerar como
puntos de convergencia los
siguientes:
1.-El conocimiento no le es
dado al alumno por parte del
maestro sino que se le invita
de alguna manera a
conseguirlo.
2.-Se parte y aprovechan los
conocimientos que el alumno
ya posee para a partir de ellos
generar uno nuevo.
3.-El papel del maestro es el de
servir sólo de guía (facilitador)
en el proceso de conocimiento
y no de mensajero infalible de
la verdad.
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 10
cuenta que las antiguas prácticas educativas en las que de él dependía
todo han quedado en el pasado. Ahora es un facilitador del aprendizaje.
Lo cual representa una tarea que le implicará mucho esfuerzo y
dedicación.
Cabe señalar que existen personas que han llegado a pensar que si el rol
del maestro es de servir sólo de facilitador las cosas se le han simplificado,
y que ahora todo el trabajo quedará a cargo del alumno. Esta percepción
de las cosas es errónea pues al modificarse el rol del maestro también
cambiará la manera en que éste debe enseñar, por lo tanto,
corresponderá al maestro actualizarse en las nuevas técnicas de
enseñanza y buscar a través de ellas la mejor forma de hacerle llegar el
conocimiento a sus alumnos.
4.-El proceso de conocimiento se vuelve más cercano, más significativo al
alumno pues él es quien lo descubre, lo analiza y lo crea. A todos nos ha
pasado en diferentes etapas de nuestra vida y en circunstancias también
distintas que cuando hemos logrado hacer algo por nosotros mismos
obtenemos una gran satisfacción, nos sentimos más plenos pues esa
dependencia que antes podíamos sentir de los otros ha desaparecido. Lo
mismo sucede en el plano intelectual, cuando el alumno descubre que se
ha apropiado de un nuevo conocimiento y que esto ha sido gracias a su
esfuerzo y dedicación no puede menos sino sentirse feliz.
5.-Genera una actitud responsable por parte del alumno pues al saberse
capaz de crear su propio conocimiento él mismo propiciará escenarios
para conseguirlo. Podría decir que la meta a conseguir es ese momento en
el que el alumno busca de mil formas cómo hacerse de conocimiento
manteniendo una actitud de búsqueda y no de dependencia, el alumno ya
no espera a lo que los demás le puedan dar sino que él mismo pregunta,
investiga, asiste a lugares donde puede saciar esa hambre de información.
Conclusión
En nuestro país se establece en el artículo tercero de la Constitución el
derecho a la educación, sin embargo, para aquellos que tienen el
privilegio de contar con ella, también debe verse como una obligación y,
más todavía, como una oportunidad de realización.
4.-El proceso de conocimiento
se vuelve más cercano, más
significativo al alumno pues él
es quien lo descubre, lo analiza
y lo crea.
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 11
En nuestros días son muy variados los modelos educativos que han
surgido en miras a lograr mejores resultados en esta tarea tan importante
como es la enseñanza.
En nuestra investigación nuestro propósito fue mostrar que desde la
Antigüedad en personajes como Sócrates ya existía un método de
enseñanza muy similar al utilizado hoy en día por esta corriente llamada El
Constructivismo.
También nos dimos a la tarea de señalar algunos puntos de convergencia
entre esos dos modelos de enseñanza.
No me queda más que decir que cada uno de los intentos que el hombre
realice por mejorar las técnicas de enseñanza siempre será laudable, pues
si los seres humanos aspiramos a mejores oportunidades no sólo
académicas o laborales sino sobre todo de realización humana, será en la
educación en donde encontraremos una gran compañera.
En nuestra investigación
nuestro propósito fue mostrar
que desde la Antigüedad en
personajes como Sócrates ya
existía un método de
enseñanza muy similar al
utilizado hoy en día por esta
corriente llamada El
Constructivismo.
…cada uno de los intentos que
el hombre realice por mejorar
las técnicas de enseñanza
siempre será laudable, pues si
los seres humanos aspiramos a
mejores oportunidades no sólo
académicas o laborales sino
sobre todo de realización
humana, será en la educación
en donde encontraremos una
gran compañera.
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 12
La expresión "problema de
Dios" es ambigua. Puede
significar los problemas de
toda suerte que la divinidad
plantea al hombre. Pero puede
significar también algo previo
y más radical: ¿existe un
problema de Dios para la
filosofía?
Pareciera que el tema de Dios
tratado hoy, desde cualquiera
de sus perspectivas, resultara
inocuo y un tanto fuera de
tono; porque, por un lado,
muchos lo dan por supuesto,
aunque lo ignoran; otros, ya
han quedado caducos en un
ateísmo práctico fuera de
tiempo.
El problema de Dios en Santo Tomás de Aquino
José Córdoba Beltrán
Alumno de la carrera de Filosofía de la Universidad Vasco de Quiroga
Tercer lugar del XIV Coloquio de Filosofía
Abstract
La expresión "problema de Dios" es ambigua. Puede significar los
problemas de toda suerte que la divinidad plantea al hombre. Pero puede
significar también algo previo y más radical: ¿existe un problema de Dios
para la filosofía? Voy a tratar de esto último; por tanto, no de Dios en sí
mismo, sino de la posibilidad filosófica del problema de Dios, en Santo
Tomás de Aquino. Porque quiero sacudirme una sociedad materialista
que condena al hombre sólo a producir y a consumir y que, en
consecuencia, lo ha llevado no a una negación directa de Dios, sino a una
indiferencia vital, destruyendo así el fundamento intrínseco y
trascendental de su vida y de su existir, excluyendo al Creador.
Desarrollo
Pareciera que el tema de Dios tratado hoy, desde cualquiera de sus
perspectivas, resultara inocuo y un tanto fuera de tono; porque, por un
lado, muchos lo dan por supuesto, aunque lo ignoran; otros, ya han
quedado caducos en un ateísmo práctico fuera de tiempo.
Por otra parte, ¿Cómo situar en las corrientes contemporáneas del
pensamiento, el esfuerzo para llegar a Dios? Estamos siendo testigos de
que una gran parte del estudio y del conocimiento hoy se dirige al
universo material para dominarlo; además, casi toda investigación y
reflexión busca una referencia casi obligada al hombre, para resarcir y
enaltecer los valores humanos o de la persona; y, los que, con sinceridad
de corazón, buscan lo divino, experimentan la trascendencia divina de una
manera tan fuerte que, lo buscan por encima de todo en el itinerario de
una fe vivenciada y probada, que deja perpleja y supera la simple razón.
No es mi intención exponer aquí todo un tratado que abarque lo
insondable e inconmensurable del misterio de Dios. Tampoco deseo
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 13
Es necesario también tomar en
cuenta la vieja lucha entre la
fe y la razón. Algunos las han
pensado y propuesto
excluyentes.
Históricamente, el planteo
filosófico de Santo Tomás, está
determinado por la
introducción de la doctrina de
competir con el Doctor Angélico en tan grandes erudiciones, ni volverme
un eco repetitivo de lo ya tantas veces dicho y expuesto por insignes
plumas. Lo único que pretendo es un acercamiento, para fines de
conocimiento, al sentido de Dios; porque quiero sacudirme una sociedad
materialista que condena al hombre sólo a producir y a consumir y que,
en consecuencia, lo ha llevado no a una negación directa de Dios, sino a
una indiferencia vital, destruyendo así el fundamento intrínseco y
trascendental de su vida y de su existir, excluyendo al Creador. En
consecuencia, si toda la naturaleza nos habla de Dios, esa misma
naturaleza se opone, en esta visión, a Él.
Finalmente, el negar a Dios desde una perspectiva humanista, a la que
está enfocada el pensamiento contemporáneo, no sólo no engrandece al
hombre, sino que lo degrada, porque se comete el abuso de querer salvar
al hombre, negando a Dios. No hay humanismo verdadero sin referencia a
Dios.
Es necesario también tomar en cuenta la vieja lucha entre la fe y la razón.
Algunos las han pensado y propuesto excluyentes. Yo pienso que son
complementarias y que ambas van de la mano si se quiere pensar la fe y la
razón como una forma más de tratar el conocimiento de Dios y su
trascendencia. No podemos dejar de lado la influencia de filósofos tan
destacados como Kant, que niega la ciencia de Dios, así como de
Kierkegaard, que confía “en un acto de fe apasionado”. Es pues
imprescindible tomar en cuenta lo que la fe y la razón pueden enseñarnos
de Dios, pues son distintos modos de conocimiento.
"Todo el secreto de tomismo reposa en este inmenso esfuerzo de
honestidad intelectual por reconstruir la filosofía sobre un plano tal que su
acuerdo de hecho con la teología parezca como la consecuencia necesaria
de las exigencias de la razón misma y no como el resultado accidental de
un simple deseo de conciliación". 8
Históricamente, el planteo filosófico de Santo Tomás, está determinado
por la introducción de la doctrina de la doble verdad. Si bien reconoce que
la fe y el conocimiento racional son diferentes, postulará que no son
8 GILSON, Etienne, La filosofía de la Edad Media, Desde los orígenes patrísticos hasta el fin del siglo XIV, Madrid, Gredos, 1989.
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 14
la doble verdad. Si bien
reconoce que la fe y el
conocimiento racional son
diferentes, postulará que no
son opuestos sino
perfectamente armónicos.
Para probar que se trata de
dos dominios relacionados en
armonía, Santo Tomás se
fundamentará en que
siguiendo los escritos de un
filósofo pagano, (que Santo
Tomás llama siempre el
filósofo).
Aquellas verdades que la fe
enseña pueden alcanzarse
también mediante la sola
razón (son los preambula
fidei).
Pero la razón no puede
alanzar totalmente a Dios...
para la salvación son precisas
verdades que superan todo
poder de la razón y sólo
pueden conocerse mediante la
Revelación.
opuestos sino perfectamente armónicos. Para su doctrina, la filosofía y la
teología tienen un mismo objeto: Dios. Dios será la causa primera de todo
ente y estudiado mediante la luz natural (la razón) y será también el fin al
que se orienta la salvación del hombre y conocido mediante la luz
sobrenatural de la Revelación.
Mientras que "allá" se trata de verdades naturales, esas mismas verdades
son "acá", sobrenaturales.
Para probar que se trata de dos dominios relacionados en armonía, Santo
Tomás se fundamentará en que siguiendo los escritos de un filósofo
pagano, (que Santo Tomás llama siempre el filósofo), haya podido
alcanzar verdades coincidentes con la fe como la mismísima existencia de
Dios. Ello será indiscutible muestra de cuán lejos puede llegar la razón sin
la ayuda de la fe.
A diferencia de lo que sostenían los partidarios de Averroes, razón y fe no
son incompatibles ya que la metafísica y la física aristotélica
proporcionarían los principios racionales con cuya ayuda puede
construirse una explicación de la realidad coherente, pero también,
abierta a la fe.
Aquellas verdades que la fe enseña pueden alcanzarse también mediante
la sola razón (son los preambula fidei): que Dios existe, que es uno,
incorpóreo, etc. Y si Dios nos las ha revelado, en lugar de dejar que la
razón las descubriera por sí sola, ello se debe a que son precisas para
nuestra salvación y con el conocimiento intelectual solo difícilmente se
logran: si bien en principio todos pueden conocerlas, de hecho las
conocen racionalmente solo muy pocos.
Pero la razón no puede alanzar totalmente a Dios... para la salvación son
precisas verdades que superan todo poder de la razón y sólo pueden
conocerse mediante la Revelación, se trata de misterios o verdades
sobrenaturales como la Trinidad, la Encarnación, la Resurrección... que no
son demostrables de modo alguno y se denominan articuli fildeli
(dogmas).
Sin lugar a dudas, el conocimiento racional es más claro que el de la fe y
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 15
Pero la filosofía (la razón) no
debe negar la Revelación
entonces, sino cumplir su
propia función: hacer ver que
los misterios no son
irracionales sino
suprarracionales, es decir, que
sin ser opuestos a la razón, la
superan.
Santo Tomás, efectivamente,
trabaja en dos direcciones:
1. Defiende los contenidos de
la fe rechazando las
objeciones de los adversarios
demostrando la posibilidad de
dichos contenidos.
2. Busca analogías entre lo
natural y lo sobrenatural,
esclareciendo la fe.
Las cuestiones fundamentales
que Tomás pretenderá
abordar a lo largo de su
Summa Teológica serán:
1. La solución al problema
entre las relaciones entre la
razón y la fe.
por ello, hasta donde lo racional llegue hay que preferir tal camino. Pero si
por su modo de conocimiento la razón es superior, la fe excede puesto
que su objeto es infinito: Dios, que supera todo cuanto la razón puede
alcanzar.
Pero la filosofía (la razón) no debe negar la Revelación entonces, sino
cumplir su propia función: hacer ver que los misterios no son irracionales
sino suprarracionales, es decir, que sin ser opuestos a la razón, la superan.
Santo Tomás, efectivamente, trabaja en dos direcciones:
1. Defiende los contenidos de la fe rechazando las objeciones de los
adversarios demostrando la posibilidad de dichos contenidos.
2. Busca analogías entre lo natural y lo sobrenatural, esclareciendo la fe
(ej: la diversidad de operaciones de nuestra alma no impide que esta sea
una, puede vislumbrarse por analogía que Dios es Uno y Trino) Por eso, las
contradicciones entre razón y fe no son más que apariencias, y así como
para el vulgo la tierra parece más grande que el sol, el astrónomo sabe
que esto no es así; en la Sabiduría infinita desaparece toda contradicción
entre razón y fe.
Si pese a todo, aún se produjese un verdadero conflicto entre saber
natural y sobrenatural, ello no podría significar sino una sola cosa: que la
razón es víctima del error y que debe corregirse, porque la verdad es solo
una.
Es difícil trazar un esquema de la totalidad de su pensamiento, porque no
se debe perder de vista que antes que filósofo, Santo Tomás fue un
teólogo. Su filosofía, pone al servicio del cristianismo, el saber
desarrollado por Aristóteles, razón por la que se ha dado en llamar
"aristotelismo cristiano".
Las cuestiones fundamentales que Tomás pretenderá abordar a lo largo
de su Summa Teológica serán:
1. La solución al problema entre las relaciones entre la razón y la fe,
solución que representa un modelo de equilibrio y es la actitud dominante
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2. Las demostraciones o vías
merced a las cuales puede
llegarse mediante la razón a
conocer la existencia de Dios.
3. Y en tercer lugar, la
naturaleza o los atributos de
Dios y su modo de conocerlos,
cosa que ya en parte al menos
se descubre en las "vías”.
La Teología es la corona de la
filosofía, toda ella converge
hacia Dios. Dios es y ha sido la
suprema aspiración del
filósofo.
de la filosofía cristiana y en general en toda la filosofía que pretenderá
marchar de la mano con las preocupaciones religiosas. Este problema, se
concreta con los dos subsiguientes, es decir que, de su solución resulta el
modo de abordarlos, de manera que estos pueden ser considerados como
"muestras" de la teoría acerca de la razón y la fe.
2. Las demostraciones o vías merced a las cuales puede llegarse mediante
la razón a conocer la existencia de Dios, y que son modelo de rigor en la
argumentación filosófica.
3. Y en tercer lugar, la naturaleza o los atributos de Dios y su modo de
conocerlos, cosa que ya en parte al menos se descubre en las "vías".
Dios es el objeto de dos ciencias: la Teología y la Filosofía, a través de su
rama más importante: la Teología natural, llamada desde Leibniz
Teodicea. La Teología dogmática se apoya en la Revelación, en tanto que
la Teodicea se apoya en la razón y en sus principios metafísicos para llegar
al conocimiento de Dios. Se le define como “Ciencia de Dios obtenida por
la luz natural de la razón”.
La Teología es la corona de la filosofía, toda ella converge hacia Dios. Dios
es y ha sido la suprema aspiración del filósofo. Todo sistema que haya
pretendido suprimir esta verdad pronto se ha visto languidecer y morir.
Sin Dios, se arranca la explicación última de todos los seres y fenómenos
que es la suprema aspiración del filósofo.
Santo Tomás reconoció la importancia de la Teología natural. Realizó la
más estupenda explicación breve, completa y ordenada de cada una de
las partes de la doctrina católica: “La Suma Teológica”. Como lo expresa el
propio Doctor Angélico en el prólogo de su monumental obra:
“Nos proponemos exponer las verdades de la religión cristiana en forma
apta para la enseñanza de los principiantes”, tal es su finalidad. Y lo
primero que trata, después de exponer con claridad la naturaleza de la
teología, es de resolver el problema de la existencia de Dios. A dilucidar
esta verdad dedica toda la Cuestión II de la primera parte de la “Suma
Teológica”.
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 17
Tres problemas se proponen:
¿Qué clase de Verdad es la
existencia de Dios?
¿Qué es una verdad
demostrable?
¿Cómo se demuestra la
existencia de Dios?
Si no es evidente para
nosotros ¿cómo podemos
llegar al conocimiento de esa
verdad? Mediante el
raciocinio; es decir, encontrar
una verdad desconocida,
sirviéndonos de otra más
conocida.
Necesitamos conocer dos
verdades:
1. Que existen efectos
producidos por una causa.
2. Que esos efectos nos sean
conocidos bajo el concepto
formal de efecto;
Tres problemas se proponen:
¿Qué clase de Verdad es la existencia de Dios?
¿Qué es una verdad demostrable?
¿Cómo se demuestra la existencia de Dios?
Con lógica férrea va resolviendo las dificultades que se presentan.
Recordemos cuánto había influido en toda la Edad Media el argumento
ontológico de San Anselmo.
Casi todos los filósofos habían defendido la posibilidad de conocer de un
modo inmediato la existencia de Dios. Pero Santo Tomás se enfrenta con
esa opinión. La verdad de la existencia Dios no es tan evidente que con
sólo aprehender sus términos podamos conocerla. Para comprender que
el predicado “existencia” está incluido en la esencia de Dios
necesariamente tendríamos que conocer la esencia divina con toda
perfección. Nuestro entendimiento humano lineado, no es capaz de tal
conocimiento. Lo finito no puede abarcar a lo infinito. Por tanto, la verdad
“Dios existe”, no es evidente para nosotros, aunque sí lo sea en sí misma:
en Dios, la existencia le pertenece en virtud de su esencia, pero eso no lo
podemos conocer si no es a posteriori.
Si no es evidente para nosotros ¿cómo podemos llegar al conocimiento de
esa verdad? Mediante el raciocinio; es decir, encontrar una verdad
desconocida, sirviéndonos de otra más conocida. En Dios la prueba de San
Anselmo queda rechazada. Si la existencia de Dios se puede demostrar
tiene que ser mediante un argumento a posteriori. La existencia de Dios
se puede demostrar por los efectos que requieren causa y porque el
entendimiento humano es capaz de conocer la relación que hay entre el
efecto y la causa y también de poder remontarse del efecto a la causa.
Necesitamos conocer dos verdades:
1. Que existen efectos producidos por una causa.
2. Que esos efectos nos sean conocidos bajo el concepto formal de efecto;
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 18
Resuelta ya la posibilidad de la
demostración, propone el
Santo cinco argumentos
llamados por él “Vías” por las
cuales podemos llegar a Dios.
De este modo cada Vía
desemboca en un término
común: Dios, pero considerado
bajo distinto aspecto: Dios
como motor inmóvil, como
Causa eficiente primera, como
Ser necesario, como Ser
perfectísimo, como
inteligencia ordenadora.
es decir, en cuanto dependen de la causa. En el caso de la existencia de
Dios, ambos requisitos se dan, por eso las cinco vías de Santo Tomás se
apoyan en la causalidad. Es el único modo racional de apoyar la existencia
de Dios.
Resuelta ya la posibilidad de la demostración, propone el Santo cinco
argumentos llamados por él “Vías” por las cuales podemos llegar a Dios.
En cada una de las Cinco Vías Santo Tomás indica un punto de partida
diferente. Son distintos efectos sencillos que conocemos perfectamente:
el movimiento de los seres, las causas eficientes, las contingencias de los
seres, las perfecciones de que están dotados, el orden y finalidad del
universo y de sus partes.
Una vez que el entendimiento conoce estos efectos echa mano de dos
principios metafísicos: el principio de causalidad y el de razón suficiente y
llega a una conclusión primera: el efecto que conozca es causado, tiene
que tener una razón que lo explique. Llegamos así al conocimiento de la
Causa.
De este modo cada Vía desemboca en un término común: Dios, pero
considerado bajo distinto aspecto: Dios como motor inmóvil, como Causa
eficiente primera, como Ser necesario, como Ser perfectísimo, como
inteligencia ordenadora. Por eso cada Vía se denomina de modo distinto
según sea el efecto que se seleccione para remontarse a la causa:
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 19
El pilar, pues, de las pruebas
de la existencia de Dios es el
principio de causalidad: sobre
él, sobre su valor ontológico y
trascendente, gravita la
validez del procedimiento.
Santo Tomás se concebía sí
mismo como teólogo, y
también sus fines eran
teológicos. Este hecho es
fundamental y prioritario en
toda su obra y siempre debe
tenerse en cuenta, incluso al
contemplar sus obras
filosóficas.
La afirmación de la existencia de Dios puede ser perfectamente válida
aunque nuestro conocimiento no alcance a Dios en sí mismo: tal
afirmación se concreta, en efecto, para Santo Tomás en una “relación de
dependencia” en la que la evidencia experimental y racional de la relación
misma exige que a la existencia de uno de los términos, lo finito o la
criatura, corresponda la existencia del otro, lo infinito o el creador.
Reducida a su forma esquemática, la demostración de la existencia de
Dios se compendia en las siguientes fórmulas: si hay criaturas, debe haber
creador; si hay cosas finitas, debe existir el infinito; si hay cosas
contingentes, debe existir el ser necesario… porque las criaturas, las cosas
finitas y contingentes son insuficientes por sí mismas y, por tanto son
efectos, y Dios es su causa.
El pilar, pues, de las pruebas de la existencia de Dios es el principio de
causalidad: sobre él, sobre su valor ontológico y trascendente, gravita la
validez del procedimiento. Ahora bien, la filosofía escéptica y subjetivista
de todos los tiempos, sea en la Antigüedad con los pirrónicos, como en el
Medioevo con el agnosticismo nominalista, pero sobre todo el
pensamiento Moderno, no ha reconocido al principio de causalidad valor
alguno ontológico y trascendente. (Hume, Kant, etc.)
De esa manera el Doctor Angélico dejó para la posteridad un monumento
perenne que, a pesar de los ataques que ha sufrido, está a todas luces
manifestando que la razón humana ha llegado a encontrar a su Dios único
y verdadero. Y si alguien ha pretendido derribarlo, los mismos golpes
recibidos dan testimonio de su férrea constitución.
Conclusión
Santo Tomás se concebía sí mismo como teólogo, y también sus fines eran
teológicos. Este hecho es fundamental y prioritario en toda su obra y
siempre debe tenerse en cuenta, incluso al contemplar sus obras
filosóficas. Se ha dicho que Santo Tomás creó la primera filosofía
autónoma en el ámbito del cristianismo occidental, no obstante el punto
de partida es el teológico.
Esta premisa teológica consiste en la aceptación radical de la verdad
revelada de que el mundo es creación de Dios. Por esta razón, Tomás
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 20
Pese a aspirar a una síntesis
entre filosofía y teología, entre
el pensamiento y la fe, Santo
Tomás concede especial rango
a una precisa separación y
distinción de ambos campos
en cuanto a sus presupuestos
y métodos.
Santo Tomás opera la síntesis
más completa y acabada de la
filosofía medieval.
optó, como teólogo, por ocuparse también de la filosofía y, más
concretamente, de la filosofía aristotélica, la cual por su radical atención
al mundo, era vista como algo profano y contrario al cristianismo.
Este punto vino a suponer un cambio radical en el pensamiento y
sentimiento vital de la época. El mundo entendido como creación de Dios,
es en su totalidad positivo. El haber sido creado por Dios, presta al mundo
su grandeza y dignidad y en ello radican su autonomía y propio valor.
El equilibrio interno del pensamiento de Santo Tomás radica en que
mantiene la tensión entre la causalidad absoluta de Dios y la causalidad
propia de las creaturas, sin inclinarse por un extremo o el otro.
Aplicada al hombre como ser racional y espíritu encarnado, adquiere esta
idea su auténtica significación y su entera importancia, verdaderamente
revolucionaria para su época.
Pese a aspirar a una síntesis entre filosofía y teología, entre el
pensamiento y la fe, Santo Tomás concede especial rango a una precisa
separación y distinción de ambos campos en cuanto a sus presupuestos y
métodos. Una filosofía dependiente de la teología no tendría valor alguno,
menos aún para la teología misma. Mientras que la vía del conocimiento
teológico parte de la revelación de Dios para descender a la creación, la
razón natural inicia su camino en la creación para ascender al
conocimiento de Dios. La filosofía del Aquinatense se puede así
caracterizar como una filosofía de la ascensión.
Estas ideas, de las que sólo he hecho un esbozo, explican, de alguna
manera, por qué Santo Tomás consideraba a Aristóteles el philosophus
por excelencia. La referencia de su filosofía a la realidad, el apego a lo
manifiesto, era para Tomás el procedimiento adecuado de la ratio, de la
filosofía. Aristóteles fue para él un instrumento práctico para realizar el
saber entero del mundo y, así, un presupuesto de su teología.
Santo Tomás opera la síntesis más completa y acabada de la filosofía
medieval. Se nota su equilibrio mental en la adecuada proporción de
todas sus partes dentro de la totalidad que las abarca. Es un todo
analógico, dinámico y vivo.
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 21
Sin duda es mucho todavía lo
que falta por redescubrir del
“Doctor Angélico”, pero baste
por ahora. En este trabajo he
querido expresar su
pensamiento sólo de una
manera general.
Es una noción de sistema vivo y actuante, que queda abierto para
incorporar verdades de otros sistemas a lo largo de la historia, no un
sistema cerrado y dogmático, sino que se va criticando y probando al paso
de la experiencia en el tiempo, abierto siempre a cualquier
enriquecimiento que provenga de la búsqueda y el hallazgo de la verdad.
Tras el divorcio definitivo de la teología y la filosofía, los escritos y el
estudio de Santo Tomás pareciera que ya no ejerció ninguna influencia en
el desarrollo de la filosofía. Cosa que no es así. Si bien salió su estudio
sistemático de algunos centros de estudio, en otros ha sido enseñanza
perenne (Universidades católicas, Seminarios y casas religiosas y, en
general, en el ámbito católico).
A partir del siglo pasado, liberado ya de distorsiones y falsas
interpretaciones, que ha sido redescubierto, convirtiéndose de nuevo en
un interlocutor de la filosofía. Ahí tenemos, por ejemplo, a Mauricio
Beauchot, sólo por mencionar un autor mexicano, actual, que se ha
basado en él y ha vuelto a darle relevancia en el mundo filosófico.
Sin duda es mucho todavía lo que falta por redescubrir del “Doctor
Angélico”, pero baste por ahora. En este trabajo he querido expresar su
pensamiento sólo de una manera general. Espero haberlo logrado; si no,
que el Aquinatense me perdone.
¡CARPE DIEM!
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 22
La corresponsabilidad en la era del vacío Antonio Procel Cabrera
Alumno de la carrera de Filosofía de la Universidad Vasco de Quiroga Ensayo ganador del XIV Coloquio de Filosofía
Abstract
En este trabajo, se pretende presentar el papel de la filosofía moral (a
partir de los años 50’s hasta el presente) desde la perspectiva neomarxista
cuyos principales representantes son: Karl-Otto Apel y Jürgen Habermas.
Primeramente se enumerarán algunas características del postmodernismo
que Gilles Lipovetsky desarrolla en su obra “La era del vacío” y
posteriormente se tratará acerca de la necesidad actual de la norma
moral universal consensada, tesis principal de la filosofía comunicativa de
Apel y Habermas.
Concepciones de la ética
Victoria Camps en su obra: “Concepciones de la Ética” afirma que en la
actualidad la “Filosofía primera”, es la Filosofía moral que ha desplazado
a la metafísica y a la epistemología; puesto que “el comportamiento ético
y político es una de las manifestaciones culturales más necesitadas de
reflexión”9 Existen problemas mundiales que requieren soluciones de
manera global; es preciso tomar conciencia para actuar con ética ante la
serie de fenómenos que afectan a toda la humanidad.
La ética comunicativa de Apel y Habermas se nos presenta como un
modelo ético de nuestro tiempo, según el cual las verdades morales, las
leyes y normas sociales se fundamentan en acuerdos o consensos como
requisito indispensable de toda sociedad democrática. El imperativo
(deber ser) que obliga a buscar ese consenso, es el lenguaje. Así, el ser
humano de una manera natural busca el consenso, “puesto que está
hecho de lenguaje y el lenguaje es comunicación y toda comunicación
busca finalmente el consenso”10
El problema es buscar esos acuerdos o consensos en esta época marcada
En este trabajo, se pretende
presentar el papel de la
filosofía moral (a partir de los
años 50’s hasta el presente)
desde la perspectiva
neomarxista cuyos principales
representantes son: Karl-Otto
Apel y Jürgen Habermas.
La ética comunicativa de Apel
y Habermas se nos presenta
como un modelo ético de
nuestro tiempo, según el cual
las verdades morales, las leyes
y normas sociales se
fundamentan en acuerdos o
consensos como requisito
indispensable de toda
sociedad democrática.
El problema es buscar esos
9 Victoria Camps. Concepciones de la ética, 2ª ed. España, Ed. Trotta, 2004, p. 19
10 Karl Otto Apel, Hacia una macroética de la humanidad, México, UNAM,1992, p. 35
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 23
por el individualismo, el materialismo y el relativismo, es el
postmodernismo al que Gilles Lipovetsky llamó “La era del vacío”. Son
características de esta era: el rechazo de normas universales; ahora la
sociedad está bien informada y los medios de comunicación masiva se
convierten en fuentes de verdad; se busca el hedonismo como fin; está de
moda el regreso a la naturaleza que se refleja en el tipo de alimentación,
el ejercicio, el descanso, la medicina, las vacaciones fuera de las grandes
ciudades. Diría Agnes Heller es una sociedad de consumo siempre
insatisfecha.
Un gran problema es que los consensos universales se ven limitados por
las tendencias personalizadas de nuestro tiempo como: el individualismo
que rechaza la subordinación a las normas sociales universales; ahora lo
importante es la realización personal, a ser íntegramente uno mismo, a
disfrutar al máximo de la vida.
“La sociedad no es más que la manifestación última de la ideología
individualista; pero es la transformación de los estilos de vida unida a la
revolución del consumo lo que ha permitido ese desarrollo de los
derechos y deseos del individuo...” 11
El hecho social y cultural más significativo de este tiempo es el derecho a
la libertad ilimitada, vivir sin represiones y al modo que cada quien elija de
su existencia. Desde esta perspectiva se debe respetar cualquier decisión
hecha con plena conciencia y libertad. Consecuencia de esta postura: el
aborto, la eutanasia, los matrimonios unisex, la manipulación genética,
por mencionar algunos. Son decisiones de cada quien y se deben respetar
porque se hacen con plena libertad.
La cultura actual
Las personas en la actualidad no tiene tiempo para la reflexión ética, sus
intereses son de otro tipo; se preocupan más por las cosas materiales. El
consumismo llega a la plenitud e invade toda la existencia de los seres
humanos, hay necesidad de cosas de todo tipo como: internet, deportes,
viajes, formación educativa, comunicación telefónica (uso diario y
constante del celular), música, cuidados médicos y una gama infinita de
acuerdos o consensos en esta
época marcada por el
individualismo, el
materialismo y el relativismo,
es el postmodernismo al que
Gilles Lipovetsky llamó “La era
del vacío”.
Las personas en la actualidad
no tiene tiempo para la
reflexión ética, sus intereses
son de otro tipo; se preocupan
más por las cosas materiales.
El consumismo llega a la
plenitud e invade toda la
existencia de los seres
11
Gilles Lipovetsky, La era del vacío. Ensayos sobre el individualismo contemporáneo, Barcelona, Anagrama, 1986 p. 14
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 24
satisfactores.
Lipovestky enumera algunos signos de la cultura postmoderna, que
complementan los anteriores, en el siguiente texto: “…búsqueda de
calidad de vida, pasión por la personalidad, sensibilidad ecologista,
abandono de los grandes sistemas de sentido, culto de la participación y
de la expresión, moda retro, rehabilitación de lo local, de lo regional, de
determinadas prácticas y creencias regionales”12
Como se vive en una sociedad de consumo todo cuesta dinero. La mejor
calidad de vida, el cuidado de la imagen, el estar a la moda, la búsqueda
de los valores culturales regionales y hasta ciertas prácticas religiosas
tienen un valor monetario. Entre más dinero se tiene, es mayor la
posibilidad de lograr el éxito. Las actividades que no reditúan ganancias
dejan de tener una razón de ser; el comunismo –sistema de sentido- está
en vías de extinción en sus últimos reductos, pues carece de estímulo
económico para la sociedad y el mundo. La religión no escapa a estas
tendencias postmodernistas, la diversificación de creencias está llena de
contrastes, lo mismo se venera a la santa muerte y a Satán, que a Dios a
través de las grandes religiones: islamismo, cristianismo, judaísmo.
Además ha surgido una religión light para el hombre light de este tiempo
la “new age”, pseudo religión que mezcla la astrología con el naturismo,
las enseñanzas de Cristo con las de Buda, la Biblia con las máximas de la
antigua Mesopotamia o los textos de las pirámides de Egipto. Además el
ateísmo cada vez gana más adeptos, la fidelidad a Dios se ha cambiado
por la entrega a diversas actividades; es admirable como un joven puede
pasarse toda la noche chateando, dormir una hora e ir a clase por la
mañana como si nada hubiera pasado; el fanatismo por el deporte y sus
héroes destacados han superado la fe tradicional, el bienestar económico
es el último fin, es el cielo en la tierra. El surgimiento de tribus urbanas es
otra variante de una fe enfocada de manera diferente: la muerte como
belleza y objetivo de vida (darketos, góticos, hemos).
En síntesis, el valor central del postmodernismo es el individuo y su
derecho a realizarse y a elegir por su libertad. Para complementar las
ideas de Lipovetsky, Edgar Morín, resume las características del mundo
humanos.
Como se vive en una sociedad
de consumo todo cuesta
dinero. La mejor calidad de
vida, el cuidado de la imagen,
el estar a la moda, la
búsqueda de los valores
culturales regionales y hasta
ciertas prácticas religiosas
tienen un valor monetario.
Además ha surgido una
religión light para el hombre
light de este tiempo la “new
age”.
12
Ibid p. 16
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 25
actual de la siguiente manera:13
a) Renuncia a la razón totalizante. El conocimiento debe reducirse a
pequeños relatos cambiantes según el tiempo y el campo al que se
apliquen. Se deben aceptar los modelos explicativos, aplicados a una
misma área, aunque sean diferentes e incompatibles.
b) Aceptación de cualquier punto de vista. La verdad estará determinada
por el consenso o utilidad. Existen tantas verdades como culturas,
también llamadas comunidades históricas.
c) El contextualismo. La reducción de la explicación y la comprensión a
contextos particulares; es decir, el sentido es un juego del lenguaje
que se realiza en un contexto concreto. “Lo típico es el fin del sentido,
como diría Durkheim una anomia (desintegración de una sociedad
tradicional), una ruptura del sentido”14
Ética comunicativa
Ante este panorama del postmodernismo enmarcado por el
individualismo, el relativismo y el consumismo, ¿qué papel desempeña la
ética comunicativa? Karl Otto Apel señala la necesidad urgente de una
macroética, como una de las tareas más importantes de la ética de
nuestro tiempo. Para poder entender el concepto de macroética, dice
Apel que existen otros dos tipos: la microética y la mesoética.
Existe la moral convencional o tradicional de todos los pueblos o culturas,
en donde las relaciones humanas se dan en pequeños grupos, aquí es
donde entra la microética. También existe la moral del deber ser de los
sistemas sociales, de toda una nación, ésta es la mesoética.
Por ejemplo, en algunas comunidades indígenas de Oaxaca, la virginidad
de la mujer es obligatoria hasta el matrimonio; si en la noche de boda el
marido descubre que su esposa no es virgen, la puede repudiar, en
consecuencia es regresada a su familia y ésta, a su vez, recibe el desprecio
de toda la comunidad, como aplica sólo a una zona de Oaxaca, se está en
el ámbito de la microética. En algunas naciones europeas, es permitido el
Ante este panorama del
postmodernismo enmarcado
por el individualismo, el
relativismo y el consumismo,
¿qué papel desempeña la ética
comunicativa? Karl Otto Apel
señala la necesidad urgente de
una macroética, como una de
las tareas más importantes de
la ética de nuestro tiempo.
13
Edgar Morín, Para salir del siglo XX. Barcelona, Ed. Kairós, 1981 14
Op cit. Apel
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 26
matrimonio civil entre homosexuales y lesbianas, la sociedad lo acepta
como un acto normal y hasta bueno; en otros países, no es aceptado este
tipo de enlace matrimonial por considerarse contra la naturaleza, como
aplica sólo a algunos países se está en la mesoética.
Según Apel, esa micro y mesoética ya no funcionan en nuestro siglo por
dos razones:
a) La primera es que las instituciones sociales ya no se regulan
moralmente por la autoridad del Estado, en un sistema político
socialista fue muy evidente este caso; ahora hay otras variables que
influyen en el comportamiento humano como: la economía
internacional, la escasez de alimentos, el desempleo, las epidemias, la
transculturización, la emigración a las grandes ciudades, la educación.
b) La segunda razón son las consecuencias distantes de las acciones
humanas; ejemplo de problemas mundiales: la contaminación
ambiental, la destrucción de ecosistemas, el cambio climático, la
disminución de la capa de ozono. El que contamina tirando una bolsa
de plástico en la calle, no se da cuenta de las consecuencias de su acto
a nivel global.
Diría Apel, “. . . estamos obligados a organizar, de alguna manera, un
sentido colectivo de responsabilidad en cuanto a las consecuencias de
nuestras actividades en la ciencia y la tecnología” 15
De aquí la necesidad de una ética de la corresponsabilidad
(responsabilidad compartida), que a diferencia de la moral convencional,
“pueda ser designada como una macroética planetaria”.
Si la cultura postmodernista está enmarcada por el individualismo, ¿será
posible una ética de responsabilidad compartida? Para responder a esta
pregunta, Apel distingue el papel de la persona individual que en forma
aislada no puede ser responsable de las acciones globales (si roba,
miente, mata… él solo es el culpable y no toda la comunidad); pero sí
puede tener corresponsabilidad en las actividades colectivas. La nueva
ética debe tener un fundamento racional que esté por encima de la moral
convencional.
Según Apel, esa micro y
mesoética ya no funcionan en
nuestro siglo por dos razones:
a) La primera es que las
instituciones sociales ya no se
regulan moralmente por la
autoridad del Estado,
b)La segunda razón son las
consecuencias distantes de las
acciones humanas;
Si la cultura postmodernista
está enmarcada por el
individualismo, ¿será posible
una ética de responsabilidad
compartida?
15
Loc cit, Apel p. 45
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 27
Para fundamentar esta nueva ética, Apel y Habermas proponen una “ética
discursiva”. En esta ética, se fundamentan las normas morales mediante
un discurso argumentativo. Esta ética es el medio necesario para
fundamentar las normas consensuables de la moral; pues una ética
convencional de costumbres no podría asumir la responsabilidad por las
consecuencias mundiales de las actividades colectivas.
Como la postmodernidad se caracteriza por el individualismo y el rechazo
a todo tipo de autoridad, es necesario argumentar para convencer y así
consensar. Según Apel y Habermas, el dicurso argumentativo está por
encima de escepticismos y relativismos; si no se argumenta, no se puede
saber nada. Esta es la única manera de resolver conflictos particulares y
llegar necesariamente a los acuerdos universales. Además con el discurso
argumentativo se da el interés de los participantes por la búsqueda de
soluciones.
“Hay que presuponer que, en un discurso filosófico, todos los
interlocutores comparten ya siempre con los demás todos los problemas
imaginables y, por eso, están interesados a priori en alcanzar soluciones
para los problemas que son susceptibles de consenso para todos los
miembros de una comunidad ideal o ilimitada de argumentación.”16 Dice
Apel que para argumentar, se debe tener en cuenta al individuo en una
comunidad real; aunque el individuo está condicionado por la sociedad, la
cultura y los modelos lingüísticos; los acuerdos se deben realizar en esa
comunidad real, donde se puedan hacer consensos. Esta es la postura de
filósofos contemporáneos como Hans-Georg Gadamer (+2002, filósofo
alemán), Alasdair Chalmers McIntyre (Reino Unido, actualmente profesor
en Estados Unidos), Bernard Arthur Owen Williams (+2003, británico) y
Richard Rorty (+2007, Estados Unidos).
Conclusiones:
a) La macroética de Apel es un modelo ético contemporáneo que
propone los consensos como norma moral universal. El individuo toma
decisiones por su educación, fe, valores o simplemente por su
voluntad y libertad; pero ciertamente es corresponsable en los
Para fundamentar esta nueva
ética, Apel y Habermas
proponen una “ética
discursiva”. En esta ética, se
fundamentan las normas
morales mediante un discurso
argumentativo.
a) La macroética de Apel es un
modelo ético contemporáneo
que propone los consensos
como norma moral universal.
16
Kart Otto Apel, Teoría de la verdad y ética del discurso, España, Ed. Paidós, 1998, p. 55
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 28
grandes problemas que aquejan a todos los seres humanos en este
tiempo. Algunos de esos problemas son el cambio climático, la
contaminación de ríos, lagos, mares; la deforestación de bosques y
selvas. . . Valdría la pena cuestionarnos acerca de la culpabilidad
personal en estos problemas mundiales. Cuando un agricultor quema
el rastrojo del trigo o el sorgo, se vierten en el drenaje o ríos
sustancias contaminantes, no se afina el automóvil, se tira basura en
cualquier lugar, etc. Nos hace corresponsables de las consecuencias
que afectan a todos.
b) El modelo ético de corresponsabilidad es una manera de actualizar la
filosofía trascendental kantiana, en la que el yo trascendental es el
sujeto mediado por el lenguaje, los contenidos morales del actuar
humano han de ser el resultado de un proceso en el que todas las
partes puedan expresarse. Así la ética comunicativa proporciona el
fundamento antropológico de la macroética como búsqueda del
consenso. Este fundamento proporciona la base filosófica que da
validez a la teoría.
c) Esta propuesta ética neomarxista reflexiona desde una perspectiva
social, el acuerdo entre todos, la comunicación de las masas, los
consensos sociales. Es bueno tomar conciencia como colectividad de
lo que sucede y nos puede dañar, pero en la realidad hay muchos
intereses que evitan llegar a acuerdos. Por ejemplo, el automóvil es
uno de los más contaminantes a nivel mundial, prohibirlo sería un
caos, cambiar la combustión interna por autos solares, eléctricos,
híbridos, sería una buena medida, pero al declinar la demanda de
petróleo habría un desajuste terrible en la economía mundial.
d) La ética convencional no puede desaparecer con la propuesta de una
macroética. Hay actos humanos con consecuencias limitadas, el que
roba no afecta al mundo, a él lo meterán a la cárcel, pagará su culpa,
la conciencia le reclamará su acto negativo, no afectará a la
humanidad entera; pero en lo particular será culpable de los ilícitos
cometidos
e) Los agentes moralizadores educan a los seres humanos en las normas
morales, estos son: la familia, la religión, la escuela y la sociedad. Con
la propuesta de consensos, se da primacía a la sociedad, pero los otros
agentes no desaparecen, en forma individual se educa desde la
infancia dentro de la familia; la creencia en Dios refuerza las normas
morales y en la escuela se enseñan los valores morales a través del
b) El modelo ético de
corresponsabilidad es una
manera de actualizar la
filosofía trascendental
kantiana, en la que el yo
trascendental es el sujeto
mediado por el lenguaje, los
contenidos morales del actuar
humano han de ser el
resultado de un proceso en el
que todas las partes puedan
expresarse.
c) Esta propuesta ética
neomarxista reflexiona desde
una perspectiva social, el
acuerdo entre todos, la
comunicación de las masas,
los consensos sociales.
d) La ética convencional no
puede desaparecer con la
propuesta de una macroética.
e) Los agentes moralizadores
educan a los seres humanos en
las normas morales, estos son:
la familia, la religión, la
escuela y la sociedad. Con la
propuesta de consensos, se da
primacía a la sociedad, pero
los otros agentes no
desaparecen.
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 29
trato con amigos, trabajadores y maestros.
f) Finalmente, no se pueden dejar de lado las acciones que afectan a
todos. Es parte de nuestra sobrevivencia. Es momento que esta toma
de conciencia se dé desde los medios de comunicación, las escuelas, la
familia, la sociedad. A la par de la ética convencional, la macroética
tiene sentido, como una toma de conciencia universal.
f) Finalmente, no se pueden
dejar de lado las acciones que
afectan a todos. Es parte de
nuestra sobrevivencia.
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La dificultad de compaginar el
pensamiento del hombre fue
puesta en conflicto por
Descartes, la Ilustración, el
Romanticismo, el Idealismo
alemán.
Descartes inicia proclamando
la autonomía y la dignidad del
hombre, además de hacer
resaltar la subjetividad.
La filosofía de la cultura, la
filosofía de la historia han
elaborado un mundo de
conceptos en donde se han
forjado paradigmas o
esquemas conceptuales que
hacen una nueva visión del
mundo.
El hombre de ciencia no se ve
reflejado en estos esquemas.
La ruptura del pensamiento JOSE TELLO MARTÍNEZ Alumno de la carrera de Filosofía de la Universidad Vasco de Quiroga
Introducción
La dificultad de compaginar el pensamiento del hombre fue puesta en
conflicto por Descartes, la Ilustración, el Romanticismo, el Idealismo
alemán.
Descartes inicia proclamando la autonomía y la dignidad del hombre,
además de hacer resaltar la subjetividad,17 pone en conflicto los valores
tradicionales, cuestiona toda jerarquía, sufriendo el hombre la soledad, el
vacío la imposibilidad de vivir conforme a los valores comunes y
compartidos. Esto marca la escisión entre pensamiento y naturaleza.
Así por ejemplo, frente al lenguaje como “naturaleza” estructurada
conforme a leyes objetivas y frente a la pura existencia individual, se da
en el “habla” una síntesis de naturaleza (lenguaje) y conciencia (individuo
que se expresa). Esta misma síntesis se encuentra en el arte y en muchas
otras esferas de la vida humana18.
Visión del mundo
La filosofía de la cultura, la filosofía de la historia han elaborado un
mundo de conceptos en donde se han forjado paradigmas o esquemas
conceptuales que hacen una nueva visión del mundo, ante esto hay
fricción, pues al parecer hay versiones del mundo, paradigmas o
esquemas conceptuales.
El hombre de ciencia no se ve reflejado en estos esquemas, al contrario
éstos le han sido ofrecidos por las doctrinas de las versiones del mundo,
de los paradigmas, de los esquemas conceptuales, espejo que refleja
sencillamente lo que los hombres hacen, aquello que emprenden,
17
Cfr. OREJUDO Pedrosa Juan Carlos, SANCHEZ Benítez Roberto, Poéticas de la modernidad en Buadelaire y Valéry, Morelia, UMSNH. 2005.pág. 18 18
Cfr. LLAVONA Rafael, Itinerario de Merleau-Ponty, en revista Razón y Fe. N° 939, abril 1976. pág. 381
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 31
Estas versiones del mundo,
paradigmas, esquemas
conceptuales atañen al
pensamiento posible, así sus
versiones son consideradas
como versiones.
Entonces, ¿dónde está la
verdad de la cual hablan los
pensadores, cuál es su origen?
Esa verdad no consiste
precisamente en el ajuste entre
una representación y algo
concreto, sino un estado que
recupere el origen de nuestra
respuesta.
La palabra verdadero en
términos primitivos se relaciona
entre el encuentro del
pensamiento y la necesidad de
ese pensamiento.
“Nelson Goodman, escribe que existe la versión del mundo de Galileo y la
de Descartes, la de Van Gogh y la del Canaletto, ¿no refleja acaso a
Galileo y a Descartes y al Canaletto? Lo real es que Galileo, Descartes,
Van Gogh, el Canaletto y todos los demás hombres que han accedido al
honor de ser objeto de consideración por parte de los pensadores…que
ejercen el oficio de pensar, no quieren encontrar en el espejo intelectual la
mera imagen de sus movimientos y acciones, de lo que ellos han realizado
y que, en consecuencia, es llamado visión o versión del mundo”.19
Estas versiones del mundo, paradigmas, esquemas conceptuales atañen
al pensamiento posible, así sus versiones son consideradas como
versiones.
Pero lo importante están en ver en ellos un espejo, buscar el origen de la
necesidad que los llevó a pensar, odiar, escribir y pintar; encontrar en el
espejo intelectual todo aquello que ellos mismos no han podido
proporcionarse por su propia acción, aquello que sencillamente no
podían proporcionarse y que, por el contrario, se da un choque como
una necesidad que los ha hecho pensar, recuperar la necesidad del origen
de sus pensamientos y acciones, vuelven hallar la verdad que es a un
tiempo el placer de pensar y la emoción de la libertad.
La verdad
Entonces, ¿dónde está la verdad de la cual hablan los pensadores, cuál es
su origen? Esa verdad no consiste precisamente en el ajuste entre una
representación y algo concreto, sino un estado que recupere el origen de
nuestra respuesta.
Yo experimento un estado de verdad, no al adecuar una imagen o una
representación a algo, sino en circunstancias en que descubro que eso
que digo y hago corresponde a la necesidad de decirlo y de hacerlo, al
acto de la enunciación.
La palabra verdadero en términos primitivos se relaciona entre el
encuentro del pensamiento y la necesidad de ese pensamiento.
19
VATTIMO Gianni, La secularización de la filosofía, hermenéutica y posmodernidad. ESPAÑA, GEDISA, 2001. pág. 10
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El hombre es quien postula y
establece axiomas con plena
independencia, los origina de
un acto arbitrario, como los
números que son manipulados,
pero no descartamos que son
ellos quienes nos imponen
condicione.
Ahora en la época que nos ha
tocado vivir el hombre depende
de la capa de posibilidad que
este revestido, si por alguna
razón pierde esto, de inmediato
aparece otra.
Así el yo se exterioriza por
medio de lo que dispone, pero
una vez más destacamos que el
hombre posee una serie de
pensamientos que parte sólo
del yo.
La verdad es encontrarnos para cada uno de nosotros con un sin fin de
posibilidades, de alternativas de accidentes, esa verdad es el eco que
viene desde fuera a encontrarse con nuestros pensamientos, que han
sido provocados, suscitados en nosotros, que estábamos ricos de
posibilidades pero pobres de necesidades y de constricciones.
El hombre es quien postula y establece axiomas con plena
independencia, los origina de un acto arbitrario, como los números que
son manipulados, pero no descartamos que son ellos quienes nos
imponen condiciones o como cuando se escribe una novelas, los
personajes se crean, después ellos son quienes nos imponen ciertas
condiciones que hay que respetar y comenzar a escucharlos. “¿Qué decir
entonces de la sentencia de Wittgenstein, quien para dar un ejemplo de
su constructivismo matemático escribió que si alguien nos pregunta qué
cifra aparecería en un determinado punto en el desarrollo de ∏,
podríamos responder de la misma forma que el escritor dijera: Todavía
no he decidido si el protagonista de mi novela se casará”?20 Así como la
matemática es una construcción de nuestro intelecto, tal como puede
serlo una novela.
Nos encontramos con algo que llega de fuera como una necesidad de lo
que debemos pensar, nos liberamos de ese insostenible régimen de
pensamientos posibles, lo interesante es descubrir el fundamento, el
soporte constitutivo de la experiencia posible, ante esto hay que hacer
notar que si nos limitamos a concebir pensamientos posibles que han
sido elaborados, entonces también será posible pensar en un ángel
guardián o en yo trascendental que colorea el mundo y produce una
versión de él.
Ahora en la época que nos ha tocado vivir el hombre depende de la capa
de posibilidad que este revestido, si por alguna razón pierde esto, de
inmediato aparece otra.
Así el yo se exterioriza por medio de lo que dispone, pero una vez más
destacamos que el hombre posee una serie de pensamientos que parte
sólo del yo. Este pensar del hombre se centra sólo en su pensar, y olvida
aquello que lo hace pensar, entonces nos replegamos solo en los
20
Ibid. Pág. 13
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Este teatro del sujeto
autocreado y replegado sobre
sus posibles palabras,
coherentes, sencillamente
concebibles es una gran
evasión de la realidad.
Este es un pensamiento que se
concreta y nos descubre.
Entonces la verdad resulta ser
la certificación de un
pensamiento nuestro, junto con
su necesidad de pensarlo.
Este pensamiento nos libera del
ausentismo de la vida, en la
cual tenemos formas, rituales
de existir como las fiestas, los
ceremoniales, las prácticas
ornamentales.
pensamientos posibles e indiferentes, y el sujeto deja de dirigirse hacia el
mundo de sus significaciones y modificaciones autónomas e
independientes.
Antes bien el mundo es quien sale al encuentro del hombre y se le
enfrenta, así el pensamiento se ve vestido por el mundo, exige que lo
pensemos, solo podemos esperarlo, observarlo, escucharlo con mucha
atención.
Este teatro del sujeto autocreado y replegado sobre sus posibles
palabras, coherentes, sencillamente concebibles es una gran evasión de
la realidad; lo mantiene alejado, nada quiere saber de ella. “No desea el
mundo, sino una versión del mundo, no aspira al hecho, sino al esquema
conceptual decisionalidad racional, destinado a reconocer si algo puede
ser definido como un hecho y resulta concebirle como hecho”21.
Pero cuando algo, de forma independiente de nuestra voluntad o
inteligencia, salta a nuestra vista, un hecho, una naturaleza, entonces nos
encontramos con el mundo, porque se ha presentado ante nosotros y
nuestra mente es su destino.
Este es un pensamiento que se concreta y nos descubre. Entonces la
verdad resulta ser la certificación de un pensamiento nuestro, junto con
su necesidad de pensarlo, esta verdad es la que nos priva o tal vez nos
libera de todo el resto de nosotros, nos obliga a tener la necesidad de
pensar. Y es la verdad la que nos da que pensar, nuestro pensamiento
viene de fuera.
Este pensamiento nos libera del ausentismo de la vida, en la cual
tenemos formas, rituales de existir como las fiestas, los ceremoniales, las
prácticas ornamentales. Un campesino celebra la fiesta de la cosecha, el
filosofo la fiesta de la razón, pero sin que hubiera cosecha alguna que
efectuar. La fiesta de los campesinos les daba que pensar, por ello se dice
que el hombre común es un filósofo.
La verdad viene a nuestro encuentro para ser pensada, por ejemplo el
sexo es un lugar de sensibilidad, de percepción; el sexo informa y forma
21
Ibid. Pág. 16
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 34
El pensamiento de lo posible
practicado por los filósofos
desarrolla un argumento que
toma siempre un mundo como
totalidad, como sistema de
relaciones jerárquicamente
ordenado.
Se puede hablar de sujeto en la
medida que éste se logra
conciliar la comunión de hechos
tan reales y las
representaciones de signos, es
decir el teatro que fluye en su
cabeza y haga derivar los
signos de la realidad y se habla
solo porque ha sucedido.
al otro en la medida que se involucra en él. El sexo no es el pensamiento
acerca del sexo, no se halla depositado en alguien de manera
preconstruida, sino el sexo es descubierto en la realidad de su propio ser,
mediante el encuentro accidental con otro. Al sexo se le descubre cuando
se le encuentra, en el sentido que la experiencia sexual depende del
cuerpo de alguien, al ser vivido con otro.
El pensamiento de lo posible practicado por los filósofos desarrolla un
argumento que toma siempre un mundo como totalidad, como sistema
de relaciones jerárquicamente ordenado, se concibe un mundo donde
nadie sale a nuestro encuentro, se trata de un mundo, no de la realidad,
se trata de un cosmos geométrico y no de la realidad, es en todo caso un
cosmos geométrico y no de la realidad, que se proyecta hacia nosotros
para decir que nos da en que pensar en algo, y es como un fragmento de
la realidad.
El sujeto da sentido al mundo con la realidad de su pensamiento, es una
ilusión, tal como el sujeto práctico que se considera autor completo de
sus acciones. Entonces es necesario volver a considerar el pensamiento,
pues éste no es un escenario que se diluya en escenarios de signos de
toda variedad e interpretación, que no es del mundo, sino una versión
posible del mundo.
Se puede hablar de sujeto en la medida que éste se logra conciliar la
comunión de hechos tan reales y las representaciones de signos, es decir
el teatro que fluye en su cabeza y haga derivar los signos de la realidad y
se habla solo porque ha sucedido.
El pensamiento y el lenguaje
El pensamiento, es el escenario que está abierto a la vida, al tiempo; pues
es tan escaso el origen de nuestro pensamiento, pero como ya lo
habíamos dicho, es el escenario abierto a los hechos y tiempos que nos
forman; y lo hace al formar nuestro pensamiento como teatro de
accidentes, de figuras, de vestigios.
El pensamiento de todo hombre es un teatro al aire libre y un lugar de
accidentes al cual llamamos pensamiento, ahí se da la comunión de
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 35
Ahora el lenguaje es quien hace
la similitud, une los hechos,
signos y pensamiento.
La palabra expresa la comunión
entre el pensamiento y la
realidad que vive el hombre, el
pensamiento es eco de otro.
signos, de hechos, de causalidades, de vestigios de escenas de vida entre
las cuales no existe similitud, pero adquiere un gesto interior.
Ahora el lenguaje es quien hace la similitud, une los hechos, signos y
pensamiento, pero son nombres tan dispares y tan diferentes de los
hechos, de las escenas de la vida.
Estos signos de casos, de fragmentos guardan su propia forma, su
peculiaridad. La identidad de esta comunión que debe haber entre
rasgos, signos es la relación dinámica de su estar juntos, de su hacerse
juntos, al actuar uno sobre otro.
La comunión de los hechos de vida de un hombre, la propia existencia y
su pensamiento constituyen la forma de vida. Entonces la vida de cada
hombre es, con propiedad, el contexto de un desorden, cuyos
componentes se han dado a hacer unos ecos sobre otros, con lo que
forman un entremado de relaciones y apelaciones internas.
La palabra
La palabra expresa la comunión entre el pensamiento y la realidad que
vive el hombre, el pensamiento es eco de otro.
Entonces podemos decir que no existe un pensar, un desear, un querer,
que sean actos separados o procesos separados, autónomos respecto de
esas escenas influyentes de signos que se producen, que van a coexistir
juntas y cuya fórmula no puede ser prevista anticipadamente y tampoco
puede ser producida de manera artificial, sino que solo se debe esperar y
oír.
Los signos, los hechos han venido a estrecharse juntos en la coexistencia
del pensamiento de un hombre; de modo que el pensamiento no es una
esencia específica, autónoma e independiente que interpreta, que toma
decisiones, versiones del mundo.
No es posible afirmar que el pensamiento genera pensamientos, así
como no es posible decir que la voluntad genera actos voluntarios.
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 36
El pensamiento es la concreción
de hechos imprevisibles, de
escenas diversas, de signos de
pasiones, y si se eliminaran
esos hechos, de escenas
diversas, esos distintos signos,
detalles aportados por la
causalidad y por la
accidentalidad de la vida, no
quedaría lo que llamamos
pensamiento.
El pensamiento es una variedad
de vestigios, de causalidades
que coexisten juntos. Si se
pretende concebir al
pensamiento como una esencia
independiente es una ilusión,
una idealización que terminara
por derrumbarse.
Este sujeto no tiene valor de
escuchar el mundo, no tiene la
actitud de asumir los ecos, es
incapaz de verdad, en
consecuencia esta propenso a
formular versiones del mundo,
esquemas conceptuales.
El pensamiento es la concreción de hechos imprevisibles, de escenas
diversas, de signos de pasiones, y si se eliminaran esos hechos, de
escenas diversas, esos distintos signos, detalles aportados por la
causalidad y por la accidentalidad de la vida, no quedaría lo que
llamamos pensamiento.
El pensar es la coexistencia de estos trozos, de estos signos de hechos, de
signos de sus pasiones. Si asume la postura de la filosofía racionalista,
postular el pensamiento como autónomo e independiente, se convierte
en una desviación duplicada. El pensamiento no puede distinguirse de las
pasiones, los signos influyentes, las escenas de vida que tienen una
comunión en la mente del hombre, y constituye todo su destino.
El pensamiento es una variedad de vestigios, de causalidades que
coexisten juntos. Si se pretende concebir al pensamiento como una
esencia independiente es una ilusión, una idealización que terminara por
derrumbarse.
Ahora bien el filosofo tradicional, portador de pensamiento y de voluntad
como esencias independientes y autónomas, niegan el pensamiento y
toda voluntad; y consideran la manera de pensar el mundo desde una
distancia de un pensamiento que se considera autónomo y
autoconcentrado, este individuo no sabe afrontar el mundo, no es capaz
de soportar la necesidad con que éste se da que pensar, y el esfuerzo que
le impone a la mente humana.
Este sujeto no tiene valor de escuchar el mundo, no tiene la actitud de
asumir los ecos, es incapaz de verdad, en consecuencia esta propenso a
formular versiones del mundo, esquemas conceptuales. No acepta una
naturaleza perfecta y determinada que contribuye a forma unos valores
deseables de normas de actuar.
El filósofo tradicional es el que sin tener el valor de conocer ni el de
actuar ni el de padecer ni el de sufrir realiza una operación psicológica de
desplazamiento enseñando a los hombres, lecciones ideales y fundadas
del conocimiento, y normas sobre los valores deseables de la conducta
practica.
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 37
Esta postura de ruptura o
fricción del pensamiento lo
único que hace es promover el
individualismo ocasionando la
pérdida de identidad del sujeto.
ara evitar esta ruptura es
necesario salir al aire libre, al
mundo de las escenas, llevar al
hombre a un mundo de
tinieblas, de opresión,
apropiación y pérdida, de
revelación y ocultamiento.
Y puesto que la naturaleza completa no es ninguna de estas cosas, este
sujeto se arrincona en sí mismo, elabora teorías y reglamentos
especulativos sobre el mundo al que tiene miedo aproximarse.
Ruptura o fricción del pensamiento
Esta postura de ruptura o fricción del pensamiento lo único que hace es
promover el individualismo ocasionando la pérdida de identidad del
sujeto y la pregunta crítica que aún no ha respondido la modernidad
“¿Qué tipo de sujeto o de subjetividad se propone buscar en la ciudad
moderna, la propia identidad perdida?”22, pues no solo origina el
individualismo, sino el aislamiento narcisista del yo, la idealización de un
pensamiento que elige la autorreferencia para evitar la influencia de los
objetos y legislarse según su autoridad, promueve la relatividad de los
valores, la inestabilidad de la verdad, puesto que cada sujeto es capaz de
producirla; en lugar de disponerse escuchar los objetos, los signos, los
hechos del mundo.
Para evitar esta ruptura es necesario salir al aire libre, al mundo de las
escenas, llevar al hombre a un mundo de tinieblas, de opresión,
apropiación y pérdida, de revelación y ocultamiento.
Gadamer, en su libro: “La herencia de Europa” habla de esta ruptura del
pensamiento que trajo como consecuencia las guerras mundiales, el
agotamiento, la desertización y devastación de los recursos naturales, el
pretender controlar la naturaleza para manipularla, dice además que al
hombre le hace falta aprender a “vivir con el Otro, vivir como el Otro del
Otro, es una obligación humana fundamental…23”
Esto es una invitación a reconocerse a sí mismo y a reconocer la
reciprocidad que debe haber entre el pensamiento y la naturaleza.
El mismo Gadamer en otro texto: “Mito y Razón” que abanderar la
autonomía de la razón es elevarla a un nivel de querer conseguir por sus
propias fuerzas la verdad, lo cual es una vana ilusión.
22
OREJUDO Pedrosa C, SANCHEZ Benítez R, Poéticas de la modernidad…Op. Cit. Pág. 13 23
GADAMER Hans-Georg, La herencia de Europa. Barcelona, PAIDOS.1990. pág. 37
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 38
Encausar nuestras pulsiones y
necesidades para seguir
construyendo maneras
culturales de ser, siendo
nuestro compromiso ese
diálogo activo entre individuo y
comunidad. En suma, ser
activos en tanto que individuos
pero siempre con la facilidad, el
apoyo, que nos otorga nuestra
cultura.
Es a partir de aquí que vemos una posibilidad de ese desarrollo,
crecimiento y reconstrucción de lo cultural; el compromiso personal para
con la cultura.
Conclusión
Encausar nuestras pulsiones y necesidades para seguir construyendo
maneras culturales de ser, siendo nuestro compromiso ese diálogo
activo entre individuo y comunidad. En suma, ser activos en tanto que
individuos pero siempre con la facilidad, el apoyo, que nos otorga
nuestra cultura.
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 39
¿Qué es el hombre? Miguel Ángel Barajas Cruz, Profesor de la Escuela de Filosofía de la UVAQ
Introducción
Sin temor a equivocarnos podemos decir que todos tenemos implícita una
cierta noción de lo que es el hombre, que es fruto de nuestra experiencia
y de nuestra vida.
El punto de partida de toda reflexión sobre el hombre consiste en que
éste es el único ser capaz de darse cuenta de sí mismo, es decir, es
autoconsciente y tiene además, la capacidad de la autodeterminación,
citando a Boecio.
El hombre es el único capaz de preguntarse y dar una respuesta mediante
la razón. Puede preguntarse mil cosas, pero lo que más le interesa es lo
que se refiere a sí mismo: ¿quién soy? ¿De dónde vengo? ¿A dónde me
dirijo?, ¿Qué sentido tiene mi trabajo? ¿Porqué y para qué vivo?
Aunque todas estas preguntas son como piezas de un rompecabezas, que
adquiere todo su valor cuando se responden en su conjunto, es necesario
que las tomemos de una por una. Estas preguntas suponen que el hombre
y la vida es inteligible, que no es absurda.
Los más grandes hombres de la historia han dado algunas respuestas a la
pregunta sobre el hombre: Aristóteles dijo que el hombre era un animal
político; Protágoras, que el hombre era la medida de todas las cosas;
Heidegger, que el hombre era un ser para la muerte; Hobbes, que el
hombre era un lobo para el hombre; Sartre, que el hombre era una pasión
inútil; el Génesis dice que el hombre es imagen de Dios; y Jesucristo dijo
que el hombre es hijo de Dios y hermano de los demás.
Evidentemente que en una respuesta tan sencilla se despreocupa de la
complejidad del ser humano y en ese aspecto es inadecuada. Pero pone
de relieve alguna de sus cualidades. Se afirma una cosa y se prescinde de
las demás.
Pero aún así, todos necesitamos una respuesta que exprese la forma
…todos tenemos implícita una
cierta noción de lo que es el
hombre, que es fruto de
nuestra experiencia y de
nuestra vida.
El hombre es el único capaz de
preguntarse y dar una
respuesta mediante la razón.
Los más grandes hombres de
la historia han dado algunas
respuestas a la pregunta sobre
el hombre: Aristóteles dijo que
el hombre era un animal
político; Protágoras, que el
hombre era la medida de
todas las cosas; Heidegger,
que el hombre era un ser para
la muerte.
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 40
como nos entendemos y nos valoramos a nosotros mismos.
El hombre y sus circunstancias
La vida del hombre no es solamente la vida que depende de él, la que él
decida, sino que es, al mismo tiempo, la vida que le ha caído en suerte. Es
el tiempo que le ha tocado vivir, el marco social, el mundo singular de su
individualidad que ha heredado. Por eso el hombre vive en un contexto
parcialmente delineado.
Hay un aspecto que todos los hombres tenemos en común: el que todos
somos diferentes, debido a nuestras circunstancias particulares.
Cuando Dios nos dio la vida, nos la dio en un marco cuajado de
circunstancias y condicionamientos, de lugar, tiempo, familia; con
cualidades y defectos; con defensas y debilidades; con luces y con
sombras.
Los condicionamientos y las circunstancias de cada quien son un don de
Dios y un reto. Cada uno está llamado a ser “el mejor que pueda” desde
sus circunstancias y condicionamientos.
Sin embargo, con respecto a nuestras circunstancias, no siempre somos
pasivos. El hombre puede modificar no sólo su medio ambiente, también,
sus circunstancias. Por eso es responsable, de alguna manera, también de
sus circunstancias.
El hombre es un ser vivo que se auto posee. Y esta autoposesión se va
realizando a través de la vida. La vida es ir tomando posesión de nosotros
mismos. La persona se va haciendo al ir viviendo. Y esta realización se
lleva a cabo ejecutando acciones.
El hombre y sus acciones
El hombre es el único ser que se modela con sus propias acciones. No es
solamente la consciencia que tiene de sí, ni lo que cree ser, es también
prácticamente lo que hace de sí mismo, y por eso con sus acciones se va
auto construyendo o destruyendo.
La vida del hombre no es
solamente la vida que
depende de él, la que él
decida, sino que es, al mismo
tiempo, la vida que le ha caído
en suerte.
Hay un aspecto que todos los
hombres tenemos en común:
el que todos somos diferentes,
debido a nuestras
circunstancias particulares.
Cada uno está llamado a ser
“el mejor que pueda” desde
sus circunstancias y
condicionamientos.
El hombre es un ser vivo que se
auto posee. Y esta
autoposesión se va realizando
a través de la vida. La vida es
ir tomando posesión de
nosotros mismos.
El hombre es el único ser que
se modela con sus propias
acciones. No es solamente la
consciencia que tiene de sí, ni
lo que cree ser, es también
prácticamente lo que hace de
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 41
Por eso el hombre es un ser naturalmente ético, es decir, que necesita
saber si sus acciones son positivas o negativas, si lo construyen o lo
destruyen. Sus actos lo van configurando como un ser consciente y libre.
Por eso no llega a ser verdaderamente hombre, sino a través de sus actos.
Por no estar hecho desde el principio, necesita de una educación. Está
llamado a participar en su propia manera de ser. Quien le dio la vida debe
enseñarle, también, el arte de vivir.
De ahí que el hombre deba ser educado para el bien, y esta
responsabilidad es en primer lugar, de los padres, y después de toda la
familia humana.
Por ser el hombre un ser inteligente y que se autodetermina no debe ser
educado en la autoridad o en los preceptos, sino principalmente en las
razones; por eso el bien debe ser razonable e inteligible; y los preceptos
deben justificarse y han de tener motivaciones.
Yo soy el único que tiene dominio sobre mi carácter, mis ideas, mis
sentimientos, mis motivaciones, mi interioridad. Por eso soy el principal
responsable de mi mismo.
Una descripción del hombre
El hombre es un ser vivo e inteligente; limitado y dependiente, llamado a
crecer y desarrollarse mediante sus acciones, y a multiplicarse, masculino
o femenino; es un ser en el mundo, determinado por su entorno, con la
misión de adaptarse y transformarlo; es un ser con los demás, vitalmente
vinculado a otros, heredero y hereditario; es un ser histórico, por
pertenecer a una historia con pasado y futuro; es un ser social, que se
determina y desarrolla en una sociedad; es un ser culto, receptor de una
cultura, crítico y capaz de transformarla; es un ser político, por vivir en
una comunidad y ser agente activo o pasivo de un orden civil; es un ser
económico, por necesitar de los demás para satisfacer sus necesidades y
por poder contribuir a la satisfacción de las de los demás; es un ser
trascendente, por captar que la vida no se limita a él exclusivamente, ni a
su tiempo vital; por ser trascendente, es religioso, poético, místico, artista
y creativo intérprete de la realidad.
sí mismo, y por eso con sus
acciones se va auto
construyendo o destruyendo.
Por ser el hombre un ser
inteligente y que se
autodetermina no debe ser
educado en la autoridad o en
los preceptos, sino
principalmente en las razones.
Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 42
Tu respuesta
La pregunta: ¿qué es el hombre? Exige no sólo una respuesta genérica;
exige una respuesta personal: ¿qué y quién soy yo? Lo dicho en general no
aprovecha para nada, si no se convierte en respuesta personal.
Yo debo reconocerme, aceptarme y definirme “en mis circunstancias”. Lo
cual no es fácil. ¡Nos cuesta tanto trabajo aceptarnos a nosotros mismos y
aceptar nuestras circunstancias! Y sin embargo no podemos hacer nada, si
no empezamos por ahí. Luego, debemos de remediar o mejorar aquellas
que podamos cambiar; y no rodearnos de circunstancias que de
antemano sabemos que no son positivas.
El hombre no sólo tiene una naturaleza dada y condicionada, aquella con
la que nace, sino también una especie de segunda naturaleza adquirida;
ésta se va haciendo suya por medio de sus acciones.
De ahí que sea necesario que adviertas cuáles son aquellas acciones que
contribuyen a tu crecimiento humano, que te ayuden a “ser para los
demás”, que ayuden a tu realización y entrega, para que logres actuar de
la manera más adecuada. Y recuerda que lo más importante que puedas
hacer es lo que hagas contigo mismo y de ti mismo. Tú estás esencial y
existencialmente vinculado a Dios y tu vida es un camino hacia El.
La pregunta: ¿qué es el
hombre? Exige no sólo una
respuesta genérica; exige una
respuesta personal: ¿qué y
quién soy yo? Lo dicho en
general no aprovecha para
nada, si no se convierte en
respuesta personal.
De ahí que sea necesario que
adviertas cuáles son aquellas
acciones que contribuyen a tu
crecimiento humano, que te
ayuden a “ser para los
demás”, que ayuden a tu
realización y entrega, para que
logres actuar de la manera
más adecuada.
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Humanismo UVAQ. Mayo Junio 2009 Página 44
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