II Tema Platón y las Ideas Hª. de la Fª. Colegio Marista San José de León
Profesor Álex J. García Montero 2º de Bachillerato
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II TEMA. PLATÓN Y LAS IDEAS
1. Vida y Obras
Nace en Atenas 427 a.C. y muere en el 347 a.C. Recibe el nombre de
Aristocles, pero es más conocido por el apodo, Platón, «el de las espaldas
anchas». Sigue en un principio enseñanzas cercanas a la mutabilidad de
Heráclito. Después empieza con el que será su maestro más admirado,
Sócrates. También se aventuró en política, lo que le supuso ser condenado y
rescatado de la esclavitud por un socrático. Funda la Academia y empleó
veinte años a enseñar y escribir sus famosos diálogos, de los que señalamos los
más importantes, en tres épocas:
- Juventud (393-385 a.C.): Apología de Sócrates: donde se afirma la
condena injusta de su maestro; Critón; Protágoras: sobre la virtud y su
modo de ser transmitida frente al relativismo interesado sofista;
Trasímaco; Lisis: de la amistad; Cármides y Eutifrón; Gorgias donde
de nuevo se ataca a los sofistas para afirmar la consecución de la
verdadera sabiduría; Menón.
- Madurez (385-370 a.C.): Banquete o Symposion: sobre el amor y la
belleza; Fedro: sobre la belleza y la teoría de la trasmigración de las
almas, con el famoso mito del carro con los caballos alados; Fedón: de
la inmortalidad; La República: diálogo principal donde se expone las
teorías de las ideas y el famoso «Mito de la Caverna» en su libro VII.
-Vejez (369-347 a.C.): muestran la autocrítica a su propio
pensamiento. Parménides, Sofista, Timeo y Leyes, donde, en este
último, se compila la política ideal promulgada en el diálogo de la
República.
Platón trata de superar en su Teoría de las Ideas, mediante el
desarrollo de la perfección que se alcanza en la virtud, la contradicción
de Heráclito y Parménides. Ahí aplica la filosofía socrática y la aumenta.
Así, recoge influencias del pitagórico Arquitas y de ahí versará su
preocupación por las matemáticas, llamadas conocimiento dianoético, y su
dualismo antropológico. De Heráclito recogerá sus enseñanzas por medio de
Cratilo, especialmente al afirmar que lo sensible es mudable. De
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Parménides y de Sócrates recibirá, gracias al ente y a la Teoría de las
Formas, la estabilidad de la realidad ulterior a la sensible.
La forma de expresar su filosofía mediante diálogos tiene una cierta
base socrática (cfr. Diálogos y Método Mayéutico en Tema Propedéutico). Sin
embargo es una forma novedosa y muy pedagógica de hacer filosofía en la
antigüedad para tratar estos temas: amor, belleza, idea, virtud, ética,
gobierno, educación, alma, cuerpo…
2. La Virtud: eje articulador del pensamiento platónico
Vimos que en Sócrates lo más importante era la virtud como
conocimiento del Bien y puesta en práctica del mismo (cfr. Intelectualismo
Moral Socrático). Las diferentes partes del sistema filosófico platónico se
sustentan en esa concepción inicial de virtud. Tenemos pues lo que se
podría denominar un proceso ascendente de llegar al fundamento teórico
de la virtud, y un proceso descendente, o de las consecuencias prácticas
de la puesta en práctica del conocimiento del Bien.
Así el conocimiento del Bien empieza en la educación y en la
sociedad para establecer la misma armonía que debe existir en la sociedad
en nuestra vida, en nuestra alma o psijé que consta de tres partes que
deben ser armónicas (irascible, concupiscible y racional).
Llegamos así a su fundamento filosófico que es la famosa Teoría de
las Ideas expresada en su Libro VII del Diálogo de La República. Éste sería
el vértice superior de un triángulo epistemológico.
Si descendemos, tendremos que la primera consecuencia práctica se
da en nuestro propio ser ya que el conocimiento del Bien sólo es posible en
el alma, no por el cuerpo.
Socialmente gobernarán aquellos que estén más capacitados para
conocer el bien ya que así la sociedad estará en perfecta coordinación, lo
que él denomina armonía y lo expresa también por el término de virtud. Los
hombres más perfectos _de acuerdo con Platón_ serán los filósofos a los que
irá destinada la tarea de gobernar sobre guerreros, cuya misión será la de
proteger, y sobre artesanos y agricultores, cuya misión será la de proveer
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de bienes a la comunidad platónica. A los filósofos les impondrá muchas
restricciones para que no se vinculen a lo material.
La ciencia que en Platón posibilita el conocimiento de la virtud o del
Bien como idea suprema (proceso ascendente de síntesis) y el
conocimiento de las consecuencias prácticas del Bien o la virtud (proceso
descendente de análisis) es la Dialéctica, a la que confiere el más alto
rango de conocimiento, por eso no está dentro de la gnoseología (Teoría del
Conocimiento) sino dentro de la Ontología (Conocimiento del Ser) porque así
explica todos los seres.
* Lo que va a pretender Platón en toda su filosofía, esencialmente
dualista, es conferir una unidad a las dualidades sueltas que nos habían
dejado los principales filósofos presocráticos así como el
perfeccionamiento de la Teoría de las Formas socrática.
* Tanto la vía de la doxa u opinión y la vía del conocimiento
epistémico así como lo mutable y cambiante (Heráclito) y lo inmutable y
eterno (Parménides) encuentran en el sistema platónico una sólida
explicación de la realidad individual y colectiva, terrenal y celeste…
* La filosofía platónica tendrá especial incidencia en el
neoplatonismo de Plotino, en el cristianismo primitivo, en grupos
heréticos medievales, en el racionalismo y en la actualidad en la
cibernética.
3. Teoría de las Ideas en Platón. Gnoseología o conocimiento
a) Su arjé, la idea
Hemos visto como se podía adjudicar a cada autor que tratamos un
arjé, bien simple, bien compuesto de varios conceptos o elementos. Por otra
parte hemos tratado la incipiente Teoría de las Formas socrática sobre los
universales, como método de conocimiento basado en los razonamientos
inductivos. Sin embargo, aquí las ideas estarán separadas de los seres,
respecto a las formas socráticas, que estaban unidas. Forman la esencia.
Para Parménides era el ser el género más amplio con el que podía
explicar el arjé. Para Platón es la idea, literalmente aspecto del griego
eidós, la que articula todo su pensamiento. Es una realidad metamental
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esencial con existencia objetiva, es decir todos tenemos un objeto en
multiplicidad de especies del mismo, pero hay una realidad que las unifica.
Sin embargo todas las cosas sensibles, aunque participan de esa idea, están
fuera de ella. Por ello son la existencia.
b) Cosmología
Para él hay dos mundos, el lugar Supra-Celeste o Hiperuranio y otro
denominado «el de aquí abajo». Es una realidad inteligible, captada sólo por
el intelecto, que trasciende al mundo físico. Por eso se llama Cosmos Noetós
(de nous, inteligencia). Por el contrario el Mundo Físico se denomina
Cosmos Oratós (visible) o Cosmos Aiszetós (sensible). Esto es un dualismo
ontológico o la separación temporal y eterna entre las dos realidades.
El Cosmos Noetós constituye el Mundo de las Ideas o de los
universales que forman lo verdadero y lo auténtico. Es la esencia platónica.
La idea no es un universal abstracto sino un universal determinado
que es capaz de iluminar al cosmos que hay que llegar trascendiendo lo
material. Siempre es la esencia.
No se puede afirmar que estén la inteligencia por un lado y el resto de
las cosas por otro de manera separada. Hay un mundo, el del pensamiento y
la Dialéctica, donde se unifica esta aparente dicotomía. Él lo afirma así en
el Timeo. Pero este mundo sólo se puede contemplar por el entendimiento.
c) El Mito de la Caverna
Los hombres viven en una caverna mirando al fondo de la cueva, donde
se proyectan, por la luz de un fuego superior, las cosas y personas que pasan
detrás de ellos. Como sólo ven las sombras sólo captan el mundo sensible.
Haría falta un proceso, principalmente educativo, para que los hombres
fueran capaces de liberarse de sus cadenas y contemplar la luz del mundo de
las ideas. Pero no de repente ya que quedarían cegados por la misma,
volviendo a su obstinación de esclavitud inicial. Este mito está en el libro VII
de La República.
c.1. El Mundo de las Ideas o Cosmos Noetós se halla integrado por las
ideas de todas las cosas. Ontológicamente, en su ser, las ideas son
los auténticos seres, los paradigmas o modelos. Sería lo «en sí»: lo
bueno «en sí», lo bello «en sí»… Esto evita cualquier relatividad. Son
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realidades objetivas, universales y determinadas y se refieren a una
pluralidad. Otras características de las ideas es eternas, inmóviles,
inmutables y perfectas (cfr. Parménides). No se alcanzan las ideas por
los sentidos sensibles sino por el alma y dos métodos: inteligencia
inmediata y la inteligencia mediata o discursiva que es la única
facultad accesible. La más perfecta es la inteligencia inmediata o
Dialéctica.
c.2. Jerarquía: existe una jerarquía entre ideas. Así las más altas son
las de justicia, belleza, además de las contrapuestas: bien-mal, par-
impar… frente a ideas más simples como la de planta o animal. La idea
suprema es el BIEN a la que compara con el SOL que posibilita
iluminación y la produce. En el mundo inteligible están las ideas de
todas las cosas y valores.
c.3. El Mundo Sensible o Cosmos Aiszetós: es el mejor posible, el de
la existencia, ya que está hecho por un gran arquitecto llamado
Demiurgo (cfr. Nous de Anaxágoras). Es identificado con un semidios
ya que está subordinado al mundo de las ideas. El modelo para hacer
este mundo es el del mundo de las ideas y el Cosmos Aiszetós nace de
la materia, algo finito y limitado. Es el mejor y más bello posible y
además animado, de vida o de inteligencia provistas por el Demiurgo.
c.4. Relación mundo sensible-mundo de las ideas: tres son los modos
en los que se da esa relación: 1. Participación o Méthesis, donde las
cosas de la physis son tales porque participan de los seres reales que
son las ideas. 2. Imitación o Mimesis, puesto que el Demiurgo se fijó
en unas para hacer las otras. 3. Finalidad o Teleiosis, puesto que la
idea es el fin donde se reflejan las realidades terrestres. Conviene
aclarar que cuando un hombre realiza algo feo o malo, no es que
participe o imite o se dirija hacia una idea fea o mala, sino que la
situación que se da es que no brilla la idea de bien en él o en la cosa
terrestre. Para platón el no ser, no es no presencia sino
directamente ausencia.
c.5. Cada conocimiento se identifica con distintas situaciones: éstas
van desde las sombras absolutas y las producidas por el cegamiento
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del sol hasta el conocimiento de los objetos por la noche y el día o el
conocimiento pleno por el Sol, la Idea de Bien. Todo se hace por un
proceso gradual que se identifica con la educación estatal en
distintos grados, ciclos y niveles que no son accesibles para todos.
d) El Conocimiento y grados del saber (* Puede ser pregunta teórica de las
pruebas de la P.A.U., pero entra también dentro de la Teoría de las Ideas)
Para Platón, el conocimiento es denominado reminiscencia o
anámnesis, es decir, el conocimiento es algo que ya existía desde siempre.
Esta doctrina presupone la inmortalidad de las almas propugnada por órficos
y pitagóricos. El alma es anterior al cuerpo y contempló en su
preexistencia las ideas eternas. En el momento de su unión corporal
olvidó lo contemplado y al estar en contacto por medio de los sentidos
con las cosas de este mundo, recuerda las dos realidades, la del más allá y
la de este mundo. Vemos así un gato, que puede ser más o menos perfecto, y
de este modo recordamos la idea del gato del mundo ideal. Del mismo modo
sucede con las cosas que calificamos como justas o injustas según
participen de la Idea de Bien. Así aparece en los diálogos Fedro y Timeo.
Por lo tanto para Platón el conocer no es adquirir conocimientos,
sino más bien recordar lo ya aprendido y vivido.
El conocimiento en Platón parte del ideal socrático de mayéutica:
dar a luz ideas, a través de diferentes pasos.
Por lo tanto para Platón existe un doble conocimiento, Conocimiento
de Opinión y Conocimiento Científico. El Conocimiento de Opinión o
Dóxico es el válido para el mundo sensible y tiene dos niveles: el que
proporciona la imaginación o conjetura que posibilita la comprensión de
sombras e imágenes de las cosas y el de la creencia que tiene por objeto la
comprensión ordenada de todas las cosas naturales y artificiales.
El Conocimiento Sensible se percibe a través de los órganos del
cuerpo, y no obtiene más que cosas mudables (cfr. Heráclito) del mundo que
se genera y se corrompe. Tiene dos niveles: Imaginación o Ekaisía y
Creencia o Pistis.
El Conocimiento de la Imaginación o Ekaisía trata de las conjeturas,
que en el Mito de la Caverna se identifican con las sombras.
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El Conocimiento de Creencia o Pistis tiene que ver con los objetos
cambiantes del mundo sensible o Cosmos Aiszetós u Oratós. En el Mito de
la Caverna serían las sombras derivadas del cegamiento por el sol al ser
liberados los prisioneros de sus cadenas.
El Conocimiento Científico o Episteme es el propio del Mundo
Inteligible o Cosmos Noetós, y también se divide en dos. Uno inmediato, el
Noético, por el que conocemos directamente las ideas esenciales, gracias a
la ciencia de la dialéctica. Otro mediato, el Dianoético por el que, mediante
razonamientos o inteligencia discursiva, conocemos las ideas mediatas
como sucede en las matemáticas.
Si nos centramos en este segundo, primero en el orden del
Conocimiento Científico o Episteme, el Pensamiento o Diánoia se obtiene
cuando se razona y se va de las hipótesis a las conclusiones. En el Mito de la
Caverna sería el conocimiento que los liberados tienen de los objetos por
la noche y por el día. Es mediato, por lo tanto, no perfecto.
Platón encuentra en las matemáticas una de las principales
aportaciones a su teoría de las ideas ya que en éstas “dos y dos son cuatro” es
una aserción inmutable, que sin embargo tiene que emplear elementos
mediatos como números y axiomas para llegar a sus principios de
conocimiento.
Todavía hay una ciencia, la ciencia por excelencia, que es la
Dialéctica ya que llega al conocimiento del Bien o de la virtud sin utilizar
ningún elemento mediato. Es inmediata.
La Dialéctica, auténtico conocimiento o Nóesis, es el conocimiento
auténticamente original puesto que no hace falta retrotraerse a nada.
Aunque temporalmente y educativamente lleguemos al final, sería el
primigenio desde el punto de vista metafísico. Esta es la esencia en
Platón, la idea auténtica, cuya idea superior es el Bien, donde se posee
esencia y existencia unidas. Ya no hay separación de mundos. En el Mito
de la Caverna se identifica con la liberación total de las personas y la
vuelta del alma a la felicidad del sol.
La Dialéctica es así, camino y método, en dos partes: conocimiento y
libertad. Saber y conocer se identifican (cfr. Intelectualismo Moral
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Socrático). En la forma ascendente o Dialéctica, buscamos el principio de
conocimiento de todo. En la forma descendente o Diéresis, lo aplicamos a
la vida práctica para vivir la justicia y armonía en sociedad. También
sirve para clasificar por afinidad o discontinuidad las ideas. Con la
dialéctica llegamos a la esencia de la realidad sin intermediaciones.
También hay una manera de aspirar al conocimiento de la belleza,
una de las caras de la idea de Bien, que es la del amor. Dicho conocimiento
se produce por el impulso erótico, tal como se señala en el diálogo El
Banquete o Symposion.
Conviene ver el Punto 6 referido a la educación, para ver la
adquisición de los distintos tipos de conocimiento por parte de los
diferentes estamentos (productores, guerreros y filósofos) en el estado,
con un primer ciclo y dos niveles para productores y guardianes para
adquirir el conocimiento dóxico y el epistémico dianoético
respectivamente; y un segundo ciclo donde se adquiere la Dialéctica para
los mandos militares y los filósofos.
1. Dóxico o de Opinión 2. Científico o Episteme
a) Conjetura b) Creencia a) Noético b) Dianoético
Inteligencia Inmediata Mediata o discursiva
Dialéctica Matemática
Fig. 1. Cuadro del Conocimiento Platónico y sus grados
4. La Antropología Platónica
Como vemos la filosofía platónica consta siempre de dos elementos,
eso es lo que se llama dualismo. Su concepción filosófica del hombre o
antropología también es dualista. Así el hombre se compone de dos
elementos: el cuerpo, que es lo sensible y propio del cosmos aiszetós y el
alma que es lo perfecto y suprasensible y lo propio del cosmos noetós. Para
Platón el cuerpo o existencia es una cárcel donde «habita» el alma, la
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esencia del ser humano, que es inmortal y espiritual. El alma posee estas
características porque es capaz de conocer las cosas inmutables y eternas.
Para que se dé este conocimiento requiere que el alma tenga una
naturaleza similar y afín a las cosas inmutables y eternas. Otra de las
pruebas se fundamenta en la sucesión continua de contrarios: noche-día, frío-
calor, sueño-vigilia, así, la vida sucede a la muerte y la muerte a la vida. Por
el fenómeno de la reminiscencia o anámnesis el alma recuerda, pero para
recordar es preciso conocer antes. Además para Platón el alma participa, por
ser perfecta, de la idea de vida, que según el Demiurgo se reserva a la
parte racional. La muerte física es sólo para el cuerpo. Además el alma
sufre sucesivos desgastes de energía hasta perecer totalmente tras varias
reencarnaciones y volver, así, a su estado original espiritual.
Surge así la división y el origen del alma. Para Platón, en el Fedro, las
almas son comparadas con un auriga, un carro y dos caballos alados. Es el
famoso mito de los caballos alados. Las almas son eternas y están en el
topos noetós o lugar de las ideas contemplando, próximas a los dioses y
siendo felices junto a ellos. Así el alma forma un carro con las siguientes
partes extrapartes o méros, que no son partes diferentes sino divisiones
ideales de la misma alma y que permanecerá la extraparte principal frente a
las otras dos:
- logos: formado por el auriga que nos da la naturaleza inteligible y
divina (cabeza)
- parte irascible o thymós: formada por el caballo blanco, origen de
pasiones nobles (pecho).
- parte apetitiva o concuspicible o epithimia: formada por el caballo
negro,origen de pasiones más bajas (abdomen).
Por culpa del caballo negro el carro se desboca, cayendo al mundo
sensible. Allí se encarna en un animal o en un hombre. Además dentro del
hombre se encarnará según su comportamiento en diferentes clases, desde el
labrador hasta el filósofo. Esto sucede cuando el alma es condenada a
reencarnarse por la transmigración hasta que sea totalmente purificada. Si
no resulta condenada, una vez purificada, tras tres vidas, vivirá feliz
junto a los dioses y a las ideas de donde nunca debió salir.
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Conviene recordar que los pitagóricos ya señalaron dos tipos de
almas, un alma que moría con el cuerpo, la unida al temperamento psíquico,
y otra, demoniaca, que pervivía para reencarnarse posteriormente. Ésta
última sería paralela en su significado a la parte extraparte racional del
alma platónica.
La Teoría de la Transmigración de las Almas era común en la época
platónica ya que provenía de movimientos filosóficos y místicos (a medio
camino entre la religión y la filosofía) como órficos (seguidores de Orfeo) y
pitagóricos (seguidores de Pitágoras). El alma no tiene fin ni principio.
Recordamos también el posible dualismo entre cuerpo y alma _no tan
radical_ propugnado por Sócrates respecto al ser humano. El alma, según
Sócrates, estaba compuesta de elementos que la hacían ser concebida
como sustancia pensante que provenían de una Razón Universal (cfr.
Racionalismo Cartesiano y «Res Cogitans»). El cuerpo, según Sócrates,
provenía de elementos mundanos contingentes.
5. La Ética Platónica
El principal fin de la ética platónica es la felicidad del ser humano,
summum bonum, que consiste en hacerse tan semejante a Dios como al
hombre le sea posible. Por lo tanto en torno al culto a los dioses y a la
virtud, se desarrolla su pensamiento ético.
Ya vimos la idea suprema de Bien. Por eso en torno a esta Idea de
Bien se articula su ética.
a) Areté o virtud: unas veces es la sabiduría como en Sócrates, sobre
todo en los primeros diálogos. Otras veces se identifica con las ideas
supremas de verdad, justicia y belleza, en definitiva el bien. Sin embargo
la principal concepción de la virtud, de acuerdo con lo expresado en la
República, es el de armonía. También el proceso de purificación del alma
acaecido en la transmigración es virtud. Todas estas definiciones no son
contradictorias entre sí, sino que son complementarias de la explicación
ascendente o descendente de la Idea de Bien según lo visto al principio del
tema. Lo contrario de la virtud es el vicio, que es lo que se opone al alma,
aunque no la destruye. El hombre virtuoso purifica el alma de sus pasiones
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y facilita con sus acciones el ascenso del alma al mundo de las ideas. Por
ello esta purificación se asocia a la sanación o curación de la
enfermedad.
b) De acuerdo con las tres partes extrapartes del alma (no son tres
cosas diferentes, sino integradas distintamente) ésta tiene tres virtuosidades
o funciones, a saber:
- racional: regula las más altas cotas de virtud como la sabiduría.
- irascible: las pasiones nobles como la fortaleza y el valor o la
templanza.
- concuspicible: regula las pasiones más bajas o vegetativas.
La virtud racional tiene que gobernar a la parte irascible, para que
juntas, gobernar la parte concupiscible. La virtud de que todas las partes
estén en armonía es la justicia, tenida como la máxima virtud (=Bien).
c) Todo lo anterior tiene un reflejo en la sociedad. Así, ésta debe ser
gobernada por los sabios, filósofos o arcontes con la virtud de la sabiduría,
junto con los guerreros que tienen la virtud de la fortaleza, para finalmente
gobernar con los artesanos y labradores que satisfacen las virtudes
primarias del alma concupiscible mediante la virtud de la moderación.
Todo esto tiene reflejo en la política de la ciudad, donde se educa el
ciudadano según su clase correspondiente y su virtud. Dice que los
filósofos y los guerreros no deben poseer bienes materiales que les aten y
así poner todo en común. Es una comunidad común. La educación es una
selección, siempre en manos del estado, para cumplir los fines que cubran
las necesidades de la polis según sus estamentos sociales. Tanto para
Platón como para Aristóteles sólo es posible la realización y la plenitud
moral de individuo con la realización o plenitud cívica en la Polis. Hablar
de vida privada y vida pública supone una unidad entre tanto dualismo.
d) Contra los sofistas afirma que su ética es racional frente al
relativismo y subjetivismo de los sofistas. Platón recupera la universalidad
y la opinión frente a la apariencia y a la habilidad sofista. La razón es
contraria a la ley natural de los sofistas. La sabiduría o sophía es
contraria a la fuerza. La teoría de las ideas refuerza lo absoluto de los
conceptos explicados en la ética.
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e) Para Platón, siguiendo un poco el intelectualismo moral
socrático, nadie hace a sabiendas el mal, porque aún sabiendo lo que es el
mal, al final le perjudicará en algún aspecto. Aunque discrepa de Sócrates,
ya que afirma que los hombres hacen el mal porque parcializan el bien.
Para Platón escogemos el bien porque nos parece lo correcto, no porque
sepamos que es lo correcto. Por lo tanto, erramos muchas veces al
identificar el bien con los actos supuestamente buenos derivados de nuestra
elección.
f) La ética platónica se perfeccionará con la ética aristotélica,
mucho menos ideal y más centrada en los actos de la persona. Platón,
siguiendo a Sócrates, se fija más en los principios formales e ideales, como
la virtud o la idea suprema de Bien. No obstante, la ética platónica y
aristotélica, marcarán toda la Edad media y el Cristianismo.
6. Educación en Platón. La Dialéctica
La educación es competencia exclusiva del estado, puesto que la
polis es el único lugar posible para educar al ciudadano desde una
sociedad justa. Tiene como objeto promover la igualdad y la justicia,
seleccionando a los individuos más virtuosos. Dos son sus ciclos y tres sus
niveles:
1er. Ciclo: productores y guardianes (10-20 años)
Primer nivel: Gimnasia y Música en sentido amplio para dominar cuerpo
y pasiones. Se adquiere el conocimiento dóxico.
Segundo nivel: para adquirir el conocimiento epistémico dianoético
se acude a las Matemáticas.
2do. Ciclo: militares mando y filósofos (20-50 años)
Tercer nivel: para adquirir el epistémico noético. Se acude a la
dialéctica, que es el medio de alcanzar la verdad suprema desde el
mundo sensible al mundo inteligible, subiendo de idea en idea.
También se puede hacer el camino contrario, de la idea suprema a las
ideas más simples por división o diáresis, viendo cuales están
contenidas unas en otras y como participan.
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La forma por la que se va ascendiendo a la idea de bien por la
dialéctica es el eros o amor que es una fuerza mediadora entre lo sensible
y lo suprasensible que supone un deseo de belleza y bondad y no es ni bello
ni bueno. Tiene tres grados:
- Amor físico o amor entre cuerpos: poseer el cuerpo bello para
engendrar.
- Amor de los amantes en sus almas: por el que se aman las virtudes.
- Amor de la idea de Bien o lo bello en sí o absoluto: por éste el alma
asciende hacia el sitio del cual nunca debió «caerse».
El amor es neutro. Es nuestro deseo de amor el que lo perfecciona o
lo pervierte de acuerdo con el objetivo de ese deseo. Si es el bien o la virtud,
será alto y si son las pasiones, será bajo.
Recordamos que el tema del amor como mediación en el pensamiento
y unificación de contrarios ya fue esbozado por filósofos presocráticos como
Empédocles de Agrigento que señalaba el amor como principio temporal de
unión de los cuatro elementos principales (cfr. Filia y Neikos).
7. La Política
Para Platón la ciencia ideal es la Política, porque es la realizada por
los filósofos, los mejores para gobernar. Política y moral son
inseparables ya que el ciudadano no sólo es un ser individual (vida
privada) sino un ser social dentro de la polis (vida pública).
El gobierno más perfecto será aquel en el que se den las condiciones
de armonía entre todas las partes de la ciudad, a semejanza de la
armonía buscada en el gobierno de las partes extrapartes del alma. Para
que se de esta armonía es necesario que gobiernen los filósofos, conocidos en
Platón como Arcontes o Filósofos-Reyes, sean los que gobiernen. Éstos
gobernarán, mediante la puesta en práctica de la virtud y del Bien ya
conocidos, a los guerreros, cuya misión será la de proteger la ciudad, y a los
agricultores y artesanos, cuya misión será la de proveer de bienes a la
ciudad. Cuanto más gobiernen las pasiones más imperfección habrá en el
sistema de gobierno. Cuanto más impere la razón o logos más perfección
tendrá el sistema de gobierno.
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Tenemos también que tanto los filósofos como los militares deberán
llevar una vida austera y no les estará permitido tener parejas, aunque la
mujer podrá desempeñar cargos militares, sin ningún tipo de atadura. Los
hijos, surgidos de relaciones esporádicas, serán educados por el gobierno.
También se les restringirá el uso de administrar y poseer bienes
materiales. De una selección muy rigurosa de guardianes surgirán primero
los mandos militares, y luego con todo el proceso educativo, siempre en
manos del estado, los filósofos, que habrán sido educados en otras
disciplinas más avanzadas como aritmética, geometría, astronomía y
dialéctica. Llegarán a gobernar como arcontes en la vejez. (cfr. Educación
Platónica).
Por ello la educación se realiza en la sociedad justa en la Polis.
Siempre hay una interrelación entre Educación – Ética y Política.
Este sistema político será especialmente criticado por algunos
pensadores, especialmente por Erasmo de Rótterdam, entre otros, que
consideraba a los filósofos como los menos capaces para gobernar.
No obstante, algunos pensadores relacionados con el Socialismo
Utópico, verán en las comunidades platónicas el primer intento de hacer
comunitarismo. Este comunitarismo será para algunos filósofos marxistas,
un esbozo de comunismo o Socialismo Científico.
Cinco son las posibles formas de gobierno según Platón. Desde la
imperfección a la perfección tenemos: Tiranía, Democracia, Oligarquía,
Timocracia y finalmente la Aristocracia con los filósofos como gobernantes
o arcontes.
Es deseable destacar que estas formas de gobierno se dieron en
Grecia con mayor o menor fortuna. La democracia condenó a Sócrates a
muerte, por eso la democracia para Platón no es el mejor de los regímenes
ya que sigue las iras de las masas populares incontroladas. En la actualidad las
democracias presentan subterfugios totalitarios que suponen un menoscabo en
las libertades y derechos de los individuos en pro de grupos formados por
personas de dudosa intención por la integración social. Así lo han señalado
numerosos pensadores liberales. Tenemos pues:
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- Tiranía: gobierno del tirano que esclaviza según sus pasiones. Platón
la sufrió en Sicilia, con «los Dionisios», tiranos de Siracusa.
- Democracia: gobierno del pueblo que elige a los menos preparados y
al final cada uno hace lo que le da la gana según su criterio de falsa
libertad y anarquía. El estado puede desaparecer y pasar como en
Atenas, donde se condenó a muerte a Sócrates.
- Oligarquía: gobierno de unos pocos con mucho poder, de los que
tienen más bienes económicos. Es típica de Esparta. Puede haber dos
tipos:
* Oligarquía Timocrática: la de los militares (poder).
* Oligarquía Plutocrática: la de los grandes ricos (economía).
- Timocracia: gobierno de los más fuertes y audaces. Son los
militares. Está inspirada por Esparta y sigue la ley natural.
- Aristocracia: gobierno de los mejores, de los que han cultivado la
dialéctica, de los sabios o filósofos. Es el gobierno de los Arcontes o
Filósofos-Reyes, que deben vivir en comunidad renunciando a los
bienes terrenales. Es denominada «dictadura de la dialéctica».
No todos los filósofos de la historia han estado de acuerdo con Platón.
Erasmo de Rótterdam, pensador europeo y gran humanista católico, criticó
duramente esta opción filosófica de gobierno. Aristóteles apostará sin
embargo, por la democracia junto con la aristocracia y la monarquía
como sistema que mejor promueve el Bien Común.
Esta pirámide social platónica será transpuesta en la Edad Media a la
Pirámide Estamental Medieval. Dicho cambio se verá favorecido por el
platonismo cristiano de San Agustín, así como de otros padres de la Iglesia.
Dicha pirámide se verá completada por la política de Aristóteles. En cualquier
caso, el trabajo manual no será bien visto en las clases altas y medias altas.
Todo esto tiene una coherencia epistemológica entre los mitos platónicos, psicología, ética y política.
MITO PSICOLOGÍA ÉTICA POLÍTICA
Mito carro alado���� Partes del alma���� Virtudes���� Clases sociales Caballo negro Apetitiva Templanza Productores Caballo blanco Sensitiva Valor Guardianes Auriga Racional Sabiduría Filósofos
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���� ¿Qué hago para comentar Platón?
Haz una introducción con los rasgos fundamentales de Platón, su vida y su obra así
como lo qué el pretende con su filosofía en general. Aquí debes meter relaciones generales de
autores. Por ejemplo Heráclito y Parménides, Arquitas, Sócrates, la Virtud como eje articulador…
Selecciona las ideas fundamentales del texto. En Platón pueden ser de la Teoría de las
Ideas (Ideas, Bien, Conocimiento, Cosmogonía, Mito de la Caverna, Relaciones….), de la
Antropología (Conocimiento, Dualismo, Partes Extrapartes, Órficos y Pitagóricos…), de la Ética
(Concepto de Virtud, Ética y Educación, Ética y Teoría de las Ideas, otras corrientes éticas
clásicas…) o de la Política (Importancia de la Educación en la Ética y la Política, Explicación
Unión de Vida Privada y Vida Pública con la pirámide política de Platón jerarquizada por los
Filósofos Reyes o Arcontes). Procede a comentar con la teoría. Esto es lo central puesto que las
ideas principales marcan un buen comentario.
Establece las ideas secundarias que se asocian directa o indirectamente a las ideas
sustanciales. Coméntalas brevemente. Si ves que son muchas déjalas expuestas con claridad.
Relaciona lo comentado anteriormente con lo que Platón toma o influye en otros autores.
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Platón: República, Libro VII:
“- Pues bien, querido Glaucón _proseguí_, en esta imagen debemos aplicarla enteramente a lo
que antes se dijo. El mundo que aparece a nuestra vista es comparable a la caverna subterránea, y la luz
del fuego que hay en ella al poder del sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación
de las cosas de él, si la comparas con la ascensión del alma al mundo inteligible no errarás respecto a
mi conjetura, ya que deseas conocerla. Sólo Dios sabe si por ventura es verdadera. Lo que a mí me
parece es lo siguiente: en el límite extremo del mundo inteligible está la idea del bien , que percibimos
con dificultad, pero, una vez contemplada es necesario concluir que ella es la causa de todo lo recto y
bello que existe; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ella, en el
mundo inteligible es ella misma la soberana y dispensadora de la verdad y de la inteligencia, y que es
necesario que la vea quien quiere conducirse sabiamente tanto en al vida privada como en la pública.”
PRESENTACIÓN
El presente texto pertenece a Platón, filósofo del siglo IV antes de
Cristo que legó a la historia de la filosofía occidental su pensamiento
principalmente condensado en la Teoría de las Ideas.
El texto está extraído del Libro VII del Diálogo «La República» de
Platón, sobrenombre o apodo de su verdadero nombre Aristócles. Este epíteto
hace referencia a su complexión física ya que la traducción literal griega
significa «espaldas anchas».
Platón escribió numerosas obras en forma de diálogos. Normalmente
son escritos en que participan uno o más interlocutores con Platón en los
cuales se va desarrollando una argumentación partiendo de dudas y preguntas
relacionadas con los diferentes aspectos de la realidad que aborda. Esta forma
no era nueva en Grecia, sin embargo Platón la emplea de manera magistral
para exponer su pensamiento de forma pedagógica y comprensible, haciendo
que el propio lector se implique tomando parte como un interlocutor más.
Posiblemente Platón tome esta forma literaria de su maestro Sócrates y
el proceso Mayeútico de interrogación desde la ignorancia con el fin de
facilitar el encuentro y el conocimiento de uno mismo.
El Diálogo de la República se enmarca dentro del periodo más fructífero
de Platón, el de madurez. En su periodo anterior se había limitado a seguir a
su maestro Sócrates, especialmente a defenderlo en la pugna contra los
sofistas, como sucede en el Diálogo Apología de Sócrates. Sin embargo en el
periodo de madurez desarrolla sus pensamientos principales tales como la
Teoría de las Ideas, la Transmigración de las Almas, su Antropología Dualista,
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Ética y Política… De este periodo de madurez son sus diálogos como el Fedro y
el Fedón. En periodos posteriores hará una revisión de su pensamiento con
diálogos como Las Leyes, el Sofista…
Conviene destacar que Platón no sólo bebió fuentes anteriores a él
_como refleja el caso de Sócrates_ sino que además con la fundación de una
escuela propia denominada la Academia facilitó su pensamiento a otros
discípulos que luego tomarán caminos diferentes como Aristóteles.
Lo demás de la vida de Platón queda para el anecdotario como el hecho
de que al meterse en política sufriera presidio hasta ser rescatado.
NUDO
Pasamos así a desarrollar las principales ideas del texto
Platón sigue siempre a su maestro Sócrates en una metodología común,
así como intenta perfeccionar la Teoría de las Formas. Para Platón, el
conocimiento de lo supremo se identifica con el Bien, idea suprema de su
sistema jerarquizado que se podría identificar con la justicia, la bondad, la
verdad y la belleza. Así la virtud _areté socrática_ articula todo su
pensamiento, suponiendo su conocimiento una globalidad epistemológica que
afecta a toda la vida humana: educación, sociedad, ser individual,
individualidad del alma frente al cuerpo, ética y política…
En el texto que debemos comentar se expresa con claridad la
comparación pedagógica con la realidad que expresa el mito de las ideas. En
la antigua Grecia a pesar de que se había pasado del mito a la razón, los mitos
o explicaciones fabuladas de la realidad física o physis constituían la base de
explicación fundamental de los griegos. Platón emplea el mito, pero no con la
misma intención que en la antigüedad, sino con el fin de razonar la realidad y
sistematizarla en la búsqueda de unos arjés o principios racionales.
Del Mito de la Caverna se han dado múltiples versiones, pero la más
común es identificar, tal como hace el texto, el mundo visible o cosmos
aiszetós con una cueva donde jamás hay luz, tan sólo reflejos que posibilitan
que se proyecten las imágenes, y los hombres en su interior habitan
esclavizados con cadenas como si fueran presos.
Para Platón estas imágenes proyectadas son las sombras de lo que la
realidad oculta al hombre por la encarnación del alma en el cuerpo, al que
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denomina «cárcel del alma» en el diálogo Fedro donde expone su mito de los
caballos alados. Este el mundo sensible. Pero hay una realidad que encarnan
las ideas, inmutables, eternas, ingénitas… que conforma el fin que debe
seguir el hombre. Este es el camino, largo y lento, que debe seguir el hombre
para conseguir la virtud, cuya máxima es el Bien. Este proceso no puede ser
repentino porque sino el ser humano se cegaría por querer llegar al
conocimiento del bien sin pasar por todo el proceso.
Esto no es sólo una cuestión mental, es decir una cuestión intelectual
en sentido estricto. Es metamental, va más allá. Es una subida que afecta al
ser humano y a su parte principal, al alma. Esta subida que hace el alma y su
parte extraparte intelectual o nous se desarrolla mediante un proceso de
captación integral o contemplación que se denomina dialéctico. La Dialéctica
o Nóesis es el modo de conocimiento más perfecto que existe ya que además
de pertenecer al conocimiento episteme o racional (frente a la conjetura y la
opinión que nos dan el conocimiento dóxico o de opinión) es un conocimiento
inmediato ya que no precisa de ningún razonamiento como hace la
inteligencia discursiva en la geometría y otras disciplinas matemáticas,
también dentro del racional.
Así, Platón compara el mito con la subida del alma al mundo inteligible
y la aptitud de conocimiento que debe embargar a todo ser humano.
La dialéctica no se adquiere ni por todo el mundo ni de cualquier
manera. Hace falta empezar por un proceso educativo que nos irá dando los
diferentes grados de conocimiento y disciplinas mentadas. En todo este
proceso hay una fuerza que ejerce de mediadora. Esta fuerza es el amor o
«eros», que presenta diferentes grados: amor físico, amor de amantes y amor
de la idea de Bien.
Todo esto tiene un reflejo social. La sociedad platónica requiere de una
armonía entre todos sus componentes: los artesanos y los gobernantes
adquieren todo el dóxico y algunos sólo una parte del episteme. Sólo los
filósofos llamados a gobernar como arcontes alcanzan la cúspide de la virtud,
el Bien, situado en el límite del mundo inteligible, mundo donde se
encuentran las ideas, universales determinados que son lo ontológicamente
verdadero y que el alma está llamada a conocer. Dentro de este mundo de
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ideas hay una jerarquía de las ideas que encabeza el bien y que por debajo de
él se sitúan todas las demás. Al final las más simples como las ideas de
objetos individuales.
Todas las ideas en Platón están separadas de los seres sensibles y
tienen plena realidad, al contrario de las formas socráticas que estaban
unidas a los seres como patrones universales.
Por lo tanto en Platón la idea de bien se sitúa por encima de todo y
encarna en ella todas las virtudes imaginables en el mundo antiguo clásico:
verdad, bondad, belleza y justicia. Los vicios no son ideas supremas negativas,
sino la ausencia de las virtudes que entraña el bien.
Por otra parte tenemos el mundo sensible, llamado cosmos aiszetós o
cosmos oratós. No es malo, pero es muy inferior y mucho más limitado que el
inteligible o cosmos noetós. Es el mundo que genera las copias de las ideas,
por eso el mejor de los posibles. Ha sido copiado por un dios denominado
demiurgo que actúa de arquitecto exclusivamente, a semejanza del Nous de
Anaxágoras. Entre el mundo sensible y el mundo inteligible se pueden dar tres
tipos de relaciones: participación, imitación y finalidad. Si en el mundo
sensible tenemos el reflejo o como señala el texto «engendra la luz y el
soberano de ella», en el mundo inteligible tenemos el Bien es decir en
similitud con la luz «es ella misma la soberna».
Una vez que el hombre ha llegado a la cumbre de conocimiento de la
virtud sucede un proceso paralelo en su vida y en todos los aspectos de la
misma. Así, tiene un reflejo en su ética o vida privada y un reflejo en la
política o «vida pública». El bien facilita al hombre la verdad y la inteligencia
como señala también el texto, con la armonía individual del gobierno de la
parte intelectual sobre la concupiscible e irascible, y también facilita a la
sociedad la armonía necesaria para su buen gobierno, dirigido por los arcontes
o filósofos reyes que deben regir la ciudad con la ayuda de los guerreros,
responsables de la protección y guardia de la misma, y los agricultores y
artesanos, responsables de la manutención y provisión de víveres y objetos
manuales.
Ante todo hay que decir que el conocimiento para alcanzar las ideas,
incluida la idea de bien, es gradual y no accesible para todos ya que al
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principio sólo se captarán las sombras por parte de los menos preparados. Al
final las matemáticas y la Idea de Bien por la Dialéctica.
DESENLACE
Platón en la explicación de estos dos mundos, sensible e inteligible,
pretende conciliar a Heráclito _que decía que todo se movía_ y a Parménides
_que afirmaba que todo era eterno e inmutable_. No en vano Platón había
sido discípulo de las enseñanzas de Heráclito. En Platón esta conciliación se
sustenta sobre la comparación de las enseñanzas de Heráclito con el mundo
sensible proporcionadas por Crátilo y de las enseñanzas de Parménides junto
con la Teoría de las Formas socrática con el mundo inteligible. Así el ente
parménido tendría mucho que ver con el arjé platónico: la idea.
Siguiendo un método de base eminentemente socrática, Platón trata de
alcanzar la virtud a la que de forma novedosa identifica con el Bien. Pero no
es un bien abstracto o utópico sino real y que podemos llegar a contemplar o
alcanzar con el proceso dialéctico explicado.
Ya hemos dicho que Platón emplea mitos para explicar las partes
sustanciales de su pensamiento. Pero son mitos muy racionalizados con el fin
de encauzar a la sociedad hacia el bien. Tienen dos vertientes, una moral y
otra racional que se implican mutuamente.
El gran problema de Platón es que mantendrá un dualismo en el que
será imposible conciliar los dos mundos y las dos partes del ser humano: alma
y cuerpo. Esto tendrá consecuencias en movimientos gnósticos cristianos de
extrapolación del bien y del mal, que generará problemas serios en el
cristianismo primitivo, con los gnósticos y el maniqueísmo combatidos por
Agustín, y corrientes medievales del mismo como cátaros, albigenses y
valdenses. En la actualidad numerosas sectas predican este dualismo de base
platónica.
San Agustín será el principal impulsor del platonismo en el cristianismo,
especialmente su teoría del Iluminismo en la cual el alma asciende a Dios
desde su interior para conocerlo. La dialéctica también se encarga de ese
proceso que engloba a todo el conocimiento.
Esto tendrá reflejos posteriores en la filosofía neoplatónica de Plotino,
cristianizada por Boecio, y más modernamente en Descartes con su dicotomía
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entre Res Cogitans (Alma) y Res Extensa (Cuerpo-Mundo). La gran diferencia
estriba en que Platón defiende la reencarnación de origen órfico y pitagórico.
El reflejo social tiene en Platón una sólida explicación. No se trata de
que Platón pretenda una casta superior de filósofos sino que está convencido
de que aquellos que conocen el bien lo pondrán en práctica, como hacía
Sócrates. Así estos tendrán que afrontar numerosas restricciones materiales
en su gobierno. Esto hará que en la época renacentista se apueste por formar
a los gobernantes en humanidades, aunque grandes humanistas como Erasmo
de Rótterdam critiquen la política platónica.
De este modo llegamos al final del comentario con una idea que
sintetiza todo: el que conoce el bien, lo practica en su vida personal y en el
gobierno social. También podemos equivocarnos, pensando que conocemos el
bien, aunque sólo sea una parte de ese bien y no el todo. Ésta es la virtud en
Platón y para ello hay que trascender el mundo en el que vivimos y aspirar al
mundo inteligible o superior para alcanzar la felicidad, principal fin de todos
los seres humanos.
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ANÁLISIS TÉRMINOS SUBRAYADOS
* Contemplación: es la cúspide del proceso dialéctico. Consiste en
alcanzar el bien, situado en el cosmos noetós o mundo inteligible, por
parte del alma y de su parte inteligible. El alma antes de encarnarse en
el cuerpo, cárcel de la misma, era feliz contemplando las ideas.
* Ascensión: el proceso de adquirir la virtud supone trascender el
mundo sensible mediante la iniciación de un proceso dialéctico o
nóesis, que comienza con la educación, que posibilita una subida a la
cúspide del mundo inteligible hasta conseguir la idea de bien. La
bajada es conocida como diáresis o proceso invertido complementario
de la dialéctica.
* Mundo Inteligible: mundo de las ideas, también denominado cosmos
noetós. Es el mundo donde el alma vive feliz y a lo que debe aspirar
todo hombre que quiera conocer el Bien. En este mundo están las
realidades de las cosas, las ideas que son encabezadas por el Bien. Es la
esencia platónica.
* Idea del Bien: idea suprema del mundo inteligible que se identifica
con la máxima virtud y cuyos sinónimos son la verdad, la bondad, la
justicia y la belleza. Como idea es una realidad metamental.
* Mundo Visible: denominado también cosmos aiszetós u oratós. Es
nuestro mundo, donde tan sólo tenemos reflejos o copias de las ideas
del mundo inteligible. Ha sido copiado del mundo inteligible por el
Demiurgo y es el mejor de los posibles. El conocimiento del mismo se
realiza dentro del Conocimiento Dóxico. Es la existencia platónica.
* Vida Privada: es la dimensión individual que se manifiesta una vez
alcanzada la virtud en la ética. La principal característica es la armonía
que debe existir entre las tres partes extrapartes del alma.
* Vida Pública: es la dimensión social que se manifiesta una vez
alcanzada la virtud en la política. La principal característica es la
armonía que debe existir entre los filósofos que son los que gobiernan
rectamente con la ayuda de los guerreros como guardianes y de los
artesanos y agricultores como proveedores, siendo la Aristocracia de los
Arcontes o Filósofos Reyes, la principal forma de gobierno para Platón.
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ACTIVIDADES DE RAZONAMIENTO
1. ¿Por qué crees que Platón explica su sistema filosófico con mitos?
2. Relaciona el Mito de la Caverna con el Mito de los Caballos Alados.
3. ¿Qué importancia tiene la Educación en Platón? ¿Cómo influye la
educación en el Conocimiento, la Ética y la Política? Y en la
actualidad ¿Qué relación puede haber entre educación, crisis,
valores y progreso de la sociedad?
4. Haz una tabla de doble entrada en al que figuren los siguientes
datos con el fin de establecer relaciones entre los autores del Tema
Propedéutico y Platón.
Autor Tema
Propedéutico
Le une a Platón Le separa de Platon Platón dice:
5. Elabora un comentario siguiendo las pautas ofrecidas en el libro y
en el comentario de Platón de un texto propuesto en el libro de
Historia de la Filosofía Textos. Bachillerato.
���� LA PELÍCULA: MATRIX
Sinopsis
Matrix es un mundo creado por ordenador que hace que todo lo sienta
por los sentidos sea percibido como real, sin embargo la realidad surge cuando
nos desenchufamos de Matrix. Un héroe que desafiará a Matrix deberá liberar
a la humanidad de la tiranía de las máquinas y de la Inteligencia Artificial. Los
personajes tienen nombres de mitos de la antigüedad.
Ficha Técnica Matrix (The Matrix Reloaded)
Dirección: Larry y Andy Wachowsky.
Duración: 138 minutos.
Interpretación: Keanu Reeves (Neo) (Thomas A. Anderson), Laurence
Fishburne (Morfeo), Carrie-Anne Moss (Trinity), Hugo Weaving (Agente
Smith), Monica Belucci (Perséfone), Jada Pinkett Smith (Niobe).
���� Compara el argumento de la película con el sistema de pensamiento
platónico y el nombre de los personajes con los mitos griegos clásicos.