REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELAMINISTERIO DEL PODER POPULAR PARA DEFENSA
UNIVERSIDAD NACIONAL EXPERIMENTAL DE LA FUERZA ARMADA NUCLEO CARACAS
INGENIERIA DE TELECOMUNICACIONES
MANIFESTACIONES CULTURALES DE VENEZUELA DE LOS MESES DICIEMBRE, ENERO Y FEBRERO
Francisco Camargo C.I.: 10.871.742
Profesor: Adriana Reyes
Caracas, 15 de noviembre de 2013
ÍNDICE
Introducción ------------------------------------
Pág. 1
Fiestas Tradicionales Venezolanas -------- Pág. 2Fiestas Tradicionales Venezolanas de Diciembre, enero y Febrero ----------------- Pág. 4Pastores Del Niño Jesús ---------------------- Pág. 5Los Locos y Locainas ------------------------- Pág. 6Los Zaragozas --------------------------------- Pág. 8La Paradura del Niño ------------------------ Pág. 9Vasallos de la Candelaria -------------------- Pág. 12Carnaval y Cuaresma ------------------------ Pág. 16Otras celebraciones del Ciclo de Navidad Pág. 18Anexos ------------------------------------------- Pág. 22
INTRODUCCIÓN
En la actualidad es difícil encontrar una sociedad que no contemple una fiesta,
ceremonia o celebración. Los seres humanos siempre han tenido la necesidad de creer en
algún dios o divinidad, y por lo tanto, también han tenido la necesidad de comunicarse con
estos, solicitarles algún favor, venerarlos o conmemorar algún hecho o historia de
personajes históricos. Estas ceremonias nacen de una manera, si se quiere espontanea, en
una determinada comunidad o grupo para luego con el transcurrir del tiempo ir
agregándoles cultos de una determinada religión, música, cantos, danzas e indumentarias
autóctonas, por lo que se van “ritualizando”. Al ir realizándolas de manera continua en el
tiempo van reglamentado formando así una tradición realizarlas en una fecha determinada
con unos roles bien definidos por sus participantes. Una de las tradiciones más antiguas es
el carnaval el cual nació, según algunos historiadores, diez mil años antes de Cristo, cuando
hombres, mujeres y niños se reunían en verano con los rostros enmascarados y los cuerpos
pintados para espantar a los demonios de la mala cosecha, luego poco a poco se fue
ritualizando, dependiendo del lugar, hasta llegar a lo que hoy conocemos. En América
algunas de estas tradiciones, como el carnaval, llegaron con los conquistadores, otras son de
nuestros pueblos originarios, el siguiente trabajo trata de las manifestaciones culturales de
Venezuela en los meses de diciembre, enero y febrero, pues en nuestro país las fiestas
tradicionales forman ciclos bien determinados.
FIESTAS TRADICIONALES VENEZOLANAS
l calendario festivo de las tradición popular venezolana está profundamente
signado por el sincretismo, el cual es una característica de la religiosidad popular
venezolana, pues al llegar los conquistadores e instaurar el cristianismo de
manera obligatoria a nuestros pueblos indígenas originarios, estos de manera solapada
introdujeron elementos propios de sus cultura transformando su significado y convirtiendo
estas en fiestas novedosas e irreverentes.
EA lo largo del año estas fiestas, en su mayoría exponentes de sólidas tradiciones locales,
van conformando ciclos diversos con características propias, La Navidad, es uno de los
ciclos más ricos y variados; comienza regionalmente en noviembre, con la irrupción de la
gaita en las fiestas zulianas dedicadas a la Virgen de la Chiquinquirá, y termina en febrero
con la celebración andina de la Virgen de la Candelaria.
A partir de ese momento se inicia el Carnaval y luego la Cuaresma, en el que destacan el
Carnaval del Callao y las escenificaciones de la Pasión de Cristo en diversas poblaciones
del país.
A continuación, entre Mayo y Junio, y coincidiendo con el solsticio de verano, surge uno de
los ciclos más intensos en donde se encadenan los Velorios de Cruz que dan paso a los
Diablos Danzantes de Corpus Christi, y éstos a su vez a las extraordinarias y alegres
celebraciones de San Juan, San Pedro, San Antonio y San Benito.
Más tarde, entre los meses de Julio y Noviembre, se produce una secuencia de
advocaciones a las vírgenes del Carmen, de Coromoto, del Valle, de las Mercedes y otras
divinidades de profunda vocación local y mestiza como María Lionza, a quien se le rinde
un especial culto el 12 de Octubre. Y así el ciclo se reinicia en Diciembre con el arribo de la
Navidad.
Ciclos de las fiestas tradicionales venezolanas:
DICIEMBRE - ENERO
o Ciclo de Navidad: Tiempo para celebrar, en todo país, el nacimiento del
Niño Dios. Comprende los meses de Diciembre, Enero y parte de Febrero.
Durante la Navidad se prepararan los pesebres, se festeja el nacimiento del
Niño Dios, se recuerda a los Santos Inocentes, se representa a los Reyes
Magos, y se cierra el ciclo en los estados andinos, el 2 de Febrero, día de la
Virgen de la Candelaria
FEBRERO-MARZO
o Ciclo de Carnaval y Cuaresma: Ciclo de valores opuestos donde a la
expansión y la locura sigue el recogimiento y la devoción. Durante el
carnaval se realizan desfiles de carrozas, se representan las diversiones
orientales, en El Callao las madamas bailan calipso, en distintos sitios se
coronan reyes burlescos, y en Naiguatá el carnaval muere simbólicamente
con el ¨Entierro de la Sardina¨. El período de la cuaresma es tiempo para
revivir la Pasión y Muerte de Cristo. Hoy día reducido a la Semana Santa
durante la cual se hacen representaciones de los momentos más dolorosos de
los últimos días de Cristo. Este tiempo concluye con la quema de Judas.
ABRIL-MAYO-JUNIO (Ciclo de Cruz de Mayo y Corpus Christy):
o Mes de la Cruz: Desde el 3 de Mayo se inician en Venezuela los velorios de
Cruz que durante los siguientes fines de semana puede llegar hasta fin de
mes.
o Corpus Christi: Entre Mayo y Junio hacen su aparición los Diablos
Danzantes de Corpus Christi, mientras a San Juan se le comienza a celebrar
desde inicios del mes llegando en algunos lugares a acompañar en su día a la
Virgen del Carmen. Junio es también el mes de San Antonio y San Pedro.
JULIO-AGOSTO-SEPTIEMBRE-OCTUBRE
o Los meses de Julio, Agosto, Septiembre y Octubre contienen una importante
presencia de celebraciones a la Virgen y otras divinidades. Se festeja a las
vírgenes del Carmen, Coromoto, del Valle, las Mercedes, así como la
celebración a una divinidad popular : María Lionza
NOVIEMBRE
o Fuera de ciclo y propia de la etnia Kariña, encontramos la fiesta del
Akaatompo, celebrada el día de los muertos. También se adelanta la navidad
en el Estado Zulia con la feria de Nuestra Señora del Chiquinquirá.
Aunque cada una de las manifestaciones venezolanas tiene sus características propias de
cada región, existen algunos elementos comunes en todas ellas:
Cofradías: son grupos organizados que se encargan de la preparación de la
festividad, incluyendo la recolección de dinero, elaboración de trajes y accesorios,
preparación de altares y mantenimiento de imágenes.
Altares: es el núcleo escénico de la celebración, están vistosamente decorados, se
les canta, se les pagan promesas, se les reza, se les hacen ofrendas he incluso se les
baila.
Procesiones y Recorridos: con imágenes veneradas se recorren las calles
generalmente aquellas donde se piensa ocurrieron milagros, generalmente culminan
en la puerta de la iglesia o en un hogar anfitrión.
La Música, La Danza y El Teatro: destacan diversidad de géneros he instrumentos
musicales, la danza se da en pareja o grupales de manera espontánea y
representaciones teatrales que emulan animales o personajes mágicos o de la misma
comunidad.
Promesas: se pagan demostrando públicamente la fe por favores recibidos de santos
o símbolos.
Indumentarias especiales: los trajes son cuidadosamente elaborados con materiales
propios de cada zona geográfica variando así sus diseños y accesorios, tales como
taparas, sombreros, máscaras, etc.
FIESTAS TRADICIONALES DE DIECIEMBRE, ENERO Y FEBRERO
a navidad es el ciclo festivo más importante del calendario religioso popular
venezolano, es el momento del año en el cual los venezolanos expresan su
identidad cultural, diversidad musical con los villancicos, parrandas, aguinaldos y
la infaltable e inconfundible gaita zuliana que hace su aparición oficialmente el 18 de
noviembre día de la virgen de la Chiquinquirá y su unidad culinaria alrededor de la hallaca
cono su plato principal.
LEsta festividad se da por igual en toda la geografía nacional expresada en numerosas y
diversas celebraciones colectivas que transcurren desde los primeros días de diciembre
hasta principios de febrero.
Este es además un ciclo que permite reafirmar la fe de los creyentes y despedir al año viejo
como un periodo que concluye abriéndose un nuevo periodo de esperanza y prosperidad.
PASTORES DEL NIÑO JESÚS
Fecha de celebración: del 4 al 7 de enero
Lugar: San Miguel de Boconó, Edo. Trujillo
Motivo: Representación de los Reyes Magos en honor al Niño Jesús
Se celebra entre el primer domingo de diciembre y el 24 de este mes en varios pueblos,
sobre todo los andinos, con él se da la bienvenida al Niño Jesús.
Esta fiesta es conocida como Velorio, danza o Romería de los Pastores del Niño Jesús, en
ella se integran símbolos religiosos, representaciones de personajes sagrados o de la
imaginación popular en papeles divertidos o burlescos.
Según la tradición, en esta fiesta participan pastores y pastorcillas, aunque las pastorcillas
siempre son representadas por hombres disfrazados, se cree que esto es consecuencia de
alguna prohibición de la iglesia para que las mujeres participaran en este tipo de
actividades. Una vez reunidos, los pastores se ubican en una fila y las pastorcillas en otra y
permanecen separados salvo cuando van a realizar algún baile o actividad. Otro de los
personajes que participa es el “Cachero”, que es el encargado de abrir el camino y
mantener el orden. Durante la ceremonia se interpretan cantos de humor mientras se pasea
la imagen del Niño Dios y se hacen figuras coreografías.
La más popular de estas fiestas es la de “Los Pastores de San Joaquín” en el estado
Carabobo.
Se inicia cuando el Cachero se dirige a la iglesia seguido de dos hileras de pastores y
pastorcillas, después de realizada la misa de gallos, ocurre la aparición del Ángel Gabriel,
representado por una niña, la cual reproduce el dialogo de san Lucas con los pastores.
Luego la imagen del Niño Dios recibe el saludo de los pastores y se da inicio a la danza.
Coreografía: La danza es guiada por el “Cachero” o “Cuernos” quien indica el cambio
de figuras. Pastores y pastorcillas ejecutan movimientos organizados en dos filas mientras
que los demás personajes bailan libremente. La ceremonia sigue con el “Entregue”, acto
mediante el cual se entregan de rodillas ofrendas frente al altar alternándose este acto con la
realización de figuras que reciben los nombres de: la Cruz, La Empalizada, El Molinete, El
Entremetido, La Escuadra y otros. El Cachero concluye las ofrendas con el entregue de los
cuernos que simbolizan su rango y autoridad.
Música: Se entonan aguinaldos dedicados al niño. El conjunto está formado por cuatro,
guitarra, maracas, furruco y tambor, además de los gajillos, panderetas y maracas que
suelen llevar los danzantes.
Los ritmos musicales que se interpretan son:
El Villano que se entona mientras se pasea la imagen hasta la iglesia y mientras se realizan
las figuras, El Entregue es un cantío que improvisan los diferentes personajes para rendirle
culto al niño y El Levante que es un canto a coro que se entona después de cada entregue.
Vestuario: los pastores usan faldas hechas con tiras de papeles coloridos, llevan sombreros
de cogollo forrados de tiras de papel y decorados con flores y lazo. Cada pastor lleva en la
mano derecha un gajillo o chineco formado por una vara larga de madera con travesaños en
donde cuelgan chapas de latón y cascabeles, cintas y flores de papel.
Las pastorcillas, conocidas como mariquitas, son hombres vestidos de mujer que lucen
cabelleras de hilo de algodón, maquillados y que además usan aretes y collares. Cada
pastorcilla lleva en la mano una maraca engalanada con cintas y flores de papel.
LOCOS Y LOCAINAS
La tradición popular ha establecido el 28 de diciembre como el día de Los Locos y Santos
Inocentes. Por esto se realiza, en este día una serie de manifestaciones de tipo ritual que
varían según la región y que incluye actos bufos, bromas y juegos para la diversión
colectiva. Esto ha determinado que se conozca también como “Fiesta De Locos” donde el
objeto es hacer “caer por inocente” a los desprevenidos. En muchos pueblos hay gente que
cumple el pago de una promesa haciendo el recorrido de los Locos o Mamarrachos, cuya
característica principal es la inversión de roles sexuales. Después de la asistencia a misa, los
locos se agrupan en pequeñas comparsas llamadas “Locainas”, para visitar los hogares
desconocidos haciendo picarescas interpretaciones.
En el occidente, en el estado Falcón, específicamente en la Vela de Coro, es donde Los
Locos han alcanzado su mayor esplendor y continúan siendo la tradición número uno que
engalana el acervo cultural de esta bella población situada al norte de la geografía Caquetía.
Aunque la costumbre de “Los Locos” se extendió por varias poblaciones de la costa, es en
esta región donde la fiesta ha tenido una mayor significación histórica y cultural.
Los Locos se adueñan del pueblo cada 28 de diciembre, donde la tradición la forman varios
personajes, uno de ellos es “La Mojiganga”, quien recorre el día 27 en la noche a partir de
las 7 p.m. las diferentes calles del pueblo anunciando la venida de Los Locos. Vestida con
levita negra y un sombrero chistera, se balancea torpemente sobre una burra, llevando entre
sus ropas las invitaciones a las casas que serán visitadas por los Locos al siguiente día.
El 28 de diciembre en la mañana se oye el primer cohete, y una figura mal vestida, como
pordiosero, es “El correo”, quien toca de puerta en puerta en las casas donde la Mojiganga
dejó el oficio el día anterior. Al escuchar el segundo cohete, los dueños de comercio cierran
sus puertas por temor a los disfraces, que buscan llevarse todo lo que puedan. Al tercer
cohete, ya los Locos están en la calles con sus trajes de colorines, el cucurucho de raíces de
cují y sus máscaras pintadas, siembran terror entre la chiquillería.
Aunque la tradición se ha mantenido, muchos de los elementos que la conforman han
variado con el paso de las generaciones. En la actualidad los Locos no se llevan nada de los
comercios ni de las casa que visitan, sin embargo, en las calles se reúnen las familias y
preparan comidas y bebidas para ofrecerlas a las personas disfrazadas que bailan al ritmo
del cuatro y los tambores acompañada de una orquesta que contrata “La Junta de Los
Santos Inocentes”, organismo que hace más de 50 años organiza esta fiesta centenaria que
con la premiación de los bellos trajes y una fiesta que se prolonga hasta las primeras horas
de la mañana del día 29, termina pues una edición más de “Los Locos de La Vela”.
Música: Las comparsas generalmente van acompañadas de un conjunto musical que anima
su recorrido. Los instrumentos más comunes son: el violín, el cuatro, la guitarra, la tambora
el furruco, el bandolina y las maracas.
Vestuario: Los locos visten trajes raídos y vistosos y llevan los rostros embetunados o
enmascarados, algunos agitan banderolas al pasar. Los hombres llevan muñecos en los
brazos y se visten de mujeres luciendo rellenos para resaltar sus curvas. Las mujeres juegan
al papel de hombres, los jóvenes imitan a los ancianos y los adultos a los niños, es decir,
todos invierten sus roles.
Esta representación sirve como crítica social al romper las normas y como expansión
psicológica al invertir los valores para liberar sentimientos reprimidos. Tiene su inicio en
Europa en fiestas paganas que la iglesia trato de exterminar haciéndola coincidir con la
celebración del Día de los Santos Inocentes.
LAS ZARAGOZAS
En Lara la fiesta de “Los Locos y Locainas” se conoce como “Los zaragozas”, la cual se
ha convertido en una de las mayores atracciones turísticas de la región. Los creyentes
cumples pagos de promesas rindiendo ofrendas de gratitud ante un cuadro que ilustra el
relato bíblico de la degollación de los niños mártires.
Desde tempranas horas de la madrugada Los zaragozas de Sanare, vistosamente ataviados y
enmascarados se congregan frente a un altar preparado en la casa de la Capitana donde se
lleva a cabo un acto conocido como “El Rompimiento”, que consiste en cantar la salve y
rezar oraciones frente al cuadro.
Luego recorren las calles despertando al pueblo con los sonidos de los cascabeles que
cuelgan de sus ropas. Durante el recorrido a la iglesia los participantes van siguiendo al
“Capataz” que lleva en sus manos el cuadro simbólico de la matanza de los inocentes. Al
terminar la misa los enmascarados se congregan para bailar a los niños que le son
entregados por los padres, por razones de promesas, luego se reinicia el recorrido durante el
cual los disfrazados hacen bromas y mimos celebradas por los espectadores, al llegar a la
iglesia se realiza otra misa y se repite la ceremonia del baile a los niños. Al finalizar la tarde
se cierra la celebración cuando los capitanes, los músicos y algunos Zaragozas entonan un
Salve frente al altar de donde partieron.
Una cofradía es la responsable de la organización de la festividad, la cual conserva el
cuadro del degüello de los Santos Inocentes por órdenes del Rey Herodes El Grande.
La creencia generalizada en el pueblo es que este cuadro tiene poderes milagrosos. Se
desconoce la fecha de la obra, pero según los testimonios de los Zaragozas más viejos fue
realizada a principios del siglo XX por el artista sanareño Mateo Segundo Viera, sin
embargo existe otra representación de la escena bíblica más antigua perteneciente a la
familia del Capitán Menor José Nicolás Rodríguez, la cual fue heredada de sus antepasados
y tampoco se conoce el autor ni la fecha de elaboración
Música: Está formada por varios coros a dos voces que entonan cuartetos llenos de picardía
y cuyo estribillo es: “Ay Zaragoza”. Los instrumentos utilizados son: cuatros, quintos,
maracas y tamboras y el ritmo corresponde a un merengue larense.
Vestuario: Los Zaragosas lucen máscaras y trajes especialmente adornados con cascabeles,
hay otros trajes denominados Salvaje, que usan una máscara y una braga forrada con barba
de palo. Otras comparsas que se han incorporado con el tiempo son Las De Margaritas, Las
De Espejismos. Las De Hojarasqueros y Las De Burriquitas.
LA PARADURA DEL NIÑO
En los estados andinos (Táchira, Mérida y Trujillo), entre el 24 de diciembre y el 2 de
febrero se realiza la Paradura del Niño, hermosa fiesta que se celebra en las casas donde la
devoción de sus habitantes se expresa en complejos y elaborados pesebres y que consiste en
pasear al Niño Jesús en un pañuelo de seda, con cantos y procesiones. El día de la
celebración, músicos, cantantes, rezanderos y padrinos entonan coplas pidiendo al Niño
Dios que bendiga las casas y los campos. Cuando termina el paseo, el Niño es regresado y
vuelto a colocar en el Pesebre, pero de pie.
Niños disfrazados para una paradura
En algunas poblaciones, una persona simula robar la imagen, que permanece escondida por
tres días, entonces se negocia con gran ceremonia su devolución por parte de un cortejo
integrado por niños ataviados como la Virgen, San José, los Reyes Magos, pastores,
ángeles, a quienes se suman las autoridades de la localidad. Esta celebración se llama
“Robo y Búsqueda del Niño”. Todas las acciones se acompañan con aguinaldos,
romances, décimas y coplas.
La idea popular es representar la vida del infante Jesús sigue con el Robo, Búsqueda y
Paradura del Niño, desde el primero de enero hasta el 2 de febrero. Con lo primero se
recuerda al niño perdido y luego hallado por su angustiada madre platicando en el templo
con los doctores de la ley. Este hecho es escenificado mediante la idea de hacer desaparecer
o robarse de un pesebre la imagen del Niño, irla buscando por el pueblo hasta llegar a la
casa donde se sabe está. Es un acto de calle, semejante, en esencia, a la búsqueda de posada
por parte de San José para el nacimiento de su hijo. El hallazgo del Niño genera toda una
fiesta de la que no están excluidas la diversión generalizada y el consumo de bebidas
espirituosas.
Ritual religioso y liturgia popular
La Paradura es una ceremonia en la que predomina un ritual religioso, sustentado, como tal,
en una liturgia popular con rezos, cantos y, al igual que en La Búsqueda, con un alto
sentido colectivo. Se lleva a cabo en casi todas las poblaciones de los estados Mérida,
Trujillo y Táchira. De manera menos masificada, en otros lugares del país donde la
inmigración de andinos es significativa. En principio es una fiesta hogareña de origen
colonial de confraternización entre vecinos. Previo a la celebración son elegidos los
padrinos, “que deben ser hermanos o casados entre sí”, aunque esto no se cumple al pie
de la letra, quienes además de su rol en el ritual están comprometidos a surtir con velas,
chucherías, bizcochuelos, botellas de vino la celebración.
Todo se inicia con el Robo del Niño por algún vecino, en el mes de enero. Los dueños de la
casa donde se realizó el robo están obligados a montar la fiesta, en la que según algunos no
se puede bailar por respeto al hijo de María. Sin embargo, en algunos centros urbanos, el
baile es lo principal y suele durar varias horas. La ceremonia se inicia con el reparto y
encendido de velas comunes y corrientes entre los presentes; a los padrinos les
corresponden las más grandes y adornadas. Todos rodean el pesebre y frente a él se paran
los padrinos con un pañuelo o una cesta en sus manos, mientras los cantores entonan:
Ya vamos pastores,
vamos a adorar
al recién nacido
que está en el portal.
Venid pastorcillos,
vamos a adorar
al rey de los cielos
que ha nacido ya.
Todos se arrodillan y los cantores prosiguen:
En rústico techo abrigo le dan,
por cuna un pesebre, por templo un portal.
En lecho de paja desnudito está,
quien ve las estrellas a sus pies brillar.
La procesión:
Pasado un momento, uno de los padrinos toma la imagen del Niño, la coloca en el lienzo o
cesta y sujetando cada quien comienza la procesión o paseo por la sala, pasillos de las casas
o las calles cercanas, entre cohetes y triquitraquis, mientras se canta:
Vámonos padrinos, vamos a Belén
a pasear al Niño para nuestro bien.
Los padres del Niño se están admirando
de ver a su infante que lo están paseando.
Se regresa entonces al pesebre, los padrinos besan la imagen y luego la dan a besar al resto
de la concurrencia y los cantadores entonan:
¡Dichosos padrinos qué dicha tendrán
han paseado al Niño por todo el zaguán!
Uno de los padrinos, entonces, toma la imagen y la coloca de pie en el pesebre, entre la
Virgen y San José. En algunos sitios los padrinos entregan al Niño a la dueña de la casa que
es quien hace La Paradura. Al terminar la ceremonia se agasaja a la concurrencia con
bizcochuelos y vino, para dar inicio a la adoración, las peticiones, el rosario, las letanías y
el bendito. Cuando se comienzan las coplas laudatorias, al niño se le coloca una moneda en
un platillo y se recitan versos como:
A esta paradura he venido por la pura devoción,
al Niño Jesús yo beso con todo mi corazón.
¡Con qué dolor me despido y en dejarte allí parado,
siendo el Mesías verdadero por un ángel anunciado!
Luego de estos cánticos comienzan las peticiones, donde se alaban las virtudes del Niño y
le piden salud, bienestar y seguridad para el nuevo año y se termina con un rosario cantado
y los misterios gozosos. A pesar de que esta fiesta es propia de la región andina, se celebra
también en Biscucuy (Portuguesa); Barinitas (Barinas); Punto Fijo (Falcón); por la
influencia de familias andinas en estas regiones.
Música: se interpretan aguinaldos villancicos y romances, para luego continuar con
décimas, rosarios y coplas al niño. Los instrumentos más usados son el violín, el cuatro y la
guitarra.
Vestuario: Las personas que representan al niño, José, la virgen, los reyes magos y los
pastores se visten como estos.
VASALLOS DE LA CANDELARIA
Esta festividad se realiza en honor a Nuestra Señora de la Candelaria, el 2 y 3 de febrero de
cada año, en el poblado de “La Parroquia”, muy cerca de la ciudad de Mérida. El 2 de
febrero, día de la Candelaria, la iglesia y las calles del pueblo son adornadas para servir de
escenario al pago de promesas y a la procesión. Las actividades se inician a las 8 de la
mañana, con una misa y la “Bendición del Fuego de la Candelaria”. Los devotos acuden
al templo con velas y velones encendidos, para que el sacerdote los bendiga. Luego de la
Santa Misa, se lleva a cabo la procesión de la Virgen por todo el poblado, regresándola
finalmente al templo. A su llegada, los vasallos le cantan versos, como preludio al baile que
constituye una alegoría a las faenas del campesino durante la preparación y cultivo de la
tierra. El 3 de febrero, los vasallos trasladan a la Candelaria al son de violines, tiple, cuatro
y tambora hasta Zumba (un poblado cercano), donde se dice apareció la Virgen por primera
vez. Allí se celebra una misa exclusivamente para los vasallos, quienes acostumbran vestir
un traje con blusa y capa corta, pantalones bombachos a media pierna, sombrero de paja
adornado con flores y lazos, bastón y maraca. Al terminar la misa, los vasallos bailan en
honor a la Virgen, para luego volver a la iglesia de La Parroquia. Luego todo el pueblo,
sigue la fiesta en casa del Capitán de los vasallos. Cerrándose la jornada con “El Entierro
del Gallo” en la plaza una especie de juego de la gallinita ciega.
En el baile del “Entierro del Gallo”, los vasallos se colocan en un círculo y desde allí
comienzan a danzar en forma circular haciéndose acompañar de la marca, en el centro hay
un cajón donde está el gallo, mientras que el vasallo, que tiene los ojos vendados, golpea el
piso con un látigo para defender su gallo.
Los vasallos tratarán de acercarse al cajón donde está el ave, mientras que el vasallo que
tiene los ojos vendados le pegará a los demás vasallos, esto se repetirá con cada uno de los
gallos y cambiando de vasallo por supuesto. Es de hacer notar que el vasallo que tiene los
ojos vendados es paseado alrededor del circulo acompañado con su gallo entre los brazos,
mientras que al final, cuando muere simbólicamente el ave, éste es llevado frente al Capitán
quién le dará al vasallo la supuesta sangre del gallo, pero que en realidad es una tisana que
contiene alcohol o alguna bebida “espirituosa”.
Es importante resaltar que “echar rejo” tiene una connotación entre los vasallos, pues
algunos de ellos reciben fuertes latigazos durante el baile, ya que esta forma parte de las
promesas que se le hacen a la Virgen.
Al final del “Entierro del Gallo”, todas aquellas aves que han participado en la ceremonia
son utilizadas como comida en el popular “Sancocho”.
En la actualidad, en el baile, no se sacrifican o matan las aves como se hacía anteriormente;
esto fue prohibido hace varios años por la Sociedad Protectora de Animales.
El Baile
El baile de los Vasallos es ofrecido como una devoción que emerge del sentir religioso de
cada promesero en base a la fe y veneración que representa la patrona.
El baile consta en primer lugar, del baile de los Vasallos quienes se colocan frente a la
Virgen, dando gracias, ya sea por la salud del propio vasallo, de un familiar o de un amigo,
también en acción de gracias por alguna cosecha y otros. Como parte de una acción el
vasallo recitara ante la Virgen un verso, que ellos denominan “coplas”. Por ejemplo:
¡Oh Virgen de la Candelaria!
Tú que estas en los cielos
Ayúdame a conseguir lo que más quiero.
¡Oh Virgen de la Candelaria!
Tú que nunca me acechas
Ayúdanos a conseguir buenas cosechas.
¡Oh Virgen de la Candelaria!
Madre de Dios Soberano,
Te pedimos que siempre nos des la mano.
En segundo lugar, está el baile del Tejido, en el que los vasallos se forman en dos columnas
que se abren frente a la iglesia. Al iniciarse la música el Capitán se coloca a la cabeza y se
mueve junto a ellas y los vasallos siguen al Capitán.
Baile de los Vasallos 2
La columna derecha continua desplazándose hacia el Capitán, llega hasta la primera de la
fila izquierda para efectuar el tejido que se describe a continuación:
El Capitán pasa por el frente del primer vasallo de la columna izquierda seguido por todos
los demás vasallos de la columna derecha, luego gira a la derecha y pasa otra vez por detrás
del primero y frente al segundo, enseguida gira hacia la izquierda para pasar por detrás del
segundo y frente al tercero, es decir, en forma de zig- zag, y así sucesivamente tejiendo
hasta pasar por detrás del último; gira al derecha y sigue avanzando para colocar la
columna en la posición inicial. Una vez que la columna derecha ha llegado a su puesto, el
Capitán se coloca como primero en la columna izquierda, y se inicia el baile de igual
manera que lo hicieron los vasallos de la columna derecha.
En tercer lugar se encuentra el baile del Encierro del Chivo, en el cual: los vasallos se
encuentran en la posición inicial, el Capitán se coloca en la columna derecha y avanza al
mismo tiempo que los integrantes de la columna izquierda con su palo apoyado en su brazo
izquierdo y la maraca siguiendo el ritmo de la música sin moverse de su lugar.
Los vasallos de la columna derecha siguen al Capitán en su recorrido y realizan los giros
que hace el Capitán. Luego el Capitán gira de izquierda a derecha y avanza al extremo de
la plaza y frente a la iglesia donde comienza a formar un espiral. En el mismo se forma un
pequeño círculo y cuyos vasallos comienzan a golpear el piso con el palo; mientras que los
danceros restantes giran alrededor gritando o imitando a un chivo. Este baile dura más o
menos cinco minutos y luego se dispersa para tomar su posición inicial, el Capitán realiza
el mismo baile con la columna izquierda y al otro extremo de la plaza.
El baile o encierro del chivo, significa el encierro de los animales; en el momento de
comenzar la siembra, para que no estropeen o se coman los sembraditos. Esto a veces no es
un encierro necesario de los animales sino que se mudan de potrero a aquel lugar donde no
se hace la siembra.
El siguiente baile, la Roza o Tala, las dos columnas de vasallos están frente a frente y
consiste en los golpes que se efectúa con el palito sobre la cabeza de cada uno de los
vasallos cruzándolos por pareja, este golpear se produce rítmicamente, el Capitán que no
lleva palito golpea con el cabo de un látigo sobre los palitos de la primera pareja. Este baile
no es estacionario pues las dos columnas siguen al Capitán en su recorrido.
La Roza o Tala es el paso siguiente al encierro o mudanza de los animales del potrero, ya
que la roza o tala es la limpieza del lugar donde se va a sembrar. La roza en el campo
también se conoce como barbechar, limpiar el barbecho o el lugar donde se siembra.
La próxima danza, se conoce como la Quema, y consiste en que el Capitán lleva una
pequeña antorcha encendida. Representando la quema. Esta antorcha es hecha con bagazo
de caña. Las dos columnas se abren para dar paso al Capitán que viene con la antorcha
encendida desde la parte de atrás de las columnas mientras los vasallos van golpeando con
el palo el piso. El Capitán va pasando con el fuego y se lo acerca a los pies de cada uno de
los vasallos.
El próximo baile, conocido como La Siembra, el Capitán sigue ubicado al frente de las dos
columnas, los vasallos colocan el palo perpendicularmente al piso agarrándolo con las
manos y golpean contra el suelo. Antes de realizar esta parte del baile las dos columnas se
intercambian de izquierda a derecha y de derecha a izquierda.
La siembra representa el momento en que el agricultor inserta en la tierra la semilla con la
certeza de que al cabo de cierto tiempo se produzca su geminación, lo cual garantiza el
éxito de una futura cosecha.
Y por último, está el baile del Aporco, es similar al de la siembra con la diferencia que los
golpes con el palo se efectúan de manera inclinada hacia el piso y agarrándolo con las dos
manos. El Aporco viene a ser el momento en que se realiza el deshierbo del barbecho, con
la finalidad de limpiar la planta y libraría de la maleza. Viene a ser una faena
complementaria dentro del amplio proceso que tiene la agricultura.
Durante la ejecución del baile final, el vasallo entra en la libertad de finalizar los actos
ritualísticos agrícolas formando grupos de parejas que bailan entre sí acompañados de
música y ejecutando movimientos fuera de todo contexto ceremonial, cada quien puede
realizar cualquier baile que sea de su completo agrado y dominio.
Vestuario: Los Vasallos de la Candelaria visten de una manera muy propia y característica,
siempre han conservado su traje buscando la manera de combinar armoniosamente los
colores de su vestimenta. Puede describirse de la siguiente manera.
Vasallo: El traje, está formado por un pantalón, chaqueta, faja y capa. El pantalón es corto y
no muy ancho que se sostiene con un elástico debajo de las rodillas. Se hace con tela
brillante. El Capitán se puede distinguir porque utiliza un pantalón de tela con figura de
flores y terminado en pequeñas borlas pendientes de un cordoncillo. La chaqueta, lleva
mangas largas y cuelga sobre el pantalón y ajustado en la cintura por una larga y ancha
faja, atada a su costado, con el lazo que cae más debajo de la rodilla. Esta vestimenta se
completa con una capa corta que cubre hasta la mitad del brazo y la espalda, de tela
unicolor que puede ir adornada en el borde con una trencilla dorada que le da más
vistosidad.
Los vasallos solían utilizar un sombrero grande de alas anchas y copa redonda adornado
con cintas o plumas de cualquier color. En la actualidad los propios vasallos, cambiaron
este sombrero por uno grande de cogollo igualmente adornado. Anteriormente el calzado
utilizado por los vasallos era de zapatillas o alpargatas adornadas, cubrían sus piernas con
medias largas de nailon, hoy son muy pocos los que lo hacen, ya que lo sustituyeron por
zapatos deportivos. En cuanto a los accesorios, cada vasallo porta en sus manos una maraca
(decorada o pintada), y un palo que usan durante el baile. El Capitán lleva al igual que el
resto una maraca, pero el palo termina con una correa delgada y larga, a modo de látigo,
más o menos de un metro, que le sirve para pegar contra el piso.
A un costado del lugar del baile se tendrá preparado un bagazo de caña, que se encenderá
en el momento de bailar la quema.
CARNAVAL Y CUARESMA
El carnaval y la Cuaresma son dos ciclos festivos, que al igual que la navidad son
reconocidos dentro del calendario oficial de fiestas populares y religiosas.
EL CARNAVAL
Caracterizado como época para invertir roles, para el juego de burlas, para la expansión
psicológica y los disfraces disparatados. Es una fiesta movible entre los meses de febrero y
marzo. El nombre de la palabra viene del latín “carnen levare”, que significa “quitar la
carne”, es por eso que se dice que las fiestas carnestolendas son las fiestas de la carne. Esta
celebración es de origen muy antiguo; mucho antes de la era cristiana existe referencia de
su celebración en las diferentes culturas europeas.
En Roma se celebraba con el nombre de saturnalia y estaba relacionada con el comienzo de
la primavera. Con la instauración del cristianismo en Europa y la imposición de la
cuaresma, período que comienza a contarse a partir del Miércoles de Ceniza, la festividad
del Carnaval se colocó en los tres días anteriores a esta fecha en los que el pueblo se
entregaba a todos los placeres que debía renunciar al iniciarse la cuaresma.
En Venezuela la tradición llegó junto con la conquista y se practicaba la costumbre de jugar
con agua y todo tipo de sustancias como huevos, azulillo, etc. Con la llegada del Obispo
Diez Madroñero a Caracas, en el siglo XVIII, los carnavales se convirtieron en tres días de
rezos, rosarios y procesiones, por considerar el Obispo que eran fiestas pecaminosas.
Al arribar el Intendente José Avalos, volvió nuevamente el carnaval a Caracas, aunque de
forma más refinada, celebrándose con comparsas, carrozas, arroz y confites, dejándole a los
esclavos y a la plebe los juegos con agua y sustancias nocivas.
Así llegó al siglo XX la tradición en Venezuela con carrozas, disfraces, bailes populares y
en salones refinados. A mediados de los años cincuenta y hasta finales de los sesenta,
apareció un nuevo elemento: las famosas “negritas”, quienes escondían la identidad en el
disfraz para disfrutar sin complejos de la festividad.
En la actualidad, casi está a punto de desaparecer esta tradición, sobre todo en la capital,
pues no es de obligación el asueto, y los que no trabajan salen fuera de la ciudad. Son
famosos en Venezuela los Carnavales de El Callao, en el Estado Bolívar, donde la
inmigración antillana agregó al calipso elementos como el cuatro y maracas, y al compás
del Ambakaila de la Negra Isidora (ya fallecida) han mantenido la tradición.
LA CUARESMA
Reducida en nuestros días a la celebración de la Semana Santa, como tiempo para el ayuno,
el recogimiento espiritual, visitar los templos, y la dramatización de pasajes bíblicos que
rememoran la Pasión, Muerte y Resurrección de Cristo.
La cuaresma comienza el Miércoles de Ceniza (40 días antes del Domingo de
Resurrección) y finaliza el domingo de Ramos antes de la misa de la cena del Señor. Los
domingos no se consideran de cuaresma porque son pascuales. Vendrían a ser 40 días de
preparación para la Pascua.
La duración de cuarenta días simboliza entre otras cosas, el retiro de Jesús 40 días en el
desierto previo a su ministerio y el retiro de 40 días de Moisés en el desierto. También
simbolizan los 40 días que duró el diluvio, además de los 40 años de la marcha del pueblo
Judío por el desierto y los 400 años que duró la estancia de los judíos en Egipto. A lo largo
de este tiempo, los fieles católicos están llamados a reforzar su fe mediante diversos actos
de penitencia y reflexión.
La Cuaresma tiene cinco (5) domingos, más el Domingo de la Pasión o de Ramos, en cuyas
lecturas los temas de la conversión, el pecado, la penitencia y el perdón, son dominantes.
No es un tiempo triste, sino más bien meditativo y recogido. Es, por excelencia, el tiempo
de conversión y penitencia del año litúrgico. Por eso, en la Misa católica no se canta el
“Gloria” al final del acto penitencial (excepto el Jueves Santo en la misa de la Cena del
Señor), ni el “Aleluya” antes del Evangelio.
El color litúrgico asociado a este periodo es el morado que significa discreción, penitencia
y dolor.
OTRAS CELEBRACIONES DEL CICLO DE NAVIDAD
GIROS DE SAN BENITOS
Se celebran en el caserío de la Venta, cercano a la población de Timotes; se conocen
también con el nombre de chimbangueles o chimbangles. El fundamento de la fiesta
consiste en agradecer e implorar favores al patrono de los negros, San Benito. En un
momento dado del baile los festejantes sacan de su nicho la imagen del Santo, lo despojan
de su vestuario, lo bañan con “miche” (licor local), lo lanzan al aire y lo balancean en sus
brazos; terminada esta ceremonia lo visten de nuevo y prosiguen la marcha, bailando y
entonando versos alusivos. El día escogido para celebrar la fiesta de San Benito, es
habitualmente el 29 de Diciembre, varía de acuerdo con la promesa de alguno de sus
devotos.
EL BAILE DEL MONO
“El Mono de Caicara” o el “Baile del Mono” es una expresión popular del oriente del
país proveniente del pueblo de Caicara de Maturín en el estado Monagas. Su origen emana
de los indígenas Chaimas, cuando éstos practicaban rituales para obtener buenas y
abundantes cosechas, aunque hay otra teoría que considera que esta manifestación
folklórica data del siglo XIX y desciende de los españoles. En la actualidad esta danza
colectiva se realiza todos los 28 de diciembre en diversas partes del estado Monagas. Las
personas interesadas en participar se disfrazan de locos o indigentes con ropas coloridas y
la cara pintada de negro, para luego salir a las calles y formar comparsas que recorren todo
el pueblo. Tradicionalmente, los participantes son guiados por el mono – persona vestida lo
más parecido a un simio y que funge de personaje principal –. Éste va indicando los pasos
que deben ejecutar los involucrados que están unos detrás de otros agarrándose por la
cintura, formando una especie de tren humano. A medida que el baile se va desarrollando,
el mono castiga con un látigo a los que desobedecen sus instrucciones e intenta que nuevas
personas se incorporen a las filas.
GOBIERNO DE LAS MUJERES
En Naiguatá, estado Vargas, se celebra la Parranda en la que, dividido el pueblo en dos
bandos representando unos al Gobierno y otros a la Revolución combaten al son de la
música del tambor. Es una guerra de tambor, baile y canto.
Otra manera de celebrar el día de los Inocentes es la que se da en la costa central, Naiguatá
y Osma, con la fiesta de “El Gobierno de las Mujeres”, constituido por un grupo de
autoridades femeninas con nombres masculinos, que deben someter al pueblo a su
autoridad, llevando a cabo las más significativas funciones que generalmente cumplen los
hombres en la vida política y económica del país.
Por ese día, las mujeres asumen el papel de hombres, algunas se visten como funcionarios
policiales y fingen ir a importantes reuniones de negocios. Los hombres, por su parte, son
considerados mujeres y representan el papel de esposas dedicadas a las labores del hogar y
al cuidado de los hijos.
Esta celebración representa una inversión total de la realidad por veinticuatro horas.
Simbólicamente, estas dos comunidades dejan de ser pequeñas poblaciones para convertirse
en naciones en donde todo lo que ocurre contraría lo establecido.
PARRANDA DE LOS BOLEROS
Por ejemplo, en Curiepe, estado Miranda, es día de fiesta popular donde una parranda
generalizada recorre las calles al son del tambor. En Barlovento se realiza la En Barlovento
se realiza la Parranda de los Boleros, en la que se recuerda la matanza de niños decretada
por Herodes. Estos personajes recorren los caseríos portando una lanza y entran a las casas
para asustar a la gente. Como resultado de sus gritos y lamentos obtienen comida y regalos.
En la que se recuerda la matanza de niños decretada por Herodes.
EL ENTIERRO DE LA SARDINA
En los estados Vargas y parte de Carabobo, específicamente en Naiguatá, Osma y Puerto
Cabello se realiza una manifestación popular denominada El Entierro de la Sardina, con
esta expresión popular se cierra el ciclo de las fiestas de Carnaval para dejar así garantizado
que se realizaran el próximo año.
El Entierro de la Sardina simboliza las festividades de Carnaval esta expresión está cargada
de irreverencia, personajes ambiguos y con roles invertidos así como expresiones de
relajamiento. En un principio era asociada con la costumbre de enterrar un costillar de
cochino al cual se llamaba sardina, simbolizando la prohibición de comer carne durante los
días de cuaresma; hay quienes creen que el entierro de la sardina era una forma de atraer
abundancia de la pesca y fertilidad de los animales ante un nuevo ciclo de reproducción,
pero también se considera una fiesta típica de los carnavales pues es un tiempo en que
normalmente se permite hacer todo lo prohibido y la manifestación también adquiere esas
características. Pues es en sí una parodia, simulando el paso de un entierro por las calles del
pueblo.
En un principio se reúnen los personajes que participaran en la procesión del entierro en la
casa de un vecino de la comunidad que celebra la fiesta, allí las mujeres preparan y
maquillan a un grupo de hombres que ataviados de disfraces negros con rellenos de trapos y
papeles simulando las curvas femeninas; pelucas, velos, sombreros, carteras y tacones
forman parte de la vestimenta, llevan en las manos palmas para espantar a los impertinentes
y son exageradamente maquillados representando a las viudas de la sardina.
La procesión del entierro es encabezada por un fiscal que se encarga de ir despejando las
calles que pasaran con el entierro, le sigue un sacerdote y un monaguillo seguidos de un
cortejo fúnebre conformado por una carroza de madera adornada con palmas, flores y
diferentes ofrendas, dentro va la figura de una sardina elaborada en cartón y que ha sido
pintada y escarchada.
Detrás de la carroza van las viudas de la sardina emulando llantos y gritos de dolor...van
confesando sus pecados carnales tras el falso sacerdote. En medio de esta procesión el
personaje del Diablo van danzando de un lado a otro tratando d obstaculizar el paso del
entierro y tratando de raptar la sardina, pero los personajes que representan los policías
mantienen el orden hasta llegar a la plaza, sitio donde aumenta la animación de la
colectividad que acompaña la procesión y que generalmente también se disfraza y
embetuna la cara o se llenan el cabello de harina o talco.El recorrido culmina con el paso de
la procesión por la avenida que bordea el mar y allí al anochecer lanzan la sardina al agua,
mientras las viudas se lamentan, la sardina es devuelta al agua cerrando así el ciclo de
festejos carnavalescos.
Esta fiesta es acompañada con música alegre y jocosa, un conjunto musical conformado por
tambores, charrascas y el cacho, generalmente la música se convierte en un ritmo de
merengue, en Naiguatá nació de esas fiestas las famosas Sardinas de Naiguatá, agrupación
que interpreta diversos género y que tienen creaciones festivas y a nivel profesional.
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