Sanmitsu (Los tres secretos)
En Japones = Nenriki, Jumon, Ketsu-In.
En Sanskrito = Mandala, Mantra, Mudra.
En Español = Intención concentrada, Palabras de poder, Posturas de
mano.
Simbolo de = La voluntad, El Intelecto, Acción Física.
En Sanmitsu = Pensamiento, Palabra, Acto/Acción
San Mitsu es de origen japonés y significa los tres misterios, es propio del
Mikkyo (El Mikkyo es la vertiente esotérica del Budismo.) aunque otras
corrientes budistas tienen sistemas iguales o muy parecidos.
Todos nos relacionamos con el mundo y afectamos a este a través de nuestras
acciones físicas, nuestras palabras y nuestros pensamientos, pero de la misma
manera que no solo somos cuerpos físicos sino que estamos conectados con
una energía universal, nuestro cuerpo, habla y mente también afectan en este
plano.
El San Mitsu Posee tres partes:
1 Mandala: Podían ser representaciones simbólicas en cuadros o dibujos para
centrar la atención de la mente, o dibujos en el suelo de Kanjis protectores
(Kamiyomoji), o fotografías de grandes maestros como protección en la
meditación.
2 Mudra: Posturas de las manos para canalizar energías, también se conocen
como llaves de manos para abrir puertas interiores (del espíritu).
3 Mantra: Conocidas palabras que generan fuerzas internas o también y no
tan conocido, se dice que el Mantra primordial es "La palabra" que no puede
pronunciarse con la boca, que figura en el "Ryu sen no Maki" (pergaminos del
claro sonido oculto).
Al igual que un practicante de artes marciales repite cientos de miles de veces
un golpe de determinada manera, hasta que en una situación de estrés el
golpe sale perfecto sin pensar, a través del San Mitsu domamos nuestras
acciones para que tanto consciente como subconsciente, nuestro
pensamiento, palabra y acción impuros, se sintonicen e igualen al
pensamiento, palabra y acción puros e iluminados de Buda.
I-MITSU: Las formas de pensamiento que canaliza las intenciones.
KU-MITSU: La forma de la palabra que aporta la vibración al pensamiento.
SHIN-MITSU: La acción que se materializa a consecuencia de los anteriores.
Lo que piensas, lo que dices y lo que haces es lo verdaderamente importante.
Mikkyo
Libro de J.M.Collado sensei sobre el Mikkyo
El Mikkyo es la vertiente esotérica del Budismo. En este sistema se estudian los
principios fundamentales de dicha filosofía y se aplican los conceptos relativos al SAN
MITSU (Pensamiento – Palabra – Acción) como medio para identificarnos con el
arquetipo idealizado, que en Mikkyo se denomina “divinidad” o Buda.
La identificación se realiza a tres niveles:
I MITSU:
- Identificación con la imagen visualizada del arquetipo, normalmente a través de un
mandala (Representación gráfica de las energías del cosmos).
- También pueden visualizarse imágenes geométricas sencillas capaces de despertar en
nosotros energías concretas (Yantras).
- En ocasiones se eligen imágenes de la naturaleza (paisajes, animales, etc…) que
aportan esta sensación energética concreta.
- Otras veces son simplemente imágenes o personajes de referencia idealizados
(procedentes de la realidad o de la ficción) los que nos acercan a las cualidades
energéticas que intentamos asimilar (“vestir”).
- La aplicación cotidiana del I-mitsu corresponde al hecho de ser conscientes del efecto
que provocan nuestra forma de pensar: dentro de nosotros mismos y también en todos
los que nos rodean. El pensamiento es el asiento de nuestras palabras y de nuestras
formas de actuar. Diariamente debemos tratar de mantener una mente lúcida repleta
de pensamientos positivos, alineada con nuestro ideal.
El pensamiento es la fuente del primer tipo de karma que desarrollamos en nuestra
vida.
KU MITSU:
– Se trata en esta fase de identificarse con la “palabra del Buda” es decir con el sonido
o vibración esencial que identifica una divinidad concreta cuyas energías deseamos
despertar.
- Es el Mantra o palabra divina que nos sintoniza con la vibración de energía espiritual
concreta.
- Pueden ser sonidos simples (Semilla ó Shuji) o bien composiciones formadas con
diferentes sonidos elementales unidos.
- Cada sonido representa e identifica un aspecto de la divinidad y en Mikkyo se
representan mediante sílabas de la caligrafía Siddham (Sánscrito) que a modo de
símbolos encierran la potencialidad de esa divinidad concreta. Dibujarlos y
pronunciarlos nos sintoniza con la vibración específica idealizada.
- La aplicación cotidiana del Ku-mitsu se corresponde con el hecho de ser conscientes
de los efectos que nuestras palabras tienen en el mundo que nos rodea. Diariamente
debemos esforzarnos por emplear un lenguaje coherente con nuestro ideal, que sea
capaz de crear armonía en nosotros mismos y a nuestro alrededor
Recordar que la palabra es la fuente del segundo tipo de karma que generamos en
nuestras vidas.
SHIN MITSU:
- Es la fase correspondiente a la identificación a través de la acción del cuerpo físico.
- Esta acción puede entenderse como una manera de actuar o posicionarse, pero
normalmente hace referencia a la síntesis de la acción perfecta o gesto identificativo de
la divinidad. Es decir lo que normalmente se conoce como Mudra o Ketsu-in en japonés.
- La simple ejecución de ese gesto o mudra característico, despierta en nosotros el tipo
de energía concreto relacionado con el ideal que buscamos.
- La aplicación cotidiana del Shin-mitsu se corresponde con el hecho de tomar
conciencia de los efectos de nuestras acciones diarias dentro del mundo en que
vivimos.
Estas acciones dan lugar al tercer tipo de Karma que generamos.
Debemos establecer un ideal para estas acciones, después de haber aprendido de
nuestros errores.
LAS FORMAS MEDITATIVAS EN EL NINPO MIKKYO
Todos los sistemas meditativos requieren de una previa relajación de los
músculos del cuerpo, así como de una estabilidad en la actividad mental.
La relajación física inicial debe finalizar en una posición estable del cuerpo
que permita un período, normalmente largo de tiempo, en el que no sea
necesario moverse. La columna vertebral debe mantenerse vertical
durante toda la meditación (cuello erguido con la barbilla ligeramente
recogida hacia la garganta) independientemente de la relajación general
en todos los músculos. Se debe mantener una atención especial sobre este
punto. Por ello suele comenzarse por una serie de estiramientos de la
columna.
Para iniciar la relajación física: se pasa revista mentalmente a todos los
músculos del cuerpo, desde los pies hasta la cabeza, visualizando cómo se
produce esa relajación de una manera inmediata, tan sólo con pensarlo. Si
en algún momento un músculo se resiste a esa relajación, comenzar por
contraerlo suavemente para soltar la tensión inmediatamente después,
verificando entonces su relajación. Repetimos mentalmente: " Mis
músculos se han relajado. No existe ninguna tensión en mi cuerpo..."
A continuación procedemos a concentrarnos en la actividad mental. No
debemos esforzarnos por "no pensar en nada", sino por no fijar la mente
sobre ninguno de los pensamientos que pasan por ella. La mente se
convierte entonces en un "espejo" que refleja todos los pensamientos,
pero no mantiene fijo ninguno de ellos.
A partir de este momento es cuando realmente podemos centrar la mente
en el objetivo de la meditación. A esta focalización de la mente se le
denomina en Reiki: MOKUNEN.
MEDITACION BASICA SHI - KAN ("Parar y Observar"):
SHI: Meditación Dhyana . Similar a la utilizada en Zen. Parar la actividad
mental. Clarificar la mente.
KAN: Meditación Vipassana. Observar para lograr comprensión. Para
discernir la naturaleza de la realidad.
Ambas suelen usarse conjuntamente.
- EJEMPLO DE MEDITACION SHI:
SUSOKUKAN: Contar las respiraciones.
- EJEMPLO DE MEDITACION KAN:
Observación analítica de fenómenos o actividades internas o externas a
nosotros.
OTROS TIPOS DE MEDITACION PROPIAS DEL MIKKYO
GACHIRINKAN: Observación de la imagen de un círculo blanco sobre fondo
negro.
AJIKAN: Observación de la letra siddham : " A ".
JIRINKAN: Observación de conjuntos de sílabas gérmen (SHUJI) de la
escritura Siddham (Sánscrito).
Meditación sobre un MANTRA (JUMON).
Meditación sobre la imagen de un ARQUETIPO (BUDA) con características
energéticas determinadas.
Meditación sobre de un MUDRA (KETSU IN) que representa una
característica arquetípica concreta.
Meditación sobre un MANDALA (MANDARA): representación de un
conjunto de arquetipos (Budas).
Nota: Todos los períodos de práctica meditativa se inician con el sonido de
un cuenco o campana .
TRES TOQUES AL INICIO DE LA MEDITACION :
(1) Para adoptar la posición
(2) Relajar el cuerpo
(3) Apaciguar la mente.
UN SOLO TOQUE AL FINAL : Para salir del estado meditativo, pero sin
perder la armonía interior lograda.
The Meaning of:
"SHIKEN HARAMITSU DAI-KO-MYO"
Copyright © 2002 James Deacon
"Shiken Haramitsu Daikomyo" is a sacred 'nine-syllable' Buddhist mantra.
It (conceptually) translates as :
"May the Light in our heart bring the awareness of harmony perceived by spiritual
awakening, and bring sincerity, loyalty and faithfulness in what we are achieving."
or, if you prefer:
"The Wisdom of the Four Hearts leads us to Enlightenment"
The 'Four Hearts' ( lit: Four Perspectives) are:
The Merciful Heart
- expresses love for everything
The Sincere Heart
- follows.what is right
The Attuned Heart
- follows the natural order of things
The Dedicated Heart
- holds to the chosen pursuit.
Shiken (four perspectives): is the sensation and the harmony perceived by the sense of
hearing and heart.
Haramitsu (-in Sanskrit: Paramita): is Buddha's Satori or a permanent state of spiritual
awaking that transcends the limitations of life and death.
Daikomyo: is the 'Great Komyo' - the 'big bright light' of illumination - the light of your
heart - the Radiance of a Deity (Buddha, Bodhisattva, 'Vidyaraja', etc) - the manifest
expression of the Light of Wisdom: the means by which illumination "dawns on us."
El término paramita se traduce generalmente por perfección o virtud,
pero su significado es más bien disciplina para el logro de la Iluminación.
Chi haya buru, kami no oshie wa, tokoshie ni,tadashiki kokoro, mi o
mamoru ran"; que se traduce como: "Oh grande entre los grandes,
que tusenseñanzas nos protejan eternamente y nos permitan
mantener el corazón puro" .
Uta #1
千早振る (Chi-haya-buru)
神の教えは (Kami-no oshie-wa)
とこしえに (Tokoshie-ni)
正しき心 (Tadashiki-kokoro)
身を守るらん (Mi-O-mamoru-ran)
O great One!
Your Teachings
Eternally
Enable me to keep my heart true
And protect my self.
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