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Los Ritos Masónicos

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Los Ritos Masónicos

MANUEL RODRÍGUEZ CASTILLEJOS

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Los Ritos Masónicos

Análisis genealógico de los principales ritos másonicos en el mundo

SERIE VERDE

[LIBROS PRÁCTICOS]

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Los Ritos Masónicos

editorial masonica.es® SERIE VERDE (Libros prácticos)

www.masonica.es

© Manuel Rodríguez Castillejos

© 2009 EntreAcacias, S. L.

EntreAcacias, S. L.

Apdo. de Correos 32

33010 Oviedo

Asturias (España)

Teléfono/fax: (+34) 985 79 28 92

Correo electrónico: [email protected]

1ª edición: diciembre, 2009

ISBN edición impresa: 978-84-937565-3-6

ISBN edición digital: 978-84-937565-4-3

Depósito Legal: SE-6482-2009

Edición digital

Reservados todos los derechos. Queda prohibida, salvo excepción prevista en la ley, cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública y transformación de esta obra sin contar con la autorización de los titulares de la propiedad intelectual. La infracción de los derechos mencionados puede ser constitutiva de delito contra la pro-piedad intelectual (arts. 270 y ss. del Código Penal).

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A mi hijo Emmanuel y a mi esposa Margarita

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[11]

Menciones especiales

Mi entero agradecimiento a todos los hermanos que me apoyaron gentil y desinteresadamente en este trabajo de investigación, con trabajos previos, asistencia en materia de traducciones y en las múltiples revisiones al contenido final de esta investigación, y muy especialmente a:

Ariel Arnal, del Triángulo Masónico Santo Grial Nº 6 (R# E# R#).

Eduardo A. López Velázquez, de la Logia San Jorge Nº 3 (Rito del Antiguo Gremio o York).

Víctor X. Quintero García, de la Logia San Jorge Nº 3 (Rito del Antiguo Gremio o York).

In Memoriam

A la memoria de Felipe Romero Rojas, Past Master de la Logia Emesa Nº 39

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Indice

I

1. Influencia de los masones irlandeses en el ritual York Puro, 23

2. Influencia de los masones escoceses en el ritual de la Gran Logia de Londres, 24

3. La descristianización de los «Modernos», las Consti-tuciones de Anderson y La Masonería Analizada, 27

4. La Gran Logia de los Antiguos, la Antigua Masoner-ía York y Tres Distintos Toques, 31

5. Influencia de Escocia e Irlanda en los Modernos y los Antiguos, en la segunda mitad del siglo XVIII, 35

6. Ritos y rituales, un problema por resolver, 37

II

1. Las primeras grandes familias masónicas («Anti-guos» y «Modernos»), 40

2. Aparición de la familia de los ritos franceses, 42

[14]

3. La Estricta Observancia, fuente de la Familia Recti-ficada, 42

4. Ritos esporádicos o circunstanciales durante el siglo XVIII y principios del siglo XIX, 47

5. La necesidad de establecer cuatro familias masóni-cas, 51

6. Los ritos en la Masonería de Adopción, 52

7. El Rito Escocés Estándar, 57

III

1. El Rito del Antiguo Gremio, York o Americano, 64

2. Origen y particularidades del Rito Schroëder, 76

3. El caso «Ecce Orienti», 80

4. El Rito Irlandés, 81

5. El Rito Finlandés, 83

6. El Rito de Adopción Americano, 83

IV

1. Origen y evolución del Rito Emulación, 93 2. Origen y evolución del Rito Canadiense, 100 3. Origen y evolución de ritos surgidos del Emulación

(Taylor, Logic, Bristol, Oxford, West-End y Sussex), 100

[15]

V

1. Las logias «Gálicas» y las logias «Anglicanas» en Francia (1727–1768), 106

2. La subfamilia «Francesa» (ritos Francés Moderno, Reestablecido, de Referencia y Húngaro de San Juan), 112

3. El Rito Operativo de Salomón, 123

4. La Subfamilia «Escocesa» y el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, 126

5. El Rito Adonhiramita, 141

6. El Rito Nacional Mexicano, 148

7. El Rito Brasileño, 156

8. El Rito Simbólico Italiano, 161

9. El Rito Escocés Primitivo, 163

10. El Rito Australiano, 175

11. La Subfamilia «Egipcia» (ritos Memphis y Mizraim), 177

12. El Rito de Adopción Francés, 195

VI

1. Desintegración del Rito de la Estricta Observancia y su influencia en los futuros ritos cristianos, 206

2. El Rito Escocés Rectificado, 210

3. El Rito Sueco, 221

[16]

4. El Rito Swedenborg, 226

5. El Rito Zinnendorf, 235

6. El Rito de Fessler, 236

VII

1. La influencia de los orígenes rituales, 239

2. La influencia de los masones americanos en la Fa-milia York, 241

3. Influencia deísta y laica, y filosófica–esotérica en la Familia Francesa, 242

4. Particularidades del sentimiento cristiano en los ri-tos de la Familia Rectificada, 243

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I. Comprender la evolución y situación actual de la masonería mundial, a partir de una revisión pa-noràmica de la genealogía de los principales ri-tos masónicos existentes.

II. Entender las semejanzas y diferencias de los ritos masónicos, en razón de conocer a los sistemas que históricamente les antecedieron.

III. Ubicar a los ritos masónicos en bloques familia-res, creados en función de las bases ceremoniales en sus tres primeros grados.

IV. Identificar a los ritos masónicos, según su iden-tidad espiritual en particular, ya sean ritos cris-tianos por un lado, o deístas y laicos por otro, para comprender y valorar sus semejanzas y di-ferencias en las apreciaciones espirituales, filosó-ficas y culturales de sus miembros al interactuar presencialmente en logias de distintos ritos o pa-ra el reforzamiento y comparación con otras in-vestigaciones.

V. Reconocer la conexión histórica rito–ritual y la amplitud de su interpretación a partir de una gama de elementos técnico–ceremoniales.

VI. Reconocer y diferenciar a los ritos masónicos de exclusiva aplicación simbólica de los ritos que basan su forma en la medida de su conexión con los altos grados.

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En virtud de que este documento de investigación pre-tende explicar la dinámica evolutiva de los principales ri-tos masónicos, en apego a las características familiares que brindan sus estructuras, es posible que ofrezca una ruta técnicamente adecuada para el investigador, pero se aprecie compleja y con aparentes rupturas para el masón que exclusivamente desee atender la línea evolutiva de su propio rito.

Por lo anterior, ofrecemos esta guía de estudio lineal, esperando que le sirva en forma más apropiada que la que se pretende para el trabajo de investigación.

Los planes a continuación sugeridos, son ejemplos de cómo el lector puede crear sus propias líneas de estudio histórico, a partir de este documento.

RITO DEL ANTIGUO GREMIO (YORK)

Título I III VI

Tema 1 4 5 1 2

RITO ESCOCÉS ANTIGUO Y ACEPTADO

Título I V VI

Tema 2 3 1 3 1 3

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RITO EMULACIÓN

Título I II VI

Tema 1 2 3 4 5 1 5 1 3

RITO ESCOCÉS RECTIFICADO

Título I II VI VII

Tema 2 3 5 1 3 5 1 2 4

Finalmente, sin falsa modestia, trataremos de apegarnos a un trabajo de investigación científica, planteando el problema (en el curso de los objetivos), formulando las hipótesis (durante los Capítulos I y II), comprobando las mismas (en el curso de los Capítulos III al VI) y finalmen-te ofreciendo las conclusiones pertinentes (en el Capítulo VII).

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[23]

I

1. INFLUENCIA DE LOS MASONES IRLANDESES EN EL RITUAL

YORK PURO

a Gran Logia de York tiene registros sobre su exis-tencia que datan del año de 1705, pero reclama la antigüedad de su organización hasta el reinado de

Athelstan en el 926.

Con unas pocas excepciones, esta gran logia controló logias en el área de York y tuvo periodos intermitentes de actividad hasta el año de 1792 cuando expiró. Varias de las logias subordinadas continuaron trabajando indepen-dientemente hasta principios del siglo XIX.

Por supuesto, esta gran logia estuvo localizada en York y se esforzó por adherirse a los antiguos cargos y prácti-cas de la masonería operativa. Además debido a esta loca-lización histórica, varias logias independientes en Lon-dres, retomaron estos antecedentes para el gobierno de su organización.

La Gran Logia de York, confirió regularmente los gra-dos de Caballero Templario y el Santo Real Arco, como el cuarto y quinto grado, tomando así estos grados una co-nexión adicional con la llamada “Antigua Masonería York”.

Únicamente en este caso es correcto decir “Gran Logia DE York” o “Rito DE York”, en alusión directa a la Ciu-dad de York. Actualmente no es correcto decir “Rito de York”, sino “Rito York”.

Debido a su nombre, y a que coexistió durante cuatro décadas (1751 a 1792) con la Gran Logia de los Antiguos,

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ha sido común confundir parte de la historia de ambas instituciones.

Los investigadores masónicos concluyen en su mayoría que esta organización fue semioperativa y combinaba en sus logias a masones operativos y a masones “aceptados”.

2. INFLUENCIA DE LOS MASONES ESCOCESES EN EL RITUAL

DE LA GRAN LOGIA DE LONDRES

lías Ashmole nació en el año 1617 en Lichfield, Staffordshire, Inglaterra; vivió y se hizo masón en la Ciudad de Edimburgo,

Escocia, siendo miembro de la Logia “Mary´s Chapel” (Capilla de María), la cual estaba ligada a la Compañía de Masones de Lancaster. Ashmole era anticua-rio, químico y gran conocedor del sistema masónico semiopera-tivo de esos tiempos. Según ano-taciones en su propio diario, menciona haber sido miembro de dicha logia en octubre de 1646. Ashmole además fue miem-bro de la Royal Society en 1661.

Antes de Ashmole, las logias masónicas semioperativas funcionaban sin un ritual en forma y mucho menos por escrito. Los cargos o instrucción a los masones, se daba sin requerir ceremonias previas, más que simplemente prestar su juramento de grado, que entonces solo eran el

E

Elías Ashmole

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de Aprendiz y Compañero. Estos cargos poseían informa-ción que en su mayoría fue retomada como parte de la instrucción de las actuales logias especulativas, como las formas de comportarse en logia, los deberes del (Venera-ble) Maestro y las leyendas del Gremio, especialmente las referentes a la Construcción del Templo del Rey Salomón y a los masones operativos de la Edad Media.

Entre 1646 y 1649 (aunque algunos historiadores masó-nicos consideran que desde 1641), Ashmole redactó una serie de manuscritos donde diseña formas ceremoniales que innovaban la práctica masónica de sus tiempos, en el que la logia abría y cerraba sus sesiones con una declara-ción simple del Maestro de la Logia y se despachaban los asuntos sin mayor trámite. Los rituales implicaban a par-tir de ese momento, que algunos oficiales de la logia repi-tieran una serie de instrucciones previas a la apertura y clausura de la sesión, así como del otorgamiento de los grados masónicos.

Aunque se sostiene que Ashmole redactó ceremonias para tres grados, solamente los dos primeros grados fue-ron gradualmente aceptados por las logias cercanas, y el tercer grado, llamado “de Maestro”, fue rechazado y pa-saron más de 80 años para que fuera aceptado por los lo-gias inglesas y escocesas.

Sin pretender demeritar el trabajo de Ashmole, se ob-serva que el sustento de sus escritos sobre prácticas ri-tualísticas masónicas, eran en sí prácticas no oficiales pero de uso común para los masones semioperativos de Irlan-da y Escocia, que evolucionaron y se fueron conociendo desde los tiempos de Iñigo Jones.

[26]

Es posible que los manuscritos ashmoleanos hayan plasmado prácticas escocesas anteriores a 1641; sin em-bargo, se le atribuye directamente a Ashmole la autoría de la redacción de las ceremonias puramente especulativas, que sirvieron de base muchos años después a la primera gran logia especulativa creada en Londres en 1717.

Manuscrito de Elías Ashmole, 1646

[27]

3. LA DESCRISTIANIZACIÓN DE LOS «MODERNOS», LAS

CONSTITUCIONES DE ANDERSON Y LA MASONERÍA ANA-

LIZADA

n 1716, cuatro logias se reunieron en la taberna El Manzano, en Londres y establecieron una Gran Logia “pro-temp”, y pusieron el fundamento para

una gran logia formal, estableciendo el día de San Juan el Bautista, Junio 24 de 1717, como la fecha para su primera reunión. Sobre la designación de la fecha las cuatro logias acordaron citarse en el Goose & Gridiron Ale House en Londres y eligieron al Caballero Anthony Sayer como Gran Maestro. Los otros oficiales consistieron igualmente de miembros especulativos y operativos. Sin embargo, ésta gran logia fue esencialmente una organización espe-culativa. La comunicación anual de la Gran Logia fue es-tablecida el Día de San Juan de cada año, con comunica-ciones trimestrales adicionales. Inicialmente esta gran lo-gia controló solamente unas pocas logias en Londres y Westminster. Al transcurrir unos pocos años, más logias dentro de Inglaterra se afiliaron; sin embargo, pasaron muchos años antes de que todas las logias inglesas se afi-liaran a una gran logia.

El segundo Gran Maestro de la Gran Logia de Londres fue George Payne, electo en 1718, quien promovió una búsqueda a través de Inglaterra para recopilar los docu-mentos masónicos existentes. Viejas minutas de logia, va-rias listas de cargos o reglas para los agremiados (Anti-guos Cargos) papeles históricos de cualquier índole, y cualquier tipo de correspondencia fue colectada y anali-zada.

E

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El Dr. James Anderson, un ministro presbiteriano, escu-driñó entre los datos obtenidos y construyó una Constitu-ción para el gobierno de la gran logia, la cual fue adopta-da en 1723. La Constitución de Anderson de 1723 incluyó una “historia” de la masonería que anteponía registros históricos y fue una condensación de numerosas leyendas y alegorías, que habían existido previamente dentro del gremio. Esta información fue comunicada a los candida-tos en forma de lectura que indudablemente fue aceptada por muchos de ellos. La constitución incluyó además, “Cargos” para los Aprendices Inducidos y Compañeros del Gremio.

Existe coincidencia entre los historiadores masónicos en considerar que la base de la primer Constitución de esta nueva obediencia especulativa, fue el Manuscrito Cooke, el cual se encuentra en el Museo Británico. Este manuscri-to toma su nombre de Matthew Cooke, un editor inglés que recupera este documento, cuya antigüedad puede sostenerse entre los años 1410 a 1420, aunque algunos in-vestigadores le atribuyen un siglo más que lo científica-mente comprobable. Cooke publica el manuscrito en 1861.

El Manuscrito Cooke consta de dos apartados, siendo el primero de 19 artículos, haciendo referencia a la historia de la geometría y de la arquitectura. El segundo apartado es un “Libro de Deberes”, incluyendo una introducción histórica, 9 artículos promulgados por el Rey Athelstan, sobre la organización del trabajo, otros 9 artículos sobre consejos morales y religiosos y 4 artículos relativos al comportamiento de los masones en la sociedad. En el Manuscrito Cooke aparece por primera vez el concepto “especulativo”.

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Constituciones de Anderson

Después de varios años fue adicionalmente acumulado más material de sustento, y el Dr. Anderson revisó su constitución a la luz de los nuevos descubrimientos. Esta edición fue adoptada por la gran logia y es conocida como la Constitución de Anderson de 1738, incluyendo ya los ajustes que fueron hechos en la historia legendaria del gremio y un número de cargos que habían sido previa-mente aplicados a los compañeros del gremio, fueron ahora designados al nuevo grado de Maestro Masón.

El Escudo de Armas de la Gran Logia de los “Moder-nos”, consistía de tres castillos con un galón, una sardine-ta y un compás, el cual se ilustra en este trabajo, y fue de-rivado del escudo de la Compañía de Francmasones de Londres.

Los principios (góticos) de estas constituciones de la Francmasonería fueron decididamente cristianos por na-turaleza. Los masones operativos fueron predominante-

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mente católicos romanos en Inglaterra hasta las reformas protestantes en el siglo XVI.

Sin embargo, en apego a la visión deísta de la masonería que James Anderson y muchos de los nuevos hermanos tenían, se omitieron en dichas Constituciones, toda refe-rencia al cristianismo.

De esta forma, surge desde los tiempos más tempranos, la masonería “deísta” que a diferencia de la masonería “cristiana”, no obligaba a sus candidatos la exigencia a sostener a Cristo como hijo de Dios y Salvador del Mun-do, sino que simplemente se limitaba a exigir la creencia en un “Ser Supremo”, cualquiera que este sea y en la for-ma y con la denominación que más satisfaga a cada quien, incluso si esta creencia no estaba ajustada a ningún mode-lo religioso conocido.

Es importante recalcar que no debemos agregar sin pre-via justificación, carga religiosa alguna al concepto “deis-ta”, pues estos casos en ocasiones podrán maridarse y en ocasiones serán ejercicios rivales.

Desde 1727 o 1728, en Francia se poseían traducciones escritas casi exactas de los rituales ingleses en dos versio-nes, una deísta y otra católica, y en Alemania se realizó una traducción cristiana; sin embargo, en Inglaterra el ri-tual se seguía comunicando solamente en forma oral y to-da posibilidad de plasmarlo en papel, estaba determinan-temente prohibida.

En el año 1730, Samuel Prichard, un masón disidente de la Gran Logia de Londres, publicó un ritual impreso que incluía las formas contemporáneas para realizar los exá-menes a los hermanos en los tres grados.

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Este documento, titulado La Masonería Analizada (The Dissected Masonry), debió haber sido en su momento del total desagrado y de alerta para las autoridades masóni-cas inglesas, pero permitió fijar con claridad las ceremo-nias que desde ese entonces se encaminaban a multipli-carse en tantas versiones e interpretaciones como logias existían.

Además, el documento La Masonería Analizada sirvió a varios investigadores y ritualistas en la consolidación de otros ritos que surgieron en Europa durante el siglo XVIII.

En algunas publicaciones este documento ha sido tra-ducido como “Masonería Diseccionada” o “Masonería Di-secada”, lo cual es inadecuado si nos apegamos a que “di-seccionar” y “disecar” son conceptos ligados generalmen-te a la biología y a la medicina.

4. LA GRAN LOGIA DE LOS ANTIGUOS, LA "ANTIGUA MA-

SONERÍA YORK" Y "TRES DISTINTOS TOQUES".

espués del establecimiento de la primer gran lo-gia en Londres en 1717, este cuerpo instituyó va-rias prácticas que en la opinión de muchos ma-

sones, “modernizaron” excesivamente al gremio. Entre éstas prácticas, estaba el de algunas logias “modernas”, de excluir de la membresía a hombres trabajadores y de proveerse de personas de la sociedad de estrato aristocrá-tico. Por esta razón muchas logias en Inglaterra se rehusa-ron a afiliarse bajo su control. Además a masones irlande-ses regulares que vivían en Londres, les fueron negados los derechos de visitar las logias de los aristócratas.

D

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En 1751, seis logias londinenses independientes apoya-dos por la Gran Logia de Irlanda, formaron una gran lo-gia inspirada en el ritual de los antiguos masones de la Ciudad de York.

El nombre oficial de la Gran Logia fue “El Gran Comité de la Muy Antigua y Honorable Fraternidad de Libres y Aceptados Masones de Acuerdo a las Viejas Institucio-nes”. Esta además ha sido conocida como la “Gran Logia de Atholl”, porque el Duque de Atholl sirvió como Gran Maestro por muchos años.

Como los masones de esta obediencia apodaron a los masones de la Gran Logia de Londres como “modernos”, en virtud de considerar que estaban apartándose de las formas tradicionales de la masonería y en consecuencia comenzaron a llamarse así mismos como “Antiguos”.

El segundo Gran Secretario de esta Gran Logia fue Law-rence Dermott, quien fue electo en 1752. Dermott, se inició como masón en Dublín, Irlanda en 1740. Dermott es reco-nocido por su autoría en la organización administrativa de este gran cuerpo y por escribir el “Ahiman Rezon” en 1756, el cual fue adoptado en ese entonces como la consti-tución para el gobierno de este cuerpo y sus logias subor-dinadas. Dermott instituyó además un “Ahiman Rezon” para el Real Arco.

Dermott depuró los rituales tomados de dos fuentes: las prácticas ceremoniales de los masones semioperativos de la Ciudad de York, y el sistema o Rito Irlandés que ya es-taba bien establecido y que era muy similar al de la Ciu-dad de York (de hecho, la formación masónica de Der-mott era completamente irlandesa)

[33]

El ritual de la Antigua Masonería York, fue representa-do en la asamblea de la Gran Logia de los “Antiguos”, el 13 de marzo de 1757.

En alusión a los tres grados de la masonería practicada por los “Modernos” de este periodo, los “Antiguos” con-sideraron el grado de Real Arco, como una parte necesa-ria del Antiguo Gremio Masónico y lo incluyeron bajo su control. El escudo de armas heráldico de esta gran logia fue primeramente compuesta de simbolismo relativo al Real Arco.

Durante el periodo comprendido de 1760 a 1770 la An-tigua Gran Logia (en Londres), funcionó bajo la creencia errónea de que la Gran Logia de York había dejado de funcionar, por lo que durante ese tiempo fueron hechas varias referencias a su sistema como la Antigua Masoner-ía York. Muchos escritos masónicos han acreditado varias actividades a la Gran Logia York, cuando de hecho, las re-ferencias debieron haber sido hechas a los “antiguos” (y viceversa).

En el año de 1760, se publicó en Dublín, Irlanda un libro de un autor anónimo perteneciente en ese momento a una logia de Inglaterra y refiriendo su identidad tan solo co-mo “W****O*** V****n”, (de igual forma que en el caso de "la Masonería Analizada" los investigadores masónicos afirman que se trató de un disidente de la Orden), titula-do Tres Distintos Toques (The Three Distincts Knocks, at the door of the Most Ancient Freemasonry), el cual con-tenía los rituales de la Gran Logia de los Antiguos y que eran usados en forma idéntica por la Gran Logia de Irlan-da.

Del mismo modo que sucedió con el documento La Ma-sonería Analizada de los “Modernos”, el libro Tres Distin-

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tos Toques obtuvo la misma suerte, provocando serias molestias en los masones “Antiguos”, pero permitiendo que muchos masones europeos y americanos, se identifi-caran con la Antigua Masonería York, al punto de crear en base al texto Tres Distintos Toques, nuevos ritos masó-nicos propios bajo la inspiración de los “Antiguos”.

Entre las muchas diferencias ritualísticas entre las cere-monias de los “Modernos” y los “Antiguos”, podemos ci-tar las siguientes:

I. Los “Antiguos” practicaban una masonería cris-tiana, mientras que los “Modernos” eliminaron toda referencia al cristianismo.

II. Los “Antiguos” no hacen referencia ritual a la ce-lebración de banquetes litúrgicos y cadenas de

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Unión, mientras que los “Modernos” si los inclu-yen.

III. Los “Modernos” eliminan las plegarias y el cargo de Capellán.

IV. Los “Modernos” incluyen cargos como Orador, Maestro de Ceremonias y Guarda Templo Interior.

V. Los “Modernos” excluyen el uso de la Guarda previa al Signo (penal) de cada grado.

VI. Los “Modernos” eliminan algunas partes de la ins-trucción del Segundo y Tercer Grado, posteriores a los juramentos.

VII. Los “Modernos” hacen algunos cortes a la cere-monia sobre el drama de Hiram en el Tercer Gra-do.

VIII. Los “Antiguos” agregan elementos que les permi-ten justificar la necesidad del uso del Grado de Real Arco.

5. INFLUENCIA DE ESCOCIA E IRLANDA EN LOS MODERNOS

Y LOS ANTIGUOS, EN LA SEGUNDA MITAD DEL SIGLO XVIII

omo ya se comentó, la influencia de los rituales de Escocia e Irlanda continuaron impactando a las grandes logias inglesas de “Antiguos” y “Moder-

nos”. La revisión de los libros de rituales publicados en la segunda mitad del siglo XVIII, demuestran como es que cuatro sistemas ceremoniales británicos en la práctica se reducían realmente a dos, uno con cuna en la Ciudad de

C

[36]

York y alimentado en la Ciudad de Dublín, y el otro con cuna en la Ciudad de Edimburgo y alimentado en la Ciu-dad de Londres.

Londres pasaría a ser el gran aglutinador de los siste-mas masónicos; pero con menor experiencia en creaciones propias y esto no era extraño, ya que fue precisamente Londres el centro socio-político y económico del Imperio Británico.

El Ritual de la Gran Logia de Irlanda y el li-bro Los Tres Distintos Toques, son extrema-damente parecidos.

Lo mismo pasa con las prácticas ceremonia-les escocesas (basadas en su mayoría en los manuscritos ashmolea-nos) y que podemos le-er en el libro Jachin and Boaz, publicado en 1762, las cuales se ase-mejan a los ceremonia-les de la Gran Logia de Londres (Modernos).

Por otro lado, la comunicación e intercambio de visitas reforzaba estas posturas.

Otro hecho que confirma la coexistencia doble en la ma-sonería británica, era que varios grandes maestros u ofi-ciales de alto rango de Irlanda fueron al mismo tiempo o

JB - Samuel Prichard

[37]

años después, grandes maestros de la Gran Logia de los “Antiguos”.

De igual forma, varios grandes maestros y oficiales de la Gran Logia de Escocia, fueron a su vez grandes maestros de la Gran Logia de Londres o de los “Modernos”.

6. RITOS Y RITUALES, UN PROBLEMA POR RESOLVER

l “Rito” descrito como concepto aplicado a la ma-sonería, es el conjunto que engloba la estructura orgánica, la aplicación ceremonial, los ornamentos

de los templos, el vestuario o arreos de los miembros, y los usos y costumbres que permiten a los masones el prac-ticar sus grados en los cuerpos locales y ofrecer todo el bagaje cultural, filosófico e iniciático propios y que en su circunspección, lo difieren de otros.

El “Ritual” en la misma forma, se define como la prácti-ca ceremonial, oral o escrita de uno o varios grados masónicos específicos. El Ritual es entonces un mero pro-ducto documental.

Como las ceremonias son la base del quehacer masóni-co, podemos decir que es el Ritual el que da origen al Ri-to. El Rito por si mismo como concepto no es nada si no va ligado a las peculiaridades de una práctica ceremonial propia.

Pero el ritual no vive sin su entorno y este lo adorna y lo transforma en Rito. Este entorno es una realidad particu-lar que aunque sea sumamente similar en algunas organi-

E

[38]

zaciones, solo pueden sostenerse si están sujetas a una práctica ceremonial definida.

Aunque conceptualmente las fronteras terminológicas parecen muy claras, en la práctica los dos conceptos jue-gan entre ellos para martirio de muchos masones.

Los masones más estudiados defienden sus posturas al respecto y luchan entre ellos por encontrar las mejores concepciones y aún entre ellos mismos usan en ocasiones los dos términos en forma indistinta.

En ocasiones es por la falta de elementos interpretativos y a veces, es por la conveniencia que a un rito le llamen ri-tual y viceversa.

Los masones de ortodoxia arraigada encolerizan por lo anterior y justifican su encono con sendos y concienzudos argumentos, tratando de demostrar cual debe ser el mejor uso para estos dos conceptos.

No pretendemos entrar en pugna con ellos y por ello manejaremos nuestra propia dinámica de interpretación.

Algunos sistemas masónicos como Emulación y sus de-rivados, son comúnmente conocidos como “rituales”, pe-ro como en este caso hemos de valorar otros aspectos que circunscriben a la ceremonia misma, como su entorno or-namental, los vestuarios masónicos, los usos y costum-bres, trataremos a estos “rituales” como “ritos”.

COMENTARIOS A LEON ZELDIS

a terminado este trabajo de investigación, llegó a mis manos vía correo electrónico un documento de 5 páginas, para ser expuesto en el Grado de

Aprendiz, llamado Los Ritos Masónicos, escrito por Leon Y

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Zeldis, el cual causó en mí gran sorpresa, ya que siempre he considerado los materiales de Zeldis como de gran val-ía, sin embargo este documento expresa una tremenda pobreza en el manejo de este tema.

Sin la intención de demeritar el trabajo de Zeldis en otras materias, me permitiré refutarle completamente el trabajo referido, el cual manifiesta que es casi imposible desarrollar un trabajo que exprese objetivamente las par-ticularidades históricas y prácticas de los ritos, lo cual con el trabajo que presento, demuestro lo contrario.

Zeldis expresa que solo hay dos ritos de valor histórico para estudiar y que los demás son “inventados”. Yo creo que TODOS los ritos masónicos son inventados, como parte de las necesidades particulares de una época y valo-res sociales, culturales y de idiosincrasia, y no se puede demeritar a ninguno, pese a que posea en su práctica a muy pocas logias, y este asunto numérico también es re-futable.

Zeldis mezcla indiscriminadamente los ritos York y Emulación, sin sustento histórico y con ligereza absoluta.

Finalmente, Zeldis trata de encontrar justificantes esoté-ricos combinatorios entre los ritos Escocés Antiguo y Aceptado y York, así como equivalencias inexistentes.

Para que los lectores lo lean de propia mano el texto re-ferido, cito la referencia electrónica en la Bibliografía final de este libro.

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II

1. LAS PRIMERAS GRANDES FAMILIAS MASÓNICAS (“ANTI-

GUOS” Y “MODERNOS”)

urante la primera mitad del siglo XVIII, la maso-nería funcionó en torno a dos grandes vertientes, los rituales “Antiguos”, basados en la “Antigua

Masonería York” y los rituales “Modernos”, establecidos y acondicionados por la Gran Logia de Londres. Estos dos sistemas se practicaban en Inglaterra y otros países euro-peos.

La masonería “Moderna” se practicaba en Inglaterra y algunas localidades escocesas. Se practicaba también en España, Italia y sobre todo en Francia en sus dos versio-nes, deísta y católica. Al mismo tiempo en Alemania y su entorno se practicaba una versión cristiana.

En cambio la masonería “Antigua” se practicaba enton-ces en primer lugar en la Ciudad de York, en Irlanda y en algunas logias de la Ciudad de Londres, las cuales se re-sistieron a quedar bajo el control de la primer Gran Logia surgida en 1717, por lo que se organizaron entre ellas y crearon en 1751 otra gran logia inglesa.

Mientras las logias “Modernas” se implantaban en la Europa continental y en América, las logias “Antiguas” se consolidaron en Irlanda, Inglaterra e incursionaron con gran éxito en América del Norte.

En esa época no había ritos ni se les denominaba como los conocemos actualmente, sino que se nominaban los

D

[41]

sistemas rituales en torno a uno de los dos bloques masónicos que los generaban y fue hasta la disolución de la Orden de la Estricta Observancia en Alemania (que en sí era un rito “Moderno”), cuando comienza a generarse un nuevo bloque o familia de ritos masónicos (los rectifi-cados) y finalmente con la fusión de las dos grandes lo-gias inglesas en que veremos aparecer una cuarta familia masónica (Emulación).

Gran Logia de los “Modernos”

Gran Logia de los “Antiguos”

[42]

2. APARICIÓN DE LA FAMILIA DE LOS RITOS FRANCESES

ntre 1727 y 1728, se realizaron dos traducciones del ritual de los “Modernos”, uno deísta, que aceptaba a todo tipo de aspirantes, con el único requisito de

ser varones creyentes en un Ser Supremo, sin distinción religiosa e incluso si no fueran practicantes regulares. La segunda traducción fue católica romana y solo aceptaba miembros que declararan su adhesión a tal denominación religiosa.

Las logias francesas que utilizaron la versión católica comenzaron a ser apodadas “gálicas” y éstas estuvieron controladas por masones de origen escocés radicados en Francia, quienes en combinación con masones franceses pertenecientes a la nobleza, incursionaron en los “altos grados”, los cuales fueron de suma importancia en las fu-turas variaciones que fueron sufriendo los rituales “gáli-cos” en Francia.

Esta adherencia a la fe católica, más que por tratar de conectar el objetivo masónico con la fe de sus miembros, era por mera conveniencia política.

3. LA ESTRICTA OBSERVANCIA, FUENTE DE LA FAMILIA REC-

TIFICADA

a Orden de la Estricta Observancia (Templaria), es en su concepto original, una organización masóni-ca extinta, que combinaba la masonería simbólica

de tres grados con altos grados caballerescos.

E

L

[43]

Esta organización masónica, cuyo título exacto, pero po-co usado fue el de la “Orden Superior de los Caballeros del Templo Sagrado de Jerusalén”, fue promovida en Alemania; pero era buscada por masones de diferentes países que no simpatizaban con la implantación de reglas deístas e incluso laicas en sus propios países.

Surgida en Alemania y con antecedentes que llegan al año de 1734, la Orden de la Estricta Observancia fue oficia-lizada hasta 1751. Su principal promotor fue el Barón Frei Herr Charles-Gotthelf von Hund (1722-1776).

Se caracterizaba por utilizar en su base simbólica, los rituales franceses que habían sido traducidos de los rituales de los “moder-nos” en su versión cris-tiana.

Este ritual había sido el usado originalmente por la Gran Logia de Londres, también llamada de los “moder-nos”, antes de los ajustes ritualísticos de las Constitucio-nes de Anderson, especialmente de la descristianización de tales rituales.

Baron von Hund

[44]

A partir de la celebra-ción del Convento de Kohlo (del 4 al 24 de ju-nio de 1772), que produ-jo importantes reformas a la Estricta Observan-cia, entre ellas la con-formación del Directorio de Dresde, se comenzó a llamar también a la Es-tricta Observancia, como “Rito Reformado de Dresde”.

El Rito u Orden de la Estricta Observancia, influyó antes de su di-

solución a finales del siglo XVIII, en varios ritos masónicos cristianos que existen actualmente y mucho del contenido de su sistema de altos grados templarios, impactó en el nacimiento y desarrollo de los “grados templarios” en muchos de los ritos masónicos de hoy.

Aunque la historia le reserva el primer mérito al masón Carl Gotthelf, el principal motor de este sistema fue el Barón Von Hund And Alten-Grotkau (1722-1776), aunque el sistema venía funcionando años antes de su ingreso en la masonería.

Von Hund recibió su primera instrucción por parte de Lord Kilmarnock, un firme promotor del “templarismo germano”, en la masonería escocesa en el exilio.

En el año de 1751, fue establecido el primer “Capítulo” Templario en Unwurde, Alemania, siendo el más antiguo cuerpo de altos grados de la Estricta Observancia, por lo

Estricta Observancia

[45]

que los historiadores masónicos estiman que antes de esa fecha la instrucción y conferimiento de grados templarios se daba en el seno mismo de las logias simbólicas de la Es-tricta Observancia.

La Orden fue castigada con una fuerte reducción de membresía durante la Guerra de los Siete Años, conflicto bélico que enfrentó a Gran Bretaña y Prusia contra Espa-ña, Francia, Austria y Rusia, de 1756 a 1763.

Durante la celebración del Convento de Altenberg, el 26 de mayo de 1764, el dirigente de la Estricta Observancia, Mr. Jonson, designó a Von Hund como su inmediato su-cesor.

En este momento, la Estricta Observancia tenía brazos en Rusia, Holanda, Francia, Italia y Suiza. Además contro-laba logias en los países escandinavos.

Con variantes de una provincia a otra, los grados de la Estricta Observancia eran los siguientes:

PRIMERA CLASE SEGUNDA CLASE TERCERA CLASE

1º Aprendiz 4º Escocés Rojo 6º Escocés Verde

2º Compañero 5º Rosa Cruz 7º Novicio

3º Maestro 8º Caballero Templario

Sin embargo, el brazo francés con sede en Lyon practi-caba la Segunda Clase como sigue:

4° Escocés Rojo

5° Caballero de Oriente

[46]

Además, en los años finales de la Estricta Observancia, el brazo francés desarrolló dos nuevos niveles o altos gra-dos “secretos” que fueron asimilados en los primeros años del Rito Escocés Rectificado. Estos grados fueron la cúpula de la Orden Interior caballeresca y se llamaban “Profeso” y “Gran Profeso”.

La disciplina de la “profesión” masónica, implicaba compromisos “monacales” en el quehacer masónico, que fueron comprensibles en la masonería europea del siglo XVIII y primera mitad del XIX.

Posteriormente estos niveles fueron excluyéndose de las estructuras masónicas rectificadas. Los grados de “profe-sión”, recibieron en su tiempo, la influencia esotérica del teósofo Martines de Pascqually.

Como una referencia complementaria a esta parte de la investigación, debemos agregar que a finales del siglo XX, surgió en Francia una obediencia denominada “Gran Lo-gia Escocesa de la Estricta Observancia”.

Pese a que en sus documentos oficiales así lo afirman, no encontramos evidencia que sustente algún vínculo convincente entre esta obediencia y la Estricta Observan-cia original. En todo caso nos encontramos con otro ejem-plo más de conexión meramente inspiracional.

Esta nueva obediencia ha tomados como suyos los ritua-les de la Estricta Observancia, aprobados en el Convento de Dresde del 17 de marzo de 1774 y los practica con bas-tante similitud, pese a las adaptaciones que les hizo para poder practicarlos en forma mixta.

[47]

4. RITOS ESPORÁDICOS O CIRCUNSTANCIALES DURANTE EL

SIGLO XVIII Y PRINCIPIOS DEL SIGLO XIX

demás de los ritos analizados en esta investiga-ción, existieron una cantidad no definida de ritos masónicos que respondían básicamente a meras

circunstancias sociales, políticas particulares y que una vez desaparecía o se desvaloraba el motivo que les daba origen, pasaban también dichos ritos a entrar en una crisis interior y a su posterior desaparición.

Otros ritos efímeros se convirtieron después de varias transformaciones, en parte o esencia de otros ritos futu-ros, conocidos ahora por otras denominaciones.

Existían además ritos que en un mismo momento tuvie-ron dos y hasta tres nombres distintos, confundiendo a más de un investigador. Estos nombres se basaban en re-ferir a la ciudad de origen, al nombre de su creador o al tipo de filosofía que manejaban.

Como ejemplo de lo anterior, tenemos los siguientes:

Rito Metropolitano de París (realmente “de Perfec-ción”).

Rito de Clermont (realmente “de Perfección”). Rito de Londres (realmente “Rito Moderno”). Rito Berlinés (realmente “Antiguo York”). Rito Veneciano (realmente “de Mizraim). Rito de los Arquitectos Africanos (realmente “Krata

Repoa”). Rito de Perfección de Berlín (realmente “de Fess-

ler”). Rito de los Antiguos Masones Libres y Aceptados de

Inglaterra (Realmente “de Emulación”).

A

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Rito de Buillón (realmente “de Clermont”). Rito Rosa Cruz Rectificado (realmente “Schröeder”).

Cabe hacer notar que algunos masones bajo el influjo de ciertas “inspiraciones”, daban por asignar con absoluta li-gereza, a varias organizaciones filosóficas, esotéricas e in-cluso religiosas y sectarias, el calificativo de “rito”, y peor aún, de “rito masónico”, confundiendo aún más a la ma-sonería de futuras generaciones.

De lo anterior, existen los siguientes casos:

Órdenes religiosas y militares. La Orden de los Caballeros de Malta. La Orden del Temple.

Sectas y organizaciones religiosas:

Rito de la Rosa Musulmana. Rito de la Jerusalén Celeste o Rito Otomano. Rito o Secta de los Esenios. Rito Ortodoxo. Rito Anglicano. Rito de la Orden de Cristo. Rito Español.

Organizaciones “ilustradas” con orientación política:

Orden de los Iluminados de Baviera. Orden de los Iluminados de Avignon.

Sociedades esotéricas:

Rito Cabalista. Rito de los Xerophagistas. Orden de los Filaletas. Rito de los Caballeros de la Vraie Luz. Rito de los caballeros hermanos de Asia.

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Además de movimientos orientalistas hindúes, chinos y mahometanos.

Mucha de esta gran confusión, se debe a las teorías y suposiciones de un autoiluminado masón llamado Serge Raynaud de la Ferriere, muy estimado por muchos maso-nes con fuerte influencia esotérica, quien en forma absolu-tamente irresponsable atribuyó cualidades masónicas y el calificativo de “rito” a organizaciones de todo tipo, inclu-so antimasónicas y plasmó todas éstas suposiciones en su libro titulado El Libro Negro de la Masonería, un docu-mento que sugerimos leer con extremo cuidado, ya que pese a decir estar sumamente “inspirado”, carece muchí-simo de sustentabilidad histórica, especialmente cuando se atreve a hablar de los ritos masónicos, su origen y sus grados, plagando al lector de aberraciones conceptuales en materia procedimental masónica.

Por otro lado, existe una cantidad importante de diccio-narios en español y en francés que enlistan los ritos masónicos y la gran mayoría de ellos utilizan como fuen-te, la lista de ritos elaborada por Ragón, quien hizo el no-table esfuerzo de recopilar en un solo documento, la in-formación sobre los ritos masónicos, basado en fuentes verbales en su mayoría, lo que motivó una gran cantidad de errores históricos y ritualísticos, confundiendo unos ri-tos con otros, dando altos grados a ritos exclusivamente simbólicos e incluso nombrando como ritos masónicos a organizaciones religiosas, esotéricas y filosóficas de todo tipo.

De hecho es fácil sostener que la lista de ritos propuesta por La Ferriere, es una errática copia de las listas incluidas en los diccionarios franceses y éstos a su vez son copias con errores de la lista de Ragón. Para comprobar lo ante-

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rior es suficiente poner los tres casos sobre la mesa, com-parar y sacar conclusiones propias.

Se sugiere por tanto, tomar sus propias precauciones al tomar tal información durante los estudios privados.

Finalmente, es importante comentar sobre una confede-ración masónica de alcance e importancia mundial, que comúnmente se confunde con un rito masónico. Nos refe-rimos al “Derecho Humano” (Droit Human).

El “Derecho Humano” no es un rito masónico sino una confederación de logias masónicas y cuerpos de altos grados, con una visión muy amplia en el uso de los ritua-les y varía mucho cuando se revisa de un lado a otro en el mundo.

La base simbólica del “Derecho Humano” en la Europa Continental y América Latina, es el Rito Escocés Antiguo y Aceptado tal como se practica en Francia. A partir de ahí, los maestros masones pueden practicar los altos gra-dos en cuerpos gobernados directamente por el “Derecho Humano”.

En el caso de Gran Bretaña, América del Norte, Austra-lia y Asia, el “Derecho Humano” practica el Rito Emula-ción, el Rito Irlandés, el Rito Escocés Estandar y dos va-riantes propias del “Derecho Humano”. El primero de es-tas dos variantes, es el “Lauderdale Ritual”, que tiene an-tecedentes en el “Sydney Ritual” y es practicado desde principios del siglo XX, pero fue oficializado hasta 1992. Este ritual se atribuye a la masona inglesa Annie Besant. El segundo es el “Verulan Ritual”, establecido en 1935 y es una versión simplificada del “Lauderdale Ritual”.

Aunque existen muchas variantes en el uso de los altos grados dentro de “El Derecho Humano”, las principales

[51]

son tres, siendo la primera la escalera completa de grados del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, hasta llegar al Gra-do 33°. La segunda opción son los grados del Rito York en su versión inglesa (Santo Real Arco, Crípticos y Prioratos de Malta). El tercer caso es el uso los grados de la Orden Interior del Rito Francés.

Algunas logias simbólicas del “Derecho Humano”, que prefieren utilizar los tres grados del Rito Emulación, in-cluyen la apertura de logias de Maestros Instalados y de la Marca en su modalidad inglesa.

En algunos países, los masones del “Derecho Humano” practican los “Grados Masónicos Asociados” e incluso la “Real Orden de Escocia”.

El “Derecho Humano” funciona en forma mixta y prin-cipalmente por ello no es aceptado por la masonería tra-dicional, por lo que practica sus grados fuera del recono-cimiento de las grandes logias regulares.

5. LA NECESIDAD DE ESTABLECER CUATRO FAMILIAS MASÓ-

NICAS.

ontrariamente a la concepción común, donde pare-ciera que todos los ritos existentes y extintos son “Antiguos” o “Modernos”, según su simpatía por

alguna de las dos grandes logias inglesas, antes de su fu-sión en 1813, la evidencia documental ritualística indica que no tenemos dos sino por lo menos cuatro grandes familias de ritos masónicos, ya que la Familia Emulación y la Familia Rectificada poseen estructuras ritualísticas particulares que no pueden ser asimilables con las fami-lias que en todo rigor son herederas de las primeras dos

C

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superfamilias masónicas derivadas de los “Antiguos” y los “Modernos” masones ingleses.

Estas estructuras ritualísticas implican la forma propia de aplicar la apertura y clausura de las sesiones, el uso del primero o el tercer grado para desarrollar su actividad ordinaria, la forma del templo o sala de la logia, el núme-ro y tipo de oficiales (y/o dignatarios), la distribución de los puestos en la logia, las peculiaridades y requisitos en la admisión de nuevos miembros, las formas de recono-cimiento, los paneles de instrucción, el uso de banquetes, la instalación y/o consagración de venerables y exvene-rables maestros, etc.

6. LOS RITOS EN LA MASONERÍA DE ADOPCIÓN.

ntes de entrar en la revisión del panorama históri-co, ritualístico e ideológico de estos ritos, hemos de valorar varias apreciaciones técnico-

cualitativas que nos permitan determinar la posición de este tema en el contexto de la universalidad masónica y definir con toda la racionalidad que esta investigación exige, si los ritos de adopción son o no un sistema masó-nico.

Podríamos partir de premisas directas en las cuales cada quien en nuestro rito estamos acostumbrados a discurrir y sobre las que nos hemos basado para juzgar a priori, arro-jando la primera piedra sobre los ritos masónicos que no sean el nuestro o que no se parezcan a él.

A

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El nombre de estos ritos es una de las dos cuestiones principales de conflicto. Los masones ortodoxos aluden a que el título “de Adopción” se refiere a la dependencia de este sistema al control de otros cuerpos masónicos, y por ello no puede encuadrar con los ritos masónicos regula-res.

Si consideramos que hay más de cinco ritos que actual-mente someten totalmente sus logias y grandes logias ba-jo el control de cuerpos de altos grados, obtenemos que esta cuestión no es concluyente para sentenciar la exclu-sión de la Masonería de Adopción separada de los otros modelos masónicos.

El segundo aspecto pero de igual importancia que el an-terior, es el hecho de que los ritos de Adopción reciben mujeres en su seno.

Precisando con todo rigor científico, debemos reconocer que actualmente el 90 % de los ritos masónicos en el mundo, sin importar la familia masónica, ya sean yorqui-nos, anglosajones, franceses y cristianos, son ya practica-dos por logias o cuerpos de altos grados formados por mujeres o mixtos.

A lo anterior podría aplicarse la sentencia del Landmark que se refiere a la exclusividad masculina en la masone-ría, pero en congruencia con las técnicas de esta investiga-ción, esa regla no está en este momento en discusión y por ello, fuera de los efectos técnico-comparativos de la histo-ria y ceremonias de los ritos masónicos.

De igual forma los conceptos “co-masonería” y “maso-nería andrógina” han quedado apartados de este estudio,

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a fin de no comprometer la racionalidad de esta investi-gación.

Otra premisa utilizada para cuestionar a los ritos de Adopción, es la de su trabajo iniciático; sin embargo, no encontramos limitaciones iniciáticas importantes en los principales grados del Rito de Adopción y al contrario, nos hemos encontrado con varios altos grados anglosajo-nes y de la Familia de ritos franceses, que no poseen sus-tento evidente de justificación iniciática alguna.

Otra premisa es el uso o no de la leyenda hirámica en los grados simbólicos. De igual forma, veremos que la le-yenda hirámica y su drama ceremonial han sido excluidos por algún tiempo o permanentemente en algunos ritos universalmente reconocidos como tales y de hecho, estu-vo deliberadamente excluido en los tiempos de la maso-nería operativa, semioperativa e incluso en los primeros años de la masonería simbólica especulativa.

Existen también premisas por mera conveniencia arbi-traria, o maliciosas, basadas en la ignorancia del funcio-namiento básico de los ritos masónicos, como el hecho de sostener que no puede ser masónico un rito, si no posee las cualidades iniciáticas del propio (viajes simbólicos, penas, modos de reconocimiento, etc.). Cada rito tiene sus propias cualidades y algunas son de sorprender al visi-tante de otro rito.

Entre estos ejemplos, veremos que la mayoría de los ri-tos masónicos si incluyen la postración ceremonial (hin-carse), que excluyen el paso simbólico por los elementos, que excluyen el Quinto Viaje del Grado de Compañero, o que la leyenda hirámica se comienza a explicar desde el primer grado, o que la mayoría no posee altos grados, o que algunos son de firme filiación cristiana (incluso cató-

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lica), o que en la mayoría se reciben sacerdotes o minis-tros religiosos.

Por otro lado, podemos considerar algunas premisas in-cluyentes para reconocer a la Masonería de Adopción como un rito masónico con elementos técnico-ritualísticos comparables con los demás sistemas masónicos en el mundo.

La Masonería de Adopción utilizaba una estructura de-finida de grados simbólicos y en el caso de los ritos de Adopción Europeos, se incluía el conferimiento de altos grados o capitulares.

Se cuenta con una ceremonia completa de iniciación y conferimientos ritualísticos para cada grado y estos dis-ponen a su vez de un juramento, arreos (mandil, banda o tahalí, joyas, etc.), modos de reconocimiento, palabras se-cretas, así como de sus respectivos procedimientos cere-moniales de apertura y clausura de la sesiones, ceremo-nias especiales y sesiones públicas, cuadros simbólicos para instrucción y la terminología masónica en alusión a cada etapa de instrucción.

Desde la argumentación planteada anteriormente, no podemos catalogar a la Masonería de Adopción como “paramasonería”, si además le agregamos que las organi-zaciones paramasónicas cumplen objetivos específicos y por ello son “colaterales o de apoyo a los sistemas masó-nicos establecidos, y que dichos cuerpos en su gran ma-yoría solo se practican en un grado (excepto a la Orden DeMolay).

Históricamente nos hemos encontrado con más de 10 organizaciones que se han denominado como ritos de Adopción, tanto en Europa como en América; sin embar-go, solamente dos cumplen con los estándares generales

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de los ritos masónicos, para poder ser incluidos como ta-les.

El primero, es el Rito de Adopción Francés, formado y aprobado por el Gran Oriente de Francia en 1760. Este rito contaba con 10 grados y desaparece a mediados del siglo. A principios del siglo XX, el Rito de Adopción Francés es reactivado solamente en su parte simbólica y sería el em-brión de la actual masonería femenina de Europa Conti-nental. Técnicamente el Rito de Adopción Francés es un rito extinto, aunque en Francia se sigue conservando en funcionamiento una logia de este rito, con el objetivo de su preservación histórica. (Ver el Tema 12 del Capítulo V).

El segundo es el Rito de Adopción Americano, también llamado “Rito de Adopción Universal”, fundado en Nue-va York en 1873 y disuelto en 1921, disponía de tres gra-dos originados como sistemas paramasónicos indepen-dientes. Este sistema no pudo resistir las presiones inter-nas y externas, por lo que a su disolución, cada grado re-tornó a su calidad original y fue reajustado para funcionar de nuevo como sistemas paramasónicos independientes entre sí, conservándose casi en su pureza original hasta el día de hoy. (Ver el Tema 6 del Capítulo III).

Han existido y existen otras organizaciones llamadas “de Adopción”; sin embargo, se refieren exclusivamente a su calidad administrativa frente a los cuerpos masónicos regulares.

Es el caso de Rito de Adopción Egipcio (llamado en mu-chas ocasiones, simplemente “Rito de Adopción”, cau-sando con ello que lo confundan con el sistema Francés). Este sistema se presume fue inventado por Cagliostro o José Bálsamo y le adjudican un origen hasta 1730 lo cual no está comprobado. Este supuesto rito de Adopción era

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una copia del Rito de Mizraim y posiblemente su verda-dero origen sea de finales del siglo XVIII. El Rito de Adop-ción Egipcio respondía exclusivamente a las prácticas de galantería muy de moda en Francia en los siglos XVIII y XIX, careciendo de los elementos iniciáticos propios de los ritos masónicos establecidos.

Por otro lado tenemos el Rito de Adopción Venezolano, el Rito de Adopción Brasileño, y a los sistemas de Adop-ción en algunos estados de la República Mexicana y Chile (llamados “Centros Paramasónicos Femeninos”). Todos estos modelos no son ritos masónicos, sino derivaciones del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, practicados por mujeres bajo la supervisión masculina. El objetivo de la existencia de estos modelos es exclusivamente adminis-trativo, ya que solo pretende dar cabida a la participación masónica femenina con el mismo rito practicado por los varones, con un concepto engañoso y deliberado, tendien-te a evitar la comisión de un agravio al Landmark exclu-yente de la participación de la mujer en la masonería.

Para conocer con detalle los dos ritos masónicos de Adopción sustentables y técnicamente ya extintos, abri-mos en esta investigación, temas específicos, uno al final de la Familia York y otro al final de la Familia Francesa.

7. EL RITO ESCOCÉS ESTÁNDAR

l Rito Escocés Estándar (o Rito Estándar de Esco-cia, como se le llama en Francia), es un rito cristia-no de influencia católica y presbiteriana, que no

podemos encasillar en los grupos familiares que se sugie-ren en esta investigación y al contrario, lo podemos ubicar

E

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como un rito de condiciones singulares en función de sus orígenes, objetivos y características rituales.

Este rito es usado principalmente por la Gran Logia de Escocia y podríamos apreciar co-mo su más notable par-ticularidad, que es el sis-tema masónico actual más apegado a la ins-trucción de los tiempos operativos de principios del siglo XVII, de las

prácticas ritualísticas se-mioperativas ashmoleanas

de la segunda mitad del siglo XVII y las preandersonianas de principios del siglo XVIII.

Con anterioridad al Rito Escocés Estándar, se practica-ron algunos rituales aproximadamente a partir de 1736. El origen de estas ceremonias se atribuye a las logias de Edimburgo y sus alrededores, quienes lo practicaban in-formalmente ya desde mediados del siglo XVII.

Además de su práctica en Escocia, existen varias logias del Rito Escocés Estándar en Francia, bajo la jurisdicción de la Gran Logia Nacional Francesa y es practicado por la Logia La Lumiere Nº 42, en Medio Oriente, bajo la juris-dicción de la Gran Logia de Israel.

Originalmente solo se practicaban en idioma inglés y ha sido hasta finales del siglo XX en que se empezó a practi-car en francés.

Rito Escocés Estándar

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El Rito Escocés Estándar, ha sido comúnmente conocido como Scottish Working. El término “estándar” ha sido más que un nombre, un adjetivo calificativo.

Hasta mediados del siglo XX, se practicaban en la Gran Logia de Escocia, varias formas rituales emanadas del mismo origen. La necesidad llevó a buscar un procedi-miento ritualístico uniforme o “estandarizado”.

Estas prácticas estaban cargadas de una fuerte in-fluencia operativa, genera-das en las prácticas propias de la Logia Kilwinning Nº 0, fundada en 1598.

La Gran Logia de Escocia se funda el 30 de diciembre de 1736, siendo su primer Gran Maestro el Brigadier de la Real Compañía de arque-ros, Sir William St. Clair de Rosslyn, quien a propósito había recibido los grados masónicos el 8 de mayo de ese mismo año. St. Clair po-seía por derecho propio, el linaje franquicial para presi-dir las logias operativas y semioperativas de Escocia y por ello, ostentaba la prerro-

gativa histórica para gobernar a la masonería simbólica escocesa.

Para garantizar el funcionamiento de las nuevas reglas masónicas, St. Clair renunció a su derecho de heredar el

Sir William St. Clair de Rosslyn

[60]

cargo de Gran Maestro de Escocia y se diera paso a mode-los democráticos.

Esta designación y ajuste administrativo, creó una evi-dente conexión entre la masonería operativa y semiopera-tiva del siglo XVII, con la masonería especulativa escocesa del siglo XVIII y con ello el Rito Escocés Estándar recibiría en su seno todo el bagaje cultural y espiritual de las prácticas masónicas originales.

Durante su desarrollo y como uno de los varios antece-sores del Rito Escocés Estándar, podemos resaltar al “MacBride Ritual”.

MacBride fue Venerable Maestro en 1867, de la Logia Leven St. John (además era miembro dual de la Logia Progreso). En la Logia Leven St. John se utilizaba origi-nalmente un ritual basado en el texto Illustrations of Freemasonry de William Preston. MacBride fue un estu-dioso del simbolismo y diseñó un sistema propio para su logia, basado en las prácticas escocesas contemporáneas.

En 1899, MacBride sugirió el uso de un grado honorífico en el ritual escocés, llamado “Grado de Muy Excelente Instructor”.

En ese año, MacBride publicó el Masonic Instructor, el cual es, según D. Murria Lyon (Gran Secretario de la Gran Logia Unida de Inglaterra y Secretario de la Logia de Es-tudios Quatuor Coronati Nº 2076 de Londres), “un docu-mento de gran calidad”.

Las ceremonias establecidas en el Masonic Instructor, conocidas posteriormente como MacBride Ritual, brinda-ron prácticas rituales, retomadas más adelante en la con-formación de las versiones posteriores del ritual escocés, que surgieron durante el siglo XX.

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A partir de la aparición del MacBride Ritual, no se tiene evidencia de reformas sustanciales a este sistema masóni-co por casi un siglo.

INCURSIÓN DEL RITO ESCOCÉS ESTÁNDAR EN FRANCIA

n el año de 1986, por iniciativa de la Logia Gisle-bertus Nº 478 de Autun, Francia, se propuso a la Gran Logia Nacional Francesa, una traducción

propia, partiendo de las prácticas reconocidas en Escocia, con la cual se unifican tres documentos:

I. El Standard Ritual of Scottish Freemasonery, de Edimburgo, publicado en 1969. (la “e” es correcta).

II. El Scottish Workings of Craft Masonry, de Londres, publicado en 1967.

III. El Scottish Craft Ritual, de Edimburgo, publicado en 1954.

Una vez autorizado en forma no oficial por la Gran Lo-gia Nacional Francesa, comenzaron a formarse varias lo-gias de este rito en París y en las provincias francesas.

El 25 de mayo de 2000, se constituyó en Francia la Logia Nacional de Instrucción y Demostración del Rito Escocés Estándar. Este evento marca la fecha de reconocimiento oficial del Rito Escocés Estándar, en el seno de la Gran Logia Nacional Francesa.

Entre algunas de las logias francesas que practican el Ri-to Escocés Estándar, tenemos las siguientes:

En la Provincia de Bourgogne:

E

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Gislebertus Nº 478, en Autun. Claude-Nicolas Ledoux Nº 1143, en Arc-et-

Senans Nicolas Rodin Nº 1276, en Beaune Gnothi Seauton-Socrate Nº 1363 en Nevers

En la Provincia de Bretaña:

Sklerijenn A Vro Skos Nº 1366 en Brest Keltia Nº 1580 en Lorient

En la Provincia de Brie Chanpagne:

Auld Alliance Nº 873 en Bussy St. Georges

En la Provincia de Neuilly-Bineau:

Dédale Nº 1406

En la Provincia de Paris Grande Arche:

Bannockburn Nº 1314 Highlanders Nº 1426

Una sesión ordinaria en una logia del Rito Escocés Estándar, incluye apertura en Primer Grado, cambio de grado, recepción de visitantes, despacho de asuntos ad-ministrativos y clausura. Durante la sesión no se aprecia la influencia o el manejo de temas alquimistas, caballeres-cos o hermetistas, como en los ritos practicados en Europa continental.

El mandil del masón practicante del Rito Escocés Están-dar, es elaborado con bordes de tela tartán de la familia real de los estuardos.

A pesar de la evidente preponderancia sobre la práctica de los grados simbólicos, el Rito Escocés Estándar funcio-na con cuatro grados, siendo éstos, los tres simbólicos universalmente aceptados, e incluyen un cuarto grado

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llamado “Grado de la Marca”, siendo éste último gober-nado por logias de la Marca, bajo el patrocinio (no juris-dicción directa) de la Gran logia de escocia. Estas logias de la Marca están en cierto modo, administradas por la misma logia de grados simbólicos donde aquellas residen.

El Grado de la Marca del Rito Escocés Estándar es en esencia similar a los grados homónimos que se practican en el Rito York o Americano y de su similar en Inglaterra.

Para abrir una Logia de la Marca, primero se abre la lo-gia simbólica en forma ordinaria y se pasa al grado de Compañero. En este momento se pasa del Grado de Compañero al Grado de la Marca, retirándose aquellos que no posean este grado, incluyendo a maestros maso-nes.

Podría considerarse este cuarto grado como un “Cela-canto masónico”, heredado de los tiempos de rivalidad entre los “Antiguos” y los “Modernos” masones ingleses, en la segunda mitad del siglo XVIII.

Para los masones del Rito Escocés Estándar, el Grado de la Marca no es un alto grado, sino un grado colateral, ad-ministrado en forma similar al caso del grado de Maestro instalado en la masonería inglesa.

Se puede establecer como conclusión, que el Rito Es-cocés Estándar, junto con el Rito Irlandés (ver el Capítulo III, tema Nº 4), son los ritos que más se aproximan a las formas puras de la masonería de finales del siglo XVII.

[64]

III

1. EL RITO DEL ANTIGUO GREMIO, YORK O AMERICANO

urante el período formativo de la francmasonería especulativa en Inglaterra, se formaron algunas logias en las colonias americanas. Las primeras

referencias sobre la reunión de una logia en las colonias americanas aparecen en Philadelphia en 1730. Esta logia comenzó a funcionar sin una carta patente.

Bajo los “Antiguos Cargos”, a los francmasones les era permitido bajo una asamblea, formar una logia y conducir sus asuntos sin requerir de una autorización, carta consti-tutiva o patente. Si alguna logia lograba cierta permanen-cia de operación, ésta adquiría la denominación de “Logia de Tiempo Inmemorial” y se le consideraba una logia re-gular.

La mayoría de historiadores masónicos consideran que los masones pioneros, que establecieron logias en la anti-gua colonia británica de Pennsylvania, fueron de origen irlandés y eran militares de mandos medios de los regi-mientos británicos. Estos masones practicaban su sistema natal (ahora conocido como Rito Irlandés), y que consistía en una variante de la Antigua Masonería York, practicada entonces por la Gran Logia de Irlanda y por la Gran Logia (semioperativa de la Ciudad) de York.

Benjamín Franklin se refirió a varias logias que existían en Pennsylvania en 1730. Franklin se inició como masón al año siguiente en una logia que se reunía en la taberna

D

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Tun de Philadelphia. William Allen fue Maestro de su Logia Tun Tabern en 1731 y se pronunció por la forma-ción de una gran logia con la intención de adquirir juris-dicción de la masonería en el área circunvecina. Este in-tento no fue efectivo y expiró dentro de pocos años.

Los francmasones de Boston, Massachusetts, fueron probablemente tan activos como aquellos de Philadelphia en esos primeros años. Sin embargo, no existen registros de reuniones anteriores a 1733. En ese mismo año, Henry Price, Gran Maestro de Inglaterra (de los Modernos) abrió una logia el 30 de julio de 1733 en Boston, y constituyó lo que puede ser conocido como la primer logia regular americana. Por lo anterior, Massachusetts ha reclamado ser el primero en poseer el derecho para el establecimien-to de la “masonería regular” en las colonias americanas.

En junio de 1730 Daniel Coxe fue designado para ser Gran Maestro Provincial de Nueva York, Pennsylvania y Nueva Jersey, pero no hay registro de alguna actividad masónica de su parte.

James Oglethorpe, el fundador de la Colonia de Georgia y también su primer gobernador, fue un firme adherente de la francmasonería, en gran parte por su iniciativa. La Logia Savannah fue organizada el 10 de febrero de 1733. En 1766 el nombre de esa logia fue cambiado a “Logia Sa-lomón”.

Durante los siguientes cincuenta años, fueron designa-dos varios grandes maestros provinciales en varias colo-nias americanas.

Al mismo tiempo que se desarrollaba la Revolución Americana, en Massachusetts, Pennsylvania y Nueva York, se formaron “grandes logias provinciales” al ampa-ro de ambas constituciones masónicas inglesas (Antigua y

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Moderna). Los grandes maestros provinciales ocasional-mente autorizaron logias en otras colonias que no tenían una gran relevancia. Adicionalmente, se formaron varias Logias de Tiempo Inmemorial. Muchas de éstas resulta-ron de las actividades masónicas de las logias militares, las cuales estaban agregadas a los regimientos británicos estacionados en las colonias. Muchas de éstas logias mili-tares fueron autorizadas por la Gran Logia de Irlanda y practicaban la Masonería del Antiguo Gremio (o Antiguo York).

La naturaleza aristocrática de la Gran Logia “Moderna” de Inglaterra le causó un retardo para ingresar en las co-lonias con tal resultado que, durante la Guerra de Inde-pendencia Americana, un gran número de sus miembros tendieron a ser “Tories” (monarquistas). Durante los años de la guerra, muchos de estos tories retornaron a Inglate-rra provocando que muchas de las logias de los “Moder-nos”, quedaran sin futuro y desaparecieron.

Con la conclusión exitosa de la Guerra de Independen-cia, con el agotamiento político y diplomático de Inglate-rra, los francmasones americanos, motivados por el an-helo y la necesidad, comenzaron a formar sus propias grandes logias. George Washington fue invitado varias veces a ser Gran Maestro de los Estados Unidos. Was-hington declinó y varios estados formaron entonces sus propias grandes logias en forma independiente.

Inicialmente algunas de estas nuevas grandes logias imitaron a los Antiguos Masones York (A. M. Y.), toman-do sus costumbres y leyes de las constituciones de los An-tiguos, mientras que otras procedieron a imitar más el es-tilo de los Modernos. Hoy en día, las grandes logias de los Estados Unidos se incluyen bajo una de las siguientes de-

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signaciones: “Masones Antiguos Libres y Aceptados” (“A. F. & A. M.”), y “Antiguos Francmasones” o “Masones Li-bres y Aceptados” (“F. & A. M.”).

Al ser las logias americanas “Antiguas”, las predomi-nantes en su entorno al concretarse la Independencia Americana, éstas pudieron desarrollar desde finales del siglo XVIII, todo un sistema propio que ahora conocemos como Rito York.

El Rito York es una derivación directa del ritual de los “Antiguos” masones ingleses y del ritual de los irlandeses (muy parecidos entre ellos). Este sistema desarrolló varios paquetes de grados o ritos interiores, a partir de altos grados desarrollados originalmente en Inglaterra e Irlan-da (con excepción de los grados “crípticos”, los cuales tie-nen su origen en Francia).

Además de algunas modificaciones en la posición de los oficiales de una logia y la simplificación de formulas ri-tuales en la apertura y clausura de la sesión de la logia azul (o simbólica), el Rito York funcionó desde su incur-sión en América en forma deísta, evitando así problemas en la interpretación de sus contenidos y permitiendo además el ingreso de miembros creyentes; pero de fuerte tendencia liberal.

La parte del Rito York que corresponde a los tres grados simbólicos, mejor conocidos en este sistema como grados “azules”, conforma el Rito del Antiguo Gremio Masónico (Ancient Craft Masonry). Este sería el nombre correcto para este rito en su parte simbólica, pero ha sido común llamarle en forma genérica o en una visión de todo el sis-tema completo, como Rito York (también conocido como Rito Americano o Rito de Webb).

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Elementos simbólicos en unión con los de los altos grados del Rito York (Imagen de la portada del Manual del Rito York,

de Frederick G. Speidel, EE.UU.)

Cabe aclarar que no es correcto referirse a la masonería simbólica del Rito York, como “Rito Universal”.

Este error surge como un problema en la traducción de este sistema y en retomar en forma literal la apreciación que muchos masones norteamericanos tienen de su rito, cuando afirman que los tres primeros grados que ahí se practican (Ancient Craft degrees), son la base o “rito uni-versal” de la masonería.

En este caso no se refieren exactamente a un sistema particular llamado “Rito Universal”, sino simplemente a que los tres primeros grados son la “base universal” de la masonería.

Este error nominal es continuamente repetido incluso por masones que se dicen “yorquinos” y es muy común escucharlo en pláticas de masones escoceses, que muy po-

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co o ningún contacto han tenido con la ma-sonería del Rito del Antiguo Gremio, base primordial del Rito York.

Otro gran error de nominación sucede en Brasil, donde por mu-chos años se llamó al Rito Emulación como “Rito York Inglés” y al simplificar el título el error se agrandaba, pues posteriormente se le llamó “Rito de York”. Este error es

producto de una pu-blicación de los ri-tuales de Emulación

en portugués, bajo al autorización del Gran Oriente de Brasil, con el título de “Ceremonias exactas del Rito de York”. El Editor creyó que ambos sistemas eran lo mismo y así lo difundió.

Ha sido hasta en los últimos años en que los historiado-res brasileños han preparado investigaciones con el fin de aclarar este gran error de calificativos.

Finalmente, es de notarse otro caso interesante se apre-cia en la masonería “yorquina” boliviana, donde a finales del siglo XX, un grupo numeroso de masones “escoceses” bolivianos, fundaron una obediencia llamada “Gran Logia del Rito de York en Bolivia".

Portada del libro de rituales de Emulación en Brasil, a finales del siglo XIX

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Esta organización utiliza rituales cuyo origen no cono-cemos en esta investigación, y han adoptado una estruc-tura ornamental, disposición del mobiliario y parafernalia similar al Rito Emulación. A este modelo le agregaron to-da la terminología administrativa propia del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, resultando así una práctica ritual por demás híbrida, la cual, pese a denominarse “de York", funciona con todo el peso ideológico "escocés".

La “Gran Logia del Rito de York en Bolivia", practica además los altos grados yorquinos bajo los estilos británi-cos (El Santo Real Arco, y los grados crípticos sometidos a éste).

Esta jurisdicción boliviana es en sus altos grados, apo-yada por los masones de Escocia, pero no es reconocida por la Gran Logia Unida de Inglaterra y las demás obe-diencias regulares a nivel mundial.

El Rito York o Americano es en realidad un sistema masónico compuesto por varios ritos interiores y adminis-trativamente independientes. Para no entrar en grandes discusiones sobre si los tres grados del Antiguo Gremio son o no el Rito York, trataremos a la masonería azul co-mo parte de un todo estructural.

Los grados de este rito se describen como sigue:

Logias del Rito o Masonería del Antiguo Gremio (An-cient Craft Masonry):

1° Aprendiz. 2° Compañero. 3° Maestro. Capítulos del Rito o Masonería del Real Arco (Royal Ar-

ch Masonry):

4° Maestro de la Marca.

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5° Past Master o Maestro Virtual. 6° Muy Excelente Maestro. 7° Masón del Real Arco. Consejos del Rito o Masonería Críptica (Cryptic degre-

es):

8° Maestro Real. 9° Maestro Selecto. 10° Super Excelente Maestro. (Grado opcional en mu-

chos países) Comandancias del Rito Caballeresco o de las Órdenes

Caballerescas (Knight Templar):

11° Caballero de la Cruz Roja. 12° Caballero de Malta. 13° Caballero del Temple Es importante hacer notar que los yorquinos no aceptan

que a sus grados se les trate por numeración, sino direc-tamente por su nombre.

Desde un estricto punto de vista, el Rito York termina en el Grado de la Orden del Temple, aunque los masones templarios continúan ascendiendo si así lo desean, en los altos grados honoríficos, también llamados “invitaciona-les”, como la Cruz de Honor York. De estos se considera la cúspide masónica al alcanzar el grado de la Orden de la Cruz Roja de Constantino.

Para alcanzar los altos grados invitacionales, el aspiran-te deberá haber presidido los cuerpos de todos los niveles del Rito (Venerable Maestro de su logia azul, Sumo Sa-cerdote de su Capítulo del Real Arco, Ilustre Maestro de su Consejo Críptico y Eminente Comendador de su Co-mandancia Templaria). Estos requisitos pueden variar, según lo reflejan las nuevas enmiendas constitucionales de esos cuerpos.

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El masón Thomas Smith Webb (1771-1819), fue iniciado el 17 de diciembre de 1790, en la Logia Rising Sun de New Hampshire, Estados Unidos, y llegó a ser Gran Maestro de la Gran Logia de Rhode Is-land de 1813 a 1814.

Thomas Smith Webb, trabajó con extrema dedi-cación por el desarrollo de este rito en América y a él se le debe mucho de las adaptaciones que tienen sus grados, a partir de grados europeos, por lo

que al Rito York por mu-cho tiempo se le conoció como Rito de Webb.

La importancia de Webb en la Masonería York, se resal-ta al apreciar la reedición que él hace del libro de instruc-ción inglés de 1772, titulado Preston's Illustrations. Webb lo publica en 1797, bajo el título de Webb's Masonic Moni-tor.

El Monitor de Webb contiene los Antiguos Cargos, Re-gulaciones Generales, emblemas y ceremonias propias del Antiguo Gremio Masónico. Posteriormente, este docu-mento fue reeditado por Dalcho en 1807; por Cole en 1817; por Hardie en 1818; por Jeremy Cross en 1819; por Tannehill en 1824; por Parmele en 1825; por Charles W. Moore en 1846; por Cornelius Moore en 1846; por Dove en 1847; por Davis en 1849; por Stewart en 1851; por Mac-

Thomas Smith Webb

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key en 1852; por Macoy en 1853 y por Sickles en 1866, ca-da uno con su interpretación particular, pero sin extraviar el sentido propio del Rito, tal cual nos ha llegado hasta ahora.

La masonería del Real Arco que se desarrolló en Améri-ca y así se difundió al mundo, es una derivación del Santo Real Arco creado en Inglaterra, el cual reconoce plena-mente a su similar estadounidense.

La masonería críptica, tiene su origen en la difusión de varios grados colaterales en el seno del Rito de Perfección (ahora Rito Escocés Antiguo y Aceptado), los cuales fue-ron gradualmente abandonados por el sistema original y en esa misma gradualidad fueron incorporados al sistema York.

Los grados de caballería fueron desarrollados en Gran Bretaña y utilizados por la masonería azul norteamerica-na, donde se fortalecieron y se convirtieron en la parte al-ta del sistema York.

Estos tres ritos interiores (Real Arco, Crípticos y Caba-llería), se practican en todo el mundo, ya sea a la usanza norteamericana o a la inglesa.

En los países de la Comunidad Británica, los grados se confieren como sigue:

Dentro del sistema simbólico y como complemento a los tres primeros grados:

Logias de Maestros Instalados:

Past Master o Maestro Virtual.

A continuación como altos grados:

Logias de la Marca:

4° Maestro de la Marca.

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Capítulos del Rito o Masonería del Real Arco (Royal Ar-ch Masonry):

5° Masón del Santo Real Arco

Consejos del Rito o Masonería Críptica (Cryptic degre-es):

6° Maestro Real. 7° Maestro Selecto. 8° Muy Excelente Maestro. 9° Super Excelente Maestro.

Preceptorías del Rito Caballeresco o de las Órdenes Ca-ballerescas:

10° Caballero del Temple 11° Caballero de Malta. Un modo se distingue del otro por algunas variantes ri-

tualísticas y de vestuario, pero sobre todo por la forma de organizar los grados, donde algunos de ellos en una usanza son obligatorios y en otra pueden ser opcionales. Otro aspecto importante es la forma de gobernar dichos grados y el orden de conferirlos.

Aunque de pequeñísima repercusión, existen muchas variantes locales en la Masonería del Antiguo Gremio y cada gran logia en los Estados Unidos tiene su propio ri-tual autorizado y es la comunicación entre los comités de Educación Masónica y las logias de estudio de las diferentes obediencias americanas, lo que mantiene al Rito en su pureza de interpretación.

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Pese a lo anterior, en los Estados Unidos es plenamente reconocida la importancia de los rituales impresos bajo el título de Look to the East, preparado en 1904 por el her-mano Masón Ralph P. Lester, de Nueva York. Este libro de ceremonias es considerado un do-cumento base y unifica-dor de la mayoría de los rituales del Antiguo Gremio Masónico, que han sido impresos en los Estados Unidos.

Para la masonería del Rito York ha sido im-portante el desarrollo de las órdenes colaterales o paramasónicas, más que para cualquier otro rito en el mundo. Estas or-ganizaciones cubren áreas no atendidas directamente por los grados internos.

Entre estas órdenes encontramos juveniles como DeMo-lay, del Arcoiris, de las Hijas de Job, etc. Existen también femeninas como la Orden de la Estrella de Oriente, del Amaranto, de la Reina del Sur, del White Shrine, de las Hijas del Nilo, etc. Otras son de fuerte sentido filantrópico como la Antigua y Arábiga Orden de los Nobles del Místico Shrine, de los Altos Cedros del Líbano, del Relica-rio, etc. Y finalmente, las hay de tipo social como el High Twelve.

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Estas organizaciones no son propias del Rito York, pues incluso se comparten con la Masonería del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, pero en su comportamiento ritualís-tico, es equiparable en la dinámica interna de los cuerpos del Rito York.

Por otro lado, los masones del Rito York en América y sus similares en Gran Bretaña, practican si así lo desean, una serie de grados colaterales que fueron adoptados con posterioridad a la consolidación del Rito York y que fue-ron integrados en un sistema paralelo llamado “Grados Masónicos Asociados” (Allied Masonic Degrees).

Estos grados asociados o grados “verdes”, son similares a nivel mundial, pero en América se otorgan bajo reglas estructurales diferentes a las que se aplican en Gran Bre-taña.

2 . ORIGEN Y PARTICULARIDADES DEL RITO SCHRÖDER

ste rito, fue creado y di-fundido a partir de 1801, por el masón alemán Frie-

drich Ludwig Schröder, quien había sido iniciado en 1774 en la Logia Emanuel Zur Maiemblume, de la Ciudad de Hamburgo, y ba-jo la obediencia de la Estricta Ob-servancia, llegando a ser además,

Gran Maestro de la Gran Logia de Hamburgo.

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Friedrich Ludwig Schröder

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Friedrich Ludwig Schröder, fue apoyado en sus avances masónicos entre 1789 y 1791, por el Profesor Friedrich Ludwig Wilhelm Meyer, antiguo tutor de los duques de Sussex en Inglaterra.

El Rito Schröder fue aprobado para su práctica en la convención de la Gran Logia de Hamburgo, el 24 de junio de 1801.

En un principio, las nuevas logias promovidas por Schröder, funcionaban como Logias de San Juan, esto es, que operaban bajo el ritual de los “Modernos”, en forma idéntica a las Logias de San Juan de la Estricta Observan-cia. Posteriormente, Schröeder preparó un ritual basado en el documento Los Tres Distintos Toques, que fue la ba-se ritual de la Gran Logia de los “Antiguos”.

El Rito Schröder, erróneamente llamado “Rito Alemán”, se practica principalmente en Alemania, aunque no en forma predominante, respecto a otros ritos que funcionan en el mismo país.

A diferencia de los ritos cristianos de la Estricta Obser-vancia (Sueco, Swedemborg, Zinnendorf, Fessler y Es-cocés Rectificado), así como los de extracción “escocesa” (Australiano y el Escocés Primitivo), que tienen todos ellos una base ceremonial en el Ritual de los “Modernos” o de la Gran Logia de Londres, el Rito Schröder es un rito cristiano que basa sus rituales en los usados por la Gran Logia de los “Antiguos”.

Actualmente en Alemania funcionan por lo menos 36 logias del Rito Schröder.

Además de Alemania, el Rito Schröder se practica ac-tualmente en Europa, en algunas logias de Austria, Italia, Suiza. En Finlandia se practica en inglés y sueco. En la

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República Checa (antigua Checoslovaquia), se practica en idiomas checo y francés, se practica en idioma húngaro en seis logias de la Gran Logia de Hungría, se practica en idioma lituano en tres logias de la Gran Logia de Lituania (antigua república soviética), se practica en idioma servo-croata por seis logias de la Gran Logia de Yugoslavia (con el apoyo de la Gran Logia de Austria) y se practica en idioma esloveno, por todas las logias de la Gran Logia de Eslovenia.

En América, el Rito Schröder se practica en idioma por-tugués en Brasil. Además, se practica en español en Gua-temala y Argentina, y una logia de Chile en alemán.

En Brasil, la primer logia del Rito Schröder se estableció el 29 de diciembre de 1855 en la Ciudad de Joinville, esta-do de Santa Catarina y se llamó “Zur Deutschen Freunds-chaft” (La Amistad Alemana).

En el caso de Finlandia, las logias del Rito Schröder fun-cionan bajo el concepto deísta y aceptan en su seno a miembros aunque no posean filiación cristiana.

En Brasil, debido al crecimiento acelerado del Rito Schröder, se estableció el Colegio de Estudios del Rito Schröder y el Gran Oriente de Brasil creó en 1999 el cargo de Gran Secretario General Adjunto de Orientación Ri-tualística para el Rito Schröder.

En el Rito Schröder son electos el Venerable Maestro, los Vigilantes y el Tesorero. Los demás oficiales de la logia son designados directamente por el Venerable Maestro.

Similar a toda la Familia York, en el Rito Schröder, el Primer Diácono hace las funciones del Maestro de Cere-monias que existe en las otras familias de ritos masónicos.

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En las sesiones de los tres grados, el número de golpes de mallete son los mismos; pero en cada grado la diferen-cia estriba en la forma de darlos.

Para la mayoría de los asuntos administrativos, los aprendices y compañeros tienen voz y voto.

En el Rito Schröder, todos los maestros masones usan sombrero de copa alta, a diferencia de otros ritos de la Familia York, donde solo se cubre la cabeza el Venerable Maestro. Posiblemente esta práctica fue tomada desde sus orígenes en Alemania, donde ya desde tiempo atrás, otros ritos cristianos de la Familia Rectificada, implantaron el uso de sombreros tricornios para todos los maestros ma-sones de la logia, como parte de la herencia heredada por la Estricta Observancia.

La distribución del mobiliario en el Rito Schröder es si-milar a la del Rito York, con la diferencia que no existe Al-tar y la Biblia se encuentra en una mesita frente a la mesa del Venerable Maestro, casi a los pies del anterior.

Los símbolos de cada grado, se encuentran dibujados o pintados sobre un tapete o panel removible que se coloca durante la sesión en el centro de la sala de la logia y en tres de sus esquinas, se colocan tres columnas de tamaño humano, con los estilos jónico, dórico y corintio.

Los aprendices se sientan en la sillería del norte, los compañeros en la sillería del sur; pero los maestros maso-nes pueden sentarse indistintamente en cualquiera de las dos sillerías norte y sur.

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3. EL RITO "ECCE ORIENTI"

l Rito (o Ritual) “Ecce Orienti”, es un trabajo cere-monial desarrollado por masones ocultistas de la Ciudad de Nueva York, que originalmente practi-

caban el Rito York o Americano.

El nombre completo de este sistema es “Ri-tos y Ceremonias de los Modernos Esenios” y se debe al masón Wolcott Redding.

En este rito pesa la in-clinación de sus miem-bros por la interpreta-ción esotérica inspirada en los esenios, secta judía de los seguidores de Jesús.

Este sistema no debe confundirse con el Rito York o Americano.

Es común encontrarse masones que se refieren a Ecce Orienti como Rito York, especialmente por quienes no gustan de verse separados de la fama del sistema York.

Aunque York es la base de Ecce Orienti, en un sentido estricto nos estamos refiriendo a sistemas diferentes y esa diferencia salta a la vista al comparar los rituales de Ecce Orienti contra los del Antiguo Gremio Masónico, base del Rito York.

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El Rito “Ecce Orienti”, es practicado por la mayoría de las logias de la Gran Logia de Nueva York, Nueva Jersey, y por todas las logias de una obediencia llamada “Gran Logia Regular York en México”, la cual es una organiza-ción cismática de la Gran Logia York de México.

Del Rito “Ecce Orienti” se deriva el Rito Finlandés.

Posteriormente, se elaboró un libro de rituales de “Ecce Orienti” en forma completamente cifrada, bajo el título de El Rey Salomón y sus seguidores.

4. EL RITO IRLANDÉS

l Rito Irlandés pertenece a los ritos de la Familia York. Nace y crece en forma paralela con la maso-nería de la Ciudad de York en Inglaterra. Ambas

tienen bases completamente operativas y evolucionan en forma similar desde principios del siglo XVII, cuando in-cursionaron en las antiguas logias de estas dos regiones, los primeros masones especulativos o “aceptados”.

La conexión de la Gran Logia de York con la masonería irlandesa y el intercambio de elementos que conformaron a la Gran Logia de Irlanda en 1730, fue evidente desde la conformación de la misma.

A finales del siglo XVII existió una variante del Rito Ir-landés que se llamó “Rito Irlandés Tradicional”; sin em-bargo este efímero sistema tuvo poca presencia numérica y su existencia estuvo ligada a factores enteramente polí-ticos, donde sus miembros estuvieron involucrados en las causas estuardistas. Algunos masones del Rito Irlandés

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Tradicional se refugiaron en Francia y promovieron algu-nas cuantas logias a mediados del siglo XVIII (para más detalles, ver Rito Escocés Primitivo).

En 1790 el Diputado Gran Secretario de la Gran Logia de Irlanda escribió “Nosotros, los francmasones de Irlan-da, somos una extensión de los antiguos masones de York”. Las figuras del Real Arco como lo son el león, el buey, el hombre y el águila, fueron representados sobre el escudo de armas heráldico de la Gran Logia de Irlanda.

En el Rito Ir-landés, actualmen-te existen tres va-riantes ligadas a los entornos ge-ográficos y son el Rito Irlandés de Dublín, el Rito Ir-landés de Munster y el Rito Irlandés de Ulster. En esen-cia estos tres mode-los son lo mismo.

El Rito Irlandés fue introducido a las colonias ameri-canas aproxima-damente desde 1730, y las logias de este sistema,

con una práctica ritualística demasiado similar a las cere-monias de los Antiguos masones York, que fueron tam-bién introducidos en América por la Gran Logia de los

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Antiguos de Inglaterra, son la base del actual Rito York o Americano.

Fuera de Irlanda, el Rito Irlandés (también conocido como “Irish Work”), se practica en algunas logias en Ca-nadá, bajo la jurisdicción de la Gran Logia de Ontario.

5. EL RITO FINLANDÉS

l Rito Finlandés es practicado desde 1920, y es uti-lizado por la Gran Logia de Finlandia, además de otros ritos que se practican en su seno, como el

Emulación, el York, el Francés y el Sueco.

El Rito Finlandés surge como una derivación del Rito “Ecce Orienti”, cuando masones instalan en Finlandia al-gunas logias con patente de la Gran Logia de Nueva York. Primeramente estas logias trabajaban el “Ecce Orienti” en inglés, en forma idéntica de como se conocía en América y posteriormente, se tradujo al sueco y al finlandés y se adaptó a las necesidades locales.

La Gran Logia de Finlandia recibió su carta patente de manos de la Gran Logia de Nueva York y con ello quedó establecida una conexión histórica que refrenda la vincu-lación entre sus rituales.

6. EL RITO DE ADOPCIÓN AMERICANO

n los Estados Unidos, hubo a mediados del siglo XIX, un Rito Masónico de Adopción, con los ele-mentos necesarios para haberse desarrollado, pero

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que tuvo un pronto desmembramiento de sus grados, convirtiéndose cada uno de ellos en órdenes paramasóni-cas independientes, las cuales subsisten en la actualidad.

La inquietud que motivó a sus fundadores para el sur-gimiento del Rito de Adopción Americano, fue el mismo que motivó al Rito de Adopción Francés, la necesidad de brindar a la mujer un espacio para el desarrollo masónico propio, sin invadir la esfera de los ritos masónicos exis-tentes y practicados por varones, y sin caer al mismo tiempo en el uso de prácticas “paramasónicas” o “colate-rales”.

Sin embargo, debemos reconocer que los contextos históricos y sociales que circunscribían a los ejes de la evolución masónica femenina en Estados Unidos, fueron completamente diferentes al Rito de Adopción Francés (ver el Tema 11 del Capítulo V), y sus propios fundadores fueron en si objeto de presiones e intransigencia de su propia comunidad masónica masculina, quienes fueron vistos como corruptores del orden establecido. Esto últi-mo lo recalco en el entendido que, como los fundadores percibieron entonces, la posibilidad de una masonería femenina pura e independiente, seguramente sería ani-quilada desde adentro y afuera de la masonería, ya que era una época en que la mujer carecía de los elementales derechos civiles y cualquier hombre que promoviera cambios a favor de la mujer, por pequeños que ahora nos parecen, eran motivo de enfrentar hasta la cárcel, bajo un sin número de cargos penales, inclusive en sociedades in-dustrializadas y altamente civilizadas, como Europa y los Estados Unidos.

La aparición del Rito de Adopción Americano, fue en principio duramente cuestionada por la masonería nor-

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teamericana de su época, pero la presión del sector feme-nino nacional, especialmente de las mujeres familiares de masones, que exigían se abrieran para ellas, espacios masónicos, permitió la evolución de este rito adoptivo.

El Rito de Adopción Americano tuvo tres grados:

1° Estrella de Oriente

2° Reina del Sur

3° Amaranto

Escalera del Rito de Adopción Americano

Los tres grados se conferían por iniciación secreta, ju-ramentos, consagración y demás elementos propios de cualquier rito masónico. Los asuntos de cada grado se atendían en una cámara a puerta cerrada, exclusivamente dentro de las instalaciones masónicas y nadie, ni siquiera los mismos masones podían ingresar si no eran sometidos a los procesos iniciáticos correspondientes, a diferencia del Rito de Adopción Francés, donde a los maestros ma-

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sones varones si se les permitía el libre acceso a las logias de Adopción.

Su origen tuvo condiciones singu-lares, pues cada grado surgió en forma independien-te y se fusionaron para crear el Rito Adoptivo, como de-tallaré a continua-ción:

El Grado de la Es-trella de Oriente fue creado por el Masón Robert Morris en 1850, quien integró un ritual basado en heroínas bíblicas, agregando un es-quema de matices alquimistas y el protocolo ceremonial adaptado en forma transparente, del que se usa en la Ma-sonería del Antiguo Gremio y que hoy conocemos como

Rito York.

Los masones de la época, criti-caron la aparición de la Estrella de Oriente, por considerarla “una innovación peligrosa”, sin embargo, como daba respuesta al gigantesco reclamo femenino, fue gradualmente aceptada.

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El Segundo Grado se llamó Reina del Sur, el cual ac-tualmente existe como una Orden independiente, pero en tamaño sumamente re-ducido y con presencia en muy pocos estados de la Unión Americana.

La Reina del Sur, como grado masónico, apareció en Francia en el siglo XVIII, bajo la influencia de un grado del Rito de Adopción Francés, llamado “Princesa de la Corona”.

También el Rito de Adopción Egipcio, te-nía en 1785, un 7º gra-do titulado “Reina de Saba”, con informa-ción litúrgica similar.

El grado de la Reina del Sur, fue introduci-do en Estados Unidos, entre 1750 y 1760 y sus sesiones se efectúan en

una cámara llamada “Sala de Audiencia del Palacio”.

Rob Morris

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La candidata, representando a Saba, Reina del Sur, presenta una peti-ción al Rey Salomon (Ritual del Rito de Adopción, pág. 148)

Los oficiales son en esencia los mismos que existen en la Orden de la Estrella de Oriente, pero con nombres pro-pios del grado de la Reina del Sur (entre paréntesis, se in-dica la equivalencia del cargo, con la Orden de la Estrella de Oriente):

Reina Bethsabe (Venerable Matrona) Rey Salomón (Venerable Patrono) Princesa Attipa (Matrona Asociada) Oziel (Directora) Zorah (Directora Asociada) Myrah (Tesorera) Leah (Secretaria)

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Y cinco princesas:

Hagar (Ada) Orfa (Ruth) Syene (Esther) Tharah (Martha) Ellah (Electa)

Lo Orden de la Reina del Sur, actualmente es una orga-nización paramasónica reducida a algunos sectores cultu-rales muy definidos, y ha sobrevivido en el seno de la Masonería Prince Hall.

El tercer grado, llamado Amaranto, fue fundado en el año de 1860, por el Masón James B. Tylor, de Newark, New Jersey, U. S. A. Tylor creó esta organización en for-ma independiente de otras existentes, como la Estrella de Oriente, que ya tenía una década funcionando.

El Amaranto estaba basado en preceptos tomados de una antigua Orden de la nobleza sueca, adscrita a la Reina Cristina, quien gobernó ese país a mediados del siglo XVII.

De igual forma que la Es-trella de Oriente, el Amaran-to obtuvo sus modalidades iniciáticas y funcionales, a partir de las adaptaciones

hechas del ritual del Antiguo Gremio Masónico.

Emblema Amaranto

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En el año de 1869, Robert Macoy, entonces dirigente de la Estrella de Oriente, propuso la fusión orgánica de estas tres organizaciones en un Rito de Adopción con una es-

tructura gradual en tres niveles como es el caso de los ritos masónicos en el mun-do. Recalcando que cada grado conservar-ía su pureza iniciática, pero estarían regidas por una sola organiza-ción.

Existe evidencia do-cumental que confirma el uso del título “Rito

Adoptivo Americano” aplicable a la Orden de la Estrella de Oriente, desde el año 1855, aunque este organismo no dispusiera hasta este momento de una estructura plena-mente desarrollada.

El 14 de junio de 1873, en la Ciudad de Nueva York, se formalizó el Rito Adoptivo Americano (llamado también Rito de Adopción Universal). Robert Macoy se convirtió en el primer “Supremo Patrono Real” y Robert Morris en el Supremo Registrador (Secre-

tario).

Emblema Amaranto

Robert Macoy

[91]

El Hermano Macoy hizo adaptaciones al ritual del Ama-ranto, para que sus ceremonias se usaran como un tercer grado o grado superior.

Desconozco los detalles de su operación administrativa, y solo sabemos que este rito funcionó únicamente 48 años, pues fue disuelto en el año de 1921, y sus grados volvie-ron a ser como en su fundación, órdenes paramasónicas separadas y autónomas entre si.

Aunque fue originalmente cancelado el requerimiento de pertenecer a la Orden de la Estrella de Oriente para el ingreso a las otras dos órdenes, la Orden del Amaranto incluyó nuevamente como requisito para la obtención de

[92]

ingreso, la pertenencia previa a un capítulo de la Orden de la Estrella de Oriente, además de otros requisitos pro-pios.

La mentalidad del masón norteamerica-no, junto con la idio-sincrasia de la mujer norteamericana, han permitido la expan-sión absoluta de esta modalidad masónica femenina, y pese a muchas incursiones que las corrientes masónicas femeninas y mixtas europeas han hecho en los Estados

Unidos desde princi-pios del siglo XX, no

han causado impresión ni en las comunidades masónicas más liberales americanas, incluso en sectores de la comu-nidad afroamericana y latina, quienes han preferido in-corporar sus propias versiones de las órdenes norteameri-canas (por ejemplo las organizaciones paramasónicas afi-liadas a Prince Hall) y otras de creación propia, orillando a dichas incursiones masónicas del estilo europeo e inclu-so latinoamericano, a morir en la inanición. Los pocos cuerpos femeninos o mixtos instalados por la masonería europea en los Estados Unidos, sobreviven gracias a la afiliación de minúsculos grupos de residentes de origen europeo o latino, sin presencia en la comunidad local, menos nacional.

Royal Matron

[93]

IV

1. ORIGEN Y EVOLUCIÓN DEL RITO EMULACIÓN

l Rito Emulación surge como resultado del esfuer-zo de varios masones estudiosos que en su tiempo enfrentaron el problema del uso de los diferentes

ceremoniales de la Gran Logia Unida de Inglaterra a par-tir de su creación en 1813. Sus dos ramas originales, las grandes logias de los “Antiguos” y los “Modernos”, po-seían rituales perfectamente definidos y aparentemente irreconciliables.

El Rito de Emulación demostró que ambos sistemas po-seían grandes virtudes, las cuales podían amalgamar-se en un nuevo sistema ce-remonial.

Establecido en 1813, el Rito Emulación tiene raí-ces en los usos ceremonia-les de algunas logias Mo-dernas, con influencia de los Antiguos. A este tipo de logias Modernas tam-bién se les llamó Tradicio-nales. Entre estas logias es-taba la Brittish Nº 8, en la cual en 1786, se inició el Masón Peter Gilkes.

E

Peter Gilkes

[94]

A través de la Logia de Reconciliación, la Gran Logia Unida de Inglaterra realizó a partir de 1813, magnas de-mostraciones de este modelo ritualístico

En diciembre de 1817, fue fundada por los masones Phi-lip Broadfoot y Thomas Saflerly, la Logia Stability, como logia de instrucción y siguiendo sus pasos fue creada la Logia Emulation of Improvement.

En esos años, se destacaron como promotores del Rito Emulación los masones Peter Glikes (quien se afilió a la Logia Emulación en 1825) y George Claret, quien había presidido la Logia de Reconciliación en varias ocasiones.

El primer Ritual de Emulación fue editado en el año 1838. Este documento no era oficial, pero su existencia permitió el poder enseñar el rito a muchas logias, evitan-do distorsiones accidentales o de equivocada interpreta-ción.

En el año de 1871, fue impresa otra nueva edición de los rituales de Emulación, esta vez con el título de Las Cere-monias Perfectas del Gremio Masónico (The Perfect Ce-remonies of Craft Masonry).

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Perfect ceremonies

[96]

La Logia Stability hizo su propia impresión de los ritua-les hasta el año de 1902 y la Logia Emulación of Impro-vement acordó imprimir un ritual oficial hasta 1969.

El Rito Emulación, acepta una evidente conexión con los grados “colaterales” que alguna vez fue-ron dados en el mismo seno de las logias simbólicas, como complemen-tos del Grado de Maestro.

Estos grados son el de Maestro Insta-lado y el “Grado de la Marca”, siendo éste último, la puer-ta espiritual hacia el Grado del Santo Real Arco.

En algunos casos, se ha publicado información sobre el “Rito Inglés”, el cual integra espiritualmente (y nada más), al Rito Emulación o a cualquiera de los ritos derivados con el Grado de la Marca y el Santo Real Arco como si fueran parte de una sola escalera de grados.

El Rito Emulación es el de mayor uso en la Gran Logia Unida de Inglaterra y también es practicado en otros paí-ses en diferentes idiomas.

Ritual de Emulación

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Este rito se practica en inglés en Canadá, las Bahamas, Brasil, Argentina, India, España, Alemania, Israel y en al-gunas ciudades africanas (antiguas colonias inglesas). Se practica en francés en Francia y Canadá, en español en España, Panamá y Argentina y en portugués en Brasil y Portugal.

La Gran Logia de Moldavia (antigua república soviéti-ca), creada en 1999, con nueve logias y con carta patente de la Gran Logia Regular de Italia, trabaja el Rito Emula-ción en idioma rumano.

En algunas ocasiones se ha hecho referencia en libros y ensayos históri-cos, a los ritos Claret, Es-tabilidad y Muggeridge.

En realidad no se trata de ritos sino de reedicio-nes particulares del Ri-tual de Emulación.

Por algún tiempo, la Logia Estabilidad utilizó el Ritual de Conciliación, siendo éste el material pionero del posterior Ri-tual de Emulación. Esta práctica fue conocida como Stability Working y posteriormente se fu-

sionaría con el Emulación actual.

Otra edición fue llamada Claret Working o Claret Ri-tual, el cual era una versión particular de las practicas de uno de los miembros prominentes de la Logia Emulación.

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Uno de los venerables maestros de la Logia Estabilidad fue Henry Muggeridge, quien realizó ajustes al Stability Working y el resultado fue llamado Muggeridge Wor-king. Seguimos hablando en este caso de otro momento del Emulación actual.

Tanto el Rito Emulación como la mayoría de ritos deri-vados, dan al ágape fraternal una relevancia que no ve-remos en otros ritos masónicos.

Existe un enfoque también valido, de considerar al Rito Emulación y toda su familia ritualística, como “Rito Inglés Moderno” como también se le ha conocido, partiendo de que es un producto documental perfectamente definido en Inglaterra, con valores propios y mas allá de los pro-movidos en la Logia Emulación. Sin embargo, el concepto “moderno” no debe confundirse con el utilizado en Euro-pa continental.

La sesión comienza en primer grado y se asciende según la necesidad, para regresar posteriormente al grado origi-nal. Pero la clausura ritualística no concluye la sesión. A continuación los hermanos pasan a una mesa donde espe-ra una cena breve que incluye varios brindis masónicos, comenzando por el Venerable Maestro y así en orden des-cendente. La sesión no queda concluida hasta que haya terminado el brindis del Tejador o Centinela (Tyler).

No es una cena común y la compostura es exigida, aun-que se permite un comportamiento individual y colectivo mucho más relajado que la parte ritualística efectuada en la Sala de la logia.

Pese a lo que muchos masones fuera de Inglaterra creen, el Rito Emulación no es el oficial de la Gran Logia Unida de Inglaterra. Es más, en esta jurisdicción se utilizan otros ritos que tienen sus propias particularidades, aunque to-

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dos ellos surgieron del mismo Rito Emulación con el cual poseen grandes similitudes.

Entre estos ritos ingleses destacan el Taylor, el Sussex, el Oxford, el Bristol, el Logic y el West-End. Estos ritos serán brevemente tratados en el tema siguiente.

Existen además otros ritos que tan solo cubren a unas cuantas logias como el Ritus Oxoniensis, que se establece en 1926 y se practica en las logias británicas de la Provin-cia de Oxfordshire, y el Rito Benefactum.

Como se ha recalcado con anterioridad, varios autores de ritualística e historiadores masónicos no están de acuerdo en llamar “ritos” a los modelos ceremoniales de-rivados de “Emulación” y sus argumentos sobre la afini-dad entre todos estos modelos y su origen, los encasilla solamente en el calificativo de “rituales”.

Bajo esa premisa es completamente aceptable poder de-finir a estos ritos como “rituales”, lo cual no entra en con-flicto con la premisa de considerar como “ritos” a estos sistemas ceremoniales que comprenden documentos pro-pios de trabajo, interpretaciones simbólicas específicas y en algunos casos hasta parafernalia propia.

Bajo esta aclaración, el lector deberá tomar su propia decisión sobre cómo definir a cada segmento del modelo “Inglés Moderno” o “Familia Emulación”, bajo los crite-rios técnicos que considere más apropiados.

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2. ORIGEN Y EVOLUCIÓN DEL RITO CANADIENSE

l Rito Canadiense es una derivación del Rito Emu-lación y solamente se practica en las grandes logias de Canadá, en coexistencia con otros ritos como el

mismo Emulación, el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, el Antiguo York y el York o Americano.

En la Gran Logia de Saskatchewan, el uso del Rito Ca-nadiense es casi absoluto (solo dos de sus logias practican el Rito York o Americano).

El Rito Canadiense fue creado entre 1855 y 1860, como una versión adaptada del Rito Emulación y específica-mente de los rituales de Peter Gilkes. En 1874, las cere-monias del Rito Canadiense fueron revisadas y ajustadas en la forma como se le conoce actualmente, consolidando al sistema en el entorno de los ritos estables.

Se practica en inglés principalmente, aunque existen al-gunas logias en Québec que lo practican en francés y al-gunas otras en árabe (éste último por masones de origen árabe radicados en Montreal).

3. ORIGEN Y EVOLUCIÓN DE RITOS SURGIDOS DEL RITO

EMULACIÓN (TAYLOR, BRISTOL, LOGIC, OXFORD, WEST-

END, SUSSEX Y CALVER)

EL RITO TAYLOR

El Rito Taylor, es una derivación del Rito Emulación y tuvo su primer ritual impreso en el año 1908, bajo el título de M. M. Taylor´s Handbook Craft Masonry, con una se-

E

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gunda edición hasta 1975, la tercera en 1991 y la cuarta en el año 2000.

Sin embargo, antes de 1908, ya existía un ritual previo (aún no conocido entonces como Rito Taylor), llamado The Manual of Craft Free Masonry, publicado en el año 1900, por el masón Marlboroug Millbank Taylor.

Roy Fisher, Presidente Vitalicio de la Asociación Masó-nica Taylor, sugiere que Taylor había establecido su sis-tema ritual cerca del año 1863, 27 años antes de la publi-cación de The Manual of Craft Free Masonry.

El Ritual Taylor fue promovido principalmente por Hernry Hill, quien fue Venerable Maestro de la Logia Santa Marylebone Nº 1305. Antes de 1900, apareció un documento titulado Hill´s North London Working. En es-te caso estamos refiriéndonos a una versión primitiva del Rito Taylor y anterior al manual de 1908.

Las logias bajo la jurisdicción de la Gran Logia Unida de Inglaterra que usan el Rito Taylor, crearon el 31 de enero de 1967, la Asociación Taylor, con la finalidad de producir una nueva impresión del libro de rituales y la formación de una logia especializada para la instrucción del Rito Taylor. En el año de 1968, fue celebrada una magna de-mostración del Rito Taylor, con la presencia de 545 her-manos.

EL RITO LOGIC

Este ritual derivado del Rito Emulación, apareció cerca del año 1880.

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EL RITO BRISTOL

Este sistema masónico inglés, aunque es un deri-vado del Rito Emulación, es el modelo con mayores di-ferencias con Emulación y cualquiera de los otros ritos derivados.

El Rito Bristol recibió du-rante su conformación, la influencia en usos y cos-tumbres, de otras logias que se formaron en la mis-ma Provincia de Bristol. Es-tas logias no estaban ajus-tadas a la Gran Logia Unida de Inglaterra y pertenecía a otros ritos y a otras jurisdicciones ajustadas al Rito Es-cocés Antiguo y Aceptado, así como al Rito Memphis y Mizraim y al Rito Swedenborg.

EL RITO WEST END

Este ritual derivado del Rito Emulación apareció cerca del año 1880.

EL RITO OXFORD

El rito Oxford es una derivación del Rito Emulación y es usado en las logias de la provincia de Oxford y algunas otras logias cercanas, bajo la autoridad de la Gran Logia Unida de Inglaterra.

[103]

Existe evidencia documental que prueba que el Ritual Oxford ya era usado en el año de 1870.

En el año de 1903, el Ritual Oxford fue revisado y corre-gido por el Hermano Vizconde Valentia, Diputado Gran Maestro Provincial y por el Hermano Reverendo D. H. W. Horlock, Past Gran Capellán de la Gran Logia Unida de Inglaterra y aprobado por Lord Jersey.

En la Ciudad de Budapest, Hungría, una logia usa el ri-to Oxford, bajo la jurisdicción de la Gran Logia de Hun-gría.

EL RITO SUSSEX

Este ritual derivado del Rito Emulación apareció cerca del año 1840.

Entre algunas de sus particula-ridades, el trabajo en las ceremo-nias Sussex tienen una firme co-nexión con los grados del Santo Real Arco.

El RITO CALVER

El Rito o Ritual Calver, es practicado actualmente por lo menos por 27 logias bajo la jurisdicción de la Gran Logia Unida de Inglaterra, y se debe al masón Arthur Calver,

Arthur Calver fue iniciado en la Logia Doric Nº 933, el 14 de marzo de 1876, de la cual fue Venerable Maestro en 1887. Fue miembro de las logias de Instrucción Wood-grange y Victoria Park, la cual presidió por 40 años hasta su fallecimiento, el 15 de septiembre de 1929. La Gran

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Logia Unida de Inglate-rra le confirió un tíitulo honorario “Honour of London Grand Rank”, por sus servicios perma-nentes a la instrucción masónica.

El Rito Calver se atri-buye directamente a los trabajos de revisión del Rito Emulación, entre 1900 y 1910. En 1986 se reunieron en Londres las logias practicantes de es-te sistema y aprobaron una edición oficial del Calver Ritual como se practica hasta ahora.

EL RITO DANÉS

El Rito Danés surgió en 1990 y es practicado por aproximadamente 40 logias bajo la jurisdicción de la Gran Logia de Antiguos y libres Masones de Dinamarca, obe-diencias no reconocidas por la E.G.L.E.

Este rito entra en sustitución del “Ritus Hauniensis” (o Copenhagen Ritual), creado por Grunddal Sjallung en 1920.

Ambos sistemas daneses son derivados del Rito Emula-tion pero contienen elementos de origen francés y germá-nico.

Arthur Calver

[105]

Actualmente los masones del Rito Danés tienen el per-miso de practicar los altos grados del Rito Sueco, bajo el argumento fundamental de que el Rito Danés es eminen-temente cristiano.

Este rito ha sido confundido como una derivación del Rito Cork, cuando realmente es una derivación de Emula-ción.

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V

1. LAS LOGIAS GÁLICAS Y LAS LOGIAS ANGLICANAS EN

FRANCIA (1727 – 1768)

odos los ritos masónicos de las familias Francesa y Rectificada, tienen su punto de partida en el desa-rrollo de la masonería francesa entre 1727 y 1768,

en que aparecieron y desarrollaron dos sistemas en pugna permanente y cuya apreciación del estudio masónico im-pactaba directamente en los nuevos grupos que se forma-ban dentro y fuera de Francia.

Estos dos sistemas ritualísticos fueron entonces conoci-dos como “gálicos” y “anglicanos” y ambos estaban for-mados por masones franceses y otros de varias nacionali-dades, especialmente de escoceses, belgas, holandesas, alemanes e irlandeses.

El principal motor de las diferencias entre estos dos sis-temas era el tipo de ritual utilizado.

La masonería aparece en Francia entre 1721 y 1725. La Logia Amitié et Fraternité reclama haber sido instalada en 1725, con carta de la Gran Logia de Londres. No se tiene evidencia sustentable de este hecho.

Una investigación publicada en Francia en 1744, bajo el título de Le Sceau Rompu, sostiene que la primera logia en Francia, debidamente sustentada, alcanzaba al año de 1727.

Cerca del año 1727, se efectuaron dos traducciones de un mismo ritual, el cual se utilizaba por la Gran Logia de

T

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Londres, creada diez años atrás y que actualmente cono-cemos como la Gran Logia de los “Modernos”.

A partir de entonces, aparecieron en Francia unas cuan-tas logias ubicadas en la Ciudad de París y en la Ciudad de Burdeos.

De 1715 a 1745 se desarrolla en Escocia e Inglaterra la rebelión jacobita, movimiento social y político que provo-ca la huida, deportación y exilio de muchos escoceses a Europa continental, evitando así ser encarcelados y segu-ramente ejecutados por la corona inglesa.

El masón promotor de estas primeras logias, era un in-migrante escocés de nombre James Héctor Maclean, y jun-to a él, otro masón escocés llamado Charles Radcliffe y un irlandés de nombre desconocido.

James Héctor Maclean, fue el 5º Barón de Duart, nació en Calais en 1703. Fue creado Lord Parlamentario por el Rey Jaime III de Escocia. Comenzó sus estudios en Edim-burgo, los cuales concluyó en París en 1721.

Maclean fue iniciado en 1727 en una logia “gálica” de París y llegó a ser el Primer Gran Maestro de Francia. En 1745 se traslada a Escocia donde es apresado y encerrado en la Torre de Londres, siendo liberado en 1747. Regresa a Francia y fallece entre 1750 y 1751. Maclean hablaba inglés, francés, italiano y latín.

Charles Radcliffe, fue hermano del católico Jaime, 3er Se-ñor de Derwentwater (ejecutado éste último en 1715).

Al morir su hermano en manos de los ingleses, Charles Radcliffe escapó a Francia y en 1732, estando en el exilio, asume el título de Conde (Earl) de Derwentwater. En 1738, regresa a Inglaterra, donde es capturado en 1745 y en ese mismo año, fue ejecutado.

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Los rituales “Modernos” traducidos al francés, como ya se mencionó, fueron hechos en dos versiones, siendo una católica y la otra deísta, que como ya hemos tratado con anterioridad, esta última solo exigía de sus logias, el que los miembros creyeran en Dios o Ser Supremo, sin impor-tar la denominación religiosa.

Las logias que utilizaron la versión católica comenzaron a ser apodadas como logias “gálicas”, mientras que las lo-gias que utilizaban el ritual deísta se apodaron como “an-glicanas”.

Las logias “gálicas” estaban influenciadas por jacobitas escoceses refugiados en Francia, bajo la promoción de Ja-mes H. Maclean.

El 27 de diciembre de 1735, las logias “gálicas” y “angli-canas” de París, fundan la Gran Logia de Francia. Macle-an fue elegido como su Primer Gran Maestro, para el ejer-cicio 1735-1736.

El segundo Gran Maestro fue Charles Radcliffe (1736-1737).

El tercer Gran Maestro (1737-1738), fue el también masón de origen escocés Lord Harnovester.

El cuarto Gran Maestro fue el Duque de Antin (1738-1744). Antin fue iniciado apenas un año antes en una logia “anglicana” (a diferencia de los demás grandes maestros en la existencia de esta obediencia, cuyo origen fue “gáli-co”).

Actualmente, el Supremo Consejo de Escocia reconoce a J. H. Maclean, como el pionero y principal promotor de la masonería en Francia y como el padre del escocismo masónico mundial.

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En 1738, se publica la Bula In Eminenti, por el Papa Clemente XII, en ataque directo contra la Orden Masóni-ca. Los masones deístas que eran miembros de las logias “anglicanas”, se retiraron gradualmente del quehacer masónico, orillando a dichas logias “anglicanas” o a la ex-tinción o a sesionar con muy pocos miembros. Las logias “gálicas” no sufrieron el impacto directo de esta situación.

Desde 1735, la Gran Logia de Francia había adoptado una constitución similar a la Segunda Constitución de Anderson en Inglaterra, con inspiración deísta y soste-niendo los tres grados simbólicos.

El quinto y último Gran Maestro de la Gran Logia de Francia de 1745 a 1768, fue Luis de Borbón, noble de Clermont y príncipe escocés. Clermont, fue católico y fir-me promotor de los recientemente creados “altos grados” en Francia.

La Gran Logia de Francia, aunque tenía en su seno más logias “gálicas”, obtenía su fuerza de las logias “anglica-nas”, por lo que durante 20 años a esta obediencia se le conoció como Gran Logia Anglaise de Francia.

En 1755, esta obediencia establece una nueva constitu-ción de influencia “gálica”, bajo la propuesta de la logia “gálica” “San Juan de Jerusalén”, que funcionaba en París.

La influencia de los altos grados de Clermont, fue eli-minando la presencia de las logias “anglicanas” hasta un punto de nulidad.

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En el año de 1763, François Bonaventure Joseph du Mont de Rampemont, Marqués de Gages (1739-1787), ini-ciado en 1761 y miembro de la Logia “La Parfaite Harmo-nie”, en Burdeos, de la cual fue Venerable Maestro en 1765, preparó un manuscrito con los rituales de los tres grados, basados completamente en las formas del “Mo-derno Gálico Francés”. Este material que puede consul-tarse actualmente en la Biblioteca Nacional de Bélgica, nos

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ofrece elementos que lo ubican como antecesor del Rito Francés por un lado, y del Rito Escocés Antiguo y Acep-tado por otro. De hecho, fue en esta logia donde el mismo Clermont introdujo como grados colaterales o superiores, algunas ceremonias que posteriormente serían integradas al Rito de Perfección.

Es importante no confundir a esta logia “gálica” euro-pea, con otra del mismo nombre que fue instalada preci-samente en 1763, en la Ciudad de Nueva Orleáns, en el Territorio Francés de Louisiana, en América, y que practi-caba los grados del Rito de Perfección o “grados inefa-bles”.

En el año de 1768, la Gran Logia de Francia es cerrada por orden del Rey Luis XV.

Las logias “gálicas” que sobrevivieron, quedaron bajo la tutela de Clermont, último Gran Maestro de la ya extinta Gran Logia de Francia. Clermont controlaba a estas logias en lo individual, gracias a la fuerza de los altos grados (que a los pocos años serían llamados en su conjunto “Ri-to de Perfección”), lo cual fue efectivo hasta su muerte en 1771.

El principal factor de producción de los altos grados, próximamente llamados “escoceses”, los cuales tenían el control de las logias “gálicas”, era eminentemente político y de influencia estuardista, que incluía la presencia de numerosos sacerdotes católicos.

Estos nuevos estuardistas también fueron elitistas, ya que aceptaban en primer lugar y con total privilegio a los nobles escoceses en Francia, dejando a la burguesía el uso de los grados simbólicos, excluyendo lo más posible el al-canzar los altos grados.

[112]

El rechazo de las ideas extranjeras (es decir, inglesas), motivó a los masones franceses “gálicos” a promover los altos grados con influencia política escocesa (curiosamen-te también extranjera).

Los masones “anglicanos” rechazaron sistemáticamente el uso de los altos grados, provocando con ello su autoex-clusión del control masónico francés.

El segundo aspecto de crecimiento de los altos grados “escoceses”, fue la atracción que muchos masones france-ses “gálicos” sentían por el glamour y colorido de los grados caballerescos, que les garantizaba relativa expecta-ción y distinción social, especialmente entre la nobleza francesa y la nobleza escocesa las cuales lograron fuertes alianzas políticas, garantizadas por la práctica en común de los altos grados.

2. LA SUBFAMILIA FRANCESA (RITOS FRANCÉS MODERNO, REESTABLECIDO, DE REFERENCIA, HÚNGARO DE SAN

JUAN Y OPERATIVO DE SALOMÓN).

l Rito Francés, también llamado Rito Francés Mo-derno, bautizado así por los mismos hermanos que lo practican, a considerarse ellos mismos como

continuadores en Francia del ritual de los “Modernos” masones ingleses, en alusión a la Primer Gran Logia esta-blecida en Londres en 1717.

Sin embargo, podemos decir que fue hasta la formación del Gran Oriente de Francia en mayo de 1773, cuando este sistema ceremonial comenzó a ser conocido como Rito

E

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Moderno Francés, el cual fue plenamente establecido con la publicación del Regulador del Masón en 1801.

Para llegar a este momento, el Rito Francés tuvo que ob-servar primero a una Francia con dos siste-mas “Modernos” en pugna, hasta la casi aniquilación de uno de ellos y la expansión del otro. Esta fue la lucha entre las logias “gáli-cas” y “anglicanas”,

que duró hasta 1768.

El Gran Oriente de Francia desde su creación, observó la necesidad de con-trolar los sistemas rituales que operaban en Francia y des-arrolló un rito nacional en el ánimo de los pensadores de una nación con inquietud de conocimientos y hambre de justicia.

Aunque muy estimada por los nobles franceses, la ma-sonería se encaminaba a convertirse en el centro neurálgi-co de los grandes cambios sociales de la historia francesa.

El Rito Francés desde su conformación tomó su lugar en el desarrollo masónico europeo y aunque originalmente se avocó a los primeros tres grados de la masonería simbólica, pronto creó su propio sistema de “altos gra-dos”.

Para lograr la consolidación interna del Rito Francés, fueron necesarios trece años. La primera Comisión (cons-tituida por Bacon de la Chevalerie, Stroganoff y Tous-

Gran Oriente de Francia

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saint) y sobre todo, después de 1776, la segunda Comisión (con Guillotin, Morin, Brest de la Chaussée y Savalette de Langes), investigaron profundamente.

Roettiers de Montaleau, quien dirigiera el Gran Oriente de 1795 a 1804, con el título de Gran Venerable en ausen-cia del de Gran Maestro, será quien fundamente este pro-ceso con la compilación de un ritual unificado y codifica-do que fue editado en 1801, con el nombre de Regulador del Masón.

Cuando en 1773, la profunda reorganización de la Pri-mera Gran Logia acaba con su transformación en el Gran Oriente de Francia, esta fue acompañada por toda una ba-tería de reformas que afectaron también la cuestión de los rituales.

Aunque la base ceremonial era idéntica a la práctica “gálica”, en este nuevo modelo ritualístico se suprimió la obligación de pertenencia católica de sus miembros (que no estaba asentada por escrito, sino de hecho) y fijó una postura deísta como la que sostuvieron antiguamente las logias “anglicanas”, pero en esta nueva versión, el modelo estaba libre de la influencia inglesa (no por ello de la británica).

Desde su segunda asamblea, el 27 de diciembre 1773, el Gran Oriente de Francia estableció una comisión encar-gada del estudio de los rituales que venían empleándose por las logias, con el objeto de salvaguardar la regulari-dad de los mismos. Este trabajo de estudio, culminaría con la votación en el año de 1780.

Las impresiones posteriores estuvieron a cargo de Da-niel Ligou: Rituels du Rite Français Moderne, publicadas en el año de 1787, y la versión corregida de 1788 (Recueil des Trois premiers grades).

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La evolución de estas versiones corregidas, da como re-sultado la publicación de El Regulador del Masón (Le Re-gulateur du Maçon) en 1801, la cual se caracteriza por su gran fidelidad a los rituales originales divulgados entre 1740-1760. A partir de esta época el Regulador del Masón de 1801, será considerado como el texto obligado para el Rito Francés.

[116]

Cuando se comparan los dos textos fundamentales, que son el Regulador del Masón, del Rito Francés, y la Guía de los Masones Escoceses del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, se comprueba que no se diferencian en princi-pio por un carácter más o menos simbólico. Su diferencia-ción en este sentido, es un fenómeno de finales del siglo XIX.

En esta época el Rito Francés era practicado por la in-mensa mayoría de las logias de Francia. Sometido luego a la ideología de los Masones de los años 1860-1880, sufrió modificaciones a la luz de las corrientes intelectuales en boga y especialmente del positivismo. No se conocía el psicoanálisis y el inconsciente, y todo el simbolismo les parecía provenir de una cierta infantilidad o superstición. Las versiones Murat (1858) y Amiable (1885) reducen la presentación de los símbolos de los diferentes grados a la porción mínima y las reemplazan por discursos morales y alegóricos sobre el bien y el mal.

Es en estos años marcados por el positivismo, cuando algunos hermanos interesados por el simbolismo como Oswald Wirth, se agrupan en los talleres del Rito donde eran probablemente más libres de trabajar según su gusto. Es en esta época cuando comienza a tomar cuerpo la idea de que el Rito Escocés Antiguo y Aceptado es más simbó-lico. La escuela de Oswald Wirth sobrecargará por otro lado el Rito Escocés Antiguo y Aceptado de elementos propios del ocultismo, eliminando aquellos símbolos tra-dicionales que no se plegaban a su interpretación.

Será también por esta época, en 1895 cuando una esci-sión del Gran Oriente de Francia concluya con la funda-ción de la actual Gran Logia de Francia, destinada a prac-ticar en exclusiva el Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

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Cuando hablamos de Rito Francés, nos referimos pues, a los distintos momentos evolutivos de un rito que, par-tiendo del rito original que practicaban los fundadores de la masonería moderna, tal cual lo recibieron en Francia los miembros de la primera Gran Logia, ha dado lugar a las siguientes versiones oficiales, practicadas hoy en el seno del Gran Oriente de Francia:

I. El Rito Francés (Moderno), basado en la compila-ción establecida en 1786, adaptada e impresa en 1801, es denominada Regulador del Masón como referencia para todas las logias simbólicas. Este ri-to es practicado en Francia en forma completa-mente laica.

II. El Rito Francés Reestablecido (Tradicional), basa-do también en la compilación de 1786 y retomado en 1955, para regresar a los usos simbólicos tradi-cionales después de las modificaciones positivistas habidas durante el siglo XIX.

III. La versión simplificada practicada como Rito de Referencia del Gran Oriente de Francia.

urante el Convento (forma de llamar a la reu-nión) de la CLXVII Asamblea Plenaria del Gran Capítulo General del Rito Francés, celebrado el

17 de febrero 1986, se proclamó al mismo como gestor de los Altos Grados de los Ritos de los que el Gran Oriente de Francia poseía la patente. En sustancia se avoca a la

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gestión de los talleres que trabajan en un grado superior al tercer grado.

El mayo de 1999 el Consejo de la Orden bajo la presi-dencia del Gran Maestro Philippe Guglielmi, decidía la resolución de refundación del Gran Capítulo General de Rito Francés.

Los cuatro “altos grados” del Rito Francés y su objetivo central son como sigue:

1º Orden: tiene por tema fundamental el establecimien-to de la justicia en todos los ámbitos.

2º Orden, GRAN ELEGIDO: se refiere a la unión de los hombres y al logro de unos valores universales.

3º Orden, CABALLERO MASÓN: dedicado a las dificul-tades de la edificación social y la reconstrucción.

4º Orden, PERFECTO MASÓN LIBRE: Después de haber recorrido las etapas anteriores: establecer la justicia, trabajar por realizar la unidad de los valores y recons-truir, el masón se puede establecer en una sociedad justa y esclarecida.

El Rito Francés se practica actualmente en Francia, Es-paña, Portugal, Suiza, Holanda, Bélgica, Luxemburgo, en algunos países africanos (antiguas colonias francesas). En español se practica en España, Marruecos, Argentina, Chi-le y México. Se practica en portugués en Brasil y Portugal.

El Rito Francés de 1801, es conocido en Brasil como “Ri-to Moderno” (calificativo que surgió al simplificar “Rito Moderno Francés”).

Este rito fue introducido en Brasil desde 1822, por lo que fue el Rito Francés (o Moderno), el segundo sistema

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masónico conocido en este país, después del Rito Adon-hiramita.

En 1837 se produjo el primer ritual impreso en Brasil en idioma portugués y actualmente es practicado como un rito regular (igual que en España), y es plenamente reco-nocido por el Gran Oriente de Brasil.

El Rito Francés conserva en Brasil casi toda su pureza del establecido en 1801; pero tuvo que ser ajustado a la concepción deísta, como ahora se observa en Francia en el Rito Francés Reestablecido, el cual recupera la obligación de la creencia en un Ser Supremo. Este ajuste permitió que las obediencias como sucede en Brasil, puedan practi-car este rito sin tener por ello, cuestionamientos adversos por parte de la Gran Logia Unida de Inglaterra y por las jurisdicciones que se ajustan a las reglas de regularidad inglesas.

En Brasil, el Rito Moderno (Francés) se practicó en for-ma regular desde 1822 hasta 1877 y en consecuencia de las reformas del Gran Oriente de Francia, que impactó en forma directa sobre las prácticas del rito en Brasil, se pu-blicó en 1892, una nueva edición de los rituales en portu-gués con las reformas francesas incluidas. Posteriormente, se reajustaron los rituales para continuar con el trabajo dentro de las normas de regularidad inglesas.

En junio de 1892, se creó el Gran Capítulo del Rito Mo-derno (Francés), con sede en Río de Janeiro.

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erá el Gran Maestro Arthur Groussier quien plan-teará un retorno a las fuentes simbólicas del Rito Francés antes de la Segunda Guerra Mundial.

Aquellos que hablan con un poco de condescendencia del Ritual Groussier, cometen pues, un contrasentido. El texto establecido bajo la dirección de Arthur Groussier y adop-tado luego en 1938-1955, marca el comienzo de una vuelta del simbolismo en el Ritual de Referencia del Gran Orien-te.

Los “restauradores” del Rito Francés Tradicional, qui-sieron encontrar una denominación que diera sentido al resultado de su búsqueda. Lo bautizaron pues Rito Mo-derno Francés Reestablecido. La expresión Rito Moderno debe ser leída como Rito de tipo “Moderno”, es decir, ins-crito en la tradición de la Primera Gran Logia llamado de los “Modernos”, “Francés” porque se trata de la versión implantada en Francia en 1727, y traducido en esta len-gua, “Restablecido” por último para indicar que este texto era el resultado de un trabajo de restitución.

Este rito fue promovido en el seno de la Gran Logia Na-cional Francesa por Rene Guilly (1921-1992). Las primeras logias de este rito en dicha jurisdicción fueron la Logia Les Anciens Devoirs (fundada en 1978) y la Logia Saint Jean Chrysostome.

Actualmente la Gran Logia Nacional Francesa posee más de cien logias del Rito Francés Reestablecido (llama-do en esa obediencia, simplemente como “Rito Francés”).

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n 1970, se produce una edición del Rito Francés, que lo modifica, simplificando considerablemente las pruebas. Este es el “Rito Francés de Referen-

cia”, practicado hoy por muchas logias del Gran Oriente de Francia y que era el que se practicaba en el momento de su nacimiento.

ste rito es una derivación del Rito Francés de 1801 y tiene pocas diferencias reales y si muchos ajustes para ser practicado en Hungría, de acuerdo a la

idiosincrasia local.

En Hungría, la primera logia masónica se instaló en Brazo, Transilvana (ahora parte de Rumania) en 1749,por sajones de origen alemán. La segunda logia se instaló en 1775, en Pozsony. No tenemos evidencia sobre el rito que utilizaron estas primeras logias húngaras.

En 1792, la masonería en Hungría fue suprimida por el Emperador José II.

En 1868, se instaló en Hungría una logia en Presbourg, por autorización del Gran Oriente de Francia. En 1870, se funda el Gran Oriente de Hungría y en 1886, se fusiona con otras logias y se instala la Gran logia de Hungría.

Este rito es practicado por muy pocas logias en Hungría y no se conoce de su práctica en otro país europeo.

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E

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En Brasil se instaló a principios del siglo XX, una logia llamada Resurrectio, en la Ciudad de Sao Paulo. Esta lo-gia practica el Rito Húngaro de San Juan y no se sabe de la existencia de otra logia con este rito fuera de Hungría.

Los ritos Francés Reestablecido, Francés de Referencia y Húngaro de San Juan solo practican los tres grados simbólicos. Los maestros masones de estos sistemas pue-den continuar en los altos grados a través del Rito Francés Tradicional.

Mientras los ritos de la Familia Emulación, York, y las subfamilias “escocesa” y “egipcia” ven a sus altos grados como niveles superiores, en forma de una escalera que as-ciende con la cantidad de escalones propios de cada rito, la Subfamilia de ritos “franceses” y la Familia de ritos “rectificados”, ven a sus altos grados desde una perspec-tiva plana en forma de círculos concéntricos donde los masones simbólicos se encuentran en el círculo externo y avanzan hacia el círculo menor que está adentro. Por ello, estos ritos llaman a sus altos grados como “La Orden In-terior”.

Esta mera explicación pareciera así de simple, pero con-lleva toda la filosofía propia de una masonería que no as-ciende simplemente, sino que crece hacia su perfecciona-miento INTERIOR.

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3. EL RITO OPERATIVO DE SALOMÓN

l Rito Operativo de Salomón, es de acuerdo con el Trabajo de investigación La Masonería de Amado Hurtado, “el sistema de trabajo masónico de más

reciente formación”.

Este rito fue promo-vido desde 1968 por la Logia “Les Hommes” de París, Francia, bajo la autorización del Gran Oriente de Fran-cia. y oficializado hasta 1974 por un grupo de masones pertenecientes al Gran Oriente de Francia, quienes crea-ron en ese año la Logia Les Fondateurs, para la difusión de este nuevo rito y a partir de ésta, se creó una organización masónica denominada Orden Iniciática y Tradicional del Arte Real (l’Ordre Initiatique et Traditionnel de l’Art Royal), tam-bién conocida por las siglas “O. I. T. A. R.”

En este rito toma especial importancia la Logia Les Fon-dateurs Nº 1, la cual no solo es la logia madre de la O. I. T. A. R., y del Rito Operativo de Salomón, sino que además está reconocida como la logia de regulación y promulga-ción, integrada actualmente por los grandes maestros y past grandes maestros territoriales.

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Rito O Salomón

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Según Amado Hurtado, la O. I. T. A. R., se compone por “una pequeña asociación de masones independientes, in-tegrados en logias autónomas, sin formar una Obediencia o Federación con reglamentación común. Su principal ca-racterística es la de integrar, en parte, el trabajo manual en las reuniones rituales, como ejercicio iniciático. El plano de obras de la tenida (o Cuadro de Logia, presente en to-das las reuniones masónicas) es construido con elementos naturales, en cada ocasión, en lugar de ser expuesto gráfi-camente.

El método Operativo de Salomón reúne temas gradua-les de varios sistemas masónicos, haciendo constante refe-rencia a la construcción del Templo de Salomón y reco-giendo elementos litúrgicos hebraicos. La Biblia o Volu-men de la Ley Sagrada permanece abierta por el Libro I de los Reyes (donde aparecen los datos relativos a la cons-trucción de aquel Templo), en lugar del Evangelio de San Juan, como ocurre en el primer grado de los otros méto-dos masónicos”.

El Rito Operativo de Salomón se conforma por nueve grados, divididos en cuatro clases administrativas:

El candidato toma el nombre de “Peón Escogido”.

PRIMERA CLASE O SIMBÓLICA

1° Aprendiz 2° Compañero 3° Maestro

A continuación se enlistan las siguientes tres clases per-tenecientes a altos grados:

SEGUNDA CLASE

4° Maestro Secreto 5° Maestro de la Marca

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TERCERA CLASE

6° Caballero del Arco Real 7° Caballero Rosa-Cruz

CUARTA CLASE

8° Guardián del Templo 9° Maestro del Nombre Inefable

Los grados simbólicos (Aprendiz, Compañero y Maes-tro), están gobernados por las grandes logias territoriales y los altos grados se administran directamente por un Su-premo Consejo Mundial.

Sin embargo, para efectos ritualísticos y de instrucción, este rito considera como simbólicos a los cinco grados que conforman las dos primeras clases, hasta llegar al Grado de Maestro de la Marca, culminando así la “Primer Or-den” o vulgarmente conocida como “Orden Exterior”.

A continuación se avanza a la “Segunda Orden” o tam-bién conocida como “Orden Caballeresca”, que corres-ponde a la Tercera Clase Administrativa.

Finalmente, los masones de este rito alcanzan la “Terce-ra Orden” u “Orden Sacerdotal”, que equivale a la cuarta clase administrativa.

El Rito Operativo de Salomón, se practica actualmente en Francia, Bélgica, Suiza, Canadá y Madagascar. El sis-tema fue establecido para funcionar en logias masculinas, femeninas y mixtas.

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4. LA SUBFAMILIA ESCOCESA Y EL RITO ESCOCÉS ANTIGUO

Y ACEPTADO.

entro de la familia masónica francesa, existe un grupo de ritos con un origen específico en los logias “gálicas” de Francia, inspirados en la in-

fluencia de los altos grados de Clermont.

A este grupo de ritos de la familia francesa los conside-raremos como integrantes de la “Subfamilia de los ritos Escoceses”, en alusión al aporte directo que brindaron aquellos masones de origen nacional escocés y que pro-movieron la masonería en Francia y le imprimieron su particular perspectiva cultural.

Dentro de este grupo, el rito que nace directamente del flujo evolutivo de las logias “gálicas” francesas, es el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, mientras que los demás ri-tos del grupo surgen en su mayoría también en Francia, pero emanan del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, en sus primeros tiempos (cuando aún era conocido como Rito de Clermont y más adelante como Rito de Perfección).

A continuación veremos en forma breve, una revisión de la historia en particular de los ritos “escoceses” dando énfasis a su desarrollo de sus grados simbólicos y comen-tando solo por necesidad, algunos aspectos sobre sus “al-tos grados”.

Las raíces de los grados simbólicos del Rito Escocés An-tiguo y Aceptado, pueden encontrarse en la influencia de los masones de origen escocés que promovieron la maso-nería francesa de 1727 a 1768, a la promoción indirecta de los altos grados por parte del Caballero Andrew Ramsay

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y de Stephen Morín, y a la participación de las logias “gálicas” en la formación de los altos grados de Clermont.

Los tres masones mencionados fueron de vital impor-tancia para el nacimiento y primeros años del Rito Es-cocés Antiguo y Aceptado.

Andrew Ramsay nació en 1680 en Ayr, Escocia y estudió en la Ciudad de Edim-burgo. Se exilió en 1730 por motivos re-ligiosos y fue tutor del Duque francés de Château-Thierry. Re-cibió el título de Ca-ballero de la Real y Militar Orden de San Lázaro de Jerusalén, por parte del Gran Maestro de dicha Or-den, el Regente de Orleáns.

Desde su ingreso en una logia “gálica”,

llamada Horn, ubicada en Palace Yard, en Francia, el 16 de marzo de 1730, el escocés Andrew Ramsay fue bien re-cibido entre sus hermanos franceses, muchos de ellos miembros de la nobleza, con los que expuso varios dis-cursos a partir de 1736, que le valieron el entusiasmo ne-cesario para la futura proliferación en Francia de los pri-meros altos grados “escoceses”.

Andrew Michael Ramsay

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Ramsay fue además Gran Canciller de la Gran Logia de Francia desde la fundación de esta obediencia en 1735, hasta su muerte en Saint Germain-en-Laye en el año 1743.

Stephen Morin fue iniciado en una logia “gálica” llama-da La Francaise-Elue Ecossaise, el 13 de diciembre de 1740. Fue un firme promotor de los altos grados “escoce-ses” y a quien se le atribuye directamente la redacción de varios de ellos.

Luis de Borbón, Barón de Clermont, como ya se ha mencionado, fue el último Gran Maestro de la Gran Logia de Francia, de 1744 a 1768.

De acuerdo con lo estimado con la mayoría de los histo-riadores masónicos, los rasgos embrionarios del Rito Es-cocés Antiguo y Aceptado, pueden ser encontrados en el pueblo de Burdeos, Francia, donde en 1732 fue formada una logia “anglicana” llamada L´Anglaise. El Venerable Maestro fundador fue el Hermano Martín Kelly, el Primer Vigilante fue el Hermano Nicolas Stairnton y el Segundo Vigilante, fue el Hermano Jonathan Robinson.

De esta logia se retiran en 1740 un grupo de masones para formar una logia “gálica” que denominaron La Fran-caise.

A continuación la Logia L´Anglaise se retira de la Gran Logia de Francia. En 1766, recibe una carta patente de la Gran Logia de Londres (“Modernos”). Para poder seguir la historia de esta logia, se sugiere conocer la historia del Rito Escocés Rectificado (ver Capítulo V, Tema 2).

En el año de 1742 se comienza a utilizar en Francia, el Grado de Caballero Kadosh (Santo).

Stephen Morin y varios masones iniciados en la Logia La Francaise fundan en 1743, en Burdeos, la Logia La Par-

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faite Harmonie e incorporan a sus trabajos, el uso de al-gunos de los altos grados promovidos por Clermont..

En 1748, una logia de París llamada San Juan de Jeru-salén, desarrolló un nuevo alto grado titulado “Caballero del Este o de la Espada”.

Para 1751, el sistema de grados “escoceses” del Capítulo Metropolitano de París (mejor conocido como de Cler-mont), que no fue instalado oficialmente hasta 1754, se practicaba como sigue:

3 grados simbólicos (con base en el ritual moderno “gálico”, pero con afiliación deísta:

1° Aprendiz 2° Compañero 3° Maestro 4 altos grados directos:

4° Maestro Perfecto (o Arquitecto Irlandés)

5° Maestro Elegido 6° Maestro Escocés 7° Caballero del Este o

de la Espada.

3 grados complementa-rios opcionales:

Caballero del Águila Caballero Ilustre Caballero Templario

Collectanea Rituales

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Cerca del año 1751 aparece un grado adicional en el Sis-tema de Clermont, llamado Grado del Real Arco de Enoch que posteriormente fue integrado como Grado 13° del Ri-to de Perfección (nunca confundir este grado con el lla-mado Real Arco, en el Rito York que funciona en América o con el Santo Real Arco que se practica en Inglaterra).

En 1756 se comenzó a utilizar el grado de “Príncipe So-berano de la Masonería”. Este grado es actualmente uno de los grados masónicos más populares a nivel mundial y es comúnmente conocido como Caballero Rosa Cruz (Grado 18 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado).

La conexión de estas logias con la Logia Canongate del pueblo de Kilwinning, Escocia, permitió el uso de varios de los altos grados franceses, comenzando de esta forma la proliferación del “escocismo masónico” en Escocia.

Estos altos grados “escoceses” también fueron denomi-nados grados de Heredom, en alusión a la mística monta-ña de Heredom (que según mencionan las leyendas masónicas de esos grados, ascienden los masones escoce-ses en el camino a su perfección).

Los altos grados, también llamados filosóficos del Rito Escocés Antiguo y Acepado, en principio se denominaron grados o Rito de Clermont, posteriormente grados o Rito de Heredom, y para finales de 1751, todo el sistema se or-ganizó bajo el nombre de Rito de Perfección, con un total de 25 grados, en los cuales se incluyó a los tres primeros grados llamados simbólicos.

Para 1755, las logias simbólicas sometidas al Sistema de Perfección, comenzaron a ser llamadas “escocesas” y su ritual fue ajustado para circunscribirse a este sometimien-to, terminando de este modo su separación histórica del antiguo estilo “gálico” francés.

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En el año de 1756, en Burdeos, Francia, se instala el Gran Consejo de Emperadores de Oriente y Occidente en-tre los cuales estaban incluidos los grados practicados por el sistema de Clermont.

A este sistema de Burdeos se le conoció originalmente como la Orden del Real Secreto o Rito de Heredom, sien-do su último grado, el de Príncipe del Real Secreto.

A partir del año de 1758, este sistema comenzó a llamar-se Orden Escocesa de Perfección o simplemente Rito de Perfección.

En ese mismo año, el sistema de Perfección, incluyendo sus grados simbólicos, es importado a Berlín por antiguos prisioneros de guerra franceses.

En 1761 se instala en París la Gran Logia y Soberano Consejo de Sublimes Príncipes de la Masonería. Este or-ganismo cambia su nombre en 1766 por el de “Soberano Consejo y Madre Logia del Gran Globo de Francia” y es-tablece dos cuerpos internos, uno llamado la “Gran Lo-gia” y el otro el “Soberano Consejo”.

Pese a ser una jurisdicción sometida a los altos grados de Perfección, podemos considerar a esta jurisdicción simbólica como la primera obediencia “escocesa” en el mundo.

El Soberano Gran Consejo estableció en ese año dos grandes secretarios generales, uno para París y otro para Burdeos.

En el año de 1762, el sistema de Clermont o de Perfec-ción se fusiona con el Sistema de Heredom y firman una constitución del Rito de Perfección, bajo la presidencia de Chaillon de Jonville, Diputado del Rey de Prusia.

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Este rito se consolida con 25 grados y los hermanos que alcanzaban el último grado se llamaron “Inspectores Ge-nerales”.

Stephen Morin, quien había sido elevado a este grado el 27 de agosto de 1761, es nombrado Diputado y recibe una carta patente para promover la masonería simbólica (aún “gálica”), así como los altos grados de Perfección, en las Antillas.

En 1772, el “Soberano Consejo y Madre Logia del Gran Globo de Francia” se fusionan con algunas logias de la ex-tinta Gran Logia de Francia y se convierte en la “Soberana y Muy Respetable Gran Logia de Francia”. Esta obedien-cia comenzó a ser conocida simplemente como la “Gran Logia de Francia” y causó seria confusión cuando muchos masones creyeron que se trataba de la reactivación de la original Gran Logia de Francia y no de una nueva obe-diencia.

73 logias francesas que aún estaban a la deriva, protes-taron fuertemente, alegando que dicha Gran Logia inten-taba apropiarse maliciosamente de una herencia histórica que no le pertenecía, ya que incluso no practicaban los ri-tuales de la extinta Gran Logia de Francia, sino los nuevos rituales desarrollados en el seno del Rito de Perfección. Estas logias rebeldes se unieron por ese y otros motivos. Este acercamiento entre las logias rebeldes, aceleró la fundación del Gran Oriente de Francia al año siguiente.

Además el Sistema de Perfección recibió el acercamiento del Rito Escocés Filosófico, sistema masónico promovido por la Logia Saint Jean du Contrat Social.

El Rito Escocés Filosófico, poseía además de los grados simbólicos, los siguientes altos grados:

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4° Maestro Perfecto 5° Caballero Elú Filosófico 6° Gran Escocés 7° Caballero del Sol 8° Caballero del Anillo Luminoso 9° Caballero del Aguila Blanca y Negra 10° Gran Inspector Comendador

No debemos confundir al Rito Escocés Filosófico con otro rito del mismo nombre que funcionó en forma efíme-ra como un Rito de Adopción (Ver Título II, Tema 6).

El 1 de mayo de 1786, fue firmado en Berlín por el Rey de Prusia Federico el Grande, un documento que garanti-zaba la consolidación y el patronazgo imperial a favor de la masonería europea que practicaba el Rito de Perfección.

En este acto firmaron también los representantes del propio Rito de Perfección, del Rito Escocés Filosófico y del Rito Primitivo de Namur. En este acto Federico El Grande fue nombrado “Supremo Gran Maestro, Gran Comendador y Gran Maestro, Defensor Universal del Ri-to”. Este nombramiento hecho muy a propósito para dar lustre político al Rito de Perfección, dio marco a nuevas leyendas sobre la hegemonía de este rito sobre otros.

No existe evidencia contundente de que Federico el Grande haya practicado alguna vez la masonería e incluso hay historiadores que consideran completamente falsa o meramente inspirada, aquella famosa pintura que mues-tra una tenida masónica presidida por el mismo empera-dor; sin embargo el investigador masónico Jasper Ridley en su obra Los Masones, sostiene que Federico el Grande fue iniciado el 14 de agosto de 1738 en Brunswick, cuando aún era Príncipe Coronado.

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Debido a la actividad política y social durante la Revo-lución Francesa, el Gran Oriente de Francia cerró sus acti-vidades de 1793 a 1795, y la Soberana y Muy Respetable Gran Logia de Francia de 1791 a 1796.

En 1799, estas dos jurisdicciones llegan a acuerdos y la Soberana y Muy Respetable Gran Logia de Francia se di-suelve y sus logias se incorporan al Gran Oriente de Fran-cia.

De esta forma, los grados simbólicos del Rito de Perfec-ción (ahora, Escocés Antiguo y Aceptado) comienzan a practicarse en el seno del Gran Oriente de Francia, aun-que en forma minoritaria en comparación con el Rito Francés.

Desde la formación del Rito de Perfección, se desarrolló un gran in-terés por éste en Améri-ca y especialmente fue bien recibido por los ma-sones de Carolina de Sur, así como en las anti-llas españolas e inglesas. Este desarrollo fue de tal magnitud que las trans-formaciones posteriores que el Rito de Perfección sufre en América, impac-taron definitivamente en Europa, donde renunciaron gradualmente a su sistema original y se incorporaron a los cambios norteamericanos.

Albert Pike

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El 31 de mayo de 1801, el Rito de Perfección culmina sus transforma-ciones y se convierte en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, el cual ins-tala su primer Supremo Consejo en Charleston, Carolina del Sur, en los Estados Unidos. La es-tructura de este rito se debió en gran medida a los estudios filosóficos y esotéricos del masón norteamericano Albert Pike.

El primer Gran Comendador del Supremo Consejo fue Frederick Dalcho, quien era un Inspector General del Rito de Perfección desde 1795.

A diferencia de los ritos Emulación, York y Escocés Rec-tificado, las logias simbólicas del Rito Escocés Antiguo y Aceptado estaban sometidas a los cuerpos de altos grados locales de dicho rito, lo que contravenía el sistema reco-nocido de que las logias simbólicas fueran independientes de los cuerpos “filosóficos”.

El Supremo Consejo de Charleston, instaló los supremos consejos siguientes:

Supremo Consejo de las Antillas (Jamaica) 1803 Supremo Consejo de Francia 1804 Supremo Consejo de Italia 1805 Supremo Consejo de España 1809 Supremo Consejo de Bélgica 1817

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A partir de 1801, Francia se convierte en un mero recep-tor del Rito Escocés Antiguo y Aceptado y sus transfor-maciones. El rito y su historia pasan a manos de los Esta-dos Unidos.

A través del Supremo Consejo de Charleston y el Su-premo Consejo de Colón, fue instalado el Supremo Consejo de México, en el año 1862.

Estos organismos y otros que se crearon pos-teriormente, difundieron junto con sus altos gra-dos, la creación de logias simbólicas, las cuales uti-lizaban un ritual adapta-do para funcionar en congruencia con la filo-sofía completa del Rito Escocés Antiguo y Acep-tado.

Estos rituales eran en sí una adaptación de los antiguos rituales “gálicos” que se utilizaron en la extinta Gran Lo-gia de Francia. Podríamos decir que en lo que respecta a sus grados simbólicos, el Rito Escocés Antiguo y Acepta-do es un sistema hermano del Rito Francés o Moderno, que fue creado por el Gran Oriente de Francia.

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El rotundo éxito de este rito, propició la formación de logias simbólicas en casi todo el mundo y con mayor difu-sión en la Europa latina y en Latinoamérica.

Esta gran aceptación en la población latina, provocó que el Rito Escocés Antiguo y Aceptado entrara en conflicto y competencia con otros ritos grandes, especialmente con el Rito York, el cual se implantó en algunos países como México y Brasil (solo en México el Rito York logró instalar casi 100 logias para 1827).

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Además, las logias simbólicas del Rito Escocés Antiguo y Aceptado se convirtieron en foros idóneos para la dis-cusión de ideas sociales, políticas y culturales locales.

En este contexto, los masones de este rito, antes preferi-do de la nobleza francesa, era ahora el centro de sus ata-ques, debido a que en dichas logias se reunían intelectua-les y luchadores sociales, en los tiempos de la búsqueda de la emancipación de las antiguas colonias de los impe-rios europeos.

En muchos casos la masonería nacional y especialmente la del Rito Escocés Antiguo y Acepta-do, sufrió los embates de los dic-tadores locales y de la iglesia (que en el caso de los países lati-nos es la Católica Romana), ce-rrando por ello muchas logias.

Sin embargo, la filosofía laica de este rito le permitió tener siempre un permanente flujo de adeptos que mantuvieron el cons-tante crecimiento del rito.

A finales del siglo XIX y princi-pios del siglo XX, el Rito Escocés Antiguo y Aceptado ex-perimentó un importante cambio en su estructura, al re-nunciar gradualmente y a nivel mundial, al control de sus logias simbólicas.

En México este fenómeno se produjo cuando el Supre-mo Consejo de México emitió el Balaustre (Decreto) Número XXXII, el 27 de mayo de 1883, donde cede el con-

Emblema del Grado 33° del R. E. A. A.

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trol absoluto de los tres primeros grados a las grandes lo-gias locales, especialmente a la Gran Logia de Veracruz.

Este fenómeno a nivel mundial, en vez de ser una pérdida, se convirtió en el punto de partida para una di-fusión aún más agresiva y exitosa del Rito Escocés Anti-guo y Aceptado, el cual se había convertido en uno de los tres ritos masónicos más importantes y populares del mundo (solo superado en número de logias por el Rito del Antiguo Gremio o York).

Sin embargo, el Rito Escocés Antiguo y Aceptado ocupa el tercer lugar en número de miembros, ya que sus logias mantienen en lo general una membresía promedio de 15 hermanos, a diferencia de otros ritos, menores en número de logias, pero con un promedio de miembros por logia, que en lo general triplica o cuadruplica la membresía por logia de las logias escocesas (este es el caso de los ritos York, Emulación y Francés).

El Rito Escocés Antiguo y Aceptado, se practica en casi todo el mundo de acuerdo a la organización que estable-ció la Jurisdicción Sur de los Estados Unidos y es como si-gue:

LOGIAS SIMBÓLICAS

1° Aprendiz 2° Compañero 3° Maestro

LOGIAS DE PERFECCIÓN

4° Maestro Secreto 5° Maestro Perfecto 6° Secretario Íntimo 7° Prevoste y Juez

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9° Elegido de los Nueve 10° Elegido de los Quince 11° Electo Sublime Caballero Elegido 12° Gran Maestro Arquitecto 13° Real Arco 14° Gran Elegido Perfecto y Sublime Masón

CAPÍTULOS ROSA CRUZ

15° Caballero de Oriente o de la Espada 16° Príncipe de Jerusalén 17° Caballero de Oriente y Occidente 18° Caballero Rosa Cruz

CONSEJOS DE CABALLEROS KADOSH

19° Gran Pontífice o Sublime Escocés 20° Venerable Gran Maestro de todas las Logias Regulares 21° Noaquita o Caballero Prusiano 22° Príncipe del Líbano o Real Hacha 23° Jefe del Tabernáculo 24° Príncipe del Tabernáculo 25° Caballero de la Serpiente de Bronce 26° Príncipe de la Merced ó Escocés Trinitario 27° Comendador del Templo 28° Caballero del Sol ó Príncipe Adepto 29° Gran Escocés de San Andrés ó Gran Maestro de la

Luz 30° Caballero Kadosh

CONSISTORIO DE PRÍNCIPES DEL REAL SECRETO

31° Gran Inspector Inquisidor

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32° Sublime Príncipe del Real Secreto

SUPREMO CONSEJO

33° Soberano Gran Inspector General

La Jurisdicción Norte de los Estados Unidos, aunque utiliza los mismos grados, los tiene organizados en forma diferente.

5. EL RITO ADONHIRAMITA

l Rito Adonhiramita, surge como derivación del Rito de Perfección (ahora Rito Escocés Antiguo y Aceptado), en el

año de 1758, bajo el pa-trocinio del Barón Theo-dore Henry de Tschou-dy (1720-1769), quien se-sionaba en un Capítulo de Caballeros de Oriente en París.

De acuerdo a la inves-tigación de Lucio Nelson Martins, el Rito Adon-hiramita nace en 1744 cuando el masón Louis Travenol, bajo el pseudónimo de “Leonardo Gabanon”, difunde una publicación de nombre Catechisme de Francmacons ou Le Secrel del Franc Macons. Esta publicación fue reimpresa en 1747 y 1780.

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Rito Adonhiramita

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El hermano Louis Guillemain de San Victor, preparó en 1781, la obra titulada Recueil Precieux de la Maconnerie Adonhiramite. Según Thori, en su libro Historia del Gran Oriente de Francia, el Rito Adonhiramita llegó a ser a finales del siglo XVIII, el más difundido en Europa.

Es posible que el nombre de Louis Gui-llemain haya sido tam-bién un pseudónimo, de acuerdo a recientes in-vestigaciones.

Este documento trata-ba únicamente informa-ción de los primeros cuatro grados y fue has-ta 1785 cuando se pu-blicó la segunda parte, donde se asentaba la existencia de 12 grados. Estos eran:

1° Aprendiz 2° Compañero 3° Maestro 4° Maestro Perfecto 5° Primer Electo o Electo de los Nueve 6° Segundo Electo o Electo de Perignam 7° Tercer Electo o Electo de los Quince 8° Aprendiz Escocés o Pequeño Arquitecto 9° Compañero Escocés o Gran Arquitecto

Rito Adoh Recueil

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10° Maestro Escocés 11° Caballero de la Espada o del Aguila 12° Caballero Rosa Cruz

En 1785 Louis Guillemain de San Víctor publicó una traducción del alemán al francés de una ceremonia del Grado de “Caballero Naoquita o Caballero Prusiano”. Ragón, posteriormente publicó que este era el último gra-do del Rito Adonhiramita, lo cual fue duramente recha-zado por Albert G. Mackey.

Sea lo que sea, este grado fue incluido como Grado 21° a partir de 1873, cuando el Gran Oriente de Brasil renunció al control de los altos grados adonhiramitas.

Este rito fue preparado en principio para retornar a las formas tradicionales de la masonería, en base a la simpli-cidad ritualística que se estaba perdiendo.

Tschoudy, trasladó los conocimientos adquiridos en los grados 5°, 9°, 10°, 12°, 13°, 14°, 15°, 18° y 20° del Rito de Perfección y estableció en forma similar el contenido de los grados 4° al 13° (con excepción del Grado 11°) del Rito Adonhiramita, llamado muy a propósito, los “Grados de Perfección del Rito Adonhiramita”.

El Rito Adonhiramita es esencialmente metafísico, esotérico y místico, y tuvo en sus orígenes una amplia di-fusión en Francia y de ahí se trasladó a Portugal, llegando a ser el rito predominante del Gran Oriente Lusitano.

El Rito Adonhiramita se llegó a practicar en Brasil en la Logia Unión desde el año 1801, pero sin permiso legal pa-ra practicarlo. De esta forma, fue el Rito Adonhiramita el primero en conocerse en Brasil.

[144]

Debido a las luchas sociales del Reino de Portugal, la dispersión masónica provocó la caída del Rito Adonhira-mita.

En 1821, el Gran Orien-te Lusitano suprimió el uso de los ritos Adon-hiramita y Escocés Anti-guo y Aceptado, estable-ciendo como único rito permitido el Francés o Moderno.

El Rito Adonhiramita fue introducido legal-mente en Brasil, el 15 de noviembre de 1815 con la fundación de la Logia Comercio y arte.

Debido a la Revolución Pernambucana, el Conde D´Arcos cierra oficial-mente la masonería bra-sileña y con ella al Rito Adonhiramita. La Logia Comercio y Arte es reac-tivada hasta 1821.

De la Logia Comercio y Arte surgen en 1822 las logias Esperanza de Nichteroy y Unión y Tranquilidad. Estas tres logias son el origen del Gran Oriente de Brasil, obe-diencia regular brasileña, y plenamente reconocida por la Gran Logia Unida de Inglaterra.

Rito Adohiramita

[145]

El 24 de abril de 1873, el Gran Oriente de Brasil creó el Gran Capítulo de los Caballeros Naoquitas para Brasil, que gobierna y difunde los grados filosóficos del Rito Adonhiramita.

En esa fecha se publica el ritual ofi-cial en portugués de los tres grados simbólicos del Rito Adonhiramita, que se usa en la actuali-dad. Fue reimpreso en 1984 y la última edición de la que te-nemos conocimiento corresponde al 21 de marzo de 2002.

El 2 de julio de 1973, el Gran Capí-tulo de los Caballe-ros Naoquitas para Brasil, se transformó en el Excelso Conse-jo de la Masonería Adonhiramita.

En esa fecha, el Ri-to Adonhiramita es reestructurado para incluirle otros 20 grados filosóficos, muchos de los cuales habían sido re-dactados por el Barón de Tschoudy, promotor del Rito Adonhiramita.

Rito Adonhiramita - Rituales 1873

[146]

Actualmente, el Rito Adonhiramita posee 33 grados y solamente se practica en Brasil, ya que todas las logias y capítulos adonhirami-tas en Europa, desapa-recieron hace muchos años.

Los grados de este ri-to están organizados como sigue:

Primera clase (Gra-dos Simbólicos):

1° Aprendiz 2° Compañero 3° Maestro

Segunda clase (Logia de Perfección):

4° Maestro Secreto 5° Antiguo Masón o Maestro Perfecto 6° Prevoste y Juez 7° Primer Electo o Electo de los Nueve 8° Segundo Electo o Electo de Perpignan 9° Tercer Electo o Electo de los Quince 10° Aprendiz Escocés o Pequeño Arquitecto 11° Compañero Escocés o Gran Arquitecto 12° Maestro Escocés o Gran Maestro Arquitecto 13° Caballero del Real Arco 14° Gran Electo o Perfecto Sublime Masón

Rito Adohiramita Brasil

[147]

Tercera clase (Capítulo Rosa Cruz):

15° Caballero de Oriente o de la Espada o del Águila 16° Príncipe de Jerusalen 17° Caballero de Oriente y de Ocidente 18° Caballero Rosa Cruz

Cuarta clase (Capítulo o Campamento Naoquita):

19° Gran Pontífice o Sublime Escocés 20° Venerable Maestro de las Logias Regulares o Ma-

estro "Ad Vitam" 21° Caballero Noaquita o Caballero Prusiano

Quinta clase (Consejo Kadosh):

22° Caballero del Real Machado o Príncipe del Líbano 23° Jefe del Tabernáculo 24° Príncipe del Tabernáculo 25° Caballero de la Serpiente de Bronze 26° Príncipe de la Caridad o Escocés Trinitario 27° Gran Comendador del Templo 28° Caballero del Sol o Príncipe Adepto 29° Caballero de San Andrés 30° Caballero Kadosch

Sexta clase (Gran Preceptoría):

31° Sublime Iniciado y Gran Preceptor 32° Prelado Congregador y Oidor General

Séptima clase (Congregación de los patriarcas inspecto-res generales):

33° Patriarca Inspetor General

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6. EL RITO NACIONAL MEXICANO

l Rito Nacional Mexicano es un rito derivado del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, en considera-ción con la revisión de su estructura y contenido

simbólico en sus tres primeros grados, aunque fue funda-do por masones provenientes del Rito Escocés Antiguo y Aceptado y del Rito York o Americano.

El Rito Nacional Mexicano, tiene su origen y sentido eminentemente político y social y puede estudiarse histó-ricamente en dos épocas importantes, siendo la primera la que cubre desde su fundación hasta su disolución a fina-les del siglo XIX y la segunda desde su reaparición a prin-cipios del siglo XX y hasta nuestros días.

Este rito surge en el año de 1825, bajo la iniciativa de nueve masones (entre yorquinos y escoceses), provenien-tes de las dos grandes logias que entonces funcionaban en México, siendo una la Gran Logia de México, creada siete

E

[149]

u ocho años atrás por masones escoceses conservadores y la segunda la Gran Logia Nacional Mexicana, creada re-cientemente por masones del Rito York, bajo una ideo-logía política liberal.

Estos masones se llamaron Guillermo Gardette, José María Mateos, Guillermo Lamont, Luis Luelmo y Goya-nez, Cayetano Rinaldi, Carlos Rinaldi, Juan María Mateos,

Francisco Ocampo y Mariano Rodríguez.

La sesión solemne de constitu-ción del Rito Nacional Mexicano se celebró el 22 de agosto de 1825.

El gobierno del Rito se con-centró en dos cuerpos. El Supre-mo Gran Oriente, para adminis-trar los altos grados del rito y la Gran Logia Nacional, para la ad-ministración de los grados simbó-licos (aunque en la práctica, las

jurisdicciones simbólicas de este rito están supeditadas al gobierno real del Gran Luminar, máximo representante del Rito Nacional Mexicano).

Los grados simbólicos son los mismos que los tradicio-nales de todos los ritos reconocidos, teniendo además 6 grados filosóficos para hacer un total de 9 grados.

El Rito Nacional Mexicano tiene los siguientes altos grados:

4° Maestro Aprobado. 5° Caballero del Secreto. 6° Caballero del Aguila Mexicana. 7° Perfecto Artífice.

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8° Gran Juez. 9° Gran Inspector General de la Orden.

Al final del siglo XX, los nombres de los altos grados 5° y 6°, fueron ajustados quedando como “Caballero y Dama del Secreto” y “Caballero y Dama del Aguila Mexicana”. La Gran Logia Nacional Mexicana La Luz, de donde se han deri-vado las demás obediencias de este rito, fue instalada el 26 de marzo de 1826.

Las primeras cinco logias de este rito se llamaron:

Meridiano Anahuacense Igualdad Terror de los Tiranos Despreocupación Indiana Luz Mexicana

Con la disolución de la Gran Logia Nacional Mexicana que practicaba el Rito York y la extinción de sus logias en-tre 1828 y 1830, las logias masónicas del Rito Nacional Mexicano tuvieron la oportunidad de crecer en forma rápida al no encontrar competidor por las plazas antes ocupadas por los yorquinos.

El Rito Nacional Mexicano produjo en 1833, una serie de reformas que ladearon el destino del rito hacia una parti-cipación completamente activa en la vida política y social del país.

En el año de 1836, un censo hecho por la administración del Rito Nacional Mexicano, reportaba la existencia de 36 logias en el Distrito Federal, 8 en Guadalajara, Jalisco y 6

RNM Grado 9

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en Toluca, Estado de México, para hacer un total de 50 lo-gias de ese rito.

Con motivo de la invasión a México, por los Estados Unidos, en el año de 1847, la gran mayoría de las logias mexicanas de todos los ritos dejaron de sesionar, por lo que para el año de 1848, el Rito Nacional Mexicano solo contaba con dos logias, una en el Distrito Federal y una en Toluca, Estado de México.

Los años de 1847 a 1858, no vieron actividad masónica en México y fue hasta después de 1859 cuando se registra la existencia de nuevas logias del Rito Nacional Mexicano, las cuales en el año de 1877 y como resultado del desgaste interno sufrido por la participación de dicho rito en las luchas sociales del país, la pérdida grave de membresía y de los propios objetivos del rito, se celebró en el año 1877, una magna sesión donde se acordó la disolución del Rito Nacional Mexicano y solo unas cuantas logias que se ne-garon a desaparecer, continuaron activas a partir de esa fecha.

La falta del Rito Nacional Mexicano, propició un creci-miento absoluto del Rito Escocés Antiguo y Aceptado y fue hasta el año 1902, en que el Rito Nacional Mexicano fue reactivado.

En esta ocasión, los antiguos rituales simbólicos fueron hechos a un lado y se establecieron rituales basados casi en su totalidad en los del Rito Escocés Antiguo y Acepta-do, tal como se practican en México, siendo los del Nacio-nal Mexicano, muy similares con ellos.

Entre las últimas reformas ritualísticas observadas a partir del año 1983, observamos ajustes temáticos propios del sentido nacionalista de este sistema y la eliminación

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de la triple exclamación que precede al Signo y la Batería del grado.

En el año 1945, el Rito Nacional Mexicano estableció una serie de criterios similares a los que acordó el Gran Orien-te de Francia en 1877, relativos a la libertad de creencia y a la participación femenina en las logias del rito (temas que ya habían sido propuestos desde la convención de 1833, y que entonces no obtuvieron apoyo).

Esta situación, convirtió al Rito Nacional Mexicano en un sistema adogmático y mixto, similar a lo que sucede en el Rito Memphis-Mizraim, con lo que el rito completo fue rechazado como un sistema regular, por parte de las obe-diencias británicas y por todas las jurisdicciones simbóli-cas y filosóficas de línea tradicional.

Actualmente se han identificado por lo menos con 34 grandes logias practicantes del Rito Nacional Mexicano. En todas ellas los maestros masones participan en algún cuerpo de altos grados de dicho rito.

De estas 34 jurisdicciones simbólicas, 31 se encuentran incorporadas al cuerpo histórico y tradicional de este sis-tema (27 en México y 4 en el extranjero), con sede en la ca-lle de Cuba Nº 75 de la Ciudad de México, siendo éstas obediencias las siguientes:

GRAN LOGIA UBICACIÓN DE LA SEDE

Valle de Anahuac Nº 1 Tlalnepantla, Estado de México

Ahuitzol Nº 2 Acatlán, Puebla

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Valle de Baja California Nº 3 Tijuana, Baja Califor-nia

Valled de Cuautla Nº 4 Cuautla, Morelos

Guanajuato Nº 5 Salamanca, Guana-juato

Guadalupe Victoria Nº 6 Teziutlán, Puebla

General Ignacio de la Llave Nº 7 Orizaba, Veracruz

Valle de la Huasteca Nº 8 Poza Rica, Veracruz

Ignacio Zaragoza Nº 9 Pasadena, Texas, Es-tados Unidos

Valle de los Insurgentes Nº 10 Cuernavaca, Morelos

Gran valle de Jalisco Nº 11 Guadalajara, Jalisco

Valle de los Angeles Nº 12 Los Angeles, Califor-nia, Estados Unidos

Miguel Lerdo de Tejada Nº 13 Paraíso, Tabasco

Valle de Morelos Nº 14 Cuernavaca, Morelos

Valle de Puebla Nº 15 Puebla, Puebla

Valle de Sinaloa Nº 16 Los Mochis, Sinaloa

Valle de Sonora Nº 17 Agua Prieta, Sonora

Valentín Gómez Farias Nº 18 Matamoros, Tamau-lipas

José María Mateos Nº 19 Las Choapas, Vera-cruz

San Luis Potosí Nº 20 San Luis Potosí, San Luis Potosí

Emancipadores Nº 21 Chetumal, Quintana Roo

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Renacimiento Nº 22 Los Angeles, Califor-nia, Estados Unidos

Lic. Emilio Portes Gil Nº 23 Tepic, Nayarit

Valle de Chiapa Nº 24 Tuxtla Gutiérrez, Chiapas

Querétaro Nº 25 Querétaro, Querétaro

Universal Blanca y Solar Nº 26 Zona Centro, Distrito Federal

Constructores del Caribe Nº 27 Cancún, Quintana Roo

Fraternidad Nahuatl Nº 28 Ecatepec, Estado de México

Terror de los Tiranos Nº 29 Huixquilucan, Estado de México

Simbólica Chilena Nº 30 Valparaiso, Repúbli-ca de Chile

Fraternidad Hidalguense Toltecayotl Nº 31 Iztapalapa, Distrito Federal Manuel Verdad Nº 32 Veracruz, Veracruz

Lautariana Nº 33 Morelia, Michoacán

El número que precede al nombre de la gran logia, co-rresponde al control administrativo ejercido por el Conse-jo del Supremo Gran Oriente, en virtud de que a diferen-cia de otros ritos, el Rito Nacional Mexicano se rige con un sistema central.

Como observamos, en este rito no existe la exclusividad territorial por entidad y por ello en algunos estados, fun-

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cionan en forma concurrente dos jurisdicciones simbóli-cas.

Por otro lado, existen otras obediencias fuera de la fede-ración recién enlistada, como son:

GRAN LOGIA UBICACIÓN DE LA SEDE

Chultún Mérida, Yucatán

Juan N. Cumplido Guadalajara, Jalisco

Benito Juárez Tijuana, Baja California

Seguramente existen otras obediencias que practican es-te rito, pero han quedado fuera del alcance de esta inves-tigación.

Como sistema masónico, también ha sufrido varios cis-mas, por lo que ahora nos encontramos con el Rito Nacio-nal Mexicano, A. C., el Rito Nacional Mexicano, el Rito Nacional Independiente, el Rito Nacional, A. C., el Rito Mexicano y otros más de corta existencia o con muy poco alcance en la comunidad masónica.

Además, el Rito Nacional Mexicano, también ha sufrido cismas jurisdiccionales, tanto simbólicos como filosóficos, donde todos los cuerpos se proclaman a sí mismos como legítimos, que actualmente no permiten reconocer con fa-cilidad una línea histórica original que conecte a estos grupos masónicos con el Rito Nacional Mexicano de los tiempos históricos del siglo XIX.

[156]

7. EL RITO BRASILEÑO

l Rito Brasileño surge como una rama del Rito Es-cocés Antiguo y Aceptado en Brasil y tiene sus

orígenes más remo-tos en el año 1864, cuando un Caballero Rosacruz de nombre no obtenido, diri-gió a los cuerpos del Rito

Escocés Antiguo y Acepta-do en Brasil, una propuesta para crear un nuevo rito de rasgos nacionalistas, sobre la base de los tres grados

simbólicos conocidos..

En el año de 1878, es pu-blicada en Recife, la Consti-tución del Rito Brasileño bajo la dirección del masón y comerciante José Firmo Xavier, con el patrocinio del Gran Oriente de Pernambuco. Este documento no pros-peró debido a su absoluto sometimiento a la religión cató-lica y al entonces Imperio Brasileño.

Ya en forma legal, el Rito Brasileño fue establecido el 21 de diciembre de 1914.

En 1916, con la promoción del hermano Lauro Nina Sodré e Silva (1858-1944), iniciado en 1888 en la Logia Harmonia de Belén, el Rito Brasileño fue consagrado e in-corporado al Gran Oriente de Brasil.

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Rito Brasileiro

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En junio de 1917, el Gran Oriente de Brasil aprobó la Constitución y Reglamentos del Rito Brasileño.

En 1919 es instalada una logia del Rito Brasileño en Re-cife, pero luego ésta se cambió al Rito Adonhiramita.

En 1921, la Logia Campos Salles de Sao Paulo, disidente del Gran Oriente de Brasil (hoy logia regular bajo el Rito Emulación), publicó una adaptación de Emulación y la llamó “Rito Brasileño”, basada en una traducción al por-tugués de J. S. Sadler en 1920.

Hasta 1921 no existían rituales impresos del Rito Brasi-leño.

Debido a graves problemas en la masonería brasileña que ocasionaron la expulsión del Gran Maestro y de 45 logias del Estado de Sao Paulo (donde predominaba el Ri-to Brasileño), el rito estuvo a punto de ser suspendido to-talmente hasta que fue retomado a partir de 1940 y fue nuevamente olvidado en 1941. Además, en el Estado de Sao Paulo, el Rito Brasileño enfrentó serios problemas en-tre 1942 y 1945.

En 1941 fue publicada una Constitución para el Rito Brasileño, el cual establecía un sistema de 7 grados, de los cuales los tres primeros eran simbólicos y eran una adap-tación del Rito Emulación. Los siguientes cuatro grados eran filosóficos, se llamaban “Grados de Honor” y se en-listaban como sigue:

4° Caballero del Rito 5° Paladín del Deber 6° Apóstol del Bien público 7° Servidor de la Orden y la Patria

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Estos grados estaban ritualísticamente emparentados con el Rito Escocés Antiguo y Aceptado y equivalían co-mo sigue:

4° del Rito Brasileño al 18° del R. E. A. y A 5° del Rito Brasileño al 30° del R. E. A. y A 6° del Rito Brasileño al 31° del R. E. A. y A 7° del Rito Brasileño al 33° del R. E. A. y A

Los masones del Rito Escocés Antiguo y Aceptado pod-ían visitar libremente los “Grados de Honor” del Rito Brasileño, siempre que respetaran la equivalencia corres-pondiente.

En 1968, el Rito Brasileño fue reestablecido por el Gran Oriente de Brasil.

El Rito Brasileño se renovó al punto de tener actualmen-te más de 150 logias simbólicas y convertirse en el segun-do rito más utilizado en Brasil (después del Rito Escocés Antiguo y Aceptado), entre los seis ritos que regularmen-te se utilizan en dicho país.

El 10 de febrero de 1974 se fundó el Supremo Cónclave Autónomo del Rito Brasileño, en el Estado de Minas Ge-rais, siendo el primer Gran Regente, Lysis Brandao da Ro-cha.

El Rito Brasileño es un sistema deísta y posee actual-mente 3 grados simbólicos y 30 filosóficos, para alcanzar un total de 33 grados. Todo el sistema está basado en los fundamentos ritualísticos del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. La estructura de los grados del Rito Brasileño es como sigue:

Los grados 4° al 18° son dedicados a la filosofía moral y se otorgan en cuerpos llamados “Sublimes Capítulos”.

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4° Maestro de la Discreción 5° Maestro de la Lealtad 6° Maestro de la Franqueza 7° Maestro de la Verdad 8° Maestro del Coraje 9° Maestro de la Justicia 10° Maestro de la Tolerancia 11° Maestro de la Prudencia 12° Maestro de la Temperancia 13° Maestro de la Probidad 14° Maestro de la Perseverancia 15° Caballero de la Libertad 16° Caballero de la Igualdad 17° Caballero de la Fraternidad 18° Caballero Rosa Cruz o de la Perfección

Los grados 19° al 30° son dedicados al estudio de la humanidad y se otorgan en “Grandes Consejos Filosófi-cos”.

19° Misionero de la Agricultura y pecuaria 20° Misionero de la Industria y Comercio 21° Misionero del Trabajo 22° Misionero de la Economía 23° Misionero de la Educación 24° Misionero de la Organización Social 25° Misionero de la Justicia Social 26° Misionero de la Paz 27° Misionero del Arte 28° Misionero de la Ciencia 29° Misionero de la Religión 30° Misionero de la Filosofía (o Kadosh Filosófico)

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Los grados 31° y 32°, se dedican al bien público y al ci-vismo y se otorgan en “Altos Colegios”.

31° Guardián del Bien Público 32° Guardián del Civismo

El Grado 33°, llamado “Servidor de la Orden, la Patria y la Humanidad”, es un grado de carácter administrativo.

Un rasgo peculiar del Rito Brasileño, es la inversión de las columnas y la ubicación de los aprendices y compañe-ros en forma inversa a lo que tradicionalmente se maneja en los demás ritos conocidos, debido a la ubicación hemisférica de la República de Brasil.

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l Rito Simbólico Italiano, surge en 1876 a partir de un grupo de logias italianas bajo la influencia de la Logia “Ragione” de Milán, creada en 1873 y apo-

yada por la Logia “Pietro Micca-Ausonia” de Torino.

En un principio el Rito Simbólico Italiano fue únicamen-te conocido como Rito Simbólico.

Además de las dos logias promotoras ya mencionadas, en la creación del Rito Simbólico participaron las logias Adolino de Mineo, Benito Juárez de Nápoles, Caffaro de Génova, Cisalpina de Milán, Fedeltá de Livorno, Ferruc-cio de Pistoia, Giovane Acri de Palazzolo Acreide, Libero Penseiro de Abbiategrasso, Libertá e Progressa de Caglia-ri, Pestolozzi de Nápoles, Tito Vezio de Roma y Ugolino de Iglesial.

El Primer Presidente del Rito Simbólico fue el masón Pi-rro Aporti (1834-1911), quien lo gobernó de 1879 a 1885 y de 1888 a 1890.

En el año 1877, se aprueba el libro oficial de ceremonias de este rito, que esencialmente estaba enfocado a simplifi-

E

Rito Simbolico Italiano

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car los grados simbólicos del Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

También fue en el año de 1877 cuando se discutió la posibilidad que este rito tu-viera una serie de altos gra-dos “italianos”, situación que fue rechazada.

En un principio el Rito Simbólico Italiano formó parte del Gran Oriente de Italia, en los tiempos en que estaba dirigido por el her-

mano Gaetano Pini.

A partir de 1879, se crea en el seno del Rito Simbólico Italiano, una gran logia para la práctica exclusiva de este rito y se traslada la presiden-cia del rito entonces con sede en Milán, a la Ciudad de Roma.

El Rito Simbólico Italia-no vivió gran parte de sus primeros años bajo la pre-sión y acoso de la maso-nería italiana del Rito Es-cocés Antiguo y Aceptado, y gracias a la presidencia del rito en manos del hermano Giovanni Cirao-lo, el Rito Simbólico Ita-liano pudo mantenerse y crecer para llegar hasta nuestros días.

Pirro Aporti

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En marzo de 1980, se imprimió un ritual autorizado del Rito Simbólico Italiano, titulado Presupposti Iniziatici del Rituale.

9. EL RITO ESCOCÉS PRIMITIVO

l Rito Escocés Primitivo es un sistema masónico ubicado dentro de la Familia Francesa y aunque en sus raíces tiene fundamentos basados en los esti-

los de Irlanda y Escocia, podemos ubicarlo específicamen-te en la subfamilia de los ritos “escoceses”.

El Rito Escocés Primitivo como la gran mayoría de los ritos masónicos, reclama también para sí un origen de trascendencia histórica. En el caso de este rito, con los tiempos de las luchas de las familias nobles británicas con los estuardos, el exilio de los primeros escoceses e irlan-deses y de la incursión de los simpatizantes del Rey es-tuardo Jacobo II, en las logias británicas, cerca del año 1660.

Aunque efectivamente el Rito Escocés Primitivo recupe-ra una serie de tradiciones propias de los tiempos de los sistemas masónicos semioperativos, estas tradiciones dan marco y forma a la estructura y estilo propio del rito, co-mo lo ha hecho la preservación de los “orígenes” legenda-rios o tradicionales, que embellecen a otros sistemas masónicos.

Describiremos en primer lugar, algunos de los elemen-tos tradicionales de los orígenes legendarios del Rito Es-cocés Primitivo, a fin de entender las motivaciones que

E

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impulsan a los masones que han sido forjadores de los tiempos históricos de este rito.

La tradición:

Los primeros rasgos sobre la aparición legendaria del Rito Escocés Primitivo y que son sostenidos por sus pro-pios miembros, se refieren a la inclusión en las logias ope-rativas y semioperativas como masones “aceptados”, a miembros jacobitas, simpatizantes de Jacobo II (estuardo).

Posteriormente, se sostienen la tradición que refiere la creación en 1688 en Francia, de un “Gran Rito Escocés Ini-cial” (o “Primitivo). Este supuesto sistema masónico era semioperativo y estaba sostenido por masones escoceses e irlandeses simpatizantes del Rey Jacobo II de Inglaterra. Sobre este cuerpo existe evidencia documental en las mi-nutas de una logia especulativa en Dublín, Irlanda llama-da Trinity College.

No se tiene evidencia de actividad efectiva de este rito y no se poseen elementos documentales probatorios sobre conexión alguna entre este cuerpo y el Rito Escocés Primi-tivo de la actualidad.

La historia antigua:

En 1741 es instalada en Tolouse, la Logia San Juan, for-mada por irlandeses estuardistas encabezados por el Conde de Tremlestown

En 1751 es instalada en Marsella, la Logia San Juan de Escocia, bajo la dirección de Georges de Wallton. Al ritual utilizado por esta logia, el historiador Fagues le denomina Ritual de Referencia (que no tiene nada que ver con el Ri-to Francés de Referencia). Se trata aparentemente del ri-tual más antiguo que existe del Rito Escocés Primitivo. Según José Francisco Ferro, éste ritual es usado en la Ar-

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gentina y fue modificado según las recomendaciones de René Guenon en la primera mitad del siglo XX, recomen-daciones provenientes según Guenon, de la tradición ope-rativa histórica, así como de las escasas logias operativas inglesas que sobrevivieron.

Esta afirmación de Guenon es en cierto modo inexacta, ya que tal sustento se basa en realidad a la corresponden-cia que tuvo Guénon con Clement E. Stretton, quien “re-inventa” en 1913 a “The Operatives”. The Operatives son grados colaterales de la masonería regular británica. Todo lo que Guénon dice al respecto proviene en un alto por-centaje de su correspondencia con Stretton. La cuestión es creerle o no a Stretton. La duda, es sostenida principal-mente por el historiador Pierre Girard-Augry.

Existe evidencia documental de que en 1752, una logia antigua de Dorrington cambia su nombre por el de Parfai-te Egalité.

En 1777, estas tres logias francesas, controladas por es-tuardistas escoceses e irlandeses, son aceptadas en el Gran Oriente de Francia.

Estas tres logias y otras más se separan en 1880 del Gran Oriente de Francia y forman la Gran Logia Simbólica Es-cocesa.

Hasta aquí encontramos evidencia histórica sobre la presencia estuardista militante en la masonería francesa del siglo XVIII. Es de esta presencia de donde el actual Rito Escocés Primitivo que hoy conocemos basa su soporte ideológico.

Según Fagues, de esta fecha datan las escasas logias do-cumentadas del sur de Francia (Provenza), que trabajaron

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con el Rito Escocés Primitivo (también llamado “Rito Ir-landés Tradicional”, que es exactamente lo mismo).

Pero aún con este soporte, no estamos afirmando que exista una conexión directa entre las logias estuardistas y el rito actual.

De hecho, los planteamientos sobre el abolengo históri-co de este rito nos induce y solo eso, a creer que el Rito Escocés Primitivo posee un origen de tiempo inmemorial, independiente de la masonería inglesa y hasta de la mis-ma vertiente francesa de los modernos, lo cual no coincide con la estructura de los rituales, que muestran evidencia de ser asimiladores de sistemas aunque incipientes, ya lo suficientemente sólidos para llegar hasta nuestros días.

La historia actual:

En el año de 1919, Jean Bricaud obtuvo del Supremo Consejo de Ritos Confederados (brazo americano del Gran Consejo de los Ritos Unidos, con sede en Francia), varias patentes y entre ellas, una a favor de un sistema masónico llamado “Gran Rito Escocés Inicial – Rito Es-cocés Primitivo”.

En 1934 Jean Bricaud es sucedido por Constant Che-villón.

En 1944 Constant Chevillon es asesinado por simpati-zantes nazis y en su cargo es instalado Charles – Henry Dupont.

Es posible que el Rito Escocés Primitivo haya desapare-cido entre 1945 y 1956, pues no se tiene producto docu-mental en sentido contrario y así permanecería por 40 años.

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En 1985, el Rito Escocés Primitivo es revivido por Ro-bert Ambelain, quien se proclamó heredero de Charles – Henry Dupont.

En 1990, se declara oficialmente instalada la Gran Logia del Rito Escocés Primitivo, bajo la autoridad de Robert Ambelain, Albert Cools y André Fages. También en esa fecha el Rito Escocés Primitivo es reconocido por el Su-premo Consejo de Ritos Confederados.

En 1992, Robert Ambelain renuncia al cargo de Gran Maestro de la Gran Logia del Rito Escocés Primitivo, pero continúa como Presidente del Supremo Consejo de Ritos Confederados para Francia.

En 1997, fallece Robert Ambelain y la autoridad moral del Rito Escocés Primitivo recae en André Fages.

De acuerdo a la “trans-misión regular” preander-soniana, es el propio Am-belain quien a pesar de las grandes diferencias de opinión con Fagues, lo nombra sucesor.

En 2001, se proclama instalada la Gran Logia Francesa del Rito Escocés Primitivo, siendo su pri-mer Gran Maestro el hermano André Fages.

En 2002 la Gran Logia Francesa del Rito Escocés Primi-tivo se convierte en miembro de la Orden Masónica de Francia.

[168]

A partir de aquí nos encontramos con dos tendencias que se dispersan, una en Europa y otra en Sudamérica como veremos a continuación:

El Rito Escocés Primitivo en Europa, funciona bajo el modelo de Robert Ambelain, con 7 grados y su estructura es como sigue:

Grados azules o simbólicos:

1° Aprendiz. 2° Compañero. 3° Maestro (antiguamente llamado “Compañero con

firmado”).

Logias rojas:

4° Maestro Instalado (llamado también “Maestro de San Juan” o “Maestro de la Logia”).

5°a Maestro Escocés Caballero de San Andrés (este grado es idéntico al grado 18° del Rito Escocés An-tiguo y Aceptado).

5°b Caballero de Jerusalén (este grado es alternativo).

La Orden Interior (que funciona en capítulos):

6° Escudero Novicio del Templo (este grado es idén-tico al grado 30° del Rito Escocés Antiguo y Acep-tado).

7° Caballero del Temple (este grado es idéntico al grado 33° del Rito Escocés Antiguo y Aceptado).

En los grados azules del Rito Escocés Primitivo existe el cargo de “Hermano Terrible”.

[169]

El lema del Rito Escocés Primitivo es "Primigenius more majorem”.

Actualmente el Rito Escocés Primitivo funciona esen-cialmente mixto.

De acuerdo a esta estructura, es evidente que en vez de influencia del Rito Escocés Primitivo original, esta nueva práctica “Primitiva” en Francia es una aproximación del Rito Escocés Rectificado, no solo ritualística, sino que también alcanza a las formas, como el uso de tricornios y espadas (ver Capítulo VI, Tema 2).

El Rito Escocés Primitivo posee rituales especializados para practicar los tres primeros grados en triángulos for-mados por un Vigilante, el Secretario (o Tesorero) y el Maestro de Ceremonias.

El Grado de Maestro Instalado no es obligatorio para ingresar al Grado de Maestro Escocés y Caballero de San Andrés; pero si es obligatorio para ingresar a la Orden In-terior.

El Soberano Capítulo Francés del Rito Escocés Primiti-vo, es dirigido por el Gran Comendador, cuya función es ejercida por el mismo Gran Maestro de la Gran Logia Francesa del Rito Escocés Primitivo.

Los rituales azules del Rito Escocés Primitivo, poseen ceremonias derivadas del Rito Escocés Antiguo y Acepta-do; pero su esencia y costumbres están fuertemente inspi-radas en el Rito Escocés Rectificado.

De acuerdo a la última impresión disponible de rituales de los altos grados que funcionan bajo la inspiración de Robert Ambelian, han producido una compilación de grados completamente cargados al modelo del Rito Es-

[170]

cocés Rectificado, la cual difiere de la linea histórica tradi-cional, pues en este caso los grados a partir del cuarto son:

4º Maestro de la Logia Instalada o de San Juan

5º Maestro Perfecto Escocés o Caballero de san Andrés

6º Caballero de San Andrés

7º Caballero de San Andrés

8º Escudero Novicio

9º Caballero del Temple (o Caballero de la Ciudad Santa)

[171]

En su sección de altos grados es notable la influencia del martinismo ruso, en la misma forma como impactó al Rito Escocés Rectificado. Robert Ambelain, promotor del Rito Escocés Primitivo, fue practicante del martinismo papu-siano y posteriormente convertido al martinismo ruso.

Existe otra rama de la masonería practicante del Rito Es-cocés Primitivo, con las mismas pretensiones de tradición y antigüedad, es la llamada Orden Real de Heredom de Kilwinning, tal como se practica en la Argentina. En todo caso podemos sugerir que se trata de una vertiente muy particular del Rito Escocés Primitivo, doctrinalmente lati-noamericanizado. Este argumento cobra fuerza si consi-deramos la imposibilidad de Ferro de practicar los ritua-les franceses, ya que solo Francia posee la calidad legal de utilizarlos.

Esta Orden, afirma haber “depurado” a su punto máxi-mo la masonería, al librar la práctica ritual de todo vesti-gio andersoniano e “ilegítimas incrustaciones” hechas por los modernos, basándose en las reformas impuestas en Europa por René Guenon. Lo cierto es que Guenón mismo está en el centro de muchas controversias sobre legitimidad y pureza ritualística por parte de propios y extraños.

Esta Orden reclama su origen en los tiempos de las re-vueltas estuardistas del siglo XVIII y sus practicantes ac-tuales reclaman además ser poseedores originales de la “transmisión” directa de los fundadores de la organiza-ción en 1747 cuando fue fundado en Francia el “Soberano Capítulo Primordial y Metropolitano de la Rosa Cruz Ja-cobita de Arras”, bajo la dirección de Charles Edward, llamado “El Joven Pretendiente”.

[172]

Pese a que se han mostrado documentos originales de aquellos tiempos, no tenemos evidencia de la veracidad de tal “transmisión” o si se trata de una deliberada apro-piación de historias para dar un marco legendario y de respeto a las organizaciones contemporáneas.

Esta Orden practica los siguientes grados:

Logias de San Juan:

1° Aprendiz.

2° Compañero (aquí se incluye un brevísimo resu-men del Grado de la Marca).

3° Maestro (que incluye un resumen del Grado del Maestro Instalado).

Logias de Perfección (grados seguidores de la tradición benedictina, no necesariamente como grados rituales, pe-ro si en lo que respecta a la tradición legendaria):

4° Gran Maestro del Arco Real de Jerusalén, Enoch y Salomón. Maestro del Compás (similar al Grado 13° del R. E. A. y A.).

Gran Capítulo:

5° Gran Escocés de la Bóveda Sagrada de Jaime IV (con similitudes al Grado de Muy Excelente Maes-tro).

6° Maestro de la Trulla y de la Espada. Caballero Geómetra. Masón de Oriente. Príncipe de Here-dom de Kliwinning, Caballero de San Andrés de Escocia o del Cardo (no confundir con un grado homónimo el Rito Escocés Rectificado).

[173]

(este grado es similar al 17° del Rito Escocés Anti-guo y Aceptado).

7° Soberano Príncipe Rosa Cruz de Heredom. Caba-llero del Águila y el Pelícano.

(Este grado es similar al 18° del Rito Escocés Anti-guo y Aceptado).

La Historia documenta-da, se refiere a Jean-Jacques Régis de Cambacerés, co-mo heredero de la Orden Real de Heredom de Kil-winning en 1806, nombra-da por Thory Gran Logia de Heredom de Kilwin-ning. La misma historia nos narra que su hijo An-tonie de Cambecerés (1801-1871), se traslada a la Ar-gentina y él mismo instala una logia de esta Orden.

De esta forma esta Orden practicada en Argentina re-clama ser la única que en forma de “transmisión” di-recta ha practicado los gra-dos simbólicos del Rito Es-cocés Primitivo. Preten-diendo garantizar tal transmisión, la Orden Real

Jean-Jacques Régis de Cambacerés

[174]

de Heredom de Kilwinning dice haber firmado un tratado de reconocimiento con la Gran Logia de Francia del Rito Escocés Primitivo.

No encontramos evidencia de estas afirmaciones y suge-rimos que Ferro obtuvo cierto “permiso” para esta prácti-ca, más nunca una Patente.

En la práctica en Argentina, varias logias simbólicas del Rito Escocés Primitivo funcionan en forma mixta y los cargos de Gran Maestro y de Venerable Maestro es vitali-cio y hereditario.

Existe una logia de este rito en Santiago de Chile y otra en Cuzco, Perú. En México fue fundada en 2005 la Logia Apostol Santiago Nº 1 (hoy desaparecida). Actualmente funciona en el Distrito Federal la Logia San Juan Evange-lista Nº 1. Algunas referencias no confirmadas, sugieren la existencia de logias de este rito en Mendoza y en Para-guay.

Entre algunas de las particularidades de esta orden, podríamos considerar el hecho de que cada logia está pre-sidida por el Venerable Maestro y dos guardianes (vigi-lantes). Los demás cargos son dos diáconos (Maestro de Ceremonias y Experto), un Capellán, un Canciller (Secre-tario).

Otra práctica particular de este rito es la inversión de las Columnas J y B. Físicamente las columnas están colocadas de igual manera que en el Rito Escocés Antiguo y Acep-tado, pero su valor simbólico es similar al del Rito Escocés Rectificado, es decir, la J para los aprendices sentados en el Norte, al igual que su 2º. Guardián (Vigilante). La B es para los compañeros, sentados en el Sur, igual que el 1er. Guardián. Las joyas de los “Guardianes” están invertidas: la plomada para el 1er. Guardián y nivel para el 2º. Guar-

[175]

dián. Los diáconos están colocados en ubicación similar al Rito del Antiguo Gremio (York o Americano).

En el hemisferio sur, se invierten las columnas, la mar-cha, la forma de colocar la Biblia y la espada en el Ara, y la trulla que van en el Ara.

Por último, cabe destacar que en el Rito Escocés Primiti-vo de Argentina, se usa como parte del vestuario de cada hermano, una túnica negra en el Grado de Maestro.

El ritual (francés), es en esencia parecido al del Rito Es-cocés Rectificado, sin embargo, la carga doctrinaria obser-vada, nos obliga a considerar al Rito Escocés Primitivo en la Familia de los Ritos Franceses, en vez de la Familia Rec-tificada.

Todos los cambios observados, no nos permiten distin-guir actualmente que tanto del Rito Escocés Primitivo ori-ginal, pudo haberse rescatado hasta nuestros días y si en cambio, observar al Rito Escocés Primitivo como un sis-tema compilador de grados y conexiones más allá de lo que pretendería un rito compacto, sino como funcionan las federaciones multirituales.

l Rito Australiano es una derivación del Rito Es-cocés Antiguo y Aceptado, después de una serie de reformas y ajustes de la masonería “escocesa”

en Australia, que se consolidaron en 1985.

E

[176]

El Rito Escocés Antiguo y Aceptado fue introducido en Australia por el Supremo Consejo de Inglaterra y Gales, bajo el modelo de la Jurisdicción Sur de los Estados Uni-dos. Posteriormente fue promovido en las grandes logias de Australia por el Supremo Consejo de Escocia.

Aunque podemos considerar al año 1985 como el mo-mento de creación oficial del Rito Australiano, se tiene evidencia de la práctica masónica desde 1964, bajo la de-nominación de “Rito Australiano”. Este antiguo modelo era realmente el Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

Por estos años Australia vivió tiempos de gran turbu-lencia masónica por diferencias entre los altos grados es-coceses. Un número importante de cuerpos se separan de la organización original y deciden practicar el Rito Es-cocés Antiguo y Aceptado bajo el nombre de Rito Austra-liano, lo que provocó muchos años de confusión dentro y fuera de Australia.

Este sistema “escocés” se concibe a si mismo como cris-tiano y sus adeptos deben declarar su plena adhesión a la Santísima Trinidad.

El Rito Australiano tiene como peculiaridad el que sus maestros masones, practican la masonería “escocesa”, pe-ro están íntimamente conectados con el Santo Real Arco y los grados crípticos y caballerescos a la usanza inglesa.

El Rito Australiano da una enorme importancia al Gra-do Rosa Cruz.

Debido a lo anterior y para evitar confusiones mayores, se ha evitado utilizar el término “escocés” cuando se hable del Rito Escocés Antiguo y Aceptado en Australia y se le conoce como “Rito Rosacruz”.

[177]

Aunque no es mayoritario en las grandes logias donde se conoce, el sistema Australiano se practica en todas las grandes logias de Australia, en coexistencia con otras lo-gias del Rito Emulación, Rito York y Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Además, existen logias del Rito Australiano en Papua, Nueva Guinea, Nueva Zelanda y Canadá.

11. LA SUBFAMILIA EGIPCIA (RITOS MEMPHIS Y MIZRAIM)

ANTECEDENTES

xisten registro documentales que afirman que los ritos “egipcios”, la mayoría efímeros con excep-ción de los que estudiamos en este tema, existieron

desde los inicios de la masonería organizada. Sin embar-go, las primeras evidencias documentales que muestran tratados filosóficos y esotéricos directamente atribuibles a masones que se sentían inspirados por el ocultismo y la religión egipcia y que creían que tal inspiración podía combinarse con el quehacer masónico.

De esta forma, tenemos el tratado alemán Crata Repoa, editado por primera vez en 1770. Este documento fue tra-ducido al francés por los alemanes Friedrich Von Copen y Johan Wilhelm. A este documento también se le conoció como el Silencio de los Dioses y fue reeditado en idioma alemán en 1778 y en ruso en 1779.

E

[178]

Crata Repoa

Este tratado describe la filosofía y funcionamiento del Rito Crata Repoa, el cual poseía 7 grados, de los cuales el primero era simbólico y los siguientes seis eran altos gra-dos. Estos grados eran los siguientes:

1° Pastophoro 2° Neocoris 3° Melanophoris 4° Cristophoris 5° Bahahate o Alquimista 6° Astrónomo 7° Profeta

Según Ragón, El Rito Crata Repoa es el mismo Rito lla-mado también de “Los Arquitectos Africanos”.

[179]

También por esos años, funcionaba en París, la Logia Los Amigos Reunidos, donde eran miembros los herma-nos Savalette de Langes (Tesorero de la Corona francesa), el Vizconde de Tavanes, Hericourt, el Príncipe de Hesse, Saint James y Court de Givelin (autor de El Mundo Primi-tivo).

Esta logia trataba temas martinistas y según Ragón, fue la cuna del Rito de los Filaletas, que mantenía 12 grados, divididos en dos bloques de seis grados cada uno. El pri-mer bloque era conocido como Pequeña Masonería y el segundo como Alta Masonería. Estos grados eran:

Pequeña Masonería:

1º Aprendiz 2º Compañero 3º Maestro 4º Elegido 5º Escocés 6º Caballero de Oriente

Alta Masonería:

7º Rosa Cruz 8º Caballero del Templo 9º Filósofo Desconocido 10º Sublime Filósofo 11º Iniciado 12º Filaleta o Maestro de todos los grados

Se cree que a la muerte de Savalette, la logia desapare-ció.

El 19 de abril de 1790, se funda una logia en Narbona, bajo la autorización del “Rito Escocés Primitivo”, mejor

[180]

llamado Rito de Perfección (de donde surgiría el Rito Es-cocés Antiguo y Aceptado). Esta logia se desprende de su rito de origen y establece el Rito de los Filadelfos, o Rito Primitivo de Narbona, el cual estaba conformado por 10 grados, de los cuales eran 3 simbólicos y 7 filosóficos.

PRIMERA CLASE

1º Aprendiz 2º Compañero 3º Maestro

SEGUNDA CLASE

4º Dividido en tres Subgrados:

-Maestro Perfecto -Maestro Elegido -Maestro Arquitecto

5º Sublime Escocés

6º Dividido en tres Subgrados:

-Caballero de la Espada -Caballero de Oriente -Príncipe de Jerusalén

TERCERA CLASE

Dividida en Cuatro Capítulos de Rosa Cruz, siendo el nivel máximo el de Caballero Rosacruz del Gran Rosario.

[181]

ndependientemente de los orígenes de leyenda e inspiración que los masones “egipcios” se han con-cedido generosamente a sí mismos, lo que consta

históricamente del Rito de Mizraim, es que este sistema masónico tiene sus fuentes en otros ritos egipcios que existieron en forma efímera con anterioridad y que sus miembros fundadores provenían en su mayoría de logias radicadas en Venecia, Italia, y que éstas utilizaban el Rito Moderno Francés.

Con argumentos desconocidos, Ragón acredita al Rito de Mizraim el título de “Rito Judaico”.

El masón francés Gad Bedarribe, promotor de la maso-nería “egipcia” en Francia, asegura haber recibido sus grados, de manos de masones “egipcios” de Venecia”.

Oficialmente, el Rito de “Mizraim seu Aegypti”, fue constituido en 1788 en Venecia, por José Bálsamo, quien se hacía llamar el Conde de Cagliostro, título de nobleza que fue duramente cuestionado por la nobleza europea contemporánea de Bálsamo y la actual.

Algunos historiadores creyeron que este rito era des-cendiente de la Estricta Observancia, debido a que su-puestamente su fundador había pertenecido a este rito en Alemania. Otros investigadores actuales afirman que este rito “egipcio” es realmente italiano, con una base ritualís-tica francesa “moderna” e incluso otros historiadores más afirman que José Bálsamo solo recibió el Grado de apren-diz masón y que posteriormente, apoyado en su excelente y convincente vocabulario, se autoproclamó masón de to-

I

[182]

dos los grados conocidos y rector del Rito Egipcio, bajo el título de “Gran Hierofante”.

Sea lo que sea, este rito fue establecido con la gran cifra de 90 grados.

Una vez instalado con éxito en Italia, se introdujo en Francia en 1814, con masones provenientes del Gran Oriente de Francia.

La primera logia francesa del Rito de Mizraim, fue la llamada Arco iris, de la que sobresalió el hermano Mea-llet. Este hermano se separó de la Logia “Arco Iris” y for-ma la Logia “Osiris”, de existencia efímera.

En 1816, se presentó un cisma de este rito por un grupo de masones entre los que estaban Jonly, Anzón, Gaboria, Decollet, Ragón y Richard, quienes solicitaron su incorpo-ración como Rito de Mizraim ante el Gran Colegio de Ri-tos del Gran Oriente de Francia. Esta incorporación se logró el 20 de noviembre de 1816.

Para 1817, surgen nuevas disidencias de donde surge el 30 de abril de 1818, la Logia de los Sectarios de Zoroastro y se autolla-maban “mizraimitas”.

El Rito de Mizraim fue introducido en Bélgica en 1818 por José Bedarride, pero por desavenencias con el Gran maestro del Gran

Oriente de Francia, Federico de Nasau, la masonería miz-raimta fue proscrita en los Países Bajos.

En 1820, se establecieron en París las logias mizraimitas tituladas Monte Sinaí, Zarza Ardiente, Sectarios de Miz-raim, Las doce Tribus e Hijos de Apolo.

[183]

Después se formaron logias mizraimitas en los pueblos franceses de Rouen, Burdeos, Tolosa, Marsella, Tuarare, Lyon, Besanzon y Metz.

El 10 de octubre de 1821, el Gran Oriente de Francia desconoce al Rito de Mizraim y esta censura duró hasta 1830.

Para 1821, funcionaba en Suiza una logia mizraimita llamada Los Amigos Reunidos de Ginebra, la cual se afi-lió en 1822 a la Gran Logia Nacional Suiza. También por esos años surge en Suiza la logia Los mediadores de la Naturaleza, la cual desapareció en 1826.

El Rito de Mizraim fue introducido en Inglaterra y Esco-cia cerca del año 1824.

Existen documentos que sugieren la pertenencia del Duque de Sussex y del Duque de Cazes en el Rito de Miz-raim, lo cual es rechazado por la masonería inglesa.

El Rito de Mizraim estaba compuesto por 90 grados los cuales se practicaban en tres variantes:

1. El Régimen Copto-Egipcio, o de Venecia, llamado “Arcanum Arcanorum”.

2. El Régimen Egipcio-Griego o de Nápoles, llamado “Secreto de los Secretos”.

3. Régimen Filosófico-Cabalístico o de Bedarride.

[184]

l Rito de Mizraim, también conocido como “Rito Oriental”, fue establecido por Marconis de Négre y, al igual que el rito de Mizraim, se acredita a sí

mismo un origen legendario que llega a los tiempos ante-diluvianos.

La evidencia docu-mental estima que su antecedente comproba-ble es la fundación en Francia de la Logia Isis en el año de 1798 pro-veniente de masones de logias “escocesas”, so-metidas entonces al Ri-to de Perfección. Esta logia constituye el 23 de mayo de 1814, el Ri-to de Mizraim.

El Gran oriente de Francia declaró a este rito como irregular y por desavenencias con la autoridad civil, el Rito de Mizraim fue cerrado en 1852.

Diez años después, por gestiones del hijo del mismo fundador del Rito de Mizraim, este sistema fue aceptado por el Gran Oriente de Francia en noviembre de 1862. En esta fecha, Marconis obtuvo el rango de “Gran Hierofante del Rito de Mizraim”.

E

Marconis De Negré

[185]

En 1921 se funda el Soberano santuario de Memphis en Italia por R. B. Macbean. En estos años el Rito de Mizraim se practicaba con 33 grados.

Un dato no comprobado, indica que Marconis extendió una carta constitutiva a Harry Seymour, quien se pro-clamó Gran maestro del Rito de Mizraim en América.

Seymour otorgó una carta constitutiva a John Yarker, quien estableció el Soberano Santuario de Inglaterra.

a unificación del Rito de Memphis con el Mizraim en un solo sistema, se debe al masón italiano José Garibaldi y se efectuó en el año de 1881 y fue rati-

ficada por su sucesor Giovanni Battista Pessina el 30 de mayo de 1883.

El organismo rector del rito unificado, llamado oficialmente antiguo y primitivo Rito de Memp-his-Mizraim, se denominó Soberano santuario” e ini-cialmente se instalaron los siguientes:

L

MYM

[186]

Soberano Santuario de Inglaterra, dirigido por John Yarker.

Soberano Santuario de Norteamérica en 1903, dirigido por Harry Seymour.

Soberano Santuario de Francia en 1908, dirigido por Papus.

Soberano Santuario de Alemania, dirigido por Theodor Reuss.

En España fue instalado el Rito de Memphis–Mizraim en 1887 y para finales del siglo XIX, funcionaban bajo la Gran Logia del Rito de Memphis–Mizraim en España, 198 logias. De estas logias, funcionaban 18 en los Estados Unidos, 17 en Cuba, 4 en Puerto Rico, 4 en México, 4 en Argentina y otras en Filipinas, Alemania, Budapest, Mon-treal y Lisboa.

En el año de 1896, el gobierno español tomó las instala-ciones masónicas de todos los ritos en ese país, con lo que desapareció esta Gran Logia del Rito de Memphis–Mizraim de España, la más grande que este rito ha tenido en su historia.

A la muerte de Papus Gran Maestro del Rito de Memp-his–Mizraim en Francia, en 1916, lo sucede en el cargo Charles Détré, quien dirigió de 1918 a 1934.

El Rito de Memphis-Mizraim, fue establecido original-mente con 95 grados, aunque Jean Bricaud, sucesor de Détré, afirmaba en su libro La Franc-maconnerie égyp-tienne, que de los 96 grados, solo se practicaban 33 gra-dos.

A Jean Bricaud le sucede Constant Chevillon, con quien el rito alcanza los 97 grados, de los cuales 90 eran de ins-trucción y 5 administrativos. El grado 96 solo le pertene-

[187]

cía a cada Gran maestro nacional y el 97° era de exclusiva posición del “Gran Hierofante Universal”.

Ritualísticamente el Rito de Memphis–Mizraim solo uti-lizaba las ceremonias del Rito de Memphis.

En el año de 1934, se ce-lebró el Consejo Supremo Internacional del Rito de Memphis-Mizraim, en Bru-selas.

En este evento se discutió y llegó a acuerdos que mo-tivaron la inclinación rosa-cruciana del Rito de Memphis–Mizraim, debido a la total influencia que so-

bre el rito tenía el entonces “Primer Imperator” de la

Orden Rosacruz, Harvey Spencer Lewis.

Esta Orden no masónica, pero que ha adaptado a su sis-tema ceremonial muchos aspectos masónicos, es también una organización inspirada en las tradiciones “egipcias” y de igual forma que sus similares masónicas, se otorga a si misma un origen que llega al tiempo de la creación del mundo e incluso antes.

A partir de 1934, el Rito de Memphis–Mizraim se eleva a 99 grados e incorpora ceremonias del antiguo Rito de Mizraim, que habían sido intencionalmente apartadas del rito desde su fusión.

Guiseppe Garibaldi

[188]

Otro cambio importante fue la incorporación total fe-menina en las logias y cuerpos de altos grados del Rito de Memphis–Mizraim (con excepción de Ecuador).

Durante la II Guerra Mundial, el Rito de Memphis–Mizraim fue censurado por los nazis e incluso los grandes maestros de este rito en Bélgica, Delave, y de Francia, Constant Chevillón, fueron ejecutados.

Después de 1945, el Rito de Memphis-Mizraim resurge y se instala con éxito en Francia, Alemania, Holanda, Sui-za, Bélgica, Italia e Inglaterra.

En América se instala en los Estados Unidos, Canadá, las Antillas, Argentina, Chile, Brasil, Venezuela y Argen-tina.

También se instala en Australia y algunas ciudades de Africa.

Actualmente, los grados del Rito de Memphis–Mizraim estructuralmente se practican del modo siguiente:

MASONERÍA SIMBÓLICA: GRADOS 1° AL 3°, SE PRACTICAN EN

UNA “LOGIA”

1º Aprendiz 2º Compañero 3º Maestro

Pueden ser practicados a elección de cada logia, con el Ritual de Memphis o el de Mizraim.

MASONERÍA FILOSÓFICA: GRADOS 4° AL 33°

El 4° Grado de Maestro Secreto, funciona en base al ri-tual de Memphis, adaptado al Escocismo.

[189]

Los grados 5° al 33°, funcionan en base al ritual Escocés Antiguo y Aceptado.

Se practican en un “Colegio”:

4º Maestro Secreto 5º Maestro Perfecto 6º Secretario Íntimo o Maestro Sublime 7º Prevoste y Juez 8º Intendente de las Construcciones 9º Maestro Elegido de los Nueve 10º Ilustre Electo de Quince 11º Sublime Príncipe Electo 12º Gran Maestro Arquitecto 13º Arco Real 14º Gran Electo Perfecto y Sublime Maestro

Se practican en un “Capítulo”:

15º Caballero del Este o de la Espada. 16º Príncipe de Jerusalén 17º Caballero del Este y del Oeste 18º Caballero de la Rosa Cruz

Se practican en un “Senado”:

19º Gran Pontífice 20º Caballero del Templo 21º Patriarca Noaquita 22º Caballero del Hacha Real 23º Jefe del Tabernáculo 24º Príncipe del Tabernáculo 25º Caballero de la Serpiente de Bronce 26º Príncipe de Misericordia 27º Comandante del Templo

[190]

28º Caballero del Sol o Príncipe Adepto 29º Caballero de San Andrés

Se practican en un “Aeropagus y Tribunal”:

30º Gran Electo Caballero de Kadosh 31º Gran Comandante Inspector Inquisidor 32º Sublime Príncipe del Secreto Real 33º Soberano Gran Inspector General

MASONERÍA HERMÉTICA: GRADOS 34° AL 90°

Los grados 34° al 65°, funcionan en base al Rito Oriental de Mizraim.

El Grado 66°, funciona en apego al Rito Integral de Pa-triarca Consagrador.

Los grados 67° al 86°, funcionan en base al Rito Oriental de Mizraim.

Los grados 87° al 90°, funcionan en base al Régimen de Nápoles del Rito de Mizraim (Aracana Arcanorum).

Se practican en un “Consistorio”:

34º Caballero de Escandinavia 35º Caballero del Templo 36º Sublime Negociante 37º Caballero de Shota (Sabio de la Verdad) 38º Sublime Electo de la Verdad (El Águila Roja) 39º Gran Electo de los Eones 40º Sabio Savaiste (Sabio Perfecto) 41º Caballero del Arco de los Siete Colores 42º Príncipe de Luz 43º Sublime Sabio Hermético (Filósofo Hermético)

[191]

44º Príncipe del Zodíaco 45º Sublime Sabio de los Misterios 46º Sublime Pastor de las Chozas 47º Caballero de las Siete Estrellas 48º Sublime Guardián del Monte Sagrado 49º Sublime Sabio de las Pirámides 50º Sublime Filósofo de Samotracia 51º Sublime Titán del Cáucaso 52º Sabio del Laberinto 53º Caballero o Sabio del Fénix 54º Sublime Escaldo 55º Sublime Doctor Órfico 56º Pontífice o Sabio de Cadmia 57º Sublime Mago 58º Sabio o Príncipe Brahman 59º Sublime Sabio o Gran Pontífice de Ogygia 60º Sublime Guardián de los Tres Fuegos 61º Sublime Filósofo Desconocido 62º Sublime Sabio de Eleusis 63º Sublime Kawi 64º Sabio de Mithras 65º Guardián del Santuario - Gran Instalador 66º Gran Arquitecto de la Ciudad Misteriosa Gran

Consagrador 67º Guardián del Nombre Incomunicable - Gran Eulo-

gista 68º Patriarca de la Verdad 69º Caballero o Sabio de la Rama Dorada de Eleusis 70º Príncipe de Luz o Patriarca de los Planisferios 71º Patriarca de los Sagrados Vedas 72º Sublime Maestro de Sabiduría 73º Patriarca o Doctor del Fuego Sagrado 74º Sublime Maestro de Stoka

[192]

75º Caballero Comandante de la Cadena Líbica

Se practican en un “Sublime Concilio”:

76º Intérprete de Jeroglíficos o Patriarca de Isis 77º Sublime Caballero o Sabio Teósofo 78º Gran Pontífice de los Tebanos 79º Caballero o Sabio de la Temible Sada 80º Sublime Electo del Santuario de Mazías 81º Intendente Regulador o Patriarca de Memphis 82º Gran Electo del Templo de Midgard 83º Sublime Electo del Valle de Oddy 84º Patriarca o Doctor de los Izeds 85º Sublime Sabio o Caballero de Kneph 86º Sublime Filósofo del Valle de Kab 87º Sublime Príncipe de la Masonería 88º Gran Electo de la Sagrada Cortina 89º Patriarca de la Ciudad Mística 90º Sublime Maestro de la Gran Obra

GRADOS ADMINISTRATIVOS: GRADOS 91° AL 95°

Estos grados son privativos de los diferentes cargos administrativos de los miembros de diversos Soberanos Santuarios nacionales

Se practican en un “Gran Tribunal”:

91º Gran Defensor 92º Gran Catequista 93º Regulador General 94º Príncipe de Memphis o Gran Administrador 95º Gran Conservador

[193]

GOBIERNO MUNDIAL: GRADOS 96° AL 99°

96º Gran y Poderoso Soberano de la Orden

Este grado está reservado para los Soberanos Grandes Maestros Nacionales.

97º Gran Maestro Diputado Internacional.

Este grado está reservado para los miembros del Conse-jo Supremo Internacional.

98º Gran Maestro Internacional

Este grado está reservado para el Soberano Gran Hiero-fante Universal.

99º Gran Hierofante

Este grado está reservado para el Gran Hierofante Invi-sible.

En Ecuador, este rito se practica en forma regular desde el año 2001, donde los grados simbólicos están goberna-dos por la Gran Logia de AA. LL.y AA. MM. Del Ecua-dor.

Actualmente la sede mundial del Rito de Memphis-Mizraim se encuentra en la República de Uruguay.

[194]

[195]

12. EL RITO DE ADOPCIÓN FRANCÉS

ara comprender el significado de esta modalidad masónica desarrollada en Francia, es importante recalcar que el lector deberá siempre tener presen-

te que esta masonería de adopción, no debe por ningún motivo confundirse con la Masonería de adopción creada por José Bálsamo, también llamado Conde de Cagliostro, creada también en Francia cerca del año 1730, bajo el nombre de “Rito Egipcio”.

Al referirnos al Rito de Adopción Francés, nos circuns-cribimos a la organización masónica femenina surgida en Francia, bajo el auspicio del Gran Oriente de Francia, y que posteriormente se convertiría en la actual Gran Logia Femenina de Francia.

Las evidencias documentales sugieren que este rito masónico mixto fue diseñando cerca del año 1760, origi-nalmente con cuatro grados simbólicos. Sería hasta prin-cipios del siglo XIX cuando el Rito de Adopción Francés sería reformado para practicar 10 grados (tres simbólicos y siete capitulares).

El año 1774 señala una etapa decisiva cuando el Gran Oriente de Francia se constituye en Obediencia al federar las logias existentes, entre ellas logias de Adopción. La existencia de dichas logias es entonces legalizada y se les da un estatuto. Estas logias de Adopción, que conservan el nombre de la logia masculina de la que se originan, se desarrollan muy rápidamente y puede estimarse que son entonces alrededor de una centena en todo el territorio, y algunas de ellas muy prestigiosas, en particular en París

P

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La logia de Adopción Les Neuf Sœurs fue particularmente femi-nista y muy respaldada por los Hermanos de la logia masculina del mismo nombre que, en 1778, recibía a Voltaire. La logia La Candeur, creada en 1775, fue muy activa. Muy pronto su notoriedad superaría la de la logia masculina de la que se originaba, llegando en poco tiempo a su autonomía.

La actividad de esta masonería de adopción es muy di-ferente de una logia a otra, pero sigue fundamentalmente orientada hacia la acción filantrópica. Sin embargo, a lo largo de los años, una importancia cada vez mayor se de-dica a la reflexión sobre los problemas de sociedad. Debi-do a la Revolución, todas estas logias desaparecerán, así como las logias masculinas de las que dependían.

Tras la tormenta revolucionaria, la Masonería de Adop-ción francesa vuelve a organizarse y se desarrolla rápi-damente hacia los años 1800, aunque sin volver a tener la importancia y el esplendor que había conocido anterior-mente. Fue perdiendo su carácter innovador, e incluso pro-revolucionario, para convertirse en un grupo que res-paldaba el régimen napoleónico, y ya sólo reunía a una elite cortesana alrededor de algunas figuras ilustres, tales como Josefina de Beauharnais y Carolina Bonaparte.

Tablier

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Rito de Adopción Francés

Esta masonería de adopción contaba entonces con unas treinta logias esencialmente ubicadas en París. Había per-dido su carácter feminista y empezaba a caer en la frivoli-dad. Este vacío intelectual, aunque temporal, sirvió en su tiempo y sigue aún siendo muy útil para sus detractores naturales y ocasionales.

Es preciso esperar el final del siglo XIX para que se plan-tee de nuevo el problema del ingreso de las mujeres como tales en la Francmasonería, bajo la influencia de mujeres militantes que se imponen desde el punto de vista moral e intelectual, tales como Flora Tristan, Louise Michel o Ma-ria Deraismes. Esta última, iniciada en 1882 en una logia masculina, crea con otros masones la Obediencia mixta del Derecho Humano en 1893 (ver parte final del Capítulo III, Tema 4). Desde entonces, la dinámica establecida ya no decaerá y el lugar de la mujer en la Francmasonería irá imponiéndose definitivamente a lo largo del siglo XX.

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A principios del siglo XX, la Gran Logia de Francia es la que contribuye al renacimiento de las Logias de Adopción y a la redacción de una constitución que rige su funcio-namiento.

Mandil masona de adopción

El 29 de mayo de 1901 se verifica la primera tenida de la primera logia creada en este contexto, Le Libre Examen, con el siguiente tema de reflexión: “El papel de la mujer en la vida social”. La primera Gran Maestra —título dado a las Venerables de las logias de Adopción— es la masona M. Bertaut; la masona Blanche Muratet le sucedió. Llega-ba de una logia de Madrid, Libertad de Oriente, y se ha-bía afiliado a la logia Le Libre Examen desde su creación. Esta logia se convirtió en la Logia Nº 1 de la Gran Logia Femenina de Francia y por ello, Blanche Muratet figura con el Nº 1 en el libro de matricula de la Obediencia. Una

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segunda logia, inicialmente creada en la Gran Logia Simbólica Escocesa, La Nouvelle Jerusalem, se incorporó a la Gran Logia de Francia el 31 de mayo de 1907.

A diferencia de su primera época bajo el Gran Oriente de Francia, en esta ocasión la reactivación solamente co-rrespondió a los grados simbólicos del Rito de Adopción Francés, dejando de lado los grados capitulares.

A pesar del conflicto mundial de principios del siglo que reduce su progresión, la Francmasonería femenina va afirmándose. Nueve logias de Adopción se crearon entre julio de 1923 y diciembre de 1936, lo que lleva a 11 el número total de creaciones en estos principios de siglo. Citemos, por orden cronológico: La Tolérance, en Péri-gueux, Union et Bienfaisance, en París, Babeuf et Condor-cet, en Saint Quentin, Le Général Peigné, Minerve, La Phi-losophie Sociale, Thébah, La République Sociale, en París, L'Olivier Ecossais, en El Havre.

En 1935, durante el Convento de la Gran Logia de Fran-cia, los hermanos deciden, sin haber consultado a las Hermanas, conceder a las logias de Adopción una auto-nomía más completa respaldándolas para la creación de su propia Obediencia, exclusivamente femenina. Presen-taron su decisión en estos términos: “El Convento confía en las Hermanas para que tengan el noble orgullo de si-tuar su masonería femenina al lado de la masonería mas-culina en un plano de igualdad”.

Las Hermanas, que no se sienten todavía dispuestas a asumir esta libertad, deciden mayoritariamente mantener el statu quo.

Al año siguiente, empiezan a organizarse y constituyen el Congreso anual de las Logias de Adopción, así como una Gran Secretaría de 5 miembros. Una primera presi-

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denta, Anne-Marie Pedeneau-Gentily, es elegida por una-nimidad. Preside las tenidas colectivas de los años 1936 y 1937. Aquel año, 8 logias se reúnen para formar lo que se puede considerar como el primer Convento.

Animadas por una voluntad feroz de progreso, propo-nen como temas de reflexión a las logias de Adopción es-tas dos cuestiones: “La mujer y la libertad de pensamien-to” y “El restablecimiento moral”.

Desgraciadamente, a causa de la segunda guerra mun-dial, las masonas fueron dispersándose; muchas de ellas fueron deportadas, así como sus hermanos masones; otras se integraron en la Resistencia.

acia 1895 existen en España numerosas logias de adopción y numerosos son también los talleres que cuentan en sus cuadros lógicos con mujeres

iniciadas bajo rituales masculinos. Así, encontramos las logias Lealtad, en Barcelona, Diez Hermanos y Estrella Polar en Cartagena, Nueva Uter en Rota, Sinceridad en Jaen, Comuneros en Castilla, Fraternidad Ibérica, Hijos de Riego y los Puritanos, entre otras, en Madrid. Y así podr-íamos ir recorriendo el mapa de logias masculinas que cuentan en sus cuadros con mujeres iniciadas.

En países como Francia se constituyen numerosas órde-nes, que en algún momento son comparadas a la maso-nería, pero que únicamente pretenden poner de manifies-

H

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to las desigualdades existentes en la sociedad de aquel tiempo.

Sin embargo diferencian las reivindicaciones feministas inglesas con las españolas. Mientras que en aquel se lu-chaba por el sufragio universal, en España aún se luchaba contra el poder religioso.

El Gran Oriente Nacional de España promulgó el 25 de marzo de 1891, el decreto de Constitución de la Francma-sonería Femenina, “Rito de Adopción” o de señoras.

Esta obediencia funda entonces en Madrid, la Logia de Adopción Chaine d'union en 1888. Encontramos, que el 2 de diciembre de 1931 se fundó la logia Amor, bajo la ju-risdicción de la Gran Logia de España, con el apoyo de la logia masculina Mantua Nº 31 [o 33]. El evento será reco-gido por el Boletín de la Gran Logia de España.

En las mismas fechas encontramos otra logia de adop-ción dependiente del Gran Oriente Español, en Madrid, la Logia Reivindicación que dependía de la Logia Condor-cet.

Libertad Morte cita a las siguientes logias de adopción: Hijas de la Regeneración de Cádiz, Hijas de los Pobres de Madrid, Las Hijas de la Unión Nº 5 de Valencia, y acaba diciendo que en el Anuario de 1894 a 1895 del Gran Oriente Español aparecen 7 logias de adopción.

En Cataluña se crearon las primeras logias durante el Sexenio Democrático. La primera iniciación que se cono-ce, según Pérez Sánchez es la que se lleva a cabo en la lo-gia Moralidad, en octubre de 1872, bajo el auspicio del Grande Oriente de España.

En Alicante en el año 1886 la Logia Constante Alona contaba con una Cámara de Adopción con 15 hermanas,

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que en febrero de 1886 inició a la escritora Rosario de Acuña.

REACTIVACIÓN DEL RITO DE ADOPCIÓN FRANCÉS Y NACI-

MIENTO DE LA GRAN LOGIA FEMENINA DE FRANCIA

lgunos días después de la Liberación, apresurán-dose para reactivar el trabajo interrumpido, las masonas de adopción deciden tomar las riendas

de su destino. La Gran Secretaría reanuda con sus activi-dades y constituye un “Comité de Reconstrucción” con la doble misión de reunir a las masonas dispersas por la tormenta bélica y proceder a un examen de su comporta-miento durante la ocupación.

Habiéndose reconstituido las logias, el Comité de Re-construcción pide oficialmente a la Gran Logia de Francia su ayuda, tanto en el plano logístico como material, para la reintegración del conjunto de las Logias de Adopción y la preparación de su futura organización.

El Convento de la Gran Logia de Francia vota, el 17 de septiembre de 1945, “la derogación de la Constitución de 1906 y de los reglamentos generales correspondientes”. Derogación que permite a las hermanas crear una obe-diencia femenina independiente cuyo título fue “Unión Masónica Femenina de Francia”.

Desde el 21 de octubre de 1945, Anne-Marie Gentily, que preside el Convento, anuncia a las 5 logias reconsti-tuidas la creación de la Unión Masónica Femenina. Esta-ban presentes: Le Libre Examen con 20 miembros, La Nouvelle Jerusalem, 33 miembros, Le Général Peigné, 16 miembros, Minerve, 16 miembros y Thébah, 6 miembros

A

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El año 1946 se dedica a estructurar la Obediencia. Se re-dacta la primera Constitución, “De las logias de adopción a las logias femeninas independientes”, que establece los principios y define las reglas de funcionamiento de la lo-gia. También se lleva a cabo una reflexión sobre el ritual a propósito del cual se propone un tema de estudio a las lo-gias: El simbolismo femenino en la masonería escocesa. El primer Consejo Superior, fue compuesto de 10 hermanas, quienes eligieron a la primera Gran Maestra, Anne-Marie Gentily.

En 1948, creación de la primera logia por mujeres y para mujeres fuera de París: Athéna, en el oriente de Tolosa. 22 de septiembre de 1952, la Unión Masónica de Francia se convierte en la Gran Logia Femenina de Francia.

19 de octubre de 1952, Eleusis en Lille es la primera lo-gia creada bajo los auspicios de la Gran Logia Femenina de Francia. 21 de junio de 1953, la logia Cybèle nace en las afueras de París, en Aulnay sous bois. 12 de noviembre de 1954, nace la logia parisina Isis cuya Venerable Maestra, Gisèle Faivre, obrará desde entonces al desarrollo de la Obediencia.

Estas tres primeras logias trabajan con el Rito de Adop-ción y las masonas crean una comisión de estudio encar-gada de establecer nuevos rituales más conformes con los de los varones.

La Gran Logia Femenina de Francia funcionó oficial-mente como una jurisdicción masónica femenina sobera-na, bajo el Rito de Adopción (aunque el término ya no fuera el apropiado para dicho rito), durante 14 años, des-de la creación de la Unión Masónica Femenina de Francia, hasta el año de 1959. Desde el final del año 1959, el Rito

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Escocés Antiguo y Aceptado se convierte en el rito de la Obediencia.

Actualmente la Gran Logia Feme-nina de Francia practica el Rito Es-cocés Antiguo y Aceptado, el Rito Francés y el Rito Escocés Rectifica-do.

En recuerdo de sus orígenes, tam-bién ha conservado el Rito de Adopción practicado por una única logia, Cosmos, en testimonio de esta tradición.

Estructura:

El Rito de Adopción Francés, se componía de 10 grados como se

describe a continuación:

GRADOS SIMBÓLICOS

I° Aprendiza 2° Compañera 3° Maestra

GRADOS CAPITULARES

4° Maestra Perfecta 5° Elegida, Sublime Escocesa o Soberana Ilustre Esco-

cesa 6° Escocesa 7° Sublime Escocesa 8° Dama de la Paloma 9° Dama de la Beneficencia o Rosa Cruz de las Damas

Ritual Adoption, 1740 Francia

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10° Princesa de la Corona o Soberana Masona

Originalmente el Grado 4° de Maestra Perfecta, formaba parte de la serie simbólica y así se conservó ritualística-mente, según se puede comprobar en sus ceremonias.

Técnicamente, los grados simbólicos reciben gran in-fluencia naoquita y adonhirámica, lo que hace suponer que sus autores dispusieron para su diseño, de documen-tos e incluso de rituales de apoyo. La estructura de las ce-remonias de apertura y clausura disponen de una clara inspiración en los rituales modernos gálicos de mediados del siglo XVIII.

Por otro lado, los grados 5° Elegida, Sublime Escocesa o Soberana Ilustre Escocesa, 6° Escocesa y 7° Sublime Esco-cesa, son de influencia del Rito de Perfección.

El Grado 10° Princesa de la Corona o Soberana Masona, está inspirado directamente del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. De hecho solamente los masones “escoceses” con el Grado 30° o superior, tenían permiso de poder pre-senciar una sesión de un Aerópago del Grado 10° del Rito de Adopción Francés (aunque algunos textos masónicos sostienen que esta restricción se aplicaba desde el Grado 9°).

Como vemos, todas estas fuentes inspiracionales perte-necen a ritos de la misma Familia Francesa.

Un aspecto interesante lo encontramos en los grados 8° Dama de la Paloma y 9° Dama de la Beneficencia o Rosa Cruz de las Damas, el cual dispone de inspiración tomada de los sistemas masónicos cristianos germánicos, específi-camente de los altos grados del Rito Escocés Rectificado.

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VI

1. LA DESINTEGRACIÓN DEL RITO DE LA ESTRICTA OBSER-

VANCIA Y SU INFLUENCIA EN LOS FUTUROS RITOS CRIS-

TIANOS

omo fue explicado en el Capítulo II, Tema 3 “La Es-tricta Observancia, fuente de la Familia Rectifica-da”, la importancia que tuvo la Orden o Rito de la

Estricta Observancia en la vida masónica europea, permi-tió que tal sistema, aunque solo haya existido por aproximadamente 44 años, influyera lo suficiente para subsistir en la historia masónica universal y es tema obli-gado para entender la filosofía de los ritos cristianos ac-tuales (con excepción de los rito Schröeder y Escocés Pri-mitivo), así como muchos de los altos grados caballeres-cos actuales en las estructuras de otros ritos masónicos.

Sin embargo, el nacimiento de los ritos que ahora con-forman la Familia Rectificada, estuvo ligado a la extinción misma del Rito de la Estricta Observancia, el cual tuvo un desenlace fatídico como veremos a continuación.

La Orden o Rito de la Estricta Observancia estaba en el momento de convertirse Von Hund en máximo dirigente sometida a los vaivenes del quehacer político de los príncipes germánicos y la relación de estos con la nobleza de otros reinos. En las discusiones masónicas, la opinión de un alto noble se convertía en ley indiscutible, que los grupos simpatizantes seguían a la letra y los grupos riva-les combatían sin cuartel.

C

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En este contexto se da dentro de la Orden de la Estricta Observancia una serie de cismas y eventos que envolvie-ron en un caos absoluto a todo el sistema.

La primera gran escisión se da en 1766 cuando Johan Wilhelm Von Zinnendorf (1731-1782), quien era hasta ese momento un importante promotor de la Estricta Obser-vancia, se retira del sistema para promover el Rito Sueco en Alemania. Ese mismo año Zinnendorf crea la Gran Lo-gia Nacional de Berlín, que fue en su momento una fuerte obediencia rival de la Estricta Observancia, pese a que es-taba apegada a estructuras y rituales muy similares.

Desde 1763 y con mayor grado a partir de 1775, se hicie-ron presentes las luchas internas por el control de la Or-den entre von Hund y otros líderes prominentes.

El 17 de febrero de 1767, fue creada con miembros de la Estricta Observancia, la Orden de los Caballeros Clerica-les (Clerici Ordinis Templii), bajo la promoción de Jean Auguste Stark (1741-1816). Esta organización pacta en ju-nio de 1772, una alianza con la Estricta Observancia, fir-mada durante la celebración del Convento de Kohlo. Esta alianza se rompe durante el Convento de Brunswick en mayo de1775.

Von Hund fallece el 28 de octubre de 1776, dejando mu-chos huecos en la estructura de autoridad de la Orden.

El 28 de abril de 1777 se celebra en Hamburgo una reu-nión entre los diputados de la Gran Logia de Suecia y los de la Estricta Observancia a fin de promover la elección del Duque de Sudermania, Karl, como Diputado Gran Maestro de la Estricta Observancia.

Durante el Convento celebrado en Wolfenbüttel, de julio a agosto de 1778, fue instalado Karl, tal como se había

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acordado, pero esta acción provocó que los templarios “clérigos” rompieran con el sistema, al igual que la Gran Logia de los Tres Globos de Alemania.

Tanto algunas logias como capítulos daneses protesta-ron, por lo que se celebró otra reunión en Brunswick entre agosto y diciembre de 1779. El acta de unión del Conven-to de Wolfenbüttel fue reemplazada por un Pacto de Amistad y Reciprocidad.

A los conflictos ya existentes se le suma la incursión de masones pertenecientes a los grupos rosacrucianos ale-manes, quienes trataron de obtener simpatizantes para dichos grupos, enrareciendo aún más el ambiente ya de por sí confuso de la Orden de la Estricta Observancia, donde incluso el mismo Duque de Sudermania renunció a la Estricta Observancia en abril de 1870.

El punto crítico llegó durante la celebración del Conven-to de Wilhelmsbad, del 16 de julio de 1782 al 1 de sep-tiembre de 1783, donde el pleno resolvió y declaró que los francmasones no eran sucesores de los templarios y que la práctica de ceremonias masónicas templarias, deberían ser descontinuadas.

Esta postura produjo la necesidad de rehacer los rituales de los altos grados, provocando la disgregación de los cuerpos de altos grados cristianos. Con este acto se dio por concluida la existencia de la Orden de la Estricta Ob-servancia.

Sin embargo, la disolución de este sistema provocó un reajustamiento estructural y con ello un replanteamiento de los objetivos de los nuevos sistemas masónicos cristia-nos, tanto del Rito Sueco, que tenía apenas unos años fun-cionando, así como del Rito Zinnendorf, que sería la próxima derivación del Rito Sueco.

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El Rito Escocés Rectificado surgiría como resultado mismo del rompimiento del brazo francés en ese Conven-to de Wilhelmsbad. Este rito concentraría los principales elementos rituales de la base simbólica de la Estricta Ob-servancia y los extendería hacia la depuración y mejor di-cho, de la “rectificación” de los grados simbólicos en toda la familia de ritos cristianos.

La Masonería rectificada tiene varias fuentes entre históricas e inspiracionales, influyendo éstas fuentes es-pecíficamente en cada una de las tres partes que confor-man a los ritos rectificados, independientemente de la cantidad de grados que cada uno posea, así como de la evolución de los mismos.

La parte simbólica asimila directamente las formas de practicar la Masonería de San Juan, la Masonería de San Andrés es una herencia directa de los tiempos de la con-formación de los primeros altos grados franceses y la sec-ción caballeresca recibe todo el influjo de los altos grados alemanes.

Además, fue determinante la influencia del Martinismo Ruso o Rito de Novikof (sociedad iniciática no masónica), a través de los postulados de Martines de Pascqually y Louis Claude de San Martín.

Los rituales de San Juan, conservan la rigurosidad que aplicaba la Estricta Observancia en su parte simbólica, asimilando en forma casi idéntica a los usos de las anti-guas logias “anglicanas” que funcionaron en Francia de 1727 a 1768.

Actualmente la familia de ritos rectificados es practicada por aproximadamente 60.000 masones en el mundo, de los cuales 40.000 practican el Rito Sueco, 10.000 el Rito

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Zinnendorf, 8.000 el Rito Escocés Rectificado y 2.000 el Ri-to Swedenborg.

2. EL RITO ESCOCÉS RECTIFICADO

a masonería rectificada recibe varias vertientes históricas e inspiracionales, influyendo cada una de modo específico sobre cada una de las tres par-

tes que conforman a los ritos de esta familia, independien-temente de la cantidad de grados que cada rito posea, así como de la evolución de los mismos.

La parte simbólica asimila directamente las formas de practicar la masonería de San Juan que se usaba en los primeros años de la Gran Logia de Londres, la parte que corresponde al Grado Escocés de San Andrés, es una herencia directa de los tiempos de la conformación de los primeros “altos grados” en Francia y la parte caballeresca recibe el influjo de los altos grados caballerescos alema-nes.

Aunque es reclamado como un grado simbólico por ellos mismos, el Grado Escocés de San Andrés fue exclui-do del grupo simbólico, para poder empatar el sistema simbólico rectificado, con los sistemas tradicionales de tres grados, tal como son aceptados a nivel mundial.

El historiador Pierre Noel, sostiene que el Grado Escocés de San Andrés, fue diseñado con influencia del Rito Sueco (ver Capítulo VI, Tema 3), y que tiene antecedentes com-probables desde el Convento de Lyon de 1776, pero fue

L

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completado y oficializado hasta el Convento de Lyon de 1809.

Emblema del Grado de Maestro Escocés de San Andrés

Filosóficamente, la masonería rectificada hereda el bagaje cultu-ral y espiritual de la Orden de la Estricta Observancia creada en Alemania.

La raíz histórica del Rito Escocés Rectifica-do, es la Logia Anglai-se Nº 204 instalada en Burdeos en el año 1732, la cual funciona-

ba con una de las dos versiones del ritual de la Gran Lo-gia de Londres, después llamada de los “Modernos”, tra-ducidas entre los años 1727 y 1728. A esta logia se le de-nominó “anglicana”, a diferencia de otras logias francesas que utilizaban la versión usada por la nobleza católica de Francia, a las que se les llamaba logias “gálicas”.

En el año de 1736, se funda la Gran Logia de Francia donde se encontraba la Logia Anglaise coexistiendo otras logias “anglicanas” y “gálicas”. Esta jurisdicción es di-suelta en 1768 y la mayoría de las logias “gálicas” y muy pocas “anglicanas”, integran en mayo de 1773, el Gran Oriente de Francia.

Algunas logias “anglicanas”, se acercaron a la Orden de la Estricta Observancia, también conocido como el Rito

Maestro Escocés de San Andres

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Reformado de Dresde, la cual impuso su influencia en muchos masones franceses de tendencia germanófila, desde 1734 y especialmente de 1770 a 1778. Otro motivan-te sobre este acercamiento, fue la creciente descristianiza-ción del ritual de los “Modernos” o Masonería de San Juan, tanto en Inglaterra como en Francia.

El motor fundamental del origen y fundación del Rito Escocés Rectificado, fue Jean Baptiste Willermoz (1730-1824), un masón francés de tendencia cristiana, iniciado en 1750 y fundador en 1756 de la Logia La Parfaite Ami-tié, bajo la jurisdicción de la Gran Logia de Francia.

En 1773, Willermoz reunió a varios masones de las ciu-dades de Estrasburgo, Lyon y Burdeos y con ellos se hace “rectificar” al ser recibidos en la Estricta Observancia. Wi-

llermoz, apoyó su forma de entender la masonería, en la influencia que reci-bió de Martinez de Pascqually.

El Rito Escocés Rectificado nace aproximadamente entre los años de 1774 y 1775, al ser fundados en Fran-cia, tres “directorios” (forma de llamar a las estructuras masónicas básicas del este rito), respectivamente en Estras-

busgo, Lyon y Burdeos.

El 10 de diciembre de 1778, los tres directorios se orga-nizan y celebran en Lyon el Convento de las Galias. En es-te acto se adopta el Código Masónico de las Logias Uni-das y Rectificadas de Francia, el cual establece un sistema masónico de 4 grados, conformado por los tres grados de la Masonería de San Juan o ritual de los modernos en su forma original, y un grado complementario llamado “Ma-

Jean B. Willermoz

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estro Escocés de San Andrés”, adoptándose como un gra-do que completa al Grado de Maestro Masón.

Se atribuye a Willermoz la revisión definitiva de los ri-tuales simbólicos rectificados.

Durante la celebración del Convento de las Galias de 1778, también se establece el Código General de la Orden de los Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa (C.B.C.S.), para la administración de los altos grados del Rito Escocés Rectificado. A partir de este año, los directo-rios son transformados en “prioratos”.

Estos altos grados son dos: el Grado de Novicio y el Grado de Caballero Bienhechor de la Ciudad Santa, los cuales simplifican y enaltecen las formas que más se aspi-ran de las órdenes caba-llerescas me- dievales: sus orígenes duros y simples, antes de los tiempos del poder mili-tar y económi- co.

Willermoz encargó a su gran amigo y masón de Stras-burgo, Jean de Turkheim, quien se desempeñaba entonces como Canciller de la V Provincia de la Estricta Observan-cia, la redacción de la Orden Interior del Sistema Rectifi-cado, con lo que se completó la estructura de 6 grados, que se define como “Régimen Escocés Rectificado”.

También en sus primeros tiempos, el Rito Escocés Recti-ficado alcanzaba a dos grados superiores a los conocidos, y que fueron integrados en lo que se llamó la “Orden In-terior”. Estos dos grados “secretos”, eran el de “Caballero Profeso” y el de “Caballero Gran Profeso”.

Estos dos últimos niveles se atribuyen a la redacción di-recta de Willermoz.

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En la celebración del Convento de Wilhelmsbad (Ale-mania), del 16 de julio al 1 de septiembre de 1782, presi-dida por el Duque Ferdinand de Brunswick-Lunebourg (antiguo dirigente de la Estricta Observancia), se toman los acuerdos necesarios para promover el Rito Escocés Rectificado en los países de Europa continental.

En el año de 1782, dado su crecimiento regional, el Prio-rato de Helvetia se transforma en el Gran Priorato Inde-pendiente de Helvetia, con sede en Ginebra, Suiza.

La antigua logia llamada De los Guardias Suizos, que fue fundada el 25 de junio de 1778, se transforma el 2 de febrero de 1793, en la Logia Le Centre des Amis, la cual el 8 de noviembre de 1808, se une al Rito Escocés Rectifica-do. Finalmente, el 15 de marzo de 1811, es reconocida por el Gran Oriente de Francia.

El 14 de junio de 1811, se celebra el Tratado de Alianza entre el Rito Escocés Rectificado y el Gran Oriente de Francia.

El 20 de noviembre de 1913, la Logia Le Centre des Amis y la Logia Anglaise Nº 204 de Burdeos, fundan la Gran Logia Nacional Independiente y Regular. La Gran Logia Unida de Inglaterra, apoyó a esta nueva jurisdic-ción francesa. En ese mismo día la Logia Anglaise Nº 204 adopta el Rito Escocés Rectificado.

El 6 de diciembre de 1913, se firma la Constitución de la Gran Logia Nacional Independiente y Regular (G. L. N. I. R.), que establece que “...todas las logias de esta jurisdic-ción trabajarán el Rito Escocés Rectificado...”. El 4 de no-viembre de 1915, se ajusta la Constitución de la G. L. N. I. R., para aceptar logias en otros ritos regulares, especial-mente el Rito de Emulación.

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El 19 de septiembre de 1933, bajo la dirección de Camile Savoire, se instala la Sección del Rito Escocés Rectificado, dentro del Gran Colegio de Ritos del Gran Oriente de Francia.

El 23 de marzo de 1935, la Sección del Rito Escocés Rec-tificado se desprende del Gran Oriente de Francia y se instala el Gran Priorato de las Galias (G.P.D.G.) y depen-diente de éste, se instala ese mismo día la Prefectura de París. El Gran Priorato de las Galias recibió carta patente del Gran Priorato Independiente de Helvetia.

El 24 de octubre de 1935, bajo la dependencia del Gran Priorato de las Galias, se instala la Gran Logia Escocesa Rectificada.

Al finalizar la ocupación alemana en 1944, se reanuda la actividad masónica francesa, incluyendo la Gran Logia Nacional Independiente y Regular, la cual el 29 de octu-bre de 1948, se transforma en la Gran Logia Nacional Francesa.

El 7 de julio de 1958, se celebra un acuerdo entre la Gran Logia Nacional Francesa y el Gran Priorato de las Galias, estableciendo la disolución de la Gran Logia Escocesa Rectificada y la trasmisión de las logias rectificadas de Francia a la jurisdicción de la Gran Logia Nacional Fran-cesa. Las logias rectificadas instaladas en otros países se trasfirieron a la jurisdicción de las grandes logias que estén bajo el reconocimiento de la Gran Logia Unida de Inglaterra. Además, en este mismo acuerdo se estableció la creación de un Directorio Nacional de Logias Escocesas Rectificadas, para la administración del Grado de Maestro Escocés de San Andrés, el cual quedó bajo el control de la Gran Logia Nacional Francesa.

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Durante 7 años, la Gran Logia Nacional Francesa man-tuvo el control del Directorio Nacional de Logias Escoce-sas Rectificadas, hasta el 21 de octubre de 1965, cuando el Gran Priorato de las Galias y la Gran Logia Nacional Francesa celebraron la firma del “Acta Adicional” (a la ce-lebrada en 1958), en que el Gran Priorato de las Galias re-cupera el control del Grado de Maestro Escocés de San Andrés.

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En 1980, bajo el patrocinio de la Gran Logia Mixta de Québec, fue instalada en Montreal, Canadá, la Logia Ega-lité Nº 2, siendo ésta la primer logia en el Continente Americano que practica el Rito Escocés Rectificado.

Para finales del siglo XX, el Rito Escocés Rectificado fun-ciona en Francia, Suiza, Holanda, Bélgica, Escocia, Irlan-da, Grecia, Togo, Canadá, Portugal, España y Brasil (en el Estado de Sao Paulo)..

El 27 de marzo de 1993, es firmado en Berlín, Alemania, un tratado de amistad entre el Gran Priorato de las Galias y la Orden de Grandes Logias Unidas de Alemania (que practica el Rito de Zinnendorf, muy similar al Rito Es-cocés Rectificado).

En el año de 1995, se funda la Gran Logia Escocesa Re-formada y Rectificada de Occitania (Grande Loge Ecossaise Réformée et Recti-fiée d’Occitanie), por maso-nes de las provincias france-sas que hacen frontera con Andorra y España. Además, bajo el apoyo de esta Gran Logia, es instalado el Gran Priorato Escocés Reformado y Rectificado de Occitania (Grand Prieuré Ecossais Réformé et Rectifié d’Occitanie).

La masonería rectificada de San Juan, que administra los tres primeros grados de este rito, actualmente se practica bajo modelos diferentes a saber:

GLE Reformada y Rect. de Occitania

[218]

El primero corresponde a la propia herencia histórica del Rito Escocés Rectificado y se refiere a las logias que se quedaron a trabajar desde principios del siglo XX, bajo pa-tentes del Gran Oriente de Francia y que han proliferado con cierta normalidad en el seno de una obediencia neta-mente liberal y tradicionalmente adogmática, lo cual re-sulta sorprendente si apreciamos en toda su dimensión la filosofía propia de la masonería rectificada.

Los maestros masones rectificados de esta modalidad, pueden alcanzar los altos grados de su rito, en el Gran Priorato Independiente de Francia, creado en el año de 1933.

Bajo esta misma modalidad, encontramos a la masone-ría rectificada organizada en forma autónoma en la región francesa de Occitania, como ya se ha descrito.

El segundo modelo es el que circunscribe a las logias rectificadas integradas a la Gran Logia Nacional Francesa, a la Gran Logia de España y a otras jurisdicciones regula-res, reconocidas por la Gran Logia Unida de Inglaterra.

En 19 de junio del año 2000, se crea el Gran Priorato Re-gular de Francia, para el ingreso exclusivo de los maestros masones rectificados de la Gran Logia Nacional Francesa, en franca competencia con el Gran Priorato de las Galias.

El tercer modelo corresponde a las logias rectificadas adscritas a una obediencia independiente denominada Logia Nacional Francesa (sin el “gran”). Esta jurisdicción cismática de la Gran Logia Nacional Francesa, registró pa-ra 2007, por lo menos 14 logias de San Juan (de las cuales la más antigua es la Logia Jean Theophile Désaguliers Nº 1, de Neully-sur-Seine, fundada en 1959) y 4 logias de es-tudios, que practican el Rito Escocés Rectificado.

[219]

El cuarto modelo corresponde a las logias que se han ju-risdiccionado a los grandes prioratos de las Galias de Hispania (España) y Lusitania (Portugal), o creadas por estos, como producto de las reformas masónicas europeas en los últimos tiempos. Este modelo “rectifica” al Rito Rectificado, al regresarlo a las formas más puras y tradi-cionales de sus primeros años.

El quinto modelo corresponde a la masonería rectificada mixta, practicada en Canadá.

Finalmente y como sexto modelo, tenemos a los grados simbólicos del Rito Escocés Rectificado que son practica-dos por una logia femenina denominada L´Avre, de Lyon, fundada el 8 de octubre de 1974, bajo la jurisdicción de la Gran Logia Femenina de Francia. Para lograr esta prácti-ca, se contó con el apoyo de la Logia Nacional Francesa. En el año 2000, esta logia abrió en Lyon una Logia del Grado Escocés de San Andrés, lo cual es un paso impor-tante para el próximo uso de los altos grados rectificados por parte de las masonas francesas.

Inclusión de los altos grados cristianos al Rito Escocés Rectificado.

[220]

Durante la última década del siglo XX, el Rito Escocés Rectificado observó la mayor transformación de su histo-ria, al cristalizar un sueño visualizado por muchos años atrás: poder disponer de la posibilidad de recibir la luz en forma completa dentro del Rito Escocés Rectificado, de todos los altos grados cristianos que aunque sólidos en su funcionamiento, hasta entonces se encontraban dispersos en el control de diferentes ritos masónicos.

De este modo, los altos grados masónicos cristianos que el Rito Escocés Rectificado incorporó a su sistema, fueron los siguientes:

El Grado de Caballero Rosacruz. Es muy importante no confundir este grado (aunque sean muy similares), con el Grado Rosacruz que funciona como Grado 18 del Rito Es-cocés Antiguo y aceptado, sino como un grado pertene-ciente al Rito Francés. Esta diferenciación solo recalca las particularidades de los contenidos ceremoniales, ya que en esencia los grados rosacruces llevan la misma inspira-ción, sin importar el rito en que se practique.

El Grado de la Orden los Caballeros Hospitalarios de San Juan, Rodas y Malta, o simplemente Caballeros de Malta, integrado al sistema York y que en las jurisdiccio-nes británicas se otorga en un Priorato, bajo la Obediencia de los grades prioratos de Malta.

El Grado de la Orden del Temple, también integrado al Sistema York, y que se otorga en una preceptoría. En las obediencias británicas el Grado de la Orden del Temple está supeditado a los prioratos de Malta, mientras que en las obediencias americanas es el Grado de Malta el que está gobernado por las preceptorías templarias (que en América toman la denominación de comandancias).

[221]

Esta inclusión de 3 altos grados masónicos cristianos ex-ternos al Rito Escocés Rectificado, motivó a crear un cuer-po alterno de gobierno dentro del Gran Priorato de las Galias, denominado “Ordenes Unidas” y que permite a las potencias masónicas internacionales que originalmen-te gobiernan estos grados u órdenes en sus ritos origina-les, poder ofrecerlos legalmente sin la necesidad de crear nuevos gobiernos en Francia.

GPDG

3. EL RITO SUECO

l Rito Sueco (Svenska Frimurare Orden), es un sis-tema masónico perteneciente a la familia de ritos rectificados, o en otras palabras es un rito cristiano

con origen en la Estricta Observancia. E

[222]

En un principio las logias simbólicas de este rito practica-ron ceremonias de la Antigua Masonería York y gradualmente se convirtieron en una estructura completamente inspirada en el Rito Escocés Rectificado y espe-cialmente en la herencia que este sistema obtuvo de la Orden de la Estricta Observancia.

La primera logia regular en Sue-cia fue instalada en 1735 por el

Conde Axel Wrede-Sparre. Posteriormente en 1752 es ins-talada la Logia St. Jean Auxiliare en Estocolmo, por el Ca-pitán Knut Carlsson, con carta de la Gran Logia de Fran-cia, entonces gobernada por el Conde de Clermont.

De esta logia se valió el Rey para establecer la Gran Lo-gia de Suecia para todas las logias del Gremio.

La aparición de los altos grados “escoceses” se da en Suecia en 1756 bajo la dirección de Karl Friedrich Ecleff. Hasta este momento se otorgaban en Suecia los tres gra-dos simbólicos más otros seis altos grados.

En 1760 es instalada la Gran Logia de Suecia en reem-plazo de la obediencia de 1752.

En 1774, el Duque Karl, quien después sería coronado como el Rey Karl XIII, fue instalado en el cargo de Gran Maestro de los dos ritos masónicos en Suecia, el de la Es-tricta Observancia y el Rito de Perfección.

Rito Sueco

[223]

En 1760, El Duque Karl reformó el “Sistema de Eckleff” y fue constituido sobre esa base, el Rito Sueco con 10 gra-dos. Posteriormente se agregó el Grado 11°.

Para 1776, el Duque Karl es electo Gran Maestro absolu-to de la Estricta Observancia, en reemplazo del Barón Von Hund, quien falleció en ese año, pero debido a las presio-nes políticas de esos tiempos, el Duque Karl renunció al cargo en 1778.

El Rito Sueco, también conocido como Rito Gottorp (de-bido a que el Rey Karl provenía del linaje real Holstein Gottorp), fue oficialmente establecido en 1760 y que ob-serva su última reforma en 1801, funciona actualmente de la siguiente forma:

LOGIAS DE SAN JUAN

1° Aprendiz 2° Compañero 3° Maestro

LOGIAS DE SAN ANDRÉS

4° Aprendiz de San Andrés 5º Compañero de San Andrés 6° Maestro de San Andrés

CAPÍTULOS

7° Ilustre Caballero del Este 8° Muy Ilustre Caballero del Oeste I9° Iluminado Hermano de la Logia de San Juan 10° Muy Iluminado Hermano de la Logia de San Juan

[224]

COMANDANCIA

11° Caballero Comendador de la Cruz Roja

Actualmente existen aproximadamente 60 hermanos con el Grado 11° del Rito Sueco, y el número no puede re-basar el límite de 80 miembros en una comandancia y solo una por país.

El Rito Sueco funciona en grados iniciales, esto es que la logia se reúne normalmente en el Gra-do de Aprendiz.

En 1811, el Rey Karl estableció la “Orden Real del Rey Karl XIII” como una organización cívica, la cual está li-mitada a 33 miembros que deben pose-er obligatoriamente el grado 11° del Ri-to Sueco. El Ingreso a esta Orden es po-sible únicamente por designación di-recta del rey, quien personalmente “arma” a los nuevos miembros. Esta

Orden Real se reúne únicamente los días 28 de enero de cada año.

El Rito Sueco es practicado actualmente por 40 mil ma-sones en el mundo distribuidos como sigue:

16.000 en Suecia.

16.000 en Noruega.

3.500 en Alemania (por la Gran Logia de Alemania, que es una de las 5 que conforman la Confederación de Grandes Logias Unidas de Alemania).

2.800 en Islandia.

1.000 en Dinamarca.

Rey Carlos XIII de Suecia

[225]

Hasta 1973 todos los reyes de Suecia habían fundido como grandes maestros de Suecia y gobernantes absolu-tos del Rito Sueco. El último en esta condición fue el Rey Gustaf VI. Sin embargo el Pro Gran Maestro y el Diputa-do Gran Maestro siempre han sido parte de la casa real.

Aunque las logias simbólicas (o de San Juan) y las logias de San Andrés están gobernadas por las grandes logias nacionales, los cuerpos capitulares y los consejos de la Cruz Roja están directamente gobernados por el Gran Maestro, sin participación de su Gran Logia.

Para aspirar al Grado 11° del Rito Sueco, el solicitante debe haber cubierto un cargo de gran oficial en la Gran Logia.

Algunas logias de la Gran Logia de Finlandia (la cual recibió su carta patente de manos de la Gran Logia de Nueva York), funcionan con un sistema masónico llama-do Rito Finlandés, el cual es una derivación del Rito Ecce Orienti (supuesto York), pero como lo practican en idio-ma sueco, ha sido confundido varias veces con el Rito Sueco.

Del mismo modo, el Rito Swedenborg en idioma sueco con el que funcionan algunas logias de los países nórdi-cos, Alemania y Gran Bretaña, suele confundirse con el Rito Sueco.

Otro caso particular se observa en la Gran Logia de Fin-landia donde solo se practica el Rito Sueco en sus tres primeros grados (llamados simbólicos o de San Juan). Los maestros masones del Rito Sueco en Finlandia avanzan a continuación a los grados filosóficos del Rito Escocés An-

[226]

tiguo y Aceptado o ingresan a los prioratos de Malta y Temple (o si lo prefieren a ambos).

Otras logias de la Gran Logia de Dinamarca, donde el Rito Sueco es mayoritario, han preferido practicar el Rito Schröeder.

Entre algunas de las particularidades del Rito Sueco, se observa que el el ritual del tercer grado, la figura central del drama no es Hiram Abif, sino Adoniram.

Otro aspecto es que un masón del Rito Sueco tarda aproximadamente dos años en alcanzar el Grado de Maestro masón y de 15 a 20 años en alcanzar el Décimo Grado.

4. EL RITO SWEDENBORG

l Rito de Swedenborg, también conocido indebi-damente como “Rito Sueco” (con el cual es con-fundido con frecuencia), nace históricamente en

Nueva York, Estados Unidos y se desarrolla originalmen-te en Canadá. Sin embargo, debido a que en Suecia apare-cieron las primeras logias masónicas de la Estricta Obser-vancia, cerca del año 1766 y que además el inspirador (y no creador) del rito, Emanuel Swedenborg era de origen sueco, se ha sostenido la creencia equivocada de que el Ri-to Swedenborg es de origen sueco y se le ha atribuido como origen, el mismo año de la creación de dichas logias suecas.

E

[227]

El Rito Swedenborg fue históricamente creado entre 1830 y 1840 por Samuel Parr Beswick, un masón inglés, afiliado a una logia sueca en Canadá y apoyado por el masón americano John Dalton y el masón inglés D. G. Goyder.

Contrario a la creen-cia popular, el Rito Swedenborg no fue creado por Emanuel

Swedenborg e incluso existen historiadores

masónicos que afirman que Emanuel Swedenborg nunca fue masón.

Emanuel Swedenborg, cuyo apellido original era Swed-berg, el cual es cambiado al adquirir su familia un rango de la nobleza sueca, nació en Stockholm (Estocolmo), en 1688 y nuere en 1772. Fue hijo de Jasper Swedberg, un an-tiguo profesor de Teología de la Universidad de Uppsala y Obispo de Skava.

Emanuel Swedenborg fue asesor en el Real Colegio de Minería e inicialmente dedicó sus primeros años a la vida científica y posteriormente dio un cambio brusco en su vida y se dedicó de lleno a la vida religiosa.

Emanuel Swedenborg desarrollo un innovador concep-to de apreciación bíblica llamado “Arkana Coekstia”, el

Emanuel Swedenborg

[228]

cual sostenía diferencias doctrinarias sobre la Trinidad Cristiana.

Dentro de sus seguidores ideológicos estaba Dom An-toine Joseph Pernety, un francés de Avignon que había pertenecido a la Orden Benedictina y que incluso había traducido al francés algunos de los trabajos de Sweden-borg.

Otro promotor entusiasta de las teorías de Emanuel Swedenborg era el polaco Thaddeus Leszcy Grabiana

(1740-1807), quien funda junto con Pernety en 1784, la So-ciedad de los Iluminados de Avignon. Esta Sociedad amalgamaba el “Swedenborgianismo” con el catolicismo romano y el ocultismo basado en la alquimia renacentista. El eje filosófico de esta organización, era la veneración a la Virgen María.

Emblema de la “Nueva Iglesia” swedenborgiana

[229]

Hasta este momento, ninguno de los seguidores de Emanuel Swedenborg era masón.

Según Beswick, Emanuel Swedenborg fue iniciado en una logia de Lund, Suecia en 1706, lo cual es sostenido por Abbé Pernety, pero los historiadores R. A. Gilber y Marsha Schuchard rechazan esta afirmación.

Samuel Parr Benswick fue iniciado en Estados Unidos (aunque algunos historiadores sostienen que fue en Ingla-terra). Posteriormente se afilió a una logia de masones de origen sueco residentes en Canadá. Muy posiblemente es-ta logia era la Beaver Nº 234 de Thornbury, Ontario, Ca-nadá, la cual pudo ser con seguridad una logia que prac-ticaba el Rito Sueco.

Podríamos juzgar a forma de equivalencia, que Bens-wick se “rectifica” con esta afiliación

Otro seguidor de Emanuel Swedenborg fue el Reveren-do D. G. Goyder (1796-1878), quien había sido ordenado en 1822 en la “Nueva Iglesia” (swedenborgiana) y desig-nado Pastor en el Templo de Accrington en 1829. Goyder se inició en la Logia Samaritana Nº 539 que practicaba el Rito Bristol, y que tenía carta de la Gran Logia Unida de Inglaterra.

Finalmente otro determinante promotor swedenborgiano fue John Dalton (1766-1844), un químico conocedor de las lenguas griega y hebrea, y que fue tutor de Beswick.

[230]

El documento más antiguo sobre la existencia del Rito Swedenborg, aparece en un libro publicado por Beswick titulado Swedenborg Rite and the Great Masonic Leaders of the Eighteenth Century, en el cual sostenía cómo el Rito Swedenborg había sido “revivido” en América. Los histo-riadores masónicos ingleses sostienen que fue Beswick el

creador directo del Rito Swedenborg y las refe-rencias suyas anteriores sobre dicho rito e inclu-so sobre la participación de Emanuel Sweden-borg, son inclusiones le-gendarias y de mera inspiración, como ha pa-sado con otros ritos masónicos en el mundo.

El nombre original del Rito Swedenborg fue “Rito Primitivo y Origi-nal de la Francmasone-ría Simbólica”.

Este título le valió de mucha controversia en-tre historiadores y sobre todo por confundirlo con los ritos “egipcios”, que también se nombra-

ron a si mismos como “Rito Primitivo”.

Los seguidores iniciales del Rito Swedenborg surgieron en Nueva York, Estados Unidos.

Constitucion Rito Swedenborg

[231]

En febrero de 1859 se funda la logia swedenborgiana más antigua conocida (el rito previamente había sido practicado en logias de otros ritos sin éxito conocido), fue la Logia y Templo Menei Nº 1, la cual sesionó original-mente en la vieja sala masónica de Kane, en Broadway, Nueva York. Posteriormente se cambiaron a la sala “egip-cia” de la Orden Odd Fellows y finalmente sesionaron en la sala masónica de la Logia Montauk, en Brooklin, Long Island.

El 3 de junio de 1872, se funda la Gran Logia del Rito Swedenborg, con sede en Maitland, Ontario, y con carta patente de la Suprema Gran Logia para el Dominio de Canadá. Beswick fue instalado como Supremo Gran Ma-estro, C. S. Westcott como Supremo Primer Gran Vigilan-te y O. N. C. Schad como Supremo Segundo Gran Vigilan-te.

El Rito Swedenborg fue promovido entre 1874 y 1882 en Canadá por el mismo Soberano Gran Comendador del Ri-to Escocés Antiguo y Aceptado para Canadá, Thomas Harington, quien fungió como Supremo Primer Gran Vi-gilante del Rito Swedenborg.

Posteriormente 12 masones de esta obediencia se retiran y forman la Logia Sphinx, practicando el Rito Sweden-borg y con carta de la Gran Logia de Nueva York.

Se presume que el Rito Swedenborg fue introducido en Rumania en 1883.

El Rito Swedenborg es introducido en Inglaterra por John Yarker, quien en ese tiempo era el dirigente del Rito de Memphis en Inglaterra. Como Yarker había sido ex-pulsado del Rito Escocés Antiguo y Aceptado en Inglate-rra en 1876, la incursión en Inglaterra del Rito Sweden-borg no fue aceptada en principio.

[232]

En julio de 1876 es fundada la Logia Emanuel Nº 1 en la Ciudad de Manchester y después fue trasladada al pueblo de Bristol.

A continuación surgieron las logias siguientes.

Egyptian Nº 2, en Manchester, con carta del 13 de junio de 1877.

San Juan Nº 3 en Baidon, con carta del 6 de febrero de 1878.

Swedenborg Nº 4, en Havant.

Edina Nº 5, en Edimburgo, Escocia.

Liverpool Nº 6, en Liverpool.

Cagliostro Nº 7, en Bristol.

Hermes Nº 8, en Londres.

Royal Oscar Nº 9, en Liverpool. Esta logia en particular recibía a masones de origen sueco, a diferencia de las demás que recibían a personas de origen escocés. En 1881, esta logia se disuelve y se fusiona con la Logia Nº 6 para crear la Logia Liverpool Royal Oscar.

Existe evidencia sobre los rituales usados por la Logia Cagliostro Nº 7 de Bristol.

En 1879, se instala la Logia Britania Nº 10, de Sheffield.

La Logia Santa Hilda Nº 12, de Lofthouse, Cleveland,

La Logia Pythagorean Nº 1, de Londres. Esta fue la pri-mera logia de instrucción del Rito Swedenborg.

En algunas logias de este rito en Inglaterra, se recibieron miembros de la Sociedad Teosófica.

En 1886 se instala la Logia Eri Nº 13, de Limerick.

En 181 se introduce el Rito Swedenborg en Irlanda.

[233]

El 22 de marzo de 1883, se instala la Soberana Gran Lo-gia y Templo del Primitivo y Original Rito de la Phrema-sonry o Rito Swedenborg, para el Reino de Rumania.

Para 1882, la Gran Logia de Massachussets y posterior-mente las grandes logias británicas rechazaron pública-mente la regularidad de este rito.

En 1887, se instala la Logia “INRI” Nº 14 en París, Fran-cia, por el masón y ocultista Gerard Encausse (conocido como Papus). En esta logia se recibió a miembros de la Hermética Orden de la Golden Dawn.

El 21 de febrero de 1902, se instala en Berlín, Alemania, la Logia Holy Grial Nº 15.

En un principio los grados del Rito Swedenborg se di-vidían en logias y templos, siendo los primeros los tres grados simbólicos, mientras que en los templos se otorga-ban los altos grados del rito. Sin embargo, los grados simbólicos del Rito Swedenborg eran muy diferentes a los conocidos en la masonería regular.

Estos tres grados simbólicos eran:

1° Enlightened Phremason (o Hermano Verde). 2° Sublime Phremason (o Hermano Azul). 3° Perfecto Phremason (o Hermano Rojo)

Historicamente, existe evidencia documental sobre la pertenencia de masones famosos en el Rito Swedenborg, como el caso del masón americano Robert Macoy, los in-gleses Willian Winn Wescott, John Yarker y Reginald Young, el Francés Papus y el alemán Theodor Reuss.

Actualmente el Rito Swedenborg se practica en los Es-tados Unidos, Canadá, Gran Bretaña, Alemania y en al-gunas logias de Suecia y Dinamarca.

[234]

El Rito de Swedenborg se practica además en algunas logias de los Canadá, Estados Unidos, Rumania, los Bal-canes y España.

Este rito funciona con 11 grados, siendo el último el llamado Caballero Comendador de la Cruz Roja. Para su régimen interno, este rito distribuye sus grados en logias de San Juan, logias de San Andrés y capítulos de los Ca-balleros Comendadores de la Cruz Roja.

Finalmente, el Rito Swedenborg tuvo que ajustarse al sistema tradicional de tres grados simbólicos de Apren-diz, Compañero y Maestro, estableciendo para su uso, unos rituales adaptados de los practicados antiguamente de la Estricta Observancia.

Pese a ser un rito enmarcado dentro de la Familia de los ritos rectificados y que tiene su eje inspiracional en los conceptos religiosos de Emanuel Swedenborg y en la co-nexión sentimental con la nación sueca, el Rito Sweden-borg ha sido hasta hoy visto con recelo por los otros ritos cristianos a nivel mundial.

[235]

5. EL RITO ZINNENDORF

l Rito de Zinnendorf, mal llamado Rito Alemán, es en sí la versión del Rito Sueco adaptado a los paí-ses germánicos.

Este rito cristiano, creado a principios del siglo XIX en la antigua Prusia por Jo-hann Willhelm Zinnendorf, se practica como sistema predominante (aunque no exclusivo), el Alemania y en la Gran Logia de Austria

El Rito de Zinnendorf practica los mismos grados que el Rito Sueco, y también tiene su base ritualística los rituales de los tres primeros grados utilizados por la Orden o Rito

de la Estricta Observancia, tomados a su vez de los practicados por la Gran Logia de Londres, o de los “Modernos”, en su forma pura o cristiana.

E

Johann Wilhelm Zinnendorf

[236]

6. EL RITO DE FESSLER

l Rito Reformado de Fessler, fue fundado aproxi-madamente en el año de 1804, por el masón húngaro Ignacio Aurelio Fessler (1756-1839), cléri-

go alemán y antiguo miembro de la Gran Logia Real York de Berlin.

Originalmente, este ri-to estaba basado en los rituales de las logias de Praga, y éstos a su vez tuvieron su origen en el Ritual de los “Moder-nos”, específicamente en el documento La Maso-nería Analizada de Sa-muel Prichard de 1730.

Este rito, aparente-mente con una estructu-ra de exclusiva aplica-ción de grados simbóli-

cos, propugnó durante su existencia por la separa-

ción física y la emancipación de la tutela de los altos gra-dos.

Sin embargo, la Enciclopedia de Mackey sostiene que el Rito de Fessler tenía además de los tres grados simbólicos, otros seis grados llamados “Altos grados de Reconoci-miento”, para hacer un total de 9 grados.

Según Mackey, estos nueve grados eran los siguientes:

E

Ignacio Aurelio Fessler

[237]

LOGIA DE SAN JUAN

1° Aprendiz

2° Compañero

3° Maestro

ALTOS GRADOS DE RECONOCIMIENTO

4° Santo de los Santos (Sanctorum). Este grado se ocupaba de varias hipótesis sobre el origen de la Francmasonería y su conexión con los templarios de la Catedral de Estrasburgo.

5° Grado de Justificación. Este grado analizaba el ori-gen de los grados avanzados escoceses, especial-mente los del Rito de Clermont.

6° Grado de Celebración. Este grado examinaba el grado Rosa Cruz de diferentes ritos, la Orden de la Estricta Observancia y el Rito de los Arquitectos Africanos.

7° De la Verdadera Luz. En este grado se abarcaba el estudio de los ritos Sueco, Zinnendorf y del Real Arco.

8° de La Nación. En este grado se examinaba el ori-gen de los misterios del Reino Divino, introducido por Jesús de Nazareth y su supuesta conexión con los gnósticos.

9° Grado de Perfección. En este grado se analizaba en forma crítica la historia de todos los misterios ac-tuales de la masonería.

[238]

Pero Clavel y Ragón afirman que estos grados estaban inspirados en la Orden Rosacruz Dorada, en el Rito de Clermont y en la Orden de la Estricta Observancia.

No tenemos evidencia que confirme lo asentado por Mackey, Clavel y Ragón, pero si existe mucha evidencia sobre la numerosa correspondencia que Ignacio Aurelio Fessler mantuvo con Emanuel Schröeder y como en tales carta ambos personajes compartieron consejos, opiniones y correcciones para la futura creación de dos ritos (el Fes-ler y el Schröeder), tan diferentes y teniendo en común, la gran amistad de sus creadores.

[239]

VII

LA INFLUENCIA DE LOS ORÍGENES RITUALES

e la revisión detallada de los principales ritos masónicos aquí estudiados, observamos enton-ces que no fue uno sino cuatro orígenes paralelos

en la masonería operativa, hasta su transformación en es-peculativa. Estos orígenes se encuentran en las ciudades de Edimburgo, Dublín, York y Londres.

Cada ciudad aportó elementos que permitieron consoli-dar en principio a las logias semioperativas y posterior-mente generar las rutas que trasformaron a dichas logias en las pioneras de las actuales organizaciones masónicas especulativas.

Vemos como incluso entre ciudades, los masones semi-operativos intercambiaban costumbres y posteriormente modelos iniciáticos, por lo que no podemos establecer que hubiera un solo origen ritual y menos que haya existido un sistema realmente puro y original (aunque algunos historiadores se atrevan a ello).

Por otro lado, esta masonería semioperativba recibió durante su existencia, (el siglo XVII y la primera mitad del siglo XVIII), la influencia determinante de otras corpora-ciones contemporáneas como el Compagnonnage en Francia (sociedades de constructores en general y actual-mente especializadas en carpinteros), la Steinmetzen en Alemania (sociedades de canteros) y otras de tipo filosófi-co y esotérico, como la Sociedad Rosacruz, la Orden de la

D

[240]

Golden Dawn, los cabalistas, los alquimistas, la Orden de los Iluminados de Baviera, etc.

De este modo la primera masonería europea acrisoló in-finidad de concepciones filosóficas, culturales e incluso políticas, que moldearon a los primeros modelos rituales y dieron pompa y colorido a sus ceremonias, templos y vestuarios.

Gracias a la lluvia multicultural europea de los siglos XVII y XVIII, se pudo convertir a los antiguos cargos y la instrucción legendaria masónica, verdadera herencia cor-porativa de la Edad Media, que nos dejaron los antiguos y verdaderos trabajadores de la piedra, en los complejos sis-temas masónicos especulativos que conocemos en la ac-tualidad, practicados en su conjunto por aproximadamen-te 10 millones de personas en todo el mundo, a través de por lo menos 30 ritos masónicos vigentes, desde los más simples y tradicionales, hasta los más complejos, exóticos y coloridos, cubriendo todos ellos, las más diversas posi-bilidades aspiracionales de todo aquel que toque las puer-tas de la logia para convertirse en un moderno hermano de aquellos antiquísimos talladores y colocadores medie-vales de la piedra.

[241]

2. LA INFLUENCIA DE LOS MASONES AMERICANOS EN LA

FAMILIA YORK

xisten aspectos que van más allá de los meramente ritualísticos y que han afectado o beneficiado al desarrollo de las familias masónicas.

En la Familia Masónica York ha sido determinante el peso de la idiosincrasia socio cultural norteamericana, impactando en su práctica mundial sobre el Rito York y sobre los ritos que de éste se han derivado.

El avanzado crecimiento de la Familia Masónica York le ha permitido ser practicado en la mayoría de los países del mundo y pese a que en Europa, Asia, Africa y Latino-américa, la base simbólica del sistema York (el Antiguo Gremio), es una pequeñísima minoría en comparación con otros ritos masónicos, los altos grados yorquinos, completos o en parte, a la usanza americana o a la inglesa, han incursionado en la mayoría de las naciones donde es practicada la masonería.

En casi cualquier país, existe sino una obediencia insta-lada, sí por lo menos algún capítulo del Real Arco, algún consejo críptico o una comandancia templaria.

Otro brazo de extensión ideológica yorquina (por no de-cir masónica norteamericana), se ha observado en la insta-lación a nivel mundial de las organizaciones paramasóni-cas con sede en los Estados Unidos.

Este crecimiento paramasónico ha resultado que organi-zaciones como el Shrine, la Orden DeMolay y del Arco Iris, se practiquen en países donde no funciona ningún cuerpo masónico propiamente yorquino.

E

[242]

Del mismo modo vemos como la Orden de la Estrella de Oriente, de gran influencia yorquina, se ha convertido en la más grande organización de tipo masónico a nivel mundial y posee actualmente más miembros que la Gran Logia Unida de Inglaterra o que todas las grandes logias de Estados Unidos juntas.

3. INFLUENCIA DEL PENSAMIENTO DEÍSTA Y LAICO, ASÍ CO-

MO LAS CORRIENTES FILOSÓFICAS Y ESOTÉRICAS EGIPCIAS

Y ORIENTALES EN LA FAMILIA FRANCESA

omo vimos en el desglose de la Familia de los ritos “franceses” (con sus subfamilias “francesa”, “esco-cesa” y “egipcia”), el impacto de los modelos

humanistas y como un producto directo de la Ilustración Francesa, tenemos ahora una gama de ritos que respon-den a las necesidades culturales de las naciones que se po-tenciaron con estas concepciones progresistas y de alto contenido científico y filosófico.

Este impacto llegó hasta lo más profundo del quehacer ceremonial masónico de estos ritos por lo que ahora ve-mos ritos cristianos, deístas y laicos.

Aunque de escasa membresía y minoritario a nivel mundial, los ritos cristianos de la Familia Francesa (El Ri-to Australiano y el Rito Escocés Primitivo) responden a necesidades aspiracionales y concepciones espirituales particulares que no se pueden comparar con los ritos cris-tianos de la Familia Rectificada.

C

[243]

En el caso de los ritos deístas de la Familia Francesa y que son la mayoría de este bloque, se exige a los aspiran-tes la creencia en un Ser Supremo, pero se les permite a los mismos el poder interpretar esa creencia como mejor se ajuste a sus propias aspiraciones.

Por otro lado tenemos ritos masónicos de la Familia Francesa, que han optado por una filiación laica (como el Rito Francés Tradicional o de 1801 y del Rito Nacional Mexicano), donde sus miembros son libres de tener o no un arraigo religioso e incluso de carecer completamente de alguna creencia en la Divinidad.

Independientemente de que si esto es o no del agrado de otros sistemas masónicos, la diversidad de las prácticas masónicas de la Familia Francesa, le ha permitido acercar a la masonería y su oferta de desarrollo intelectual y de superación personal y colectiva a sectores culturales que de otra forma hubiera sido inaccesible.

4. PARTICULARIDADES DEL SENTIMIENTO CRISTIANO EN LOS

RITOS DE LA FAMILIA RECTIFICADA

os ritos de la Familia Rectificada, todos de carácter cristiano, ofrecen a los aspirantes el poder practicar y disfrutar del beneficio filosófico, espiritual y cul-

tural de la masonería, sin desprenderse de su abierta sim-patía por la práctica regular de su fe cristiana, indepen-dientemente de la denominación específica que cada miembro profese, ya sea católica, ortodoxa, anglicana, mormona, presbiteriana, etc.

Los masones “rectificados” de todos los ritos de esta Familia, no pretenden entrar en choque con otros sistemas

L

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masónicos en el mundo, con los cuales por cierto existe en lo general una excelente comunicación.

Al igual que sucede con los ritos “yorquinos” y “france-ses”, los masones con nacionalidades diferentes del lugar donde radican se reúnen en logias que los unen en senti-mientos particulares. De esta forma, en México vemos lo-gias de judíos, de franceses, de norteamericanos o de ca-nadienses.

Lo mismo pasa al observar como se forman y funcionan logias donde sus miembros son en su mayoría o en su to-talidad, de extracción rosacruciana, teosófica, cabalista, o ligada a profesiones como doctores, militares, políticos o de extranjeros exiliados, etc.

Cuando a la necesidad gregaria se le suma un senti-miento o aspiración común, obtenemos modelos que en apariencia podrían verse como sectarios o discriminato-rios, espantando así al masón común ante la posibilidad de enfrentarse a una masonería que choque con los mode-los de universalidad masónica. Sin embargo, el quehacer masónico universal se verá enriquecido si, en cambio, to-leramos y, sobre todo, respetamos estos espacios de carac-terísticas particularidades.

Este es el caso de la masonería rectificada, que pretende acercarse a los modelos espirituales que originalmente manejaron los pioneros de los primeros sistemas rituales, los cuales eran firmemente cristianos, además de confir-mar su simpatía por la inspiración que les brindan aque-llos legendarios caballeros templarios medievales, que ahora dan con su recuerdo, lustre motivacional a la práctica de los altos grados “rectificados”.

[245]

[246]

[247]

Recurso de interpretación:

Arbol

genealógico gráfico

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Este libro, que recoge un estudio sobre los ritos masónicos, terminó de componerse en las

colecciones de MASONICA.ES el 21 de diciembre de 2009 (e# v#)

cuando el Sol se detiene para que la Luz

empiece a renacer

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