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Presentado por Militza Coba
La pedagogía de la responsabilidad y la autoformación.
La Metodología Montessori comenzó en Italia y es
tanto un método como una filosofía de la
educación. Fue desarrollada por la Doctora María
Montessori, a partir de sus experiencias con niños
en riesgo social. Basó sus ideas en el respeto
hacia los niños y en su impresionante capacidad
de aprender. Los consideraba como la esperanza
de la humanidad, por lo
que dándoles la oportunidad de utilizar la libertad a
partir de los primeros años de desarrollo, el niño
llegaría a ser un adulto con capacidad de hacer
frente a los problemas de la vida, incluyendo los
más grandes de todos, la guerra y la
paz. El material didáctico que diseñó es de gran
ayuda en el período de formación preescolar.
La pedagogía de la responsabilidad y la autoformación.
«El niño, con su enorme potencial físico e
intelectual, es un milagro frente a nosotros. Este
hecho debe ser transmitido a todos los padres,
educadores y personas interesadas en niños,
porque la educación desde el comienzo de la vida
podría cambiar verdaderamente el presente y
futuro de la sociedad. Tenemos que tener claro,
eso sí, que el desarrollo del potencial humano no
está determinado por nosotros. Solo
podemos servir al desarrollo del niño, pues este
se realiza en un espacio en el que hay leyes que
rigen el funcionamiento de cada ser humano y
cada desarrollo tiene que estar en armonía con
todo el mundo que nos rodea y con todo el
universo».
Maria Montessori
Los principios básicos de la metodología Montessori
«Nadie puede ser libre a menos que sea
independiente; por lo tanto, las primeras
manifestaciones activas de libertad individual del
niño deben ser guiadas de tal manera que a través
de esa actividad el niño pueda estar en
condiciones para llegar a la independencia»
Maria Montessori
Los maestros y maestras en el sistema Montessori
El papel de los maestros es el de enseñar a cada niño o niña de
forma individual. Lo más destacado es que no impone lecciones a
nadie, su labor se basa en guiar y ayudar a cada niño de acuerdo
a sus necesidades, y no podrá intervenir hasta que ellos lo
requieran, para dirigir su actividad psíquica.
María Montessori llama a la maestra, directora, que ha de estar
preparada internamente (espiritualmente), y externamente
(metodológicamente). Ha de organizar el ambiente en forma
indirecta para ayudar a los niños a desarrollar una «mente
estructurada».
Los niños esta llenos de posibilidades, pero quienes se
encargan de mostrar el camino que permita su desarrollo es
el «director, directora», que ha de creer en la capacidad de cada
niño respetando los distintos ritmos de desarrollo. Esto permite
integrar en un mismo grupo a niños deficientes con el resto, y a
estos con los que tienen un nivel superior.
La idea de Montessori es que al niño hay que trasmitirle el
sentimiento de ser capaz de actuar sin depender constantemente
del adulto, para que con el tiempo sean curiosos y creativos, y
aprendan a pensar por sí mismos.
Pionero de las disciplinas trasversales en la educación y quien
realizó los primeros ensayos de pedagogía experimental
Jean Marc Gaspard Itard fue un médico francés,
pionero de la educación especial y de la
otorrinolaringología. Se hizo famoso por sus
trabajos (entre 1801 y 1807) acerca del caso de
Víctor de Aveyron, el llamado «Niño salvaje de
Aveyron».
Las claves del pensamiento y la obra del Dr. Itard
Itard se encuentra con un dilema educativo para su
época y en su momento: las contradicciones entre
los conceptos "domar" y "libertad", que da lugar a su
reflexión sobre la responsabilidad educativa.
1. Una obra y un pensamiento que pone al desnudo
los problemas más profundos y acuciantes de la
actividad educativa:
2. Un compromiso firme de educar: la convicción de
que las personas pueden y deben ser educadas
3. El espíritu científico y experimental al servicio de
la educación
4. Una imaginación educativa incansable.
Las incógnitas que se planteaba Itard para sí y para la
pedagogía:
1. ¿Hasta dónde puede llegar el deseo de educar?
2. ¿Qué límites se pueden poner para lograrlo?
3. ¿Hasta dónde investigar para no dañar a los
individuos?
4. Los medios para educar son siempre conformes
con los fines?
5. La voluntad de educar es siempre y en todos los
casos completamente necesaria?
6. Una pedagogía debe ser ¿científica?
¿experimental?
Las incógnitas que se planteaba Itard en la educación de
Víctor, el niño salvaje
1. ¿El individuo es sociable por naturaleza?
2. ¿El individuo se parece a los animales si
comparte un mismo medio en el que vivir?
3. ¿En qué se parece o se diferencia el
comportamiento del individuo humano y el de los
animales?
4. ¿Hasta qué punto influye la vida social en el
individuo?
Algunas conclusiones de Itard
1. ¿La sociedad (incluyendo la instrucción formal)
es crucial para el desarrollo humano.
2. Las personas aprenden para satisfacer sus
necesidades.
3. Los programas de instrucción deberían basarse
en la ciencia.
4. Los programas de instrucción deberían tomar en
cuenta las características individuales de cada
alumno.
Por una escuela libre, cooperativa y comunicadora
Quienes nos dedicamos a la comunicación y la educación,
debemos mucho a Celestin Freinet, y a su esposa Elise,
quien también fue pedagoga, y que trabajó con él codo con
codo. Freinet fue creador de la imprenta y del periódico
escolar, y del gramófono, el disco, la radio y el proyector de
cine como medios de aprendizaje y como apoyo en el
proceso de comunicación. Elise acompañó siempre a su
marido y fue quien, principalmente, mantuvo las bases de
la escuela cooperativa.
Los Freinet se movieron en sus comienzos en el marco del
movimiento llamado "la escuela nueva", en tiempos del
desarrollo de la clase obrera, de la industrialización y de la
urbanización, y sus técnicas nacieron de la realidad
cotidiana. El método Freinet (lo llamabantécnica, con lo
que estoy de acuerdo), es abierto y siguen siendo
actualizado por sus seguidores al momento presente.
Por una escuela libre, cooperativa y comunicadora
«La escuela no debe desinteresarse de la formación
moral y cívica de los niños y niñas, pues esta
formación no es sólo necesaria, sino imprescindible,
ya que sin ella no puede haber una formación
auténticamente humana».
Las innovaciones y técnicas de Freinet
Freinet desarrolló sus técnicas basándose en tres
principios: la libertad de expresión, la vida en cooperación
y la vida participativa. Juego y trabajo son dos funciones
naturales de la especie humana, tendentes a satisfacer las
necesidades vitales surgidas de la lucha por la existencia.
El trabajo, además posee un componente social que no
está tan presente en el juego.
Las técnicas (no las quiere llamar métodos para no fijar
dogmáticamente los principios), son para Freinet un
conjunto de instrumentos, materiales y procedimientos
didácticos que ayudan al alumno en su proceso de
formación. No son estáticas ni se realizan al pie de la letra
sino que se modifican de acuerdo a la necesidad del
grupo. Las técnicas pretenden «suscitar sed», hacer surgir
el deseo de saber y acuciar la necesidad de trabajar.
Respeto a la vida natural, la libertad y las diferencias
individualesA Jean-Jacques Rousseau se le considera como el
representante típico del tratamiento individual en la
educación. Su alumno se educa solo con un preceptor, sus
fines educativos no son individuales, sino también sociales,
diferentes a los de la educación dada en su tiempo, en
contra de la cual se manifestaba. La vuelta a lo natural
fuera de convencionalismos sociales, es la clave de la idea
de la educación de Jean-Jacques Rousseau. La naturaleza
es lo primitivo y valioso, lo esencial de la Especie Humana.
Jean Jaques Rousseau era más bien un filósofo político,
no un pedagogo; pero, a través de su novela Emilio, o De
la educación promueve pensamientos filosóficos sobre la
educación, siendo este uno de sus principales aportes en
el campo de la pedagogía.
Respeto a la vida natural, la libertad y las diferencias
individualesAl igual que Aristóteles, Rousseau consideraba a la educación como
el camino idóneo para formar ciudadanos libres conscientes de sus
derechos y deberes en el nuevo mundo que se estaba gestando. Pero
el se dio cuenta de que el sistema educativo imperante era incapaz
de llevar a cabo esta labor.
Cuatro grandes principios psicológicos informan la doctrina
pedagógica de Rousseau:
1. La naturaleza ha fijado las etapas necesarias del
desenvolvimiento corporal y anímico del educando. Claparede
llama a este principio la “ley de la sucesión genética”.
2. El ejercicio de las funciones en una etapa de la vida afirma y
prepara el advenimiento y manifestación de las funciones
ulteriores. (Ley del ejercicio genético-funcional).
3. La acción natural es aquella que tiende a satisfacer el interés (o
la necesidad) del momento. Rousseau ha comprendido
admirablemente que la acción, incluso cuando da la impresión de
ser desinteresada, viene a satisfacer una necesidad o un interés
funcional.
4. Cada individuo difiere más o menos en relación de los caracteres
físicos y psíquicos de los demás individuos.
Pedagogo de los oprimidos y transmisor de la pedagogía de la
esperanzaPaulo Freire (1921-1997) fue uno de los mayores y
más significativos pedagogos del siglo XX. Con su
principio del diálogo, enseñó un nuevo camino para la
relación entre profesores y alumnos. Sus ideas
influenciaron e influencian los procesos democráticos
por todo el mundo. Fue el pedagogo de los oprimidos
y en su trabajo transmitió la pedagogía de la
esperanza. Influyó en las nuevas ideas liberadoras en
América Latina y en la teología de la liberación, en las
renovaciones pedagógicas europeas y africanas, y su
figura es referente constante en la política liberadora y
en a educación. Fue emigrante y exilado por razones
políticas por causa de las dictaduras. Por mucho
tiempo, su domicilio fue el Consejo Mundial de las
Iglesias en Ginebra, Suiza.
El contexto en el que se inició Paulo Freire
Pablo Freire conoció desde niño la realidad del nordeste
brasileño, en el que hasta hacía poco se vivía en esclavitud y
que por aquellos tiempos las clases rurales vivían en
relaciones laborales de opresión, marginadas del proceso
social, político y económico y sin participación alguna en las
decisiones importantes para el país.
Es ahí donde se introduce Paulo Freire, que intenta que sus
coterráneos rompan su pasividad y silencio, que reconozcan
la fuerza de su unidad transformadora, que adquieran la
capacidad crítica para relacionarse con la sociedad y que se
liberen de sus ataduras, única posibilidad de cambio de la
sociedad. Se inserta en las nuevas ideas revolucionarias que
existían en América Latina en los años 60, imbuido del
lenguaje de liberación surgido de las corrientes más
avanzadas del catolicismo, que provocaron la teología de la
liberación, y utilizando elementos de la dialéctica marxista
para la visión y comprensión de la historia.
