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INSTITUTO BÍBLICO BETEL ANEXO, ZACATECOLUCA.

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TEMA: COMPARACIÓN DE LAS AMENAZAS GNÓSTICAS.

Introducción: es importante saber que los gnósticos se creen dueños del conocimiento perfecto, la palabra gnóstico, significa conocimiento, y el propósito de este estudio es hacer una comparación de cómo estos movimientos gnósticos, han sido una clara amenaza para el cristianismo, tanto en el primer siglo como en el postdernismo contemporáneo

Esta secta esotérica estudia y alaba a gnósticos de los primeros siglos como Simón Mago, Valentín, Basílides, Narcrón, Albigenses y otros. También consideran como iniciados a personas como San Agustín, Tertuliano, San Ambrosio, Clemente de Alejandría, Orígenes y otros cristianos.

El Gnosticismo fue un dualismo filosófico-religioso que profesó la salvación a través del conocimiento secreto, o gnosis. El movimiento alcanzó un alto desarrollo durante el siglo I I A. D. en las escuelas romana y de Alejandría fundadas por Valencio. Los eruditos han atribuido los orígenes del Gnosticismo a varias fuentes: los cultos mistéricos griegos, el Zoroastrismo, la Cábala del judaísmo, y la religión egipcia. Los cristianos primitivos consideraban a Simón Mago (Hechos 8:9-24) como fundador del gnosticismo. Su doctrina, como la de otros maestros gnósticos, no tenía nada en común con el conocimiento de los misterios de Dios que San Pablo llamó sabiduría (1 Cor. 2 :7).

Los dirigentes cristianos consideraban al Gnosticismo una sutil y peligrosa amenaza al cristianismo durante el siglo I I, época marcada por aspiraciones religiosas y preocupaciones filosóficas sobre los orígenes de la vida, la fuente del mal en el mundo y la naturaleza de una deidad trascendente. El gnosticismo era percibido como una intento de transformar el cristianismo en una filosofía religiosa y de sustituir la fe en los misterios de la Revelación, por explicaciones filosófica s.

DOCETISMO Y GNOSTICISMO

El primer error de la naturaleza y la persona de Cristo generalmente se conocen como docetismo. Este nombre proviene de una palabra griega (δοκέω dokeô) que significa "parecer". El docetismo asumió

diversas formas, pero su idea básica era que Cristo sólo parecía tener un cuerpo, que era un fantasma y no

un hombre en lo más mínimo. El Verbo se hizo carne sólo en apariencia. Esta herejía surgió en tiempos

apostólicos y persistió hasta muy cerca del fin del siglo II.

El docetismo caracterizaba a grupos tales como los ebionitas y los gnósticos. Los primeros eran judíos cristianos que se aferraban estrictamente a los ritos y a las prácticas del judaísmo. Los segundos eran

principalmente cristianos gentiles. El gnosticismo fue poco más que una mezcla de varias filosofías paganas

ocultas bajo el disfraz de una terminología cristiana.

Una antigua y posiblemente auténtica tradición identifica a Simón el Mago (ver Hechos. 8:9-24) como el

que primero inició el error acerca de la naturaleza y la persona de Cristo y como el primer gnóstico

cristiano.

Unos pocos años más tarde, surgió en Alejandría un cristiano llamado Cerinto. Este es clasificado por

algunos como ebionita y por otros como gnóstico. Negaba que Cristo hubiera venido en carne, y sostenía

que su supuesta encarnación sólo fue aparente y no real.

Los ebionitas no eran gnósticos, pero sostenían puntos de vista similares acerca de la humanidad de Cristo.

Consideraban que Cristo era hijo literal de José, pero elegido por Dios como el Mesías debido a que se

distinguió por su piedad y observancia de la ley, y que fue adoptado como el Hijo de Dios en ocasión de su bautismo. Un grupo de ebionitas,los elkesaitas, enseñaban que Cristo había sido literalmente "engendrado"

por el Padre en siglos pasados, y que por lo tanto era inferior a él.

En contraste con los ebionitas, que consideraban a Cristo como esencialmente un tipo de ser humano

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superior, los gnósticos - en términos generales - negaban que fuera un ser humano. Concebían a Cristo

como un fantasma, o "eón" (inteligencia eterna emanada de la divinidad suprema, según las enseñanzas

gnósticas), que transitoriamente tomó posesión de Jesús, que para ellos era un ser humano común. La

divinidad no se había encarnado realmente.

Acerca del tremendo impacto del gnosticismo sobre el cristianismo, el historiador eclesiástico Latourette

sugiere la posibilidad de que "por un tiempo la mayoría de los que se consideraban a sí mismos como

cristianos se adhirieron a una u otra de sus muchas formas" (A History of Christianity, p. 123). Después de

surgir gradualmente en los tiempos apostólicos, el gnosticismo ejerció su máxima influencia sobre la iglesia

en el siglo II. Reconociendo la grave amenaza que significaba el gnosticismo, la iglesia lo combatió

heroicamente.

Ireneo, que vivió durante la segunda mitad del siglo II, hace resaltar que Juan escribió su Evangelio con el

propósito específico de refutar los puntos de vista docetistas de Cerinto (Ireneo, Contra herejías xi. 1; ver

Juan 1:1-3, 14; 20:30-31).

En las epístolas, Juan aún más claramente advierte contra la herejía del docetismo, a cuyos paladines los

tilda como "anticristo" (1 Juan 2:18-26; 4: 1-3, 9, 14; 2 Juan 7, 10).

Durante su primer encarcelamiento en Roma (c. 62 d. C.), Pablo prevenía a los creyentes de Colosas contra

el error del docetismo (Col. 2: 4, 8-9, 18), y más o menos por el mismo tiempo Pedro proclama una

advertencia aún más vigorosa (2 Ped. 2: 1-3). Judas (vers. 4) se refiere a la herejía del docetismo. Los

"nicolaítas" de Apocalipsis. 2:6 eran gnósticos, aunque no necesariamente docetistas (Ireneo, Contra

herejías xi.1).

Durante la primera mitad del siglo II surgieron varios maestros gnósticos que infestaron la iglesia con sus nocivas herejías. Sobresalieron entre ellos Basílides y Valentín, ambos de Alejandría.

Pero quizá el más influyente paladín de las ideas del docetismo - y el de más éxito - fue Marción, durante la

segunda mitad del mismo siglo. De ninguna manera era gnóstico, pero sus opiniones en cuanto a Cristo se

parecían muchísimo a las de los gnósticos. Sostenía que el nacimiento, la vida física y la muerte de Jesús no

fueron reales, sino que meramente dieron la apariencia de realidad.

La iglesia luchó valientemente contra los crasos errores del docetismo. Durante la segunda mitad del siglo II, Ireneo se destacó osadamente como el gran paladín de la ortodoxia contra la herejía. Su obra de

polémica Contra herejías, específicamente contra la herejía gnóstica, ha sobrevivido hasta el día de hoy.

Ireneo puso énfasis en la unidad de Dios.

Alguien ha dicho que los eventos históricos son cíclicos, es decir, que se repiten con el tiempo. En el aspecto

de las herejías esto es muy cierto. La inmensa mayoría de las nuevas doctrinas que han aparecido en

tiempos modernos no son sino refritos de antiguas y viejas herejías que en siglos pasados amenazaron con minar las doctrinas fundamentales del cristianismo ortodoxo. En días recientes, con la promoción de

Nacional Geographic del “Evangelio de Judas” y la famosa novela de Dan Brown, “El Código DaVinci”

que hace alusión al “Evangelio de María Magdalena” se ha levantado una ola críticas y alegaciones de que

la iglesia cristiana ha conspirado durante siglos para ocultar aspectos de las enseñanzas de Jesucristo que

echan por tierra sus enseñanzas históricas.

Si echamos un vistazo a la historia temprana de la iglesia cristiana, veremos que los primeros cinco siglos

de su historia se caracterizaron por la embestida constante de doctrinas que atacaban aspectos importantes de la teología bíblica, como la divinidad de Cristo, su humanidad, y la doctrina de la Trinidad. A

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continuación veamos una tabla comparativa de las herejías más importantes que surgieron en los primeros

cinco siglos

Grupo Tiempo Naturaleza

Humana

Naturaleza

Divina

Concilio

Eclesiástico

Docetistas

1er Siglo La negaban,

decían que Jesús

solo tenía

“apariencia” de humanidad

La afirmaban

Ebionitas 2do Siglo La afirmaban La negaban.

Decían que Jesús era un hijo

natural de José y

María

Arrianos 4to Siglo La afirmaban La negaban.

Jesús no era

eterno. Era

similar pero no

igual a Dios.

Condenados por

Concilio de Nicea

en el 325

Apolinarianos 4to Siglo

El logos divino

reemplazó al

espíritu humano.

La afirmaban Concilio

Constantinopla,

680

Nestorianos 5to Siglo Cristo era dos personas Calcedonia, 451

Eutiquianos 5to Siglo No totalmente

humano

No totalmente

divino

Ortodoxia

(Verdad)

Perfecta

Humanidad

Deidad Total Definido en

Calcedonia 451

Entre los que cuestionaron y negaron la doctrina cristológica estuvieron los gnósticos. El gnosticismo surgió

tan temprano como en el año 90-100 dC y alcanzó hasta el siglo IV de la era cristiana. Los gnósticos creían

que el espíritu era bueno y la materia era mala por lo cual rechazaban totalmente la doctrina de la. De

manera que asumieron dos posiciones principales. De un lado los gnósticos docetistas que afirmaban que

Jesucristo era totalmente divino y su aspecto humano era una mera apariencia, o sea, que no era de carne y hueso. De otro lado estaban los gnósticos ebionitas que sostenían que Jesucristo era simplemente humano y

no era divino.

Los gnósticos creían que la clave de la salvación radicaba en lograr obtener un conocimiento especial y

oculto al resto de las personas, de ahí su nombre “gnosticismo” de “gnosis” que significa conocimiento. Los

gnósticos escribieron varios evangelios apócrifos empleando el “pseudoepígrafe” esto es, la práctica de

firmar sus escritos con nombres de personajes bíblicos conocidos, para así darle a éstos credibilidad y aceptación. Entre estos se encuentran algunos evangelios como el de Tomás, el de María Magdalena, y el de

Judas. Los adversarios de la fe cristiana, en su empeño de desvirtuar y debilitar sus doctrinas principales se

han dedicado con gran ahínco a traer nuevamente estos escritos apócrifos que la iglesia en su momento

refutó y rechazó. El Evangelio de Judas, alegadamente escrito por el infame discípulo que traicionó a

Jesucristo, presenta una nueva versión de los hechos. Según el documento, Judas Iscariote no traicionó a

Jesús, sino que éste último le encomendó la misión de entregarle para cumplir así lo que los profetas habían

escrito siglos antes. En otras palabras, Judas no hizo sino aceptar la difícil encomienda de convertir a

Jesucristo en mártir y salir él con la pero parte ante los seguidores del Galileo. Este seudo evangelio presenta a Judas como el héroe, como un paladín entre los otros discípulos.

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EL POSTMODERNISMO

¿Cuáles son los peligros del postmodernismo?

El Postmodernismo es una filosofía que afirma que no existe la verdad objetiva o absoluta,

especialmente en cuestiones de religión y espiritualidad. Cuando se les confronta con una

exposición de la verdad referente a la realidad de Dios y las prácticas religiosas, la opinión del

Postmodernismo se ejemplifica en la declaración de que “eso puede ser una verdad para ti,

pero no para mí.” Mientras que tal respuesta puede ser totalmente apropiada cuando se habla

de la comida favorita, o preferencias respecto al arte; tal aseveración es peligrosa cuando se

aplica a la realidad, porque confunde cuestiones de gusto y opinión con la verdad.

El término “Postmodernismo” significa literalmente “después del Modernismo” y es usado

para describir filosóficamente la presente era que vino después de la era del Modernismo. El

Postmodernismo es una reacción (o tal vez más apropiadamente, una frustrada respuesta) a la

fallida promesa del Modernismo, de usar únicamente la razón humana para ser una humanidad

mejor y hacer del mundo un mejor lugar.

En razón de que una de las creencias del Modernismo era que los absolutos realmente existían,

el Postmodernismo busca “corregir” las cosas, mediante la eliminación primeramente la verdad

absoluta, y hacer todo (incluyendo las ciencias empíricas y la religión) relativo a las creencias y

deseos individuales.

Los peligros del Postmodernismo pueden ser vistos como una espiral descendiente, que

comienza con el rechazo de la verdad absoluta, lo que luego conduce a la pérdida de

diferencias en asuntos de religión y fe, y finalmente culmina con una filosofía de pluralismo

religioso, que dice que ninguna fe o religión es objetivamente verdadera y por lo tanto, nadie

puede pretender que su religión sea la verdadera y otra sea falsa.

Los Peligros del Postmodernismo – #1 – Verdad Relativa

La postura del Postmodernismo en lo relativo a la verdad, es la consecuencia del pensamiento

filosófico de muchas generaciones. Desde Agustín a la Reforma, los aspectos intelectuales de

la civilización occidental y el concepto de la verdad fueron dominados por teólogos. Pero,

comenzando con los períodos del Renacimiento de los siglos 14 al 17, los pensadores

comenzaron a elevar a la raza humana al centro de la realidad. Si uno viera los períodos de la

historia humana como un árbol familiar, el Renacimiento sería la abuela del Modernismo y la

Ilustración (el siglo de las Luces) sería su madre. El “pienso, luego existo” de Renee Descartes,

personificó el principio de esta era. Dios ya no era el centro de la verdad – ahora lo era el

hombre.

La Ilustración fue de alguna manera la total imposición del modelo científico de la racionalidad

sobre todos los aspectos de la verdad, y exponía que solo la información científica podía ser

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objetivamente comprendida, definida, y defendida. El filósofo que inició esta época y la

contribución del Modernismo de la verdad relativa, fue el prusiano Immanuel Kant y su obra “La

Crítica de la Razón Pura,” que apareció en 1781. Entre otras cosas, Kant argumentaba que el

verdadero conocimiento acerca de Dios era imposible, así que él creó una división del

conocimiento entre “los hechos” y “la fe.” El resultado final fue que los asuntos espirituales

fueron asignados como asuntos del corazón y solamente de opinión, y únicamente a las

ciencias empíricas se les permitió hablar de verdad. Y mientras que el Modernismo creía en

absolutos, al menos en el área científica, la revelación especial de Dios (la Biblia) fue expulsada

de la esfera de la verdad y la certeza.

Del Modernismo vino el Postmodernismo y, mientras que Kant marcaba la transición filosófica

de la Ilustración al Modernismo, Frederick Nietzsche puede simbolizar el cambio del

Modernismo al Postmodernismo. Como el santo patrón de la filosofía postmodernista,

Nietzsche sostuvo el “perspectivismo,” el cual dice que todo conocimiento (incluida la ciencia)

es una cuestión de perspectiva e interpretación. Muchos otros filósofos han construido sobre

la obra de Nietzsche (p. ej. Foucault, Rorty, y Lyotard) y han compartido su rechazo a Dios y a la

religión en general. Ellos también rechazaron cualquier indicio de verdad absoluta, o como lo

puso Lyotard, un rechazo de una metanarrativa (una verdad que trasciende a todos los pueblos

y culturas).

Esta marcha filosófica a través de la historia contra la verdad objetiva, ha resultado en el

Postmodernismo, teniendo una total aversión a cualquier exposición de los absolutos. Con tal

mentalidad, naturalmente hacen de algo que declara ser la verdad inerrante, como la Biblia, el

blanco de su rechazo.

los peligros del postmodernismo – # 2 – pérdida del discernimiento

El gran teólogo Tomás de Aquino dijo, “es la tarea del filósofo hacer diferencias.” Lo que

Aquino quiso decir, es que la verdad depende de la habilidad de discernir – la capacidad de

distinguir “esto” de “aquello” en la esfera del conocimiento. Sin embargo, si la verdad objetiva

y absoluta no existe, entonces todo se vuelve un asunto de interpretación personal. Para el

individuo postmodernista, el autor de un libro no posee la interpretación correcta de su obra; es

el lector quien realmente determina lo que significa verdaderamente el libro – un proceso

llamado descontrucción. Y dado que hay múltiples lectores (vs. un autor), naturalmente hay

múltiples interpretaciones, con el resultado final de no existir una interpretación universal

válida.

Tal situación caótica hace imposible hacer distinciones significativas o duraderas entre las

interpretaciones, porque no hay un estándar o referencia que pueda utilizarse. Esto se aplica

especialmente a los temas de fe y religión, porque los filósofos de la Ilustración y el

Modernismo ya habían segregado a la religión al compartimiento de la opinión. Siendo este el

caso, naturalmente lo siguiente fue que el intento por hacer distinciones apropiadas y

significativas en el área de la religión (aquellos que se atreven a sugerir que una creencia es

correcta y otra inválida), no tiene más peso que el de una persona argumentando que el

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chocolate sabe mejor que la vainilla. En tales situaciones, se vuelve imposible juzgar

objetivamente entre los que pretenden competir por la verdad.

Los Peligros del Postmodernismo – #3 – Pluralismo

Si la verdad absoluta no existe, y si no hay forma de hacer significativas distinciones entre lo

correcto/equivocado de las diferentes creencias y religiones, entonces la conclusión natural es

que a todas las creencias se les debe conceder el mismo peso y considerarlas válidas. El

término apropiado para esta práctica resolución en el Postmodernismo es el “pluralismo

filosófico.” Con el pluralismo, ninguna religión tiene el derecho de pronunciarse a sí misma

como la correcta y verdadera y a las otras competidoras creencias falsas, o aún relativamente

inferiores. Para aquellos que adoptan un pluralismo religioso filosófico, ya no existe ninguna

herejía, excepto tal vez, la opinión de que existen herejías. D. A. Carson subraya las

preocupaciones de los evangélicos conservadores, acerca de lo que ellos ven como el

elemento peligroso del pluralismo cuando dice, “En mis estados de ánimo más sombríos, a

veces me pregunto si la cara fea de lo que me refiero como el pluralismo filosófico, es la

amenaza más peligrosa para el evangelio desde el surgimiento de la herejía gnóstica en el

segundo siglo.”

Este progresivo peligro del Postmodernismo – la verdad relativa, la pérdida de discernimiento,

y el pluralismo filosófico – representan impresionantes amenazas reales para el cristianismo,

porque colectivamente relegan la Palabra de Dios hasta algo que no tiene verdadera autoridad

sobre la humanidad, ni la habilidad para mostrarse a sí misma como la verdad entre un mundo

de competición de voces religiosas. ¿Cuál es la respuesta del cristianismo ante estos

desafíos?

La Respuesta a los Peligros del Postmodernismo

En primer lugar, debe señalarse que el cristianismo afirma ser la verdad absoluta, afirma que

existen distinciones significativas en cuestiones de lo correcto/equivocado (así como la verdad

espiritual y la falsedad), y afirma estar en lo correcto en sus declaraciones acerca de Dios ante

cualquier demanda contraria de religiones competitivas que son incorrectas. Tal postura

provoca gritos de protesta de “arrogancia” e “intolerancia” por parte del Postmodernismo. Sin

embargo, la verdad no es un asunto de actitud o preferencia, y cuando se examina más de

cerca, los fundamentos y filosofías del Postmodernismo, se derrumban rápidamente y revelan

que las afirmaciones del Cristianismo son tanto verosímiles como convincentes.

Primero, el cristianismo afirma que existe la verdad absoluta. De hecho, Jesús específicamente

dice que Él fue enviado y nació para hacer una cosa: “para dar testimonio de la verdad” (Juan

18:37). El Postmodernismo dice que ninguna verdad debe ser afirmada, y sin embargo su

posición es una que resulta ser auto-excluyente – porque afirma al menos hay una verdad

absoluta: que ninguna verdad debe ser afirmada. Esto significa que el Postmodernismo sí cree

en la verdad absoluta, y tal hecho es ejemplificado por sus filósofos, quienes escriben libros

declarando cosas que ellos esperan que sus lectores adopten y crean como

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verdad. Poniéndolo de manera simple, un profesor ha dicho, “Cuando alguien dice que no

existe tal cosa como la verdad, ellos te están pidiéndote que no les creas. Así que no lo hagas.”

Segundo, el cristianismo afirma que existen distinciones significativas entre la fe cristiana y

todas las otras creencias. Sin embargo, debe entenderse que aquellos que afirman que entre

las distinciones no existen diferencias significativas, en realidad están haciendo una

diferencia. Lo que ellos intentan, es mostrar una diferencia en lo que ellos creen ser la verdad y

la verdad que declara el cristianismo. Los autores del Postmodernismo esperan que sus

lectores lleguen a las conclusiones correctas acerca de lo que ellos han escrito, y corregirán a

aquellos que interpreten su obra de manera diferente a la que ellos lo han hecho. Nuevamente,

su postura y filosofía prueban en sí mismas ser auto-excluyentes, porque ellos ávidamente

hacen distinciones entre lo que ellos creen que es lo correcto y lo que ellos ven como algo

falso.

Finalmente, el cristianismo afirma ser universalmente verdadero en lo que dice respecto a la

perdición del hombre ante Dios, el sacrificio de Cristo a favor de la humanidad caída, y la

separación entre Dios y cualquiera que no elija aceptar lo que Dios dice acerca del pecado y la

necesidad de arrepentimiento. Cuando Pablo se dirigió a los filósofos estoicos y epicúreos en

la colina de Marte, él dijo, “Pero Dios, habiendo pasado por alto los tiempos de esta ignorancia,

ahora manda a todos los hombres en todo lugar, que se arrepientan.” (Hechos 17:30). La

afirmación de Pablo no era la declaración de “esto es verdad para mí, pero puede no ser la

verdad para ustedes” sino más bien un mandato exclusivo y universal (p. ej. una

metanarrativa) de Dios para todos. Cualquier postmodernista que diga que esto es falso, está

cometiendo un error en contra de su propia filosofía pluralista que dice que ninguna fe o

religión es incorrecta porque, una vez más, él viola su propio mandato de decir que toda

religión es igualmente verdadera.

De la misma forma que no es arrogancia para un maestro de matemáticas el insistir en que

2+2=4, o para un cerrajero insistir en que solo una llave entrará en la cerradura de la puerta, no

es arrogante para los cristianos declararse en contra del pensamiento Postmodernista e insistir

en que el cristianismo es verdadero y que cualquier cosa opuesta e él, es falsa. La verdad

absoluta sí existe, como existen las consecuencias de estar equivocado, y mientras que el

pluralismo puede ser deseable en cuestiones de preferencias de comida, no lo es en asuntos de

la verdad. El cristiano debe presentar la verdad de Dios en amor, y simplemente preguntar a

cualquier postmodernista que esté enojado por las declaraciones exclusivistas del

cristianismo, “¿Así que me he vuelto tu enemigo por decirte la verdad?” (Gálatas 4:16).

ANTES DE 1919

LA TEOLOGÍA CONTEMPORÁNEA

En un sentido real, nació en 1919 en el estudio de una iglesia de Suiza, a unos sesenta y cinco

kilómetros al sur de la frontera con Alemania. El iniciador fue un joven pastor, Karl Barth (1886-

1968), quien había ido a parar ahí en 1911, a los 25 años. Y la proclama de este nuevo pívot

teológico en la historia, el anuncio inicial de una nueva era teológica.

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ALGUNOS PUNTOS CLAVE QUE SE PLANTEABAN EN LA TEOLOGÍA CONTEMPORÁNEA.

1. Había, y hay todavía, un nuevo conjunto de presupuestos religiosos que moldean el

pensamiento del hombre moderno. El hombre, como imagen de Dios, está siempre

elaborando categorías con las que pueda observarse a sí mismo, a Dios y al mundo.

2. Había, y hay aún, un sentido desarrollado en forma más consecuente de la autonomía

centrada en el hombre

3. Había y hay todavía un desarrollado relativismo en forma más consecuente.

4. Tomo lugar el establecimiento llamado histórico – crítico que aún perdura, (el abandono

de la inspiración verbal). Donde hay que tratar los libros o textos bíblicos como

cualquier otro libro.

5. El resultado de esta metodología, fue y es una separación radical entre historia y fe.

6. Los teólogos seculares dicen que el hombre debería preocuparse más por los problemas

del mundo mas que de los mitos bíblicos.

7. Y que incluso la teología de la iglesia debe centrarse en esa secularización.

8. Los teólogos seculares exigen que ya no exista ninguna diferencia entre la iglesia y el

mundo.

9. Los teólogos seculares repudian la escatología y que hablen del reino venidero.

10. Para ellos el cristianismo no tiene que hablar de arrepentimiento o justificación debe ser

acción, en política, revoluciones, ayuda a los necesitados.

ALGUNAS TEOLOGÍAS SURGIDAS EN ESTA ÉPOCA DE LA TEOLOGÍA

CONTEMPORÁNEA Y QUE AFECTAN AL CRISTIANISMO, QUE SON MÁS DE ORDEN

FILOSÓFICO SON:

1. Teología de la esperanza

2. Teología de la historia

3. Teología de la evolución

4. Teología de la liberación

5. Teología del proceso

6. Teología del ser

7. El misticismo, (la biblia ya no es la palabra de Dios tiene que haber una revelación

extra.)

8. Pietismo (su exigencia en la experiencia puede muy bien degenerar en subjetivismo e

incluso en misticismo y puede afectar incluso en forma morbosa por el estado del

alma individual.

9. Dispensacionalismo. ( que toda la biblia debe interpretarse de forma literal

10. Fundamentalismo.

11. Neo – evangelicalismo- su mensaje

12. Neo – evangelicalismo – su fracaso

13. La fe reformada

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LA INCIDENCIA DE LA ESCOLÁSTICA EN LA EDAD MODERNA

LA INCIDENCIA DE LA ESCOLÁSTICA EN LA EDAD CONTEMPORÁNEA

Por fin hemos llegado a la ultima incidencia de la Escolástica en la Edad Contemporánea, que como hemos visto en la eras anteriores, cada época tuvo una corriente ideológica que trajo ciertas modificaciones a la teología del momento. En esta era vamos a encontrar otras, que de una u otra forma generó para bien o para mal un nueva forma de hacer teología. Veamos cada una de ellas: El primero es la modificación de su actitud hacia el mundo, que llego a tener prominencia en el pensamiento protestante, más o menos durante el Iluminismo. Este cambio ha sido descrito en términos generales por Dillenberger como "la aceptación de una actitud positiva hacia las conquistas políticas y económicas y culturales por si mismas." (1954: 217) El centro de atención en la iglesia medieval y en gran parte de la Reforma, había sido a menudo el otro mundo, más bien que este mundo. La atención estaba primordialmente mas allá y por encima de las satisfacciones de la vida terrenal. Otra raíz de esta nueva actitud debemos buscarla en el espíritu del Renacimiento. Allí había un humanismo que llamaba la atención a las glorias de la humanidad y sus conquistas sin hacer mucha referencia al destino sobrenatural del ser humano. Confiaba en la bondad del hombre natural y apreciaba su cultura por sí misma. Al mismo tiempo, la actitud cristiana más positiva hacia el mundo se reflejaba en una reconsideración del sentido bíblico de la creación. El mundo, aunque pervertido por el mal, había sido creado bueno y destinado a ser la esfera adecuada en que el ser humano pudiera servir a Dios. Este concepto bíblico hallo expresión en el sector más activista y mundano del calvinismo y en la religión natural del Iluminismo. Factores como éstos, junto con el desarrollo de la ciencia y el crecimiento del comercio, se unieron para provocar en el pensamiento religioso un énfasis por la felicidad en esta vida y un creciente optimismo en cuanto al género humano y sus realizaciones (Ibíd., p: 218). El cambio de actitud del protestantismo hacia el mundo puede verse a la luz del desarrollo, en el periodo posterior a la Reforma. La doctrina de la Reforma, de la vocación, había dado una nueva dignidad al trabajo común, y el espíritu de los siglos XVII y XVIII había influido para una aceptación más positiva de las conquistas culturales, políticas y económicas por sí misma, así como también para una mayor preocupación por la felicidad en la vida presente. Al mismo tiempo, frente a una nueva situación económica, la forma más activista de la doctrina de la vocación había sido trasmutada en una glorificación de la empresa económica y una fusión de los ideales cristianos de civilización con los moldes prevalecientes del orden económico y político. Puesta así, la sanción religiosa sobre el orden existente, aún los programas de reforma eran "paliativos y aparte de éstos el papel de la religión quedaba limitado al dominio privado de la relación entre el hombre – Dios y a la preocupación por la vida espiritual mas que por la secular." Fue esta aceptación incondicional del orden social como un todo, particularmente el orden económico, lo que habría de provocar la más vigorosa crítica en el siglo XIX. La objeción provino de dos direcciones completamente opuestas, una de afuera de la iglesia (marxismo), la otra de adentro (Evangelio social) (Ibíd., p: 219 – 223). El ataque exterior contra la posición de la iglesia fue el socialismo marxista, notablemente en la forma del Manifiesto Comunista en 1848 y el capital, Marx en 1867. La visión marxista de una sociedad perfecta correspondía a la esperanza cristiana del reino de Dios en la tierra. En el marxismo, esta esperanza fue despojada de sus fundamentos religiosos, substituyéndose la voluntad de Dios por la necesidad histórica, el juicio y el cumplimiento se tradujeron a términos económicos. […] El sueño marxista era mucho más, que un símbolo de esperanza y critica profética. Era también, un completo desconocimiento del concepto cristiano del valor de

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la persona, y habría de tener terribles consecuencias históricas en su desarrollo en la Rusia moderna. Estos errores quizás sólo en parte son juicio sobre la incompetencia para tratar adecuadamente los problemas de la sociedad industrial. En la época en que apareció el marxismo, sin embargo, sentíanse ya dentro de la iglesia los estremecimientos de un poderoso movimiento para acabar con la identificación indiscutida del cristianismo con el orden existente. Una importante señal del cambio de actitud en el protestantismo puede verse en el movimiento del Socialismo religioso. Este movimiento empezó en 1848, el año en que apareció el Manifiesto comunista y la Europa fue barrida por insurrecciones populares, y fue explícitamente un esfuerzo para proporcionar un método cristiano de reforma social como alternativa para la lucha de clases. Dentro de este movimiento nos encontramos con el socialismo religioso de Blumhardt, Ragaz y Kutter, "debe ser visto como parte de la relación entre cristianos y el movimiento obrero que eventualmente llevará al dialogo entre cristianos y marxistas. Después de 1871, Alemania comenzó a experimentar un crecimiento vertiginoso conllevando a profundos cambios sociales, económicos, demográficos y políticos, todo esto significó el incremento del proletariado y la consolidación de sindicatos y partidos políticos de línea socialista. El más importante de ellos fue el Partido Socialista Demócrata, fundado en 1875, que nació de la fusión entre el Partido Social Demócrata Alemán de los Trabajadores (Leibknecht y Bebel), y la Unión General de Trabajadores Alemanes de Ferdinand Lassalle. Estos adoptaron el Programa de Gotha, criticado por Marx, y finalmente en Erfurt recibieron el apoyo de Engels para un nuevo programa." (HANSEN, 2005. P: 1) "La proliferación del pensamiento socialista, la creación de partidos, el fermento del proletariado urbano, etc., dieron lugar a lo que en Alemania se denominó la "cuestión social". Era motivo de honda y sincera preocupación para muchas iglesias y sectores religiosos, la escuela de la pobreza, el sufrimiento, la orfandad, alcoholismo y la alarmante identificación obrera con el socialismo y el comunismo. En 1899 Christoph se une al Partido Social Demócrata Alemán. Su defensa de los obreros en huelga lo llevó a la expulsión de la Iglesia Reformada de Wurtemberg, bajo la orden del Kaiser Wilhelm II de que "los pastores deben preocuparse solamente de las almas de los parroquianos, deben promover la caridad y abstenerse de lapolítica." Además, el esquema tradicional de cura de almas individual no se ajustaba a los nuevos tiempos modernos: era necesario un cambio de tácticas en vista no solo del mensaje original cristiano, sino también en vista de las demandas religiosas del laicado." (Ibíd., p: 3) Su unión al partido social demócrata obedecía a una visión teológica enfatizando el amorecuménico de Dios: por toda criatura. El Marxismo, tomado en sí mismo, era para Blumhardt no solo un movimiento socio – político, sino una demostración del amor de Dios que en Cristo se reveló amigo de publicanos y pecadores. El movimiento Marxista es entonces un signo, un sacramento del Reino de Dios que se manifiesta tanto como juicio de iglesia y sociedad, como promesa. Ragaz, suizo, acusa influencia de Kierkegaard. Llevándolo a una postura crítica del liberalismo y la iglesia institucional. Teológicamente su énfasis esta puesto en la idea del Reino, que se manifiesta allí donde el pueblo lucha por la justicia, la libertad y la solidaridad. Uno de estos lugares es el movimiento de los trabajadores socialista. Kutter, también suizo, sostiene ideas similares, pero su énfasis radica más en la reforma de la iglesia y en la visión de un cristianismo más consciente de sus responsabilidades sociales. La idea del Reino de Ragaz, en cambio, incluye a los no cristianos, a la Blumhardt. Ragaz también temática la I Guerra Mundial como la crisis del juicio de Dios: abre las puertas a la teología dialéctica. En Gran Bretaña el movimiento socialista cristiano encabezado por F.D. Maurice, teólogo, Charles Kingsley, pastor y novelista, y J. M. Ludlow abogado. Ellos reconocían las fallas de las iglesias.

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Hemos usado la Biblia, decía Kingsley, como si fuera un mero manual especial para alguaciles,

como una dosis de opio para mantener quieta a las bestias de carga mientras se las sobrecarga. (Op, cit. P: 225 – 226.) Ellos trataban de mejorar las condiciones de la clase trabajadora mediante la regeneración religiosa, la formación de cooperativas de productos en las que los hombres pudieran ser sus propios empleadores, el estimulo de las uniones de trabajadores que trabajaran pacíficamente para mejorar las condiciones de sus miembros, y la promoción de la educación popular. […] Ellos, también, señalaron el reconocimiento definitivo del deber de la iglesia de trabajar para la creación de un orden social justo. Y vieron que esto requería más que "filantropía, mayordomía y limitación de los abusos. El espíritu de Maurice y sus asociados impregnó tanto a la iglesia Anglicana como las diversas iglesias no – conformista. A ese espíritu se debió en parte que pudiera evitarse la oposición entre las fuerzas obreras organizadas y la iglesia que apareció en casi todo el continente europeo, y su influencia se sintió a través de las iglesias libres, en la profunda animación religiosa del socialismo británico posterior y el Partido Laborista. (Ibid, p: 226.)

Leer más: http://www.monografias.com/trabajos44/escolastica-y-tecnologia/escolastica-y-

tecnologia2.shtml#ixzz3Fgl0NJ8u

Conclusión.

La iglesia verdadera siempre ha estado amenazada, desde sus comienzos, como podemos ver

desde el primer siglo ya existían los movimientos gnósticos, donde ellos afirmaban tener la

verdad absoluta, pero el hombre natural no puede entender las cosas espirituales, y siempre

han tratado de darle una explicación filosófica, posteriormente en el tiempo de, el movimiento

postmoderno surgieron muchos movimientos y escuelas que trataron también de darle el

significado a las doctrinas bíblicas y existen doctrinas que aún perduran en la actualidad.

Todos estos movimientos relegaron a los movimientos gnósticos al anonimato y menos

peligroso, ya que el verdadero peligro son estos nuevos gnósticos que ya estando dentro de la

iglesia introdujeron doctrinas heréticas que muchas denominaciones aún siguen como

verdaderas,

El movimiento contemporáneo, es el que más que enseñanza bíblica trata de hacer que las

personas sean guiadas y acomodadas según las exigencias del mundo, los tales teólogos

llamados seculares quieren que los nuevos cristianos vivan más para el mundo que para Dios,

algunos de ellos han cambiado totalmente las enseñanzas bíblicas por enseñanzas de

hombres. Y como podemos ver en este trabajo existe una gran cantidad de diferentes teologías

inventadas con tal fin. La información requerida para explicar estos temas es demasiado grande

y solo se ha resumido esta información.