EL MULTICULTURALISMO

María Magdalena Benitez Torres Mario Acosta Ramírez

INTRODUCCIÓN

El concepto de multiculturalidad hace referencia a las diferencias de todos los lugares en relación a la globalización, las distintas coexistencias de diferentes culturas que pertenecen a un lugar. El artista debe de vivir sus diferencias y presentarlas al mundo del arte desde el canon perpetuado. Esta necesidad/corriente artística surge en la década de los ochenta, se organizaron exposiciones y programas en los museos, pero se enfrentó a la crítica pues el discurso se confronta a los intereses globales: la política, la economía, la identidad, el racismo etc. Las diversas exposiciones estaban enfocadas en la inclusión de las manifestaciones artísticas de occidente (haciendo énfasis en la idea del primer mundo), y manifestaciones artísticas de Latinoamérica y Asía por ejemplo, que habían estado rezagadas de los discursos “establecidos”, del arte contemporáneo de los años ochenta. Muchos intelectuales criticaron estas acciones como eurocéntricas, mostrando el arte de países del tercer mundo como excéntrico o exótico, y justamente esa “rareza” funcionaba como eje rector de los esquemas de la exposición y del discurso mismo.

LOS DOS TIPOS DE DISCURSO

Analizaremos en este trabajo lectura de Anna María Guasch titulada: El multiculturalismo y reflexionaremos sobre los dos tipos de discurso del que habla la autora; el discurso colonizador y el discurso descolonizador.

Para que existan estos discursos y el propio concepto de multiculturalismo es necesario realizar una división entre yo y el otro. Si no se tiene cuidado con el uso de esto, podemos intentar borrar las diferencias u aceptarlas de forma romántica, considerándolas como algo exótico.

La posmodernidad rompió el monopolio hasta ese momento establecido por occidente, tomo conciencia de la diversidad, de las minorías y sus modos de representación del mundo que cada uno proponía. Ayudo al reconocimiento de una pluralidad lingüística y de una multiplicidad cultural que reclama la igualdad.

El acto de intercambio de culturas se hace efectivo a través dela exacerbación de lo que culturalmente es inconmensurable o extraño, lo cual permite, entonces, una comprensión del otro. H. K. Bhabha.

EL DISCURSO COLONIZADOR

El discurso colonizador considera al otro como inferior. Las primeras exposiciones y programas de arte que lo utilizaron, desarrollaron su contenido y eligieron sus piezas y artistas a partir de la representatividad, la originalidad y la inventiva en relación al contexto de partida más que en las cualidades formales de la obra un ejemplo de esto fue Magiciens de la Terre o The Other Story. Afro-Asian Artists in post-war Britain. " La primera fue juzgada por la critica como una operación etnocentrica y hegemónica, que no logro desprenderse de las preconcepciones de considerar al otro como primitivo y en la cual la supuesta connivencia de códigos naturales contrapuestos quedo reducida a una confrontación estética que presupuso en todo momento la superioridad de la cultura occidental sobre la no occidental " (Guash, 2005,263.).Esta critica estaba basada en el contenido de la exposición, ya que estaba constituida por artistas contemporáneos occidentales (europeos y norteamericanos) y artistas que vivían en lugares marginados o procedentes del tercer mundo (Haití, India, Madagascar, Brasil, etc.) Así la exposición se dividía en dos núcleos, esto rompía completamente con la lógica de inclusión, al contrario, hacia aún evidente las diferencias entre dichos países. Benjamin Buchloh, cataloga la exposición como una empresa reformista, que al intentar descontextualizar a los artistas y la obra artística de su medio natural, promovía la fetichización del objeto, la cultura y el culto a la mercancía. Reflexiona entorno a la inclusión cultural y escribe, “la exposición revela que la mirada eurocéntrica esta sujeta a problemas distintos, en ocasiones espantosos cuando se fija en lo que culturalmente se considera otro, es a la vez una equivocación y un error histórico el pensar que por el simple hecho de organizar una exposición conjunta se pueda hablar de igualdad en la arena cultural”.

A estas exposiciones le siguieron otras que se consideran contra exposiciones, una que tuvo muy buen recibimiento fue la titulada The Decade Show en Los Ángeles. Dicha exposición estaba enfocada en las diversas manifestaciones de artistas activistas de Estados Unidos, algunos de los temas que se trataron en la exposición fueron: problemas de insolidaridad con América Central, minorías negras, sida, etc., esto promovía la inclusión de las minorías, ayudando a generar un discurso en base a la multiculturalidad, a diferencia de Magiciens de la Terre ,ya que The Decade Show se alejaba de los discursos etnográficos. Guillermo Gómez Pena, menciona en el texto del catalogo de la exposición:La era Reagan pudo obviar la existencia de estos artistas, pero no detener su producción sobre temas muy candentes de la sociedad norteamericana en la que la mayoría de enfrentamientos sociales tenia su origen en el trato discriminatorio del que habían sido objeto las minorías raciales: biografía/ autobiografía y sexualidad; discurso/ media y punto/ espiritualidad/ naturaleza; practicas sociales/ crítica cultural e historia/ memoria/artefacto, temas que potenciaban la línea de lo políticamente correcto y la búsqueda de la intencionalidad de las obras.

A través de este discurso se trata a las minorías de una forma políticamente correcta o simplemente se les minoriza en la exposición, relegándolas en la participación o en la importancia. Al hacer esto se logra disimular las diferencias que existen entre el otro – las minorías- y el yo. En consecuencia, no se logran apreciar las diferencias.

Fue una exposición organizada por la Hayward Gallery de Londres, su misión fue mostrar el trabajo de escultores y pintores que tuvieran en común la migración a las metrópolis o ciudades de occidente. Sin embargo, Rasheed Araeen comisario de la exposición, califico las obras como eclécticas; ya que al separarse de su ciudad natal los artistas pasaron por un proceso en donde su obra se situaba en dos mundos y mostraban rasgos de un pensamiento occidental, sufriendo un desarraigo de su tierra natal.

'The Other Story: Afro-Asian Artists in London, 29 November 1989 - 04 February 1990. Post-war Britain', Hayward Gallery,

El discurso es un mecanismo de respuesta del arte occidental pues estas diferencias amenazan su monopolio poniendo en juego su dominación cultural a partir de su propia identidad. Es tan fuerte este monopolio en el mundo del arte que los artistas no occidentales tienden a aceptarlo y reproducirlo para alinearse y ser aceptados, por lo que la visión de que la cultura occidental es mejor o más importante se perpetua. Es un discurso excluyente

EL DISCURSO DESCOLONIZADOR El discurso de descolonización del arte propone lo opuesto al colonizador. Surgió como una

respuesta a la exclusión que se vivía, a raíz de ellos surgieron distintas bienales siendo una de las mas importantes la de la Habana. " Esas bienales y otros proyectos de descolonización intentan vertebrar y articular una cultura de la diferencia no occidental, como puede ser la del arte africano, una cultura de descentramientos y desfiguraciones no excluyentes, sino incluyentes que tiende, como plantea Horni K. Bhabba, a diluir las fronteras en experiencias intersubjetivas y colectivas " (Guash, 2005,269.).

Es un discurso incluyente cuyo sentido son las propias diferencias de los artistas, busca lograr la articulación de estas para generar una identidad basada en ellas. Los discursos incluyentes no homogenizan el yo y el otro, sino que identifican el lugar de cada uno, valorando sus aportaciones estéticas y sus vivencias. Así el artista puede trabajar su yo desde el lugar del otro – la ciudad, el extranjero- no para generar resistencia sino para eliminar las etiquetas que antes tenía su arte – naif, exótico, primitivo-. Las minorías en este discurso están expuestas, no son minimizadas pero ellas mismas serán objeto de su propio desarrollo discursivo. El discurso descolonizador, de cierta manera lo que intenta es liberar el arte de todas aquellas etiquetas de excentricismo, exotismo o primitivismo, articula un dialogo entre cada una de las culturas, respetando su individualidad y sus sistemas de creencias, esto como un poder creativo que permite hacer diversas las múltiples manifestaciones artísticas de países rezagados y que hasta ese entonces estaban fuera del discurso oficial de occidente. Como menciona en el texto de Anna María Guasch ,“la universalidad no es propiedad exclusiva de ninguna civilización porque sólo se reconoce en la relación de todas las civilizaciones”, es decir, la universalidad debería de ser un constructo de todas esas miradas multiculturales que permiten hacer tan diversa la historia. Esto debería de suponer el reconocimiento, el respeto y la validez de cada una de las manifestaciones artísticas y de identidad.

Un ejemplo de esta inclusión multicultural, es el movimiento chicano desarrollado en estados Unidos. Esto quiere decir que son ciudadanos norteamericanos de origen mexicano. Esta minoría desarrollo rasgos propios, exigió su reconocimiento como una especie de unión y fuerza creadora entre dos culturas, dos cosmovisiones e historias distintas, es así como surgió una de las primeras exposiciones que planteaba este tipo de problemáticas. Chicano Art. Resistance and Affirmation, 1965- 1985, esta exposición intento crear una evidencia y mostrar las diversas rutas que permitían hacer evidente el desarrollo del arte chicano, “este arte de frontera, mestizaje, puede ser visto también como un arte etnográfico por parte del otro,”. El arte Latinoamericano de igual forma había estado rezagado, se entendía como otro mundo que estaba alejado por cuestiones de poder. El critico de arte cubano Gerardo Mosquera hace mención sobre este tema:El Latinoamericano ha tenido que preguntarse siempre quien es, simplemente porque le resulta difícil saberlo (…) El latinoamericano sufre a menudo un complejo en la encrucijada que lo conduce a afirmarse mediante relatos ontologizadores. O proclama que es tan europeo, indio o africano como cualquiera, o se acompleja por no serlo del todo. Cree pertenecer a una nueva raza de vocación universalista o se siente victima de un caos y esconido entre mundos paralelos.

CONCLUSIÓN

Podríamos concluir que el verdadero multiculturalismo implica el reconocimiento del otro, en su identidad y en su alteridad.

El multiculturalismo significa una respuesta constataría de las minorías, un reconocimiento y participación en los procesos globales.

La creación de las bienales se presenta como un espacio abierto, lleno de reflexión, intentando vertebrar y articular una cultura de la diferencia.

La universalidad es vista como un constructo de muchas visiones, modos de vida, y no como un objeto exclusivo de occidente. Se reconoce en la relación que tienen todas la civilizaciones.