Unidad 3: La Cultura

Gravano, Ariel: “La Cultura como concepto central de la Antropología” En: Chiriguini, Ma. Cristina

(Comp.). Apertura a la Antropología. Ed. Prroyecto, B. As.,pp.85-110.

CULTURA

Sentido amplio Sentido Restringido

Modo de vida de un pueblo Arte y refinamiento

≠ Naturaleza ≠ Política,economía, tecn.

Ambos sentidos conforman dos perfiles.

Surgimiento del concepto

Matriz original: el Iluminismo del siglo XVIII representa una ruptura con el

pensamiento hegemónico medieval en el que prevalece la argumentación

religiosa.

El racionalismo se perfila como el pensamiento más acorde con el

capitalismo de producción. El mundo se debe explicar como algo racional,

previsible en resultados y ganancias, y las acciones de los hombres puestas

en el mundo de lo factual.

El concepto de cultura surgió para explicar la diversidad asimétrica con las

sociedades primitivas.

Acepciones:

1. Como tesoro de signos: 1750 Jacques Turgot: “Poseedor de un tesoro de

signos que tiene la facultad de multiplicar hasta el infinito, el hombre es

capaz de asegurar la conservación de ideas que ha adquirido, de

comunicarlas a otros hombres, y de transmitirlas a sus sucesores como

una herencia constantemente creciente”.

Es una acepción en sentido amplio: lenguajes, imágenes, relatos, ideas,

valores, creencias: representaciones simbólicas, con significados

complementarios y prácticas regulares.

La cultura es simbólica, porque el símbolo re-presenta, condensa,

sintetiza cualidades y valores que hacen posible la comunicación y

comprensión (Ej.: ser estudiante universitario comprende varias

categorías, ingresante, de diferentes carreras, avanzado). Y además

incluye los modelos para la acción (qué comer, cuándo, cómo).

2. Cómo transformación de lo natural

La producción es lo específicamente humano. La cultura contradice las

leyes de la naturaleza: el hombre contradice la naturaleza de la piedra y

la transforma en herramienta.

La oposición a lo natural mediante el trabajo de la cultura, mediante las

prácticas materiales significativas, implica la constitución del hombre

como ser histórico. La Historia es una contienda contínua con lo dado.

3. Como determinación entre lo material y simbólico

La totalidad histórica está constituida por una estructura económica

material y una superestructura conformada por instituciones jurídico-

políticas y la conciencia social (cultural-ideológico).

Según García Canclini (Cultura y Sociedad, 1983,pp.25) la cultura no

puede ser estudiada en forma aislada, “no sólo porque está

determinada por lo social, sino porque está presente en todo hecho

socio-económico. Cualquier práctica es simultáneamente económica y

simbólica. No hay fenómeno económico o social que no incluya una

dimensión cultural, y al que no se le atribuya un significado.

4. Como arena de lucha por los significados: dominación y hegemonía.

La función de la cultura es la reproducción de modelos para la acción y

los valores. Los símbolos se mantienen por una razón histórica, interés

o racionalidad. El mantenimiento depende de quien detente el poder.

Por imposición o dominación.

Por consenso=hegemonía. La hegemonía produce dominio con la

anuencia de los dominados. “Las ideas de la clase dominante son las

ideas dominantes de la época, o dicho en otros términos la clase que

ejerce el poder material dominante en la sociedad es, al mismo

tiempo, su poder espiritual dominante” (Marx y Engels, “La ideología

alemana”, 1968, p.50).

En el terreno de la cultura la hegemonía es necesaria para ejercer el

poder, porque hay un juego de oposición que se llama “Alternidad”. Si

no existiera Alternidad no habría necesidad de ejercer hegemonía. Es

una dialéctica insoslayable del mundo humano.

La cultura implica vivir en un mundo de significados en construcción

permanente y no un mundo de ideas fijas, o verdaderas de por sí, cuyo

significado no pueda ser contrastado y verificado.

5. La cultura como concepto antropológico:

Modos de hacer, pensar y expresar de un pueblo. Este sentido amplio

permite ver la diversidad como manifestaciones de la cultura genérica.

Es relativista.

La paradoja es que la definición que fundamentó este concepto

antropológico, es la que E. Tylor enunció en el contexto del colonialismo

inglés. Aplicada a la actualidad abarcaría todas las expresiones y

producciones de los pueblos, pero la diversidad fue concebida como

asimétrica entre otros primitivos y nosotros civilizados, pero todos

habitantes del mismo mundo.

Por ello el conflicto de racionalidades, la lucha de signficados es la base

de la cultura. Y la Antropología estudia ese entrecruzamiento de

representaciones y diversidad de actores en pugna, es decir de la realidad

concebida dialécticamente.

El enfoque antropológico necesita de un otro, de la voz de un actor, y en

eso reside su punto de partida dialéctico en lo metodológico. Para que

sea dialéctico se deben tener en cuenta, desde la misma definición y

constitución de los actores, sus relaciones mutuas de interdependencia,

asimetría y contraposición.

6. La cultura como concepto Humanista.

Humanista proviene del pensamiento iluminista, y es una manifestación

del etnocentrismo que concibe a la “otra” cultura en forma paternalista.

Este modo de ver la cultura acepta como posible un camino progresivo de

evolución y perfectibilidad hacia esa “cumbre”, que representaría la

cultura entendida como superior.

lo importante es el valor simbólico que puede adquirir la posesión del

conocimiento de cierto bien distintivo de cultura, lo que representa para

ese grupo y para el resto social del cual ese grupo intenta diferenciarse,

apareciendo como “culto”.

la perspectiva que prevalece es la de la cultura como algo cuantificado,

acumulable, seleccionable y centralizable.

“Unidad de contrarios”

El sentido iluminista y el antropológico de la cultura “constituyen un par de

opuestos que conforman una unidad, ya que uno se constituye y define en

función del otro… Lo que equivale a expresar que ninguna cultura deja de

reivindicar, enseñar o imponer ciertos valores, comportamientos o creencias

por encima de otras” (Gravano, p.103)

Luces y sombras del concepto cultura desde la Antropología

Sombras

1. Cuando se usa el concepto de cultura para describir un hecho o

fenómeno pero sin explicar desde las razones socio-históricas. Por ej.

“cultura de la pobreza” propuesto por Oscar Lewis (antropólogo)al

estudiar los barrios marginales de México. Atribuye a la pobreza ciertos

características ( alta mortalidad, trabajo infantil, violencia de género,

alcoholismo, bajos ingresos, trabajo no calificado, desvalorización

personal, actitud crítica hacia las instituciones). Fue muy criticado

porque no explica la realidad de la pobreza desde las condiciones

socio-históricas que la generan y sostienen.

2. El concepto antropológico impide ver las contradicciones y

desigualdades sociales. El relativismo cultural tiene como efecto una

supuesta “neutralidad” en el análisis, muy cercano a un ideal de una

objetividad positivista y ahistórica. Esto provoca un problema

científico, cómo constituir un saber de validez universal por encima de

las diversidades, y un problema político, cómo establecer criterios

supraculturales de convivencia en un mundo heterogéneo y conflictivo.

Ej: penas capitales a mujeres musulmanas acusadas de adulterio: El 8 de

septiembre de 2010, ante las presiones y las críticas de varios

gobiernos occidentales en el caso de Sakineh Mohamadi Ashtiani

condenada a la lapidación, el portavoz de Asuntos Exteriores de Irán,

Ramin Mehmanparast, declaró en Teherán que dichos países debían

Para reflexionar

dejar de intervenir: “Este asunto no puede convertirse en un tema de

derechos humanos”, señaló.

3. El sentido antropológico impide establecer las fronteras entre

culturas, las unidades de análisis.

4. La perspectiva culturalista naturaliza ciertas conductas , hasta el

extremo de no poder modificarlas ni explicarlas por sus contextos.

Luces

1. Produce una ruptura con las perspectivas “centristas” (etnocentrismo,

sociocentrismo) y el culturalismo.

2. Contrarresta la división clásica entre la vida material (trabajo manual)

y la espiritual (intelectual) ya que incluye a ambas dentro de la

producción cultural.

3. La oposición entre Naturaleza y Cultura sirve para contrarrestar la

naturalización y biologizaciones de lo social.

4. Brinda un marco teórico adecuado para una crítica a los

reduccionismos economicistas, que soslayan la importancia de las

representaciones simbólicas e ideológicas en la construcción de los

procesos históricos y sociales.

5. Sirve para analizar la globalización como un proceso histórico en el que

los pueblos fortalecen sus culturas locales, evitando satanizarlo como

el enemigo unificador.

6. El concepto de cultura aporta a la transformación y la mejora social,

porque los significados de lo que pasa en el mundo humano no son

parte de ninguna ley natural e inalterable, sino que se pueden

transformar.

7. La cultura como productora de sentido impulsa a la escucha activa de

los destinatarios de mensajes e instituciones, el receptor, el otro.

“Sólo de la combinación dialéctica y constante entre pares analíticos

(material-simbólico, etnocentrismo-relativismo, iluminista-

antropológico) se pueden dar cuenta de la realidad más allá de las

naturalizaciones y los preconceptos.”