RESUMEN DEL LIBRO

POR:

DAVID EFRAÍN MISARI TORPOCO

Resumen del libro: Confucio y la globalización. Comprender China y crecer con ella.

Autor: Alan García Pérez.

Introducción

En nuestro país, el crecimiento de la cultura, la educación, la economía y la política, cada

vez más, se va devaluando. La crisis económica como parte de un mundo globalizado en el

que vivimos, afecta a todos, a los más humildes que no tienen que comer, y a los que

mantienen cierta fortuna en sus grandes empresas para no perder sus ganancias e

inversiones en el mercado. Ante esto, el autor de este libro, titulado Confucio y la

globalización. Comprender China y crecer con ella, nos invita a dar un vistazo a la

evolución histórica de China y comprender sus primeros sistemas de valores y principios

fundados en una educación llena de profundo respeto hacia la naturaleza y a los padres,

como también a los semejantes, vistos como una unidad representativa de un todo, en su

nación.

En el resumen que aquí presento, rescato los aspectos más importantes de este texto, el cual

nos motiva a seguir un modelo ejemplar, de lo que requiere no solo una nación, sino

también un individuo, porque como personas, nos hemos alejado cada día más de la

naturaleza, víctimas muchas veces, de la opresión tecnológica y la era de la información.

Tal es así, como se puede ver en cada capítulo tratado, una línea de progreso y avance

educacional, disciplinario, cultural, económico y sobre todo filosófico, lo cual aporta al

hombre, el encontrarse conmigo mismo y reflexionar no solo si está aplicando una buena

economía en sus ingresos o si está haciendo buen uso de la tecnología, sino que uno, va

más allá de eso, para poder encontrarse con la naturaleza y el respeto hacia los ancestros.

Solamente conociendo a la cultura china no basta, hay que comprenderla y profundizar en

su pensamiento, olvidándonos por un momento de toda la corriente occidentalista, con la

cual hemos crecido. China nos invita a conocer (a través de este texto) gran parte de su

cultura y sus aportes al mundo, con sus dinastías, emperadores y sistemas de gobierno y

educación, partiendo de la gran filosofía de Confucio y las enseñanzas dejadas en las

Analectas. que este gran sabio, no solo dejó como legado a su país, sino también, siguen

prevaleciendo hasta el día de hoy en sus hogares, escuelas y universidades. Esa es la razón

por la cual, una nación, nunca olvida los orígenes de su educación, los cuales son los

cimientos y pilares máximos de su gran cultura.

David Efraín Misari Torpoco.

Resumen del libro “Confucio y la globalización” – David Efraín Misari Torpoco 3

Capítulo I: “El ‘modo de ser’ chino”

Si bien es cierto, de los chinos se pueden rescatar varias cosas, desde su disciplina laboral,

hasta su comportamiento en la sociedad. No en vano, gran parte de la historia, siempre

reconoció a los chinos por ser un grupo autónomo, debido a su fuerza y su cultura, supieron

contrarrestar a sus invasores. La unidad imperial, fue lo que constituyó su civilización,

debido a una gran tradición permanente, por parte de su escritura y su soberanía.

Además, resulta increíble también, el poder notar como China emerge, gracias a dos juegos

tradicionales antiguos, propios de su cultura: el Weiqi y el 易經 (I Ching). Estos juegos,

aparte de tener roles estratégicos y paradigmas sistemáticos, ayudaron mucho en el

comercio, economía, política, tecnología e información, debido a que una de sus principales

estrategias, fue la paciencia, más que la astucia y la inteligencia más que la agresión. El

Weiqi, desarrollaba funciones y sistemas estructurales para poder obtener una mejor

organización en su gobierno, mientras que el I Ching, encerraba lo positivo y lo negativo, el

orden y desorden, la tranquilidad y la perturbación, los cuales, son bien representados a

través del Yin y Yang. El I Ching, encerraba una estructura matemática, natural y universal,

haciendo que el juego tuviera muchas posibilidades lógicas y logarítmicas, las cuales

producen un cambio cíclico y repetitivo de las cosas, pues todo está en la naturaleza y en el

pasado.

Este aspecto de la naturaleza, iba a ser de real importancia, porque la China acepta la

filiación, como elemento vinculante entre la naturaleza y la historia. Confucio expresa

diciendo: “Yo me limito a transmitir, no invento nada, confío en el pasado y lo amo”

(Analectas 7.1). Para los chinos y sus dinastías, aceptaban el llamado 天下 (Tianxia), es

decir, el Universo bajo el cielo o “todo bajo el cielo”. Como muestra física de este

concepto, tenemos la construcción de la Gran Muralla, en el siglo III a. C. por el emperador

Qin Shi Huang.

Pero para poder seguir dándole un aspecto trascendente y especial a su cultura, los chinos

basaban su modus vivendi, en aspectos como la piedad filial, la aceptación de la jerarquía

(como el cielo o cosmos), la movilización del trabajo, el rescate ritualista, el respeto y el

amor a los padres y a los ancestros, el reconocimiento del letrado y su ética, la aceptación

de la naturaleza y de la vida, la conciencia de tener un flujo permanente y el sincretismo

que como actitud cognoscente, integra lo similar y lo distinto1 en uno solo.

1 Fue así como se dio la coincidencia entre el confucianismo y el taoísmo, con la absorción del budismo a

través de la escuela Zen, con el islamismo cuya influencia fue pasajera e inclusive con el propio cristianismo

Resumen del libro “Confucio y la globalización” – David Efraín Misari Torpoco 4

Todas estas características racionales, otorgan a China, una ventaja fundamental en la

nueva realidad mundial, razón por la cual Sun Tzu en “El arte de la guerra”, nos señala que

lo importante es ganar, sin la necesidad de luchar.

Mientras que en Occidente, hablamos de gobiernos y personas, en China hablan de tiempos

cíclicos y dinastías2. Todo esto, fue fundamental para que China lograra alcanzar una

civilización profunda en contra de los bárbaros y extranjeros.

Confucio, es la mejor síntesis de las nociones ya existentes en las dinastía Shang (1000

años a. C.) o en la dinastía Zhou. En Las Analectas, Confucio sostiene que “El caballero

considera el todo en lugar de las partes, mientras el hombre común considera las partes, en

lugar del todo”3. Si analizamos este aspecto, vemos que esta lógica “inmanente”, que no se

interroga ante la creación o la figura de un “dios creador”, permite la definición de la

naturaleza como un flujo permanente que no necesita explicación, lo que en los términos de

la filosofía occidental, podríamos asimilar al concepto de natura naturans del filósofo

Baruch Spinoza. Vemos así, que China nos muestra una naturaleza dominante e

hipertrofiada en montañas y lagos, al lado de los cuales los hombres, aparecen como

personas minúsculos, porque todo va cambiando4, de día o noche y sin césar.

A menudo, se han encontrado similitudes o ciertos paralelismos, entre el taoísmo5 y el

confucianismo, pero los chinos supieron complementar, tanto la enseñanza de Confucio,

con la obra del Tao, para hacer de su imperio, un estado de naturaleza y soberanía, más

determinante y efectiva, y esto, porque el Tao, es un movimiento sin creador, al igual que el

cielo de Confucio, pues constituye un hecho evidente y natural, ante la cual no se conciben

preguntas respecto al origen, al fin o la muerte6. Tanto para Confucio, como para Lao Tsé,

el lenguaje debe ser reproductivo, pues más allá de esto, la coincidencia ético-política-

religiosa, fue la que sirvió como retroalimentación para la cultura China a lo largo de los

siglos.

que sirvió de impulso a la rebelión Taiping y fue importante en el nacimiento de la república en 1911, pues

recordemos que Sun Yat Tsen, fue cristiano. 2 Dinastías como Zhou (1100 – 480 a. C.); Han (206 – 200 a. C.); Song (970 – 1276 d. C.), como algunos

ejemplos referentes. 3 El Maestro dijo: «El caballero considera el todo en lugar de las partes. El hombre común considera las partes

en lugar del todo.» (Analectas, 2.14) 4 Cuando el Maestro estaba cerca de un río dijo: «Todo fluye de este modo, día y noche, sin cesar.» (An.

9.17). 5 Libro del Tao (Tao Te Ching o Libro del camino y la virtud) escrito por Laozi ‘Lao Tsé’, alrededor del siglo

VI a. C. 6 Consideremos este famoso pasaje: «Zilu preguntó sobre la muerte. El Maestro respondió: "¿Si no conoces la

vida, cómo puedes conocer la muerte?".»

Resumen del libro “Confucio y la globalización” – David Efraín Misari Torpoco 5

Capítulo II: La genética cultural y sus diferencias

El autor nos muestra una comparación entre la genética del ADN y la evolución de la

cultura, por ejemplo, sostiene que así como en la biología ocurren cambios sorprendentes

que al unirse y diluirse conforman el todo de un organismo viviente, también sucede lo

mismo en los niveles simbólicos que acontecen en la cultura. La cultura, como el genoma,

articula un conjunto de elementos reproductibles y transmisibles, en un sistema de

significados y motivaciones de signos y objetivos que otorga una explicación consciente e

inconsciente a los diferentes planos de la existencia y de la conducta en la sociedad. Para

ello, se debe entender que la cultura, no es una orientación consciente, pero si, el soporte de

actitudes, acciones y nos explica el desarrollo de los apetitos y las voluntades, pues la

cultura se construye y diversifica en decenas de miles de años, pues tiene como soporte a la

biología.

La cultura motiva y da sentido a la consciencia de lo trascendente, al concepto de totalidad

y promueve también las capacidades de trabajo sobre el mundo material y la producción de

objetos que son útiles para la vida y el individuo, pues todo esto, irá constituyendo los

comportamientos e interpretaciones globales diferentes.

También observamos que el autor, empieza hacer una distinción entre la cultura china y el

pensamiento occidental7, los cuales son caminos diferentes, que quizá en algún momento

podrían hibridarse, pero para ello, occidente tendría que ser el que asimile la evolución de

la cultura china y su majestuosidad sobre la naturaleza.

Podríamos añadir que, si en verdad existió una “era axial”, a partir de la cual se separarían

diferentes perspectivas, la cual fue situada por Karl Jaspers, hacia el siglo V a. C. y K.

Amstrong fue quien desarrolló la tesis. La cultura del pueblo ario significa un punto de

identidad inicial para Europa y la India, aunque desde entonces la China tuviera ya un

camino particular y ajeno a sus influencias. Los arios partieron de la identidad con la

naturaleza para llegar a un dios creador: Mazda. En paralelo, en Canaán, Yahveh fue

separado del natural por la prédica de Elías (aunque Moisés con anterioridad ya lo había

hecho), y más adelante su reconocimiento como Dios único fue consecuencia del retorno

del pueblo israelita desde Babilonia –en época de Ciro- y una respuesta al politeísmo

mesopotámico.

7 Llamamos “Occidente”, al conjunto de significaciones, conceptos, mitos y formas de pensamientos propios

de la cultura iniciada por los arios, seguida en Mesopotamia, continuada por el pueblo judío, compartida luego

con elementos religiosos y políticos griegos, y que después sería organizada por el cristianismo romano que se

extendió en los siglos posteriores a través de toda Europa.

Resumen del libro “Confucio y la globalización” – David Efraín Misari Torpoco 6

Ya en Grecia, por los tiempos de Solón (V. a. C.) iba avanzando el racionalismo, no en

vano Heráclito de Éfeso afirmaba que la naturaleza “ama ocultarse y que las cosas son lo

contrario de lo que parecen”, incluso proponía no fiarse de los sentidos, y con Protágoras

afirmando que “el hombre es la medida de todas las cosas”, Grecia inició el alejamiento del

hombre respecto a la naturaleza como una evidencia aceptada. Sin embargo, fue Sócrates,

quien con su método mayéutico, se propuso descubrir la verdad, el valor y la virtud a través

de la especulación y la polémica. Luego vendría Platón, quien introdujo “la caverna” al

sujeto cognoscente, el cual debe partir de un análisis, de una realidad lógica muy distinta a

la realidad natural. Por su parte, en la India, preconizaba el pensamiento solitario, una vida

dedicada al retiro y alejamiento de la ciudad para encontrarse con el Yo absoluto y

profundo, con la transmigración del alma y el nirvana.

Mientras todo esto iba evolucionando y desarrollándose, en la China antigua, tal como nos

afirma uno de sus textos más antiguos, el San Wu Li Chi, la naturaleza es un huevo dentro

del cual, se separan progresivamente el cielo y la tierra, pero en medio de ellos y desde el

comienzo está 盤古 Pangu, el hombre que crece en la misma proporción en la que los otros

dos elementos se alejan8.

En China, el hombre no es la medida de todas las cosas, sino la naturaleza. Es así, como

China se alejó del renunciamiento indio y de la especulación contradictoria occidental9.

Para los chinos tener “vacío” la mente, fuera de especulaciones y contradicciones

occidentalistas, era lo mejor, pues el vacío es el ayuno de la mente10

. La respuesta inicial

diferente conduce las estructuras fundamentales de la cultura hacia la contradicción en el

caso del pensamiento griego, o a la identidad en el caso del pensamiento chino. Los chinos,

no se preguntan sobre la realidad de la naturaleza o su explicación racional. La naturaleza

ES y el individuo es parte de ella, pues esta cultura acepta la naturaleza como evidencia y

no necesita reconstruirla en sentidos lógicos.

Por último, para los occidentalistas, existen reglas de jerarquía con proposiciones sucesivas

y diferentes, pero para la cultura china, la jerarquía es ella misma, es la naturaleza que fluye

incesantemente y sin cambios. La lógica natural e integral y no la contradicción de los

silogismos, el avance en forma de flujo y no en asalto, el sentido colectivo del trabajo, etc.,

son factores determinantes que permitieron a la sociedad y a la economía china, avanzar

con mayor velocidad en el mundo actual.

8 “Conforme los otros elementos más se separaba, más crecía Pan Gu. Y los tres, la naturaleza, eran una sola

cosa y un solo movimiento” (Yu Dan, pág. 13) 9 Confucio dijo una vez: «En un intento de meditar, una vez pasé todo un día sin comer y la noche sin dormir,

pero no me sirvió de nada. Es mejor estudiar.» (An. 15.31) 10

Zhuangzi 4.26.28.

Resumen del libro “Confucio y la globalización” – David Efraín Misari Torpoco 7

Capítulo III: Un dios creador o un humanismo antropocéntrico

En este capítulo, el autor nos da a conocer un elemento clave de la cosmovisión y filosofía

occidental, al explicarnos que dicha cultura (europea) preconizó y estableció la base de la

existencia de un dios creador. Un dios incognoscible, un dios que no es visto por el ser

humano, un dios que es producto del razonamiento o la fe interior de la “caverna” en el cual

el hombre se encuentra subyugado. Quizá un dios argumentado o argumental. Caso

contrario, los chinos están directamente ligados con la naturaleza.

Para los occidentales, la historia es distinta, porque cuando el ser humano es expulsado del

paraíso, se hace pequeño, doliente y corruptible. Mientras que en el primer texto chino (San

Wu Li Chi), vemos que cuando el cielo se separa de la tierra, el hombre (Pangu) aumenta su

estatura creciendo en proporción a la medida de la separación. El dios occidental ordena,

manda, pero puede ser desobedecido y la vida es la oferta de un reencuentro posterior con

él.

Desde la primera revelación ocurrida a través de Zoroastro11

en la cultura mesopotámica, la

civilización occidental adoptó la concepción de un dios creador como principio de su

interpretación del mundo12

. Es así, como luego se verá en la narración de Troya, la voluntad

de los seres humanos que expresan el juego de los dioses y ceden al paso del conflicto de

las pasiones divinas. Incluso los dioses adopta la forma humana para el desarrollo de la

historia que La Iliada propone. Pero pese a todo esto, en la mitología griega, no hay unidad

entre los dioses, sino diferencia, conflicto y discontinuidad en los espacios que actúan, es

así, como vemos que gobiernan por separado (Hades, en los infiernos; Poseidón, en los

mares y Zeus, en los cielos).

Por el contrario, el dios de los judíos es un dios único (Moisés y Elías, entre otros hombres

y profetas del antiguo testamento, así lo consideran) al considerarlo creador universal de

todo lo que existe, salvo de sí mismo, el cual se expresa a través del código oral y no de

caracteres escritos. Por ello, en adelante, la religión occidental se convertirá en un proceso

interminable de justificación del hombre, de su pecado y su salvación.

11

Zoroastro (en avéstico: Zarathuštra), castellanizado Zaratustra, es el nombre del profeta fundador

del mazdeísmo (o zoroastrismo). Se sabe poco o nada de él de manera directa, y las pocas referencias que se

conocen están rodeadas de misterio y leyenda. 12

Para comprender este concepto, es importante leer La Iliada de Homero, que paradójicamente es un escritor

que no escribe, un testigo que no ve y un historiador que entrega su lenguaje oral narrando lo que no vio para

que otros lo transcriban.

Resumen del libro “Confucio y la globalización” – David Efraín Misari Torpoco 8

Bajo este contexto, se puede decir que Dios está oculto detrás de la Biblia y debe ser

encontrado a través de su alfabeto, porque tras la expulsión del paraíso y condenado el

hombre a la muerte por la obligación de reproducirse, la perfección queda fuera de la

especie y en adelante habrá un infructuoso, inútil y repetitivo intento de aproximación a lo

que fueron aquel paraíso y su perfección.

Precisamente es aquí, donde el pensamiento judío se identifica con la angustia de la

tragedia griega, la catarsis y el coro, dejando al cristianismo postrero, la necesidad de

reencontrar la verdad de las formas originales con la culpabilidad, la confesión y el castigo.

Razón por la cual, el cristianismo, a través de Aristóteles, el discípulo materialista de

Platón, terminaría adoptando la diferencia entre la naturaleza original, buena y el hombre

pecador, entre la naturaleza buena y la sociedad mala que es el mundo de las convenciones

y de la hipocresía. ¿A qué se debe todo esto? La oralidad del paraíso y después el mundo de

la escritura13

, con su sistema de lenguaje14

, lo hicieron.

Vemos así, que el conjunto cultural chino-oriental, al que el autor denomina filosofía

antropocéntrica, existe una naturaleza original en la forma en la que fue definida por

Baruch Spinoza, quien en su libro I de su Ética, afirma que la natura naturans, es lo que es

en sí mismo y por sí es concebido; es decir, los atributos de la sustancia que expresan una

esencia eterna e infinita15

. De este modo, vemos que esa imagen corresponde al concepto

chino de la naturaleza como un flujo sin Dios creador. Y ese TODO, no puede ser

fraccionado o concordado por la mente como advirtió Zhuang-zi. Solo se puede decir, en

palabras de Lao Tsé, que existe una cosa profundamente formada, nacida antes que el cielo

y la tierra. Silenciosa y vacía. Está sola y no cambia. Da vueltas y no se cansa. Puede ser

la madre del mundo. Yo no conozco su nombre, pero la puedo llamar “El Camino”. Esta

evidencia, sería autocreadora de la naturaleza que se acepta sin interrogantes. El origen de

su totalidad es completo y no creado, una energía permanente anterior a la división de la

materia y el espíritu.

Es así como para los chinos, la naturaleza es transparente y evidente (del latín video), es

una evidencia ontológica que no necesita de un Dios revelado o de una explicación del

origen; el orden natural debe ser reproducido y cumplido, y cuando se cumpla un

incumplimiento, basta repararlo, volviendo hacia atrás: el hombre puede equivocarse, la

naturaleza no puede hacer el mal. Es por ello, que en la filosofía china, no existe la

angustia, ni la tragedia griega, ni la hybris, ciega soberbia que conduce al actor al

cumplimiento de su desgracia anunciada.

13

“Si no se precisa el sentido de las palabras, el lenguaje no corresponde a la verdad. Si el lenguaje no es

verídico, los asuntos no podrán llevarse a cabo” (An.13.3) 14

No en vano, Ludwig Wittgenstein decía que el lenguaje embruja al hombre con su laberinto de signos. 15

Por esta definición, Spinoza habría de ser tildado como panteísta.

Resumen del libro “Confucio y la globalización” – David Efraín Misari Torpoco 9

Es por eso que Voltaire, dijo que la aceptación de la naturaleza en los chinos, es una ética

sin iglesia, sin centro, sin la necesidad de sacrificios que reconstituyan el lazo con Dios

como el del hijo de Abraham, el de Cristo o el de Aquiles que va a Troya, sabiendo que

marcha a su fin. No hay seres expulsados de algún paraíso, pues el paraíso está aquí, en la

naturaleza y en la perfección del hombre; todo esto es posible aquí, tanto en su grandeza,

como en su pobreza, porque hasta el pobre puede ser feliz, sin honores, ni riquezas. Y como

la naturaleza está aquí, en ella, no hay paraísos, ni trasmundos después de la muerte, pues

Confucio respondió a uno de sus discípulos, lo siguiente: “Si no conoces la vida ¿cómo

puedes conocer la muerte? ¿acaso habla el cielo?”16

, como también, sus discípulos solían

concluir que el maestro nunca habla de milagros, de violencia ni de espíritus.

Los confucianos creen en la necesidad de mantener el orden y respetar el pasado, respetar a

los padres, respetar a la autoridad y gobernar con el ejemplo. A menudo, solía decir

Confucio, que para llevar bien los asuntos del Estado, no era necesario matar, pues si se

deseara que el pueblo sea bueno, entonces habrá que educarlos con bondad a todos por

igual. La relación entre las cosas, entre los hombres y entre las etapas históricas se

extienden y se enseñan a través del rito, es decir, la ceremonia y el respeto.

Aunque uno pueda decir que quizá, este pensamiento natural e inmanente podría acercarse

a la filosofía presocrática de los jonios que buscaron en la materia un elemento común y

esencial: el agua, el aire, las homeomerías indivisibles o el fuego para Zenón, Anaxímenes,

Anaximandro y Tales, sin embargo, el concepto taoísta prescinde inclusive de la materia y

se apoya solo en el flujo o energía sin espíritu, ni materia. En síntesis, la “caverna” de

Platón, aún conduce a la especulación y la contradicción occidental, mientras que la

evidencia natural de los chinos, los impulsa a la integración, el sincretismo y el

razonamiento sin centro, más cercanos a la estructura del pensamiento, la acción y la

economía actual.

16

Analectas 11.12.

Resumen del libro “Confucio y la globalización” – David Efraín Misari Torpoco 10

Capítulo IV: Escritura alfabética o escritura logográfica

El autor realiza otra comparación entre el “bosón de Higgs” y la escritura. Primero, nos

dice que el bosón otorga a las demás partículas la masa que las identifica. Esto, en el campo

de la civilización, ese papel esencial parece tenerlo la escritura. De ahí, que radica y centra

la importancia que tiene la grafía lingüística en la definición de la cultura, la personalidad

básica y la historia de una civilización y la prefiguración de su pensar. El autor, también

indica, que no es su propósito incursionar en la filosofía del lenguaje o en la semiótica, pero

que solo explicará la importancia que tiene la función del lenguaje y la escritura para los

chinos, ya que estos permiten evidencia de las cosas a través de los logogramas de su

escritura, que muestran por sí mismos al mundo y sus cosas de la manera más evidente.

El camino de la cultura china es totalmente diferente al de la cultura alfabética, porque

parte de los logogramas, los cuales eran dibujos originarios y figurativos vinculados a los

jeroglíficos y pictogramas. Su lógica es: 1. Naturaleza y cosas presentes. 2. Reproducción

pictórica o logográfica en un signo que mantiene a la naturaleza como evidente. 3. Sonidos

que pueden ser varios, vinculados al signo. El empleo de los pictogramas, ideogramas,

logogramas, y los fonogramas, hacen que su medio de comunicación haya adquirido una

idea notable de semántica, a la hora de explicar el significado de las cosas.

La imagen del árbol, es representado por uno de los logogramas con figura de un árbol,

para entender a la letra que la representa en comparación con la imagen de la naturaleza. De

este modo, la relación entre las cosas del lenguaje y las cosas del mundo17

, desempeñan un

papel fundamental. Aquí se trata de un pensamiento “básico”, “evidente”, que acepta al

conjunto y al mismo tiempo, lo discrimina en las cosas designadas o “clasificadas”, pero

que se acerca al mundo, tal como El libro de Zhuangzi indicaba: “Dejo que el cuerpo caiga

y que el intelecto se desvanezca. Elimino la forma, abandono la comprensión, así me fundo

con la naturaleza”.

Para el pensamiento chino, la sociedad no es una suma de atomismos individuales o de

instituciones que se equilibran, sino más bien una armonía que nace del hogar y continúa en

el poder político. Entonces la sociedad viene a ser “el significado directo”, no algo artificial

que se reconstituye en un significante político como se presenta en Occidente.

17

En su obra El pensamiento salvaje, Claude Levi-Strauss estudia, a través del lenguaje, el pensamiento de las

sociedades elementales por la facilidad del acceso y análisis que estas permiten.

Resumen del libro “Confucio y la globalización” – David Efraín Misari Torpoco 11

Debemos recalcar aquí, que la escritura china fue codificada desde la dinastía Zhou en 800

a. C. y hacia el 221 a. C. Fue Qui Shi Huangdi, quien estableció la obligatoriedad de la

escritura para unificar China. Es por ello, que de ahí, en adelante, la representación de cada

signo o carácter de un objeto muestra la naturaleza evidente.

En el mundo chino, es menor la abstracción, la especulación y la duda, de tipo occidental

ante la evidencia de las cosas naturales. Lo de Occidente es la abstracción contradictoria y

reconstructiva frente a la china, que es la abstracción de la integridad. Es así como el

lenguaje chino, hace más libre al individuo.

El autor nos menciona a Jacques Derrida, señalando que la escritura fonética aparenta

presentar las significaciones mismas; simula que entre el hablante y la palabra hablada no

se interpone ningún signo independiente, sino que el signo se hace transparente en la

expresión fonética, por ello creemos estar en presencia del significado mismo18

. Tal sería el

“embrujo del lenguaje” del cual tanto nos advirtió Wittgenstein. El autor también nos

recalca la importancia del lenguaje sobre las leyes y los sistemas políticos para poder

gobernar.

Es así, como reconocemos la importancia del lenguaje y la escritura, pues como decíamos

al inicio de este capítulo, el lenguaje y la escritura, viene a ser como la partícula elemental

(bosón de Higgs o gen cultural) de la matriz del pensamiento chino.

18

Jacques Derrida, filósofo del deconstructivismo. La escritura y la diferencia. Anthropos, Barcelona, 1989.

Resumen del libro “Confucio y la globalización” – David Efraín Misari Torpoco 12

Capítulo V: Pensamiento conflictual o pensamiento armónico

Entendemos que toda reconstrucción especulativa de la realidad, se expresa en la teoría del

conocimiento kantiano o en la lógica del descubrimiento científico de Popper, para quien

toda afirmación debe ser falsa, si pretende ser científica, pues solo se conocen los

fenómenos o las hipótesis mas no la realidad misma. Sin embargo, frente a ese camino

contradictorio, existe la filosofía de la evidencia, el concepto de la totalidad como una

suerte de natura naturans, creadora de sí misma y por sí misma. Todo esto tiene su origen

en la escritura y su consecuencia en la tolerancia y el pragmatismo.

Algo clave que rescatamos aquí, es que toda circunstancia condiciona el sistema

cognoscente de acuerdo al sexo, la historia, la sociedad y sus grupos sociales. Todo esto,

precede del conocimiento. Es por ello, que el camino occidental19

, opta por la búsqueda de

las ideas, del dios creador o de la verdad, llevan implícita una sospecha generalizada sobre

toda actividad social e intelectual, razón por la cual, en el renacimiento, el pensamiento

aristotélico occidental y el cristiano, se reencontraron con Platón.

Y como se había racionalizado en sí, este pensamiento occidental, poco a poco dejó de lado

otras importantes orientaciones como la filosofía estoica que plantea el espíritu

imperturbable ante la contradicción aparente. También dejó la escuela cínica, la cual

buscaba desprenderse de toda necesidad material, como también, el método epicúreo,

donde se exigía aceptar la percepción evidente y sensible como fuente de todo

conocimiento y el placer como fin supremo de todo hombre. Al dejar de lado todo esto, se

empezó a conducir al hombre a un solipsismo racionalista, a un individualismo y a las

mónadas leibnizianas, a tal punto de llegar al extremo kantiano donde las cosas y la

realidad, dejan de ser el centro del conocimiento, porque el conocimiento, ya no giraría en

torno a la realidad, sino que la realidad se volvería secundaría frente a las condiciones del

conocimiento que existen a priori.

Mientras occidente caí en todo ello, el pensamiento filosófico chino, se acercaba más a la

naturaleza y se alejaba de todo solipsismo o teoría crítica del conocimiento. La filosofía

china se iba armonizando más, sin cuestionarse si el hombre es bueno o malo, porque la

naturaleza como energía creadora y previa al cielo y a la tierra, ya lo había hecho valioso.

19

Recordemos que Sócrates inició la filosofía occidental como un proceso de duda y sospecha. La misma, que

fue continuada por Platón, con la división entre las ideas perfectas y la materia imperfectible o corruptible,

entre el reino del ser eterno y el reino de las apariencias cambiantes. Luego, con Aristóteles, el discípulo

materialista y refutador de Platón, se encargó de hacer más divisiones, hasta llegar a distinguir la forma y la

materia, pues lo que en una cosa es forma respecto de una materia, puede convertirse en materia respecto de

otra forma.

Resumen del libro “Confucio y la globalización” – David Efraín Misari Torpoco 13

No hacía falta pensar por las noches o escribir grandes tratados académicos por las

madrugadas, para llegar a estar en contacto con la naturaleza. Confucio lo expresó de

manera pedagógica al decir "Una vez pasé un día sin comer y una noche entera sin dormir

para pensar, pero no me sirvió de nada. Es mejor el estudio”20

.

Es por eso que con respecto a la educación, tanto Confucio como Lao Tsé, proponen que lo

mejor es una educación sin palabras, una educación centrada en el ejemplo y la actitud del

maestro, en otras palabras, una vida alejada del embrujamiento argumental del lenguaje, es

decir, la no-acción ante el flujo del Tao. También vemos que el pensamiento chino, se

considera al poder como una ética, puesto que una relación entre los elementos del mundo

social no conduce a la sospecha y la desobediencia, sino a la lealtad y a la reciprocidad.

Confucio diría que la reciprocidad, lo es todo, en la sociedad es el rito lo que trae el sentido

de la naturaleza a las relaciones humanas.

Capítulo VI: Respeto a la autoridad o rebelión interna

Como vimos, en Occidente el “Ser” se aleja de sí mismo, se conforma a sí mismo y por la

sanción, el error y la penitencia, se reencuentra. En el ‘Ji Jing’ Chino, en el huevo original,

crecen juntos el cielo y la tierra, y entre ambos y en la misma proporción, el hombre. No

hay alejamientos, ni apartados que los distancie. Es por eso que en Occidente, la conciencia

individual se turba y se aliena, alejándose de sí misma hasta reencontrarse en su cimiento

intuitivo que es el inconsciente sexual, según la teoría psicoanalítica y su antecedente

mitológico griego. Es siempre la historia que va de algo a algo.

Por su parte, para comprender el fenómeno chino, es necesario ser consciente de que todo

ese esfuerzo especulativo no pertenece a su mundo reflexivo. El huevo de Ji Jing sigue

creciendo proporcionado y unido, y dentro de él, el cielo, la tierra y el hombre. En

Occidente, lo que causó tal pensamiento, se enmarcó dentro de los parámetros de la

filosofía del hombre gracias a Platón y su “caverna”. Al menos, Homero “aceptaba” la

naturaleza y la vida, pero después, con la caverna platónica, el hombre decide “cambiar la

vida” y abre el camino a la libertad (lo cual no fue malo) pero inicia también la ruta a la

dictadura racional, capaz de depurar étnicamente como ya se advierte en la propia

República de Platón.

20

Analectas 15.31.

Resumen del libro “Confucio y la globalización” – David Efraín Misari Torpoco 14

Frente a todo eso, en China se construye y se vive una filosofía de la armonía, donde “todo

está” bajo el cielo, sin sombras, sin cadenas y la naturaleza se genera y regenera per se. Es

una cosmogonía donde el hombre tiene, en este mundo y no fuera de él, las condiciones de

su felicidad; donde las relaciones sociales son de alta reciprocidad (An. 4.15), pues esta, es

el sentido de toda la vida en la sociedad. De este modo, la historia ofrece una confirmación

de la naturaleza fluyendo por sí misma y confirmándose permanentemente sin la angustia

de la búsqueda, donde la esencia del ser humano es el encontrarse con la naturaleza, sin

oponer a ella voluntades legistas de cambio total guiadas por la ilusión.

Algo más que debemos resaltar aquí, es la correspondencia entre padres e hijos. Desde los

mitos griegos, conocemos los relatos en los cuales, el padre devora al hijo para que este no

le sustituya, como también vemos que el hijo “mata” al padre, para reemplazarlo y ser el

nuevo gobernante de los cielos. Estos mitos, nos muestran eso en las historias de Urano,

Saturno (Cronos) y Zeus. Todas estas hazañas, están registradas tanto en la teogonía de

Hesíodo, como en las tragedias de Esquilo, donde vemos, más que todo, el conflicto entre

los padres e hijos. De modo análogo, en el judaísmo primitivo, vemos la figura de un único

Dios creador, que entra en conflicto con los mortales por su desobediencia original y al ver

la corrupción y degeneración humana, provoca un diluvio para acabar con los malos, o más

adelante vemos, que manda del cielo “fuego y azufre” para destruir a Sodoma y Gomorra.

Y así como la filosofía occidental, nos muestra la paternidad intelectual negada por los

sucesores teóricos, también vemos que la paternidad política es traicionada para continuar

la acción de la historia, no en vano, tenemos el caso de Julio César apuñalado por Brutus, el

más cercano de sus seguidores, como también la traición de Napoleón al general Paoli, que

fue su ídolo independentista de la isla de Córcega, o la de Bolívar a Francisco de Miranda,

a quien antes, él mismo había reconocido como el padre de la independencia sudamericana

pero a quien terminó entregando al jefe español Monteverde. Es así como se ven los

yacimientos de la filosofía occidentalista, con una profunda contradicción y conflicto por la

paternidad.

En la antigua cultura china, vemos todo lo contrario. Vemos un profundo respeto a los

padres y a los ancestros, con una original continuidad en la naturaleza de la obediencia y el

culto a estos ancestros como fuente de subordinación. La familia resulta aquí, un solo

cuerpo integrado, donde tanto el respeto21

entre padre e hijo e hijo y padre es la principal y

mayor de todas las virtudes. Es así como Confucio dejó en claro que la piedad filial

consiste en no desobedecer nunca, pues mientras el padre esté vivo, se le debe obedecer.

21 El Maestro You dijo: «Un hombre que respeta a sus padres y a sus mayores difícilmente estará inclinado a

desafiar a sus superiores. Un hombre que no esté inclinado a desafiar a sus superiores nunca fomentará una

rebelión. Un caballero trabaja en lo esencial; una vez que lo esencial está asegurado, se desarrolla la Vía.

Respetar a los padres y a los mayores es la base esencial de la humanidad.» (An. 1.2)

Resumen del libro “Confucio y la globalización” – David Efraín Misari Torpoco 15

Y esto se aplica también de modo análogo para la política y la educación, donde los

gobernantes y educadores, toman el rol de padres de la sociedad y deben gobernar y educar

con el ejemplo. El emperador no es el Leviatán de Hobbes que se interpone entre la maldad

de los hombres, sino más bien un complemento a la bondad natural de estos, que fluye con

la naturaleza, como el agua, dentro del mismo orden: el Tao22

o la Vía Media de Confucio.

Capítulo VII: Momentos de coincidencia frustrados

Hasta aquí hemos podido notar, que en algunas etapas de la historia existieron ciertos

puntos de coincidencias entre las dos grandes culturas que estudiamos. Por un lado,

Occidente, siguiendo a la tradición sumeria, griega y judía, asumió a partir de Aristóteles

una filosofía que duró veinte siglos, recogida de las enseñanzas de los primeros filósofos

jónicos-cosmológicos, hasta la etapa socrática, siguiendo los lineamientos de los estoicos

(los más cercanos a la filosofía china) y los epicúreos, pero aun así, no daban con el

pensamiento chino, el cual parte de la naturaleza para todo, donde el yin y yang, esa fuerza

que concentra y diluye, permanecía siempre en constante cambio y equilibrio. Fue durante

siglos posteriores que a partir del hilozoísmo materialista de Spinoza, pero con mucha más

fuerza a partir de la filosofía existencial del siglo XX, se recuperaron conceptos que acerca

a la inmanencia y al intuicionismo del pensamiento chino.

Incluso, para el filósofo alemán Arthur Schopenhauer, vemos que detrás del fenómeno no

está la verdad misma, sino una estructura trascendente que organiza la comprensión del

mundo y a la que se llega por introspección. Es la voluntad que precede al pensamiento;

una voluntad objetivada que se expresa en todos los objetos y en la totalidad de lo natural y

asume forma consciente en el hombre. Esta tesis, se acerca mucho a la evidencia naturalista

del pensamiento chino, 2.400 años después. Pero filósofos posteriores, como Heidegger,

influenciado en Kierkegaard, incorporó con más vigor que Schopenhauer en sus escritos, la

angustia de la finitud y el hecho de que el Yo y el Tiempo se vivan por su “temporalidad”

como un “sin sentido”, y que este sea un hallazgo trágico ante la muerte como parte de la

escatología o disciplina de los fines últimos: muerte, cielo, finitud, propios al pensamiento

judeocristiano. El gran aporte de Schopenhauer y Heidegger, fue la estructura evidente de

la voluntad y la existencia como una conciencia preteórica. De modo análogo, en el campo

de la lingüística, vemos que alcanza una expresión más clara con el concepto inmanente de

la gramática generativa innata de Chomsky o con el del metalenguaje de Wittgenstein.

22

E Tao Te Ching, advierte: “No honres a los que lo merecen y el pueblo no competirá. No valores los tesoros

escasos y el pueblo no robará. No muestres lo que quieren los otros y el corazón de la gente no estará confuso.

Así gobierna el sabio. Mantén siempre a la gente sin conocimientos ni deseos y de esta forma los astutos no se

atreverán a actuar. Practica la No-Acción y prevalecerá el orden”.

Resumen del libro “Confucio y la globalización” – David Efraín Misari Torpoco 16

Ambos coinciden, aunque no lo propongan explícitamente con el pensamiento chino, de tal

manera que Wittgenstein concluye su TLP23

diciendo “De lo que no se puede hablar, mejor

es callarse”, pensamiento que repite lo que hace 2.500 años antes, Confucio había

expresado en tres palabras “Prefiero no hablar”.

Capítulo VIII: Razón imperialista o armonía no invasiva

La gran cultura hizo que China creciera enormemente, pues no en vano, la obediencia, la

soberanía, el linaje, como conceptos básicos, fortalecen y cohesionan la sociedad,

apoyándose en el pasado y se confirman en la subsistencia dinástica de un ritmo cíclico que

solo ha tenido pequeñas imperfecciones o excepciones con los legistas o el maoísmo. Es

por ello que la China se condujo a una conciencia identitaria y autosuficiente en la sociedad

y tiene por consecuencia el principio de no afirmar “una verdad” en la acción externa.

China no tiene la propensión conquistadora imperialista o el impulso “evangelizador” de la

cultura occidental que impulsaron las conquistas de Alejandro Magno para llevar su

filosofía y su arquitectura, las cruzadas o la lucha de los imperios modernos.

Después vemos como el autor nos hace un recuento de la primera salida China hacia el

mundo durante el siglo XV durante la dinastía Ming y a la búsqueda de Estados súbditos y

tributarios, expandiendo sus viajes hacia la India y el África y dando ciertos recorridos por

otras partes del mundo.

China afirma respetar la soberanía de los pueblos y el principio de No-intervención,

derivado tal vez del 無為 wu wei o la No-Acción taoísta. China busca crecer con armonía y

libertad dentro de los parámetros del Tianxia, anteriormente tratado. Incluso a fines del

siglo XX se incorporaron las nuevas tecnologías de la comunicación y la información con

su gran capacidad de acumulación y transmisión de datos, China a pesar de guardar sus

valores fundamentales, tuvo que aceptar un profundo cambio gracias a Deng. Y sin asumir

una filosofía imperialista, por vez primera, China comienza a crecer hacia el mundo y con

el mundo en un nuevo confucianismo globalizado. Es así, como China logra escalas

crecientes en el mercado debido a su enorme productividad colectiva de bajos precios y en

la captación de tecnologías y capitales.

Por último, queda reconocer su relación con la India a la cual ha superado ampliamente en

el campo económico, tecnológico y social, y a la que reconoce como una economía

complementaria, se mantiene recíprocamente respetuosa a pesar del poder nuclear de la

India.

23

Tractatus Logicus Philosophicus. § 7.

Resumen del libro “Confucio y la globalización” – David Efraín Misari Torpoco 17

El concepto de respeto y armonía que propone China en su política exterior es

esencialmente confuciano y no parece obedecer a ninguna estrategia, sino solo a los viejos

lineamientos de no intervención en el exterior y de respeto a la situación que a cada pueblo

le toca vivir.

Capítulo IX: Deng y Confucio

Rescataremos aquí, algunos puntos esenciales del pensamiento de Deng Xiaoping24

, con el

cual, China inició una profunda transformación, pues fue así, como logró crecer “hacia

fuera”, dejando aumentar las fuerzas de la naturaleza y la sociedad que deben fluir “como el

agua”, pero en este caso, hacia el exterior del espacio geográfico chino. Este fue el inmenso

cambio de mentalidad y el efecto fue abrumador para otras economías y sistemas políticos.

Uno: Confucio representa la liberación de las fuerzas naturales y sociales. Deng representa

la liberación de las fuerzas productivas, además con él, se reivindica el valor confuciano del

“dejar fluir” y la máxima taoísta del 無為 wu wei, el No-Actuar contra la naturaleza.

Dos: Deng y la dirigencia china anticiparon el inicio de un ciclo expansivo en el mercado

mundial fortalecido por las tecnologías de la información y la comunicación. Además,

calcularon que un elemento fundamental para el empleo y la producción hacia el mercado

internacional serían los bajos costos chinos.

Tres: Con Deng, volvió nuevamente la vieja propuesta de los letrados confucianos sobre los

campos iguales y la responsabilidad familiar frente al colectivismo de las comunas y fueron

abolidos los monopolios estatales y se crearon otra vez los mercados agrarios. Se propuso a

su vez, mejorar e impulsar el sistema de educación como instrumento del mérito y la

redistribución.

Cuatro: El comunismo no es confuciano, es una “prótesis occidental” en el cuerpo chino

que intentó desarraigar su ética milenaria y destruyó la tumba de Confucio. El comunismo

no podía ser confuciano, porque en vez de permitir el libre discurrir y flujo de las

capacidades sociales del pensamiento y la producción, terminó maniatándolas e incurriendo

en un voluntarismo anticonfuciano con el colectivismo y el estatismo total.

24 Deng Xiaoping (Guang'an, Sichuan, 22 de agosto de 1904 - Pekín, 19 de febrero de 1997) fue

un político chino, máximo líder de la República Popular China desde 1978 hasta los últimos años de su vida.

Bajo su liderazgo, la República Popular China emprendió las reformas económicas de liberalización de

la economía socialista

que permitieron a este país alcanzar unas impresionantes cotas de crecimiento

económico. Frente a estos éxitos en la economía, Deng ejerció un poder de marcado carácter autoritario, y su

papel fue decisivo en la represión violenta de lasprotestas de la Plaza de Tian'anmen en 1989.

Resumen del libro “Confucio y la globalización” – David Efraín Misari Torpoco 18

Deng rescató ante el comunismo, el principio del beneficio, argumentando que “no es una

teoría alternativa al marxismo, sino una observación de la naturaleza humana”, y que cada

cual debe aprender a reflexionar por sí mismo25

.

Cinco: Deng reclamó el derecho del pueblo chino a contar con la información y la

velocidad de las computadoras y a no resignarse a “sumar con los dedos de la mano”. De

este modo, fue como los chinos calcularon las posibilidades del crecimiento, el consumo y

la producción china asociada a sus costos reducidos por la escala de su mercado. Por esa

razón, crearon zonas especiales para asociar la tecnología extranjera con la mano de obra de

su país.

Por último, podemos destacar en este capítulo, que el autor nos muestra lo importante que

fue para Deng, mantener la totalidad de China como una sola soberanía, una sola

civilización y una sola escritura, estructurada por la conducción de un partido como

expresión de todas las categorías del pueblo.

Deng Xiaoping concebía que “el desarrollo de un pueblo es el principio absoluto”.

Capítulo X: Prepararse para el mañana

El ciclo de la globalización de China, empezó en 1980 con la era de la tecnología y la

información, al igual que la comunicación, las cuales retroalimentaron con velocidad el

mercado, e impulsaron la articulación y compensación de las partes del sistema económico

mundial.

En el año 2013, China ya logró una inmensa capitalización extranjera, con un masivo

establecimiento en sus industrias y fábricas, un enorme crecimiento de la infraestructura

interna y un gran desarrollo del capital humano. La producción china origina problemas de

falta de competitividad y depresión en otros países, y eso aumenta su capacidad de atraer la

inversión. Es así como el consumo interno de China se convirtió en una fuerza fundamental

del desarrollo, pues gracias a esto, la sociedad china cuenta con una poderosa clase media,

que se calcula será de 800 millones de personas dentro de treinta años.

Y a pesar de los conflictos que se puedan suscitar, como en todo país, China mantiene

costos de producción salariales y energéticos menores que los de Estados Unidos y los de la

Unión Europea. Además, el sostener su alta tasa de crecimiento, China consolida su propio

mercado externo comprando materias primas en América Latina y África.

25

Kissinger Henry. China (2012). Random House Mondadori. Barcelona. p. 345.

Resumen del libro “Confucio y la globalización” – David Efraín Misari Torpoco 19

Vemos que China, ya incorporó dentro de su estrategia de largo plazo, lo que se ha

denominado “El Plan África”26

. Sin embargo, la idea central es que los factores recesivos

de la economía mundial, como sistema no podrán solucionarse dentro de los propios países

endeudados, pues su desequilibrio, su sobregasto de protección social y burocracia lo

impiden.

El “mundo occidental” y sus organismos internacionales no tienen capacidad de decisión

para un proyecto de tal envergadura, ni conciencia profesional y de largo plazo para ello,

porque está dividido en muchas áreas competitivas por su pensamiento especulativo y

contradictorio. China si tiene esa capacidad, con sus enormes inversiones en el continente

africano, China se está garantizando un futuro nuevo, un nuevo mercado para sus bienes de

capital y manufracturas, al que comprará en el futuro los bienes que requiera. Lo hace y

podrá seguir haciéndolo, pues cuenta con trillones de dólares en divisas de libre disposición

y un monto creciente de capitales de inversión. Es así como China, ha pasado a comandar el

conjunto de Asia, incluyendo al subcontinente indio, cuya complementariedad productiva y

comercial con China es creciente.

Estos datos y tendencias muestran que China continuará marcando los mejores índices en el

proceso de globalización, como el costo del crédito y el nivel de los salarios mundiales,

pero también condicionará la dimensión burocrática de los Estados, la exigencia de

productividad y tecnología en cada uno de los países.

No debe olvidarse que el crecimiento hacia el mundo con su consecuencia de crear mayores

espacios de consumo dentro y fuera de China, y además la decisión de adoptar las más

modernas tecnologías mundiales, adaptarlas a China y recibir el capital internacional27

, es

lo que se sigue persiguiendo.

26

García Alan. Contra el temor económico. Creer en el Perú (2011). Editorial Planeta, Lima. 27

Recordemos aquí que, cuando el sistema mundial crecía en un promedio cercano al 4% anual, la tasa china

era superior al 9% y la de los países europeos y EE.UU. de solo 3%. Cuando en la actualidad la tasa mundial

cae al 3%, China baja al 7.5% pero los países desarrollados reducen su nivel de crecimiento al 1% o 2% y así

la relación de China con el resto del mundo se mantiene en las mismas proporciones. (IMF. Peoples Republic

of China Staff Report of the 2012).

Resumen del libro “Confucio y la globalización” – David Efraín Misari Torpoco 20

Capítulo XI: ¿Cómo coexistir con China y aprovechar su impulso?

Debemos tener en cuenta que para poder asociarse al crecimiento chino de los próximos

decenios, será menester ir más allá de los hechos económicos inmediatos y del intercambio

de mercancías. Para esto, se debe comprender las significaciones culturales, las

motivaciones psicológicas y los condicionamientos históricos del Tianxia. Solo así podrá

aprovecharse el curso previsible del futuro.

Para China, era más fácil influir sobre nuestras sociedades con sus conceptos de orden,

disciplina productiva y pensamiento no especulativo que lo contrario; es decir, que el modo

de ser occidental, influya con su concepto de libertad individualista, su sistema de conflicto

político parlamentario y su pensamiento especulativo en la sociedad y el razonamiento

chino.

La formación continua de las fuerzas laborales será un tema central en el movimiento de

convergencia con China, gracias al incremento de los esquemas prácticos, la técnica y los

contenidos científicos en la educación. Esto no significa eliminar la formación humanística

o el razonamiento especulativo de la educación escolarizada, pues ellos permiten el

ejercicio de la libertad al individuo por su capacidad progresivo-contradictoria.

En el ámbito político, un objetivo esencial de nuestros sistemas debe ser, afirmar el orden,

lo que no significa el establecimiento de dictaduras: significa mayor concertación y

consenso en torno a proyectos nacionales en la democracia, pero puede lograrse mediante

procedimientos legales y plazos decisorios. Es aquí, donde el Estado debe ser firme para

poder impulsar un crecimiento, pero no convertirse en un Estado empresarial. El Estado

debe ser especializado en tecnología y educación, para promover así una mejor sociedad,

muy aparte de los valores y la cultura. Se puede coexistir con China de manera constructiva

y provechosa, conformando grandes bloques de articulación comercial y productiva.

No se debe olvidar que las proyecciones de los organismos internacionales y centros de

estudio, coinciden en que China será en el año 2030, junto con Asia, un bloque cuya

producción se acercará al 50% del producto mundial, y contará con mil millones de

pobladores con nivel de clase media. No en vano, China cuenta hoy con 161 ciudades con

más de un millón de habitantes, trenes de alta velocidad que superan los 10.000 Km de

vías, más de 100 aeropuertos en construcción, además de casi un millón de personas con

ingresos que sobrepasan el millón de dólares.

Resumen del libro “Confucio y la globalización” – David Efraín Misari Torpoco 21

Dentro de China se cumple en este momento, una gran transformación política y su sistema

actual representa un gran avance en relación a su experiencia anterior, colectivista e

integralmente estatal. Queda decir que el sistema político es aquel que articula y expresa la

influencia e interacción de las personas o los grupos para adoptar comportamientos y

decisiones. Por lo tanto, creer que China se desordenará en su economía y política al

cambiar de mandatario, es erróneo.

Además, China salió de un sistema colectivista, estatista y burocrático en el que no existían

las libertades difusas y genéricas que hoy tiene, y sabe bien que aquel sistema superado, no

tuvo en su momento los resultados económicos que hoy tiene. Además, el turismo, también

ha ido creciendo.

Aunque en China hay áreas de restricción a la libertad democrática, como la elección del

poder ejecutivo nacional, aun así, no es impedimento para que los chinos sigan con un

realce y crecimiento en su productividad y economía.

Vemos así que China, desde su liderazgo confuciano de Deng Xiaoping, tiene condiciones

para el largo plazo y no será mañana o en los próximos diez años que una insurrección

detenga su crecimiento como lo esperan los occidentales ilusos, pues con un sector más

educado y una economía que sabe como dominar el mercado, los chinos han logrado

mucho.

Queda finalizar diciendo que en el año 2012, China creció en un 7.5%; este año (2013), se

proyecta al 8% y tal vez sea igual durante el 2014, pero siempre por encima del crecimiento

promedio del mundo occidental. Por esta razón, el autor sostiene que la única manera de

incorporarse al crecimiento chino y aprovechándolo de manera constructiva, es comprender

profundamente su historia, su cultura y cuál es el sentido de la motivación profunda de la

acción del Tianxia, y así poder adecuar nuestro modo de ser, a criterios compartidos. La

historia nos enseña que la naturaleza, la inteligencia y el trabajo humano, son los más

grandes logros que las previsiones funestas, y eso lo enseñó Confucio.