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Enseñanzas de Lama Zopa Rimpoché
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Transformar Problemas en
FelicidadBasado en Lama Zopa Rimpoché y otros
textos antiguos
“La felicidad y el sufrimiento dependen de tu mente, de tu interpretación. No vienen de fuera, ni de otros. Toda tu felicidad y todo tu sufrimiento son creados por ti mismo, por tu propia mente” Lama Zopa Rimpoché
Una guirnalda es una corona abierta por un extremo, fabricada con flores, ramas u hojas. Se llama también así la tira tejida de flores y ramas que no forman un círculo.
http://es.wikipedia.org/wiki/Guirnalda
* Cómo ser felices cuando no lo somos. * Cómo lograr cambiar actitudes que nos permitirán vivir felices y relajados consiguiendo que las circunstancias externas dejen de dominarnos. * Cómo utilizar el sufrimiento en el camino a la Iluminación
¿Qué significa transformar problemas en felicidad?
Lama Zopa explica de un modo simple y poderoso las causas de los problemas de la vida y, puesto que son imposibles de evitar, el modo de verlos como beneficiosos y la forma gradual de transformarlos en felicidad, de transformarlos en el camino a la Iluminación *
* Ailsa Cameron y Robina Courtin. Prefacio del libro Transformar Problemas en Felicidad
1. Comprender el origen de tus problemas !
2. Transformar tus problemas en felicidad !
3. Transformar tus problemas en el camino a la Iluminación !
4. Desarrollar la bodichita, la compasión altruista del bodisatva*.
Cuatro Pasos
* Los bodisatvas aprenden a renunciar completamente a sí mismos y a amar tan sólo a los demás, a trabajar exclusivamente por su beneficio y a guiarlos a la más alta felicidad de la Iluminación. Ailsa Cameron y Robina Courtin. Prefacio del libro Transformar Problemas en Felicidad
Comentario sobre un breve texto de la transformación del pensamiento llamado Utilizar el sufrimiento y la felicidad en el camino a la Iluminación!Lama Thubten Zopa Rimpoché!Centro Mahamudra de Nueva Zelanda!Octubre 1987!!Recopilado por el Tercer Dodrubchen Rimpoché Yigmme Tempe Nima (1865-1926)!!Basado en:!!La Transformación del Pensamiento (Tib: lo-yong)!Atisha!Siglo X!Tibet!!Bodhichariavatara (A Guide to the Bodhisattva´s Way of Life) (La forma de vida de un Bodhisattva)!Shantideva!Siglo VIII!India!!Ratnamala (The Precious Garland) (La Guirnalda Preciosa)!Nagaryuna (vivió entre 150-250)!India
Transformar Problemas en Felicidad
I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXIs.
Shantideva Bodhichariavatara
s. VIII India
Nagaryuna Ratnamala
(La Guirnalda Preciosa) 150-250
India
Atisha Lo-yong
(La transformación del pensamiento)
s. X Tibet
Tercer Dodrubchen Rimpoché Yigmme Tempe
Ñima Recopilación 1865-1926
Tibet
Lama Thubten Zopa Rimpoché
Transformar Problemas en
Felicidad 1987
Nueva Zelanda
Transformar Problemas en Felicidad
Utilizar el sufrimiento y la felicidad en el camino a la Iluminación
s. XIII
Kyabye Pabongka La Liberación en la Palma de la Mano
1921 Tibet
I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXIs.
Shantideva Bodhichariavatara
s. VIII India
Nagaryuna Ratnamala
(La Guirnalda Preciosa) 150-250
India
Atisha Lo-yong
(La transformación del pensamiento)
s. X Tibet
Tercer Dodrubchen Rimpoché Yigmme Tempe
Ñima Recopilación 1865-1926
Tibet
Lama Thubten Zopa Rimpoché
Transformar Problemas en
Felicidad 1987
Nueva Zelanda
Transformar Problemas en Felicidad
Utilizar el sufrimiento y la felicidad en el camino a la Iluminación
s. XIII
Kyabye Pabongka La Liberación en la Palma de la Mano
1921 Tibet1
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http://ellegadodenagarjuna.blogspot.mx/2011/09/nagarjuna-ratnavali-la-preciosa.html
Problema
Dificultad
Felicidad
IluminaciónSufrimiento
Liberación
Nagarjuna: Ratnavali (la Preciosa Guirnalda) Cap, 1 !¡Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas!
http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Nagarjuna.jpg
1
1. Me postro ante el Omnisciente,
el cuál está libre de cualquier defecto,
que está adornado con todas las buenas cualidades,
el único amigo de todos los seres.
2. ¡Oh, Rey! Yo explicaré las prácticas virtuosas
para generar en ti la doctrina,
porque las prácticas serán establecidas
en el vaso de la excelente doctrina.
3. En alguien que practica primero el nivel más elevado
posteriormente surge el bien definitivo,
porque habiendo logrado el nivel más elevado
uno llega gradualmente al bien definitivo.
4. El nivel más elevado es considerado felicidad,
el bien definitivo es la liberación.
La quintaesencia de los medios para alcanzarlo
es, en resumen, la fe y la sabiduría.
5. Debido a que uno tiene fe, confía en las prácticas;
debido a tener sabiduría, uno conoce verdaderamente.
De estas dos, la sabiduría es la principal,
y la fe es el requisito previo.
6. Alguien que no rechaza las prácticas
debido al deseo, odio, miedo, o ignorancia,
es conocido como alguien que tiene fe,
y es un vaso adecuado para el bien definitivo.
7. Habiendo analizado correctamente
todas las acciones de cuerpo, habla y mente,
aquellos que realizan lo que verdaderamente los beneficia a ellos y a los demás,
y siempre lo ejecutan, son considerados sabios.
8. No matando, no robando,
abandonando el perseguir a los conyugues de otros,
desechando completamente la falsedad,
el hablar para dividir, el utilizar palabras duras, y el decir cosas sin sentido.
9. Abandonando completamente la envidia, el deseo de que se sufra daño,
y las visiones extremistas (existencia y no existencia);
estos son el sendero de las diez acciones virtuosas,
sus opuestos son la oscuridad.
10. No consumir intoxicantes, tener un medio de vida correcto,
no causar daño, practicar la generosidad adecuadamente,
honrar al digno de ello, y un amor desinteresado,
eso es, en resumen, la práctica.
11. La práctica no se hace
mortificando al cuerpo,
porque uno no ha abandonado el injuriar a los demás,
y tampoco supone una ayuda para los otros.
12. Aquellos que no estiman el gran sendero de la excelente doctrina
brillan con la generosidad, la ética, y la paciencia,
afligiendo sus cuerpos, tomando
un camino aberrante semejante al sendero de una vaca, viéndose decepcionados ellos y sus seguidores.
13. Con sus cuerpos abrazados por las viciosas serpientes
de las emociones aflictivas, entran durante mucho tiempo
en la terrible jungla de la existencia cíclica,
entre los árboles del ilimitado número de seres.
14. Una vida corta proviene del matar;
el mucho sufrimiento viene del dañar;
el tener pocos recursos proviene del robar;
y el tener muchos enemigos viene del adulterio.
15. Del mentir surge el ser calumniado;
del hablar causando división, se origina el perder a los amigos;
del hablar con palabras duras, surge el que escuchemos lo que no nos gusta oír;
del hablar cosas sin sentido, viene el que nadie respete lo que decimos.
16. La codicia destruye nuestros deseos;
del intento de herir se cosecha el terror;
los puntos de vista incorrectos llevan a visiones malas;
y del beber se obtiene la confusión de la mente.
17. Del no dar viene la pobreza;
de los medios de vida incorrectos, la decepción;
de la arrogancia, un mal linaje;
de los celos, la poca belleza.
18. Un mal color viene del enfado;
la estupidez, de no preguntar al sabio.
Estos son efectos del karma en los que nacen como seres humanos,
pero antes de que ocurra todo esto hay una mala transmigración.
19. Lo opuesto al bien conocido
efecto de estas “no virtudes”,
es el surgir de los efectos
causados por todas las virtudes.
20. El deseo, el odio, la ignorancia, y
las acciones que generan son las “no virtudes”.
La ausencia de deseo, odio, e ignorancia,
y las acciones que esto genera, son las virtudes.
21. De las “no virtudes” vienen todos los sufrimientos,
e igualmente, todas las malas transmigraciones.
De las virtudes vienen todas las buenas transmigraciones,
y las cosas placenteras de todas las vidas.
22. Abandonar todas las “no virtudes”
y practicar en todo momento las virtudes,
con el cuerpo, habla y mente,
es llamado las tres maneras de practicar.
23. A través de estas prácticas uno se ve libre del poder renacer
como un ser infernal, un fantasma hambriento (preta), o un animal.
Renaciendo como un ser humano, o como un dios, uno obtiene
una gran felicidad, oportunidad y dominio.
24. A través de la concentración, de los inmensurables, y de las carencias de forma,
uno experimenta el gozo de Brahma y demás.
Estas son, en resumen, las prácticas
para lograr un elevado nivel y sus frutos.
25. De las enseñanzas para lograr el bien definitivo
han dicho los Conquistadores
que son profundas, sutiles y aterradoras
para quienes son como niños, los cuales carecen de conocimiento.
26. “Yo no soy, Yo no seré”;
“Yo no tengo, yo no tendré”.
Esto aterroriza a los que son como niños,
y elimina el miedo en el sabio.
27. Por Él, que solo habla para ayudar a los seres,
ha sido dicho que todos los seres
han surgido de la concepción del “Yo”,
y que se han desarrollado con la concepción de lo “mío”.
28. El “Yo existo” y el “lo mío existe”,
ambas concepciones son ultimadamente equivocadas
porque las dos no pueden ser establecidas
por medio de un análisis de la realidad tal cual es.
29. Los agregados mentales y físicos surgen
de la concepción del “yo”, la cual de hecho es falsa.
¿Cómo podría lo que crece
de una semilla falsa ser verdad?
30. Habiendo visto que los agregados son irreales,
el concepto de “yo” es abandonado,
y debido al abandono del concepto de “yo”
los agregados no vuelven a surgir más.
31. Tal y como se dice
que una imagen del rostro de uno es vista
de forma dependiente, reflejada en un espejo,
pero que no existe verdaderamente como una cara,
32. Así, el concepto de “yo” existe
dependiendo de los agregados,
pero al igual que la imagen del propio rostro
no tiene una existencia verdadera.
33. De la misma forma en la que sin depender de un espejo
la imagen de nuestra cara no es vista,
tampoco el concepto de “yo” existe
sin dependencia de los agregados.
34. Cuando el Superior Ananda
oyó el significado de esto
alcanzó el “Ojo de la Doctrina”,
y repetidamente habló de ello a los monjes.
35. Mientras que los agregados sean concebidos como existentes
seguirá existiendo el concepto de un yo existente;
además, cuando existe el concepto de un yo,
hay acción (karma), y a partir del karma, también hay nacimiento.
36. Con estos tres (agregados, Yo, y karma) generándose mutuamente unos a otros,
sin un principio, medio, o un final,
esta rueda de la existencia cíclica
gira como la rueda de una noria.
37. Porque esta rueda no es generada por el yo, ni por otro,
ni por ambos, en el pasado, presente, o futuro;
el concepto de yo es superado,
y con él el karma y el nacimiento.
38. Alguien que ve como causa y efecto
son producidos y destruidos,
no contempla al mundo
ni como verdaderamente existente, o como verdaderamente no existente.
39. Alguien que ha escuchado la doctrina que elimina
todo el sufrimiento, pero que no la examina,
y teme al estado que está más allá del miedo,
tiembla debido a la ignorancia.
40. El que todo esto no existirá en el nirvana
no os espanta.
¿Por qué su inexistencia,
explicada aquí, os causa terror?
41. “En la liberación no hay ni yo, ni agregados”.
Si se afirma que la liberación es así,
¿por qué la eliminación aquí del yo
y de los agregados, no os gusta?
42. Si el nirvana no es una “no cosa”
¿Cómo podría tener una substancia?
La extinción de los conceptos equivocados
con respecto a las cosas y las “no cosas”, es llamado nirvana.
43. En resumen, la visión nihilista
sostiene que los efectos de las acciones no existen,
que no hay buen mérito, ni que puedan llevar a un mal estado.
Es contemplado como una “visión equivocada”.
44. Resumiendo, la visión de la existencia
sostiene que existen los efectos de las acciones.
Que hay acciones meritorias que llevan a una transmigración feliz.
Es contemplado como una “visión correcta”.
45. Porque la existencia y la no existencia son eliminadas por la sabiduría,
hay un estado más allá del mérito y del demérito.
El Excelente dijo que esto es la liberación de
los malos renacimientos y de los buenos renacimientos.
46. Viendo la producción interdependiente como causada
uno pasa más allá de la no existencia.
Viendo la cesación como causada
uno tampoco afirma la existencia.
47. Las causas producidas previamente, y las producidas simultáneamente
son “no causas”, por lo tanto, de hecho no hay causas
porque dicha producción no se puede confirmar finalmente
como existiendo convencionalmente, o en realidad.
48. Cuando esto está, aquello surge;
de forma similar a lo corto, cuando existe lo largo.
Debido a la producción de esto, aquello es producido,
como surge la luz producida por una llama.
49. Cuando existe lo largo, existe lo corto.
No existen debido a su propia naturaleza,
de la misma forma de debido a la no producción
de una llama, la luz tampoco surge.
50. Por lo tanto, habiendo visto que los efectos
surgen de causas, uno afirma que lo que aparece
en las convenciones del mundo,
y no acepta el nihilismo.
51. Alguien que afirma, tal y como es, que la cesación,
no se origina de las convenciones,
no cae en la visión de la existencia.
Por ello, quien trasciende la dualidad es liberado.
52. Una forma vista en la distancia
es vista más claramente por quienes están más cerca.
Si un espejismo fuese agua,
¿por qué esta agua no es vista por quienes están más cerca?
53. La forma en la que este mundo es visto
por aquellos que están más alejados,
no es visto por quienes están más cerca,
para quienes carece de significado, lo mismo que un espejismo.
54. Igual que en un espejismo parece que hay agua
pero no la hay, y de hecho no existe como agua;
de la misma forma, los agregados parecen ser un yo
pero hay un yo, y de hecho no existe.
55. Habiendo pensado que un espejismo era agua,
y tras desplazarse hasta allí,
sería estúpido que alguien conjeturara
“Esa agua no existe”.
56. Alguien que concibe el espejismo del mundo
como existente o como no existente,
es consecuentemente un ignorante.
Cuando hay ignorancia, uno no está liberado.
57. Un seguidor de la no existencia va hacia las malas transmigraciones,
y un seguidor de la existencia, va hacia las transmigraciones felices.
A través del conocimiento correcto y verdadero
uno no se aferra al dualismo, y llega a liberarse.
58. Si a través del conocimiento correcto y verdadero
las personas sabias no sostienen ni la existencia, ni la no existencia;
y por lo tanto, tú piensas que ellos son seguidores de la no existencia,
¿Por qué no podrían ser seguidores de la existencia?
59. Si por refutar la existencia,
a ellos les parece que apoyan la no existencia,
¿por qué del refutar la no existencia
no les parece que se apoye la existencia?
60. Implícitamente, ellos no mantienen ninguna tesis nihilista,
y tampoco tienen un comportamiento nihilista,
y debido a que confían en el sendero hacia la iluminación, no tienen ningún pensamiento nihilista.
¿Entonces, por qué han de ser considerados como nihilistas?
61. Pregunta a los Samkhyas, a los seguidores de Kannada, a los Nirgranthas,
y a los seres mundanos que proponen la existencia de las personas y de los agregados,
si lo que ellos proponen
va más allá de “ser” y “no ser”.
62. Por eso, sabed que la ambrosía
de la enseñanza de los Budas es llamada profunda,
la única doctrina que lleva
más allá del “ser” y del “no ser”.
63. ¿Cómo podría el mundo existir de hecho,
con una naturaleza que va más allá de los tres tiempos,
que no se está yendo cuando se desintegra, que no está viniendo,
y que no permanece ni tan siquiera durante un instante?
64. Porque el venir, el ir, y el permanecer
del mundo y el nirvana no existen
como una realidad inherente, ¿Qué diferencia
hay de hecho entre los dos?
65. Si debido a la no existencia del permanecer,
la producción y la cesación no existen como una realidad inherente,
¿Cómo podrían la producción, el permanecer,
y el cesar existir verdaderamente?
66. Si siempre están cambiando
¿Cómo pueden las cosas ser “no momentáneas”?
Si no cambian
¿Cómo pueden ser alteradas?
67. ¿Llegan a ser momentáneas
a través de una desintegración parcial o total?
Porque una “no igualdad” no es aprehendida,
esta momentaneidad no puede ser admitida de ninguna forma.
68. Si fuera momentáneo, entonces llegaría a ser completamente no existente;
¿Cómo podría envejecer entonces?
Si es no momentáneo, entonces es constante;
¿Entonces, cómo podría envejecer?
69. De la misma forma que un momento tiene un final,
debiera de considerarse con un comienzo y un medio;
Por eso, debido a la triple naturaleza de un momento,
no existe una permanencia momentánea del mundo.
70. También el comienzo, el medio, y el final
han de ser analizados como un momento.
Por consiguiente, el comienzo, medio y fin,
tampoco son producidos ni por un yo, ni por otro.
71. Debido a tener muchas partes, no hay unidad;
no hay nada sin partes.
Además, sin uno, no existen los muchos.
Sin la existencia, no existe la no existencia.
72. Si se piensa que a gracias a la desintegración o a un antídoto
una cosa existente se convierte en no existente;
¿Entonces, cómo sin una existencia
podría haber desintegración o antídoto?
73. Por lo tanto, de hecho no hay desaparición
del mundo debido al nirvana.
Cuando se le preguntó si el mundo tenía un final,
el Conquistador permaneció en silencio.
74. Porque no enseñó su profunda doctrina
a los seres mundanos que no eran recipientes adecuados,
el Perfecto Conocimiento es conocido
por el sabio como siendo omnisciencia.
75. Por lo tanto, la doctrina del bien definitivo
fue enseñado por los Budas perfectos,
quienes ven la realidad como profunda,
inaprehensible, y carente de fundamento.
76. Horrorizados por esta doctrina carente de fundamento,
deleitándose en un fundamento, no yendo
más allá de la existencia y de la no existencia,
los seres poco inteligentes se arruinan a sí mismos.
77. Temiendo a lo que permanece sin miedo,
labran su ruina, y arruinan a los demás.
¡Oh, Rey! Actúa de tal forma
que los arruinados no te arruinen.
78. ¡Oh, Rey! En vez de arruinarte
yo explicaré a través de las escrituras
la naturaleza de lo supramundano, tal y como es,
la realidad que no tiene dualismo.
79. Esta profundidad dotada con significados tomados de las escrituras,
y que más allá de las acciones incorrectas y de los hechos meritorios,
no ha sido degustada por aquellos que temen la falta de fundamento,
los otros, quienes aún están en el sendero, e incluso por nosotros mismos.
80. Una persona no es ni tierra, ni agua,
ni fuego, ni viento, ni espacio,
ni consciencia, y tampoco todos ellos juntos.
¿Qué persona hay ahí distinta de estos?
81. De la misma forma que una persona no es real
debido a que es un compuesto de los seis constituyentes,
cada uno de los constituyentes tampoco
es real, debido a que son compuestos.
82. Los agregados no son el yo, no están en él,
él no está en ellos, y tampoco está sin ellos,
no está mezclado con los agregados como el fuego y el combustible.
Por lo tanto, ¿Cómo podría existir el Yo?
83. Los tres elementos no son la tierra, ellos no están en ella,
ella no está en ellos, tampoco está sin ellos;
esto es algo que se aplica a cada uno de los elementos,
por tanto, los elementos, como el yo, son falsos.
84. La tierra, el agua, el fuego, y el viento,
Individualmente tampoco poseen una existencia inherente.
Cuando los tres están ausentes, el elemento individual no existe.
Cuando uno está ausente, los tres tampoco existen.
85. Si cuando tres están ausentes, uno individualmente no existe,
y cuando uno está ausente, los tres tampoco existen,
entonces cada uno de ellos no existe individualmente.
¿Cómo podría producirse un compuesto?
86. De otra forma, si cada uno existe por sí mismo,
¿Por qué el fuego no existe sin el combustible?
Similarmente, ¿Por qué no hay agua, viento o tierra
sin movilidad, carencia de obstrucción, o cohesión?
87. Si se contestara que el caso del fuego es bien conocido,
¿Cómo podrían vuestros tres elementos existir por sí mismos
sin los otros? Es imposible para los tres
no existir de acuerdo con la originación interdependiente.
88. ¿Cómo podrían estos, que por sí mismos
existen individualmente, ser mutuamente dependientes?
¿Cómo podrían estos, que por sí mismos no
existen individualmente, ser mutuamente dependientes?
89. Si se da el caso de que ellos no existen individualmente,
pero que donde está uno, los otros tres existen,
entonces, si no están mezclados, no están en el mismo lugar;
y si están mezclados, no existen individualmente.
90. Los elementos no existen individualmente por sí mismos,
así que ¿Cómo podrían existir sus propias características individuales?
Lo que no existe individualmente en ellos, no puede predominar.
Sus características son consideradas como convencionalidades.
91. Esta forma de refutar también es aplicada
a los colores, olores, sabores, y objetos de contacto;
al ojo, las consciencia y la forma;
a la ignorancia, el karma, y el nacimiento.
92. Quien ejecuta la acción, lo ejecutado, y el ejecutar,
el número, la posesión, la causa y efecto,
el tiempo, lo corto y lo largo, los similares a ello,
el nombre y quien lo recibe,
93. La tierra, el agua, el fuego, y el viento,
lo largo y lo corto, lo sutil y lo burdo,
lo mismo que la virtud y demás, de ellos ha dicho el Conquistador
que cesan en la realización de la consciencia de la realidad última.
94. La tierra, el agua, el fuego y el viento
no tienen lugar
en esa indemostrable consciencia
que reina completamente sobre lo ilimitado.
95. Aquí, largo y corto, sutil y burdo,
virtud y no virtud,
y nombres y formas,
todos ellos han cesado.
96. Todo aquello que primero se le apareció a la consciencia
porque desconocía esa realidad,
esa percepción, cesará más tarde para la consciencia
debido al conocimiento de la realidad última.
97. Todos estos fenómenos de los seres
son vistos como el combustible para el fuego de la consciencia.
Son pacificados siendo quemados
por la luz de la verdadera discriminación.
98. Más tarde, es descubierta la realidad
de lo que anteriormente era imputado por la ignorancia.
Cuando una cosa no es encontrada,
¿Cómo puede haber una “no cosa”?
99. Porque los fenómenos de la forma
son solo nombres, el espacio es también tan solo un nombre.
Sin los elementos ¿cómo pueden existir las formas?
Por consiguiente, incluso el mero nombre no existe.
100. Los sentimientos, las discriminaciones, los factores que componen,
y la consciencia han de ser considerados
similarmente a los elementos y al yo.
Por lo tanto, los seis constituyentes carecen de un yo.
El primer capítulo de la Preciosa Guirnalda, un Indicio del Nivel más Elevado y del Bien Definitivo, ha finalizado.
Traducido por el upasaka Losang Gyatso.
http://ellegadodenagarjuna.blogspot.mx/2011/09/nagarjuna-ratnavali-la-preciosa.html
Sección de Lo-yong Liberation in the Palm of your Hand (Liberación en la Palma de tu Mano) Pabongka Rimpoché
geshepalden.wordpress.com
* RIMPOCHÉ, KYABYE PABONGKA
LA LIBERACIÓN EN LA PALMA DE TU MANO, LAM RIM* RIMPOCHÉ, KYABYE PABONGKA* EDICIONES DHARMA* 604 páginas
La Liberación en la Palma de tu Mano es la primera traducción completa de un curso excepcional que Pabongka Rimpoché impartió en 1921 a una audiencia de setecientos tibetanos, entre los que se encontraban muchos de los grandes lamas que han tenido un papel relevante en la transmisión del darma en Occidente.!Estas enseñanzas, que pertenecen al Lam Rim -estadios del camino-, representan una de las más ricas tradiciones del Budismo Tibetano. De amplios objetivos y profundos significados, integran todas las instrucciones del Buda de una forma clara, sistemática y gradual, a la vez que ofrecen una descripción pormenorizada del camino a la Iluminación para todos los niveles de la práctica meditativa.!El Lam Rim es el fruto de más de novecientos años de estudio, meditación, realización y transmisión de muchos lamas, y se fundamenta en textos y comentarios de Atisha (982-1054) y Lama Tsongkapa (1357-1419), dos de los más reconocidos maestros.!!Transcrito y editado por el tutor del Dalai Lama, Triyang Rimpoché, éste libro fué considerado de inmediato como un clásico y una guía indispensable para el estudio, la práctica y la consumación de las enseñanzas del Buda. Ésta es la primera versión castellana completa de dicha obra.
http://geshepalden.wordpress.com/about/
http://www.lotsawahouse.org/es/tibetan-masters/dodrupchen-III/transforming-suffering-and-happiness
Transformar el Sufrimiento y la Felicidad en iluminación por Dodrupchen Jigme Tenpe Ñima
The Third Dodrupchen
Transformar el Sufrimiento y la Felicidad en iluminación
por Dodrupchen Jigme Tenpe Ñima
Homenaje Rindo homenaje al Noble Avalokiteshvara, rememorando sus cualidades: Siempre contento por la felicidad de los demás, Y sumido en la tristeza cuando sufren, Has realizado plenamente la Gran Compasión, con todas sus cualidades, Y permaneces sin preocuparte por tu propia felicidad o sufrimiento![1]
Declaración de Propósito Voy a presentar aquí una instrucción parcial sobre cómo utilizar tanto la felicidad como el sufrimiento como camino hacia la iluminación. Esto es indispensable para conducir una vida espiritual, una herramienta muy necesaria de los Seres Nobles, y con mucho, la enseñanza más preciada en el mundo.
Se divide en dos partes:
1) cómo utilizar el sufrimiento como camino,
2) y cómo utilizar la felicidad como camino.
A cada uno de ellos nos aproximamos primeramente a través de la verdad relativa, y luego a través de la verdad absoluta.
1. Cómo Utilizar el Sufrimiento como Camino hacia la Iluminación
i. A través de la Verdad Relativa Cada vez que somos lastimados por seres sensibles o por cualquier otra cosa, si nos habituamos a percibir únicamente el sufrimiento, entonces incluso al surgir el menor problema, ello causará una enorme angustia en nuestra mente.
Esto se debe a que la naturaleza de cualquier percepción o idea, sea de felicidad o de pesar, es crecer y crecer cada vez con más fuerza mientras más nos acostumbramos a ella. Así, a medida que el poder de este hábito aumenta gradualmente, en poco tiempo casi todo lo que percibimos se convierte en la causa que en verdad atraerá la desdicha hacia nosotros, y así la felicidad nunca tendrá una oportunidad.
Si no comprendemos que todo depende de la forma en que tu mente desarrolla este hábito y, en cambio, culpabilizamos a las situaciones y a los objetos externos únicamente, las llamas del sufrimiento, el karma negativo, la agresión y muchos otros, se esparcirán interminablemente como un incendio voraz. Esto es lo que se denomina: “todas las apariencias y percepciones surgen como enemigos.”
Deberíamos llegar a una comprensión muy exacta de que la razón por la cual los seres sensibles en esta era degenerada están plagados de tanto sufrimiento es debido a que tienen poderes de discernimiento muy debilitados.
De modo que no ser lastimado por los obstáculos creados por enemigos, enfermedades o influencias nocivas, no quiere decir que cosas como las enfermedades puedan ser expulsadas y que jamás ocurrirán de nuevo. Más bien, significa sencillamente que no podrán ser capaces de impedirnos practicar en el camino.
Para que esto ocurra, necesitamos: en primer lugar, abandonar la actitud de estar completamente negados a enfrentar cualquier sufrimiento y, en segundo lugar, cultivar la actitud de verdaderamente alegrarnos cuando sobrevenga el sufrimiento.
Abandonar la Actitud de Estar Completamente Negado a Sufrir Piensa acerca de toda la depresión, ansiedad e irritación que experimentamos al siempre ver el sufrimiento como algo desfavorable, algo que ha de evitarse a toda costa. Ahora, piensa acerca de dos cosas: cuán inútil es esto, y cuánto problema nos causa. Continúa reflexionando acerca de esto repetidamente, hasta que estés absolutamente convencido.
Luego, dite a ti mismo: “De ahora en adelante, cualquier sufrimiento que enfrente, jamás me pondré ansioso ni irritado.” Examina esto una y otra vez en tu mente e invoca toda tu valentía y determinación.
Primero, observemos cuán inútil es esta actitud. Si podemos hacer algo para solucionar un problema, entonces no hay necesidad de preocuparnos o ser infelices por ello; si no podemos hacer algo, entonces tampoco sirve de ayuda preocuparnos o ser desdichados por ello.
La tremenda cantidad de problemas que ello implica. Mientras no nos pongamos ansiosos ni irritados, entonces nuestra fortaleza mental nos permitirá soportar con facilidad el más profundo de los sufrimientos; se sentirán tan poco sólidos e insubstanciales como lana de algodón. Pero mientras estemos dominados por la ansiedad, incluso el más pequeño problema se vuelve extremadamente difícil de soportar, porque tenemos la carga adicional de la desdicha y la incomodidad mental.
Imaginemos, por ejemplo, tratar de deshacerse del deseo y el apego por alguien que encontramos atractivo, al mismo tiempo que continuamos aferrándonos a sus cualidades atractivas. Todo este esfuerzo sería en vano. De modo semejante, si nos concentramos únicamente en el dolor producido por el sufrimiento, nunca podremos desarrollar resistencia ni la capacidad para soportarlo.[2] Así, tal como se indica en las instrucciones denominadas ‘Sellar las Puertas de los Sentidos’, no te focalices en toda suerte de conceptos fabricados por la mente acerca de tu sufrimiento. En cambio, aprende a dejar la mente imperturbada en su propio estado natural, trae la mente a casa, reposa allí y permite que encuentre su propia base.
Cultivar la Actitud de Regocijarte cuando Surja el Sufrimiento Al ver el sufrimiento como un aliado para ayudarnos en el camino, debemos aprender a desarrollar un sentido de alegría cuando éste surja. No obstante, cada vez que el sufrimiento nos golpee, a menos que tengamos alguna clase de práctica espiritual que aplicar al mismo, una práctica que corresponda a la capacidad de nuestra mente, no importa cuántas veces podamos decirnos a nosotros mismos: ‘Bueno, mientras aprenda el método correcto en líneas generales, seré capaz de utilizar el sufrimiento y obtener este y aquel beneficio’, es muy improbable que tengamos éxito. Estaremos tan alejados de nuestra meta, como expresa el dicho, como la tierra lo está del cielo.
Por lo tanto, utiliza el sufrimiento como base para las siguientes prácticas:
a. Utilizar el Sufrimiento para Entrenarse en la Renuncia Algunas veces, entonces, utiliza tu sufrimiento a fin de entrenar tu mente en la renuncia.
Dite a ti mismo: “Mientras vague en el samsara, impotente y sin ninguna libertad, esta clase de sufrimiento no es algo injusto o inmerecido. Es sencillamente la naturaleza misma del samsara.” Algunas veces, desarrolla un profundo sentido de repulsión pensando: “Si ya es tan difícil para mí soportar incluso el pequeño sufrimiento y dolor de los reinos felices, entonces ¿qué decir del sufrimiento de los reinos inferiores?
¡El samsara es, en verdad, un océano de sufrimiento, insondable y sin fin! Luego, vuelve tu mente hacia la liberación y la iluminación.
b. Utilizar el Sufrimiento para Entrenarte en Tomar Refugio Dite a ti mismo: ‘Una vida tras otra, una y otra vez estamos continuamente plagados por estas clases de miedos, y la única protección que nunca puede fallarnos es el precioso guía, el Buda, el precioso camino, el Dharma, y los preciosos compañeros en el camino, la Sangha: las Tres Joyas. Así que, es en ellas en quienes debo confiar totalmente. Cualquier cosa que ocurra, jamás renunciaré a ellas.’ Haz de esta una firme convicción, y entrénate en la práctica de Tomar Refugio.
c. Utilizar el Sufrimiento para Vencer la Arrogancia Tal como lo expliqué anteriormente, [mientras estemos en el samsara] nunca tenemos independencia, ni somos verdaderamente libres ni estamos en control de nuestras vidas. Por el contrario, siempre dependemos del sufrimiento, y estamos a merced del mismo. De modo que debemos eliminar ‘el enemigo que destruye cualquier cosa que sea positiva y buena’, que es la arrogancia y el orgullo; y debemos abandonar la actitud de menospreciar a los demás y de considerarlos como inferiores.
d. Utilizar el Sufrimiento para Purificar Acciones Perjudiciales Recuérdate a ti mismo y comprende lo siguiente: “Todo este sufrimiento que estoy experimentado, y los sufrimientos que son aún mayores – todo el sufrimiento ilimitado que pueda existir - todos provienen de nada menos que las acciones perjudiciales y negativas.”
Reflexiona, con cuidado y exhaustivamente, de qué manera:
1. El karma es cierto – la infalibilidad de la ley de causa y efecto; 2. El karma se multiplica enormemente;[3] 3. Nunca enfrentarás los efectos de algo que no has realizado; 4. Cualquier cosa que hayas realizado, jamás se desperdiciará.
Luego, dite a ti mismo: “De modo que, si verdaderamente no deseo sufrir nunca más, entonces debo abandonar la causa del sufrimiento, que es la negatividad.”[4] Con la ayuda de ‘Los Cuatro Poderes’, haz un esfuerzo por reconocer y purificar todas las acciones negativas que hayas acumulado en el pasado, y luego toma la firme resolución de evitar cometerlas en el futuro.
e. Utilizar el Sufrimiento para Hallar Alegría en la Acción Positiva Dite a ti mismo: “Si verdaderamente deseo encontrar felicidad, que es lo opuesto del sufrimiento, entonces debo hacer un esfuerzo por practicar su causa, que es la acción positiva.” Reflexiona acerca de esto en detalle, y desde todos los ángulos, y piensa acerca de las implicaciones. Luego, de todas las formas posibles, haz todo lo que puedas por hacer que aumenten tus acciones positivas y beneficiosas.
f. Utilizar el Sufrimiento para Entrenarte en la Compasión Dite a ti mismo: “Tal como yo, los demás también están atormentados por un sufrimiento semejante, o incluso mucho peor…” Entrénate pensando: “¡Si tan sólo pudiesen liberarse de todo este sufrimiento! ¡Cuán maravilloso sería!.” Esto también te ayudará a comprender cómo practicar la bondad amorosa, donde el centro de la práctica es aquéllos que no tienen felicidad.
g. Utilizar el Sufrimiento para Apreciar a los Demás Más Que a Ti Mismo Entrénate pensando: “La verdadera razón por la cual no estoy libre de un sufrimiento como este es que, desde tiempo inmemorial, sólo me he preocupado por mi mismo. Ahora, desde este momento en adelante, sólo me preocuparé por los demás, ya que esta es la fuente de toda felicidad y de todo bien.”
Es extremadamente difícil utilizar el sufrimiento como camino cuando éste ya nos ha golpeado y nos mira a la cara con fijeza. Por esta razón, es crucial familiarizarse por adelantado con las prácticas específicas que deben utilizarse cuando el infortunio y las dificultades nos sobrevengan. También es de particular ayuda, y realmente contará, si utilizamos la práctica que mejor conozcamos, y de la cual tengamos una experiencia clara y personal.
Con esto, el sufrimiento y las dificultades pueden convertirse en una ayuda para nuestra práctica espiritual – pero esto por sí solo no es suficiente. Necesitamos desarrollar un sentido de entusiasmo y alegría verdaderos, inspirados por un total aprecio por nuestro logro, y entonces reforzar esto, y hacerlo estable y continuo.
Así, con cada una de las prácticas descritas arriba, dite a ti mismo: “Este sufrimiento ha sido de enorme ayuda; me ayudará a alcanzar las muchas clases maravillosas de felicidad y dicha que son experimentadas en los reinos superiores y en la liberación del samsara, y que son difíciles de encontrar. De ahora en adelante, también sé que cualquier sufrimiento que me aguarde tendrá el mismo efecto. De modo que, sin importar cuán desagradable, cuán difícil pueda ser el sufrimiento, siempre me producirá la más grande alegría y felicidad, amarga y, sin embargo, dulce, como esos pasteles de India hechos de azúcar mezclada con cardamomo y pimienta.” Sigue esta línea de pensamiento una y otra vez, y muy exhaustivamente, y acostúmbrate al estado feliz de la mente que esto produce. Al reflexionar de esta manera, nuestra mente estará tan imbuida de felicidad que el sufrimiento que experimentamos a través de los sentidos se volverá casi imperceptible e incapaz de perturbar nuestra mente. Este es el punto en que la enfermedad puede ser vencida a través de la paciencia. Merece la pena observar que esta es también una indicación acerca de si las dificultades producidas por enemigos, espíritus malignos y otros, pueden ser superadas o no.
Como ya hemos visto, invertir la actitud de no desear sufrir constituye toda la base para transformar el sufrimiento en nuestro camino espiritual. Esto se debe a que, sencillamente no podremos transformar el sufrimiento en camino espiritual mientras la ansiedad y la irritación continúen carcomiendo nuestra confianza y perturbando nuestra mente.
Mientras más lleguemos a transformar verdaderamente el sufrimiento en camino espiritual, más mejoraremos y reforzaremos toda nuestra práctica anterior. Esto se debe a que nuestra valentía y buen humor crecerán todavía más, una vez que podamos ver desde nuestra propia experiencia de qué manera el sufrimiento hace que nuestras cualidades y práctica espiritual florezcan.
Se dice que entrenándose gradualmente con sufrimientos menores, ‘paso a paso, en etapas fáciles’, entonces al final estaremos en capacidad de lidiar también con grandes dificultades y sufrimientos. Debemos encarar esto así, porque es extremadamente difícil tener una experiencia de algo que está más allá de nuestro nivel o capacidad.
En las pausas entre sesiones, reza al Lama y a las Tres Joyas para que puedas incluir al sufrimiento en tu camino. Cuando tu mente se haya fortalecido un poco, entonces haz ofrendas a las Tres Joyas y a las fuerzas negativas, e insiste: “¡Por favor, mándenme infortunio y obstáculos, para que yo pueda trabajar para desarrollar la fortaleza de mi práctica!” Al mismo tiempo, siempre, siempre permanece confiado, jubiloso y feliz.
En la primera etapa de tu preparación, es de vital importancia que te distancies de las actividades sociales ordinarias. De otra manera, atrapado en las preocupaciones y ocupaciones cotidianas, te verás influenciado por todos tus amigos insensatos, que te hacen preguntas como la siguiente: “¿Cómo puedes soportar tanto sufrimiento… tanta humillación…?”
Además, la interminable preocupación acerca de enemigos, parientes y posesiones nublará nuestra conciencia, y trastornará nuestra mente más allá de todo control, de modo que inevitablemente nos descarriamos, cayendo en hábitos negativos. Luego, encima de esto, seremos arrastrados por toda clase de situaciones y objetos que producen distracción.
Pero en la soledad de un ambiente de retiro, como ninguno de estos elementos está presente, tu conciencia se vuelve muy lúcida y clara, y así, es fácil lograr que la mente haga lo que tú quieras que haga.
Es por esta misma razón que cuando los practicantes de Chöd se entrenan en la práctica de ‘pisotear el sufrimiento’, al principio aplazan para después la realización de la práctica de utilizar el daño causado por los seres humanos y las distracciones, y más bien hacen énfasis en practicar con las manifestaciones ilusorias de dioses y demonios, en cementerios y otros lugares desolados y poderosos.[5]
Para resumir: no sólo para que tu mente no se vea afectada por el infortunio y el sufrimiento, sino también para poder extraer felicidad y paz mental de estas propias situaciones, lo que necesitamos hacer es esto: no veas los problemas internos como enfermedades, o los problemas externos tales como rivales, espíritus o chismorreo escandaloso, como algo indeseable y desagradable, sino más bien, simplemente acostúmbrate a verlos como algo placentero y agradable.
Para lograr esto, tenemos que dejar de considerar a las situaciones perjudiciales como problemas y hacer todo el esfuerzo por verlas como algo beneficioso. Después de todo, que una cosa sea agradable o desagradable se reduce a cómo la misma es percibida por la mente.
Tomemos un ejemplo: si alguien piensa consistentemente en los defectos de las distracciones y placeres mundanos, no importa cuánta riqueza tenga o en cuánto aumente el número de personas a su alrededor, lo único que conseguirá será hastiarse y cansarse aún más de éstas. Por otra parte, alguien que ve los asuntos mundanos como algo significativo y beneficioso intentará aumentar su poder e influencia, e incluso rezará para conseguirlo.
Con esta clase de entrenamiento, entonces:
1. Nuestra mente y nuestro carácter se volverán más apacibles y más dóciles; 2. Nos volveremos más abiertos (y más flexibles); 3. Será más fácil que los demás se lleven bien con nosotros; 4. Seremos valientes y estaremos llenos de confianza; 5. Nos liberaremos de los obstáculos que impiden nuestra práctica del Dharma; 6. Seremos capaces de sacar provecho de cualquier circunstancia negativa, encontraremos éxito, gloria y condiciones auspiciosas; 7. Y nuestra mente siempre estará contenta, en la felicidad nacida de la paz interior.
Para seguir un camino espiritual en esta era degenerada, no podemos prescindir de esta clase de protección. Porque si ya no estamos atormentados por el sufrimiento de la ansiedad y la irritación, no sólo se desvanecerán todas las demás clases de sufrimiento, como soldados que han perdido sus armas, sino que infortunios como la enfermedad, con toda seguridad, desaparecerán por sí solos.
Los santos del pasado solían decir:
“Si no estás infeliz ni descontento por nada, entonces tu mente no se verá perturbada. Como tu mente no está perturbada, la energía del viento sutil (Tib. lung) no se verá perturbada. Eso significa que los demás elementos del cuerpo no se verán perturbados tampoco. Como resultado de ello, tu mente no se verá perturbada, y así sucesivamente, a medida que gira la rueda de la felicidad constante.”
Igualmente:
Los caballos y asnos con llagas en sus espaldas Son presa fácil de las aves de carroña. Las personas que son propensas al miedo, Son víctimas fáciles de los espíritus negativos. Pero no aquéllos cuyo carácter es estable y fuerte.
Así, aquellos que son sabios, al ver que toda la felicidad y el sufrimiento dependen de la mente, buscarán su felicidad y bienestar dentro de la mente. Como las causas de la felicidad están completamente dentro de ellos mismos, no dependerán de nada externo, lo que significa que nada en absoluto, sea seres sensibles o cualquier otra cosa, pueden hacerles ningún daño. E incluso cuando mueren, esta actitud les seguirá, de modo que siempre, siempre serán libres y tendrán control de sí mismos.
Esta es la forma en que los bodhisattvas alcanzan su estabilización meditativa (samadhi) denominada ‘abrumar a todos los fenómenos con dicha’.
Sin embargo, los necios van a la caza de circunstancias y objetos externos con la esperanza de encontrar felicidad. Pero cualquier felicidad que encuentren, grande o pequeña, siempre llega a ser como expresa el dicho:
No estás en control; éste se encuentra en manos de otros. Como si tu pelo estuviese atrapado en un árbol.
Lo que tú esperabas jamás llega a ser realidad; las cosas nunca se te dan, o más bien, haces juicios equivocados, y sólo ocurre un fracaso tras otro. Los enemigos y ladrones no encuentran problema para hacerte daño, e incluso la más leve acusación falsa te apartará de tu felicidad. No importa cuánto cuide un cuervo de un polluelo de cuclillo, esto nunca lo convertirá en un polluelo de cuervo. De la misma manera, si todos tus esfuerzos son equivocados y están basados en algo no fiable, no producirán sino cansancio para los dioses, emociones negativas para los espíritus y sufrimiento para ti mismo.
Este ‘consejo de corazón’ unifica cien instrucciones esenciales diferentes en un solo punto crucial. Existen muchas otras instrucciones medulares acerca de aceptar el sufrimiento y las dificultades a fin de practicar el camino, y acerca de transformar las enfermedades y las fuerzas destructivas en camino espiritual, tal como se enseña, por ejemplo, en la tradición ‘Pacificadora’. Pero aquí, de una forma que es fácil de comprender, he dado una descripción general acerca de cómo aceptar el sufrimiento, basado en los escritos del Noble Shantideva y sus sabios y eruditos seguidores.
ii. A Través de la Verdad Absoluta Por medio del razonamiento, tal como ‘la refutación de la producción respecto a los cuatro extremos’,[6] la mente es conducida hacia la vacuidad, la condición natural de las cosas, un estado supremo de paz, y allí reposa. En este estado, no hay ni que hablar de las circunstancias perjudiciales o el sufrimiento, ni siquiera sus nombres pueden encontrarse.
Incluso cuando sales de este estado, no es como antes, cuando el sufrimiento surgía en tu mente y reaccionabas con temor y falta de confianza. Ahora puedes vencerlo viéndolo como algo irreal y nada menos que como una categorización.
No he abundado en detalles acerca de esto aquí.
2. Cómo Utilizar la Felicidad como Camino hacia la Iluminación
i. A Través de la Verdad Relativa Cada vez que la felicidad y las diversas cosas que son causa de felicidad aparecen, si caemos bajo su dominio, entonces nos volveremos más y más engreídos, petulantes y perezosos, lo que obstruirá nuestro camino y progreso espiritual.
De hecho, es difícil no dejarse arrastrar por la felicidad, tal como lo señaló Padampa Sangye:
Nosotros los seres humanos podemos soportar una gran cantidad de sufrimiento, Pero muy poca cantidad de felicidad.
Esta es la razón por la cual necesitamos abrir nuestros ojos, de cualquier forma que podamos, al hecho de que la felicidad y las cosas que causan la felicidad son todas verdaderamente impermanentes y, por naturaleza, son sufrimiento.[7]
Así, haz tu mejor esfuerzo por despertar un profundo sentido de desilusión, y hacer que tu mente deje de entregarse a su apatía y negligencia habituales.
Dite a ti mismo:
“Mira: toda la felicidad y la riqueza material de este mundo son nimias e insignificantes, y traen con ellas toda clase de problemas y dificultades. Aún así, en un cierto sentido, tienen efectivamente su lado bueno. El Buda dijo que alguien cuya libertad está afectada por el sufrimiento tendrá gran dificultad en alcanzar la iluminación, pero para alguien que está feliz, es más fácil de alcanzar.
“¡Qué buena fortuna es entonces poder practicar el Dharma en un estado de felicidad como este! Así, de ahora en adelante, de cualquier forma que yo pueda, debo transformar esta felicidad en Dharma, y entonces, desde el Dharma, la felicidad y el bienestar surgirán continuamente. Así es como puedo entrenarme en hacer que el Dharma y la felicidad se apoyen el uno al otro. De otra manera, siempre terminaré donde comencé – es como tratar de hervir agua en una cacerola de madera.”
El punto principal a entender aquí es que cualquier felicidad, cualquier bienestar que llegue a nosotros, debemos unirlo con la práctica del Dharma. Esta es toda la visión tras la _Guirnalda de Joyas_de Nagarjuna.[8]
Aun cuando podamos ser felices, si no lo reconocemos, nunca seremos capaces de hacer uso de esa felicidad como una oportunidad para practicar el Dharma. En cambio, siempre estaremos esperando que alguna felicidad extra llegue a nosotros, y desperdiciaremos nuestras vidas en incontables proyectos y acciones. El antídoto para esto es aplicar la práctica cada vez que sea apropiado y, por encima de todo, saborear el néctar del contento.
Existen otras formas de transformar la felicidad en camino espiritual, especialmente las basadas en recordar la bondad del Buda, el Dharma y la Sangha, y en las instrucciones para entrenarse en bodhichitta, pero esto será suficiente por ahora. Como al utilizar el sufrimiento como camino, de igual modo con la felicidad, necesitas dirigirte a un entorno de retiro solitario y combinar esto con prácticas de purificación y acumulación de mérito y sabiduría.
ii. La Dimensión Absoluta Esto es igual que para transformar el sufrimiento en camino espiritual.
Lo que este Entrenamiento Produce Si no somos capaces de practicar cuando estamos sufriendo debido a toda la ansiedad que atravesamos, y no podemos practicar cuando estamos felices debido a nuestro apego a la felicidad, entonces esto descarta cualquier oportunidad de que practiquemos el Dharma en absoluto. Esta es la razón por la cual no existe nada más crucial para un practicante que este entrenamiento en transformar la felicidad y el sufrimiento en camino espiritual.
Y si tienes este entrenamiento, no importa dónde vivas, en un lugar solitario o en medio de una ciudad; no importa cómo sean las personas a tu alrededor, buenas o malas; ya seas rico o pobre, feliz o angustiado; cualquier cosa que tengas que escuchar, alabanza o condenación, buenas o malas palabras; jamás sentirás el más ligero miedo que pudiera hacerte derrumbar de alguna manera. Con razón a este entrenamiento se le llama el ‘Yoga que es como el León.”
Cualquier cosa que hagas, tu mente estará feliz, apacible, espaciosa y relajada. Toda tu actitud será pura, y todo saldrá de manera excelente. Tu cuerpo podría estar viviendo en este mundo impuro nuestro, pero tu mente experimentará el esplendor de una dicha inimaginable, como los bodhisattvas en sus reinos puros.
Será tal como solían decir los preciosos maestros Kadampa:
Mantén la felicidad bajo control; Pon fin al sufrimiento. Con la felicidad bajo control Y el sufrimiento llegado a su fin: Cuando estés completamente solo, Este entrenamiento será tu verdadero amigo; Cuando estés enfermo, Será tu enfermero.
Los orfebres quitan primero las impurezas del oro al derretirlo en fuego, y luego lo vuelven maleable lavándolo una y otra vez en agua. Ocurre lo mismo con la mente. Si, al utilizar la felicidad como camino, te sientes hastiado y cansado de ésta, y al tomar el sufrimiento como camino vuelves tu mente clara y jovial, entonces alcanzarás fácilmente el samadhi extraordinario que hace que la mente y el cuerpo sean capaces de hacer cualquier cosa que desees.
Pienso que esta instrucción es la más profunda de todas, ya que perfecciona la disciplina, la fuente de todo lo que es positivo y sano. Este es el motivo por el cual no estar apegado a la felicidad crea la base de la extraordinaria disciplina de la renuncia, y no temer al sufrimiento vuelve a esta disciplina completamente pura.
Tal como se dice:
La generosidad forma la base para la disciplina; Y la paciencia es aquello que la purifica.
Entrenándote en esta práctica ahora, entonces cuando alcances las etapas superiores del camino, se parecerá a esto:
Comprenderás que todos los fenómenos son como una ilusión, y Nacer de nuevo es justo como entrar a un jardín maravilloso. Ya sea que encares prosperidad o ruina, No tendrás miedo de las emociones negativas o el sufrimiento.[9]
Aquí se ofrecen algunas ilustraciones de la vida del Buda. Antes de alcanzar la iluminación, abandonó el reino que se le tenía reservado como monarca universal como si fuese paja y vivió a orillas del río Narainjana sin preocuparse por la rudeza de las austeridades que estaba practicando. Lo que él mostró fue que, a fin de lograr nuestro beneficio último, el néctar de la realización, debemos haber dominado el sabor único de la felicidad y el sufrimiento.
Luego, después de alcanzar la iluminación, los jefes de los humanos y los dioses, tan lejos como en los reinos más elevados, le mostraron la más grande reverencia, colocando sus pies sobre la corona de sus cabezas, y ofreciendo servirle y honrarle con toda suerte de deleites. Sin embargo, un brahmin llamado Bharadvaja le insultó y le criticó cien veces; la imprudente hija de otro brahmin le acusó de conducta sexual indebida; vivió de forraje putrefacto de caballo por tres meses en la tierra del Rey Agnidatta, y así sucesivamente. Pero él se mantuvo sin la más mínima fluctuación en su mente, ni ensalzado ni abatido, como el Monte Merú imperturbable ante el viento. Él demostró que a fin de lograr el beneficio de los seres sensibles, de nuevo tenemos que haber dominado ese sabor único de la felicidad y el sufrimiento.
Epílogo
Una enseñanza como ésta en verdad debería ser enseñada por los maestros Kadampa, cuyas propias vidas daban fe de su dicho:
“Sin quejas cuando hay sufrimiento, Gran renuncia cuando hay felicidad.”
Pero si alguien como yo explica esto, entonces tengo la certeza de que incluso mi propia lengua se hastiará y se retorcerá de vergüenza. Aún así, con la única meta de que todas las preocupaciones mundanas sean de un solo sabor[10] y mi segunda naturaleza, yo, el viejo mendigo Tenpé Ñima, he escrito esto en el bosque de los abundantes pájaros.
| Esta edición, preparada especialmente para Lotsawa House, se basa en versiones anteriores por Adam Pearcey, 2006, parte de Traducciones Rigpa.
1. Por Chandragomin. ↩
2. བཟོད་srན།, zö sen: la capacidad para soportar el sufrimiento – paciencia, aguante, tolerancia, fortaleza y estabilidad. ↩
3. Alak Zenkar Rinpoche: “Uno podría quejarse: ‘Yo no hice nada malo, o muy poco, en esta vida, entonces ¿por qué estoy pasando por tanto sufrimiento?’ Es fácil que el karma aumente. Al igual que de una pequeña semilla en la tierra, pueden crecer muchos frutos, los resultados de una acción (karma) pueden multiplicarse enormemente, ya que ellos mismos engendran consecuencias adicionales, como un árbol genealógico.” ↩
4. Cuál es la diferencia entre acciones perjudiciales (sdིག་པ།, dikpa) y negatividad (མི་དགེ་བ།, migewa)? ‘Negatividad’ es un término general que denota lo no virtuoso e inmoral. ‘Acción perjudicial’ es más intenso; no sólo son no virtuosas estas acciones, sino que son destructivas y causan daño. Tener un pensamiento no virtuoso ocurre únicamente en la mente, y no necesariamente se exterioriza. En general, la ‘acción perjudicial’ está conectada a la acción física. ↩
5. གཉེན་ས།, _ñen sa_ son los lugares sobrecogedores en Tíbet, donde a las personas les daba miedo causar cualquier clase de perturbación. Por ejemplo, en la cima de una elevada montaña, donde no te atreverías a hacer ruido por miedo a ofender a los espíritus del lugar. ↩
6. Cosas que no son producidas a partir de ellas mismas, de algo distinto a ellas mismas, de ambas o sin causas. Ver Mipham Rimpoché, Los Cuatro Grandes Argumentos Lógicos del Camino del Medio. ↩
7. Esta es una referencia al ‘sufrimiento del cambio’. Cuando una situación placentera cambia, se vuelve una fuente de sufrimiento. Considera, por ejemplo, la tristeza causada por la muerte de un hijo. Es debido a que estábamos tan felices cuando el niño estaba vivo que su muerte nos causa tanto dolor. ↩
8. Nagarjuna escribió la ‘Guirnalda de Joyas’ (Ratnāvalī) como consejo para su amigo que era un rey que vivía una vida de grandes lujos, de modo que él le sugirió como utilizar su situación y convertirla en el camino del Dharma. ↩
9. Maitreya, Ornamento de los Sutras del Mahayana (Mahāyānasūtrālaṅkāra). La primera línea está conectada con la sabiduría, la segunda con la compasión. ↩
10. Las ‘ocho preocupaciones mundanas’ de felicidad y sufrimiento, alabanza y culpabilización, ganancia y pérdida, fama e insignificancia. ↩
http://www.lotsawahouse.org/es/tibetan-masters/dodrupchen-III/transforming-suffering-and-happiness#fnref:9
Lama Zopa Rimpoché
Transformar Problemas en Felicidad
http://www.buddhachannel.tv/portail/spip.php?article4575
Fuentes: !
Transformar Problemas en Felicidad Lama Zopa Rimpoché Un comentario basado en el texto Utilizar el Sufrimiento y la Felicidad en el Camino a la Iluminación por Dodrupchen Rimpoché Yigme Tempe Ñima. Editado por Alisa Cameron y Robina Courtin. Ediciones Dharma. (1994). Título original: Transforming Problems into Happines. Wisdom Publications, 1993.
