Ahimsa: la no-violencia activa. Diego Andueza

8/11/2019 Ahimsa: la no-violencia activa. Diego Andueza.

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Ahimsa: la no-vio-

lencia activa.

Diego Andueza.1

La noción de Gandhi de lo que signica pro-fundamente toda revolución descansa en eltérmino sánscrito Ahimsa (no violencia activa)que proviene de la idea ética más importantedel Jainismo (sentir compasión por cualquierser viviente es como sentirla por uno mismo).El Jainismo es una de las religiones más anti-guas de la india, junto con el budismo y el hin-

duismo. Para el Jainismo, todo acto Himsa (de

violencia) afecta al victimario y a la víctima porigual. Por lo mismo, sólo mediante acciones noviolentas se puede llegar a la paz. Los cambiosrealmente trascendentales no son aquellos quese aprecian en lo inmediato; no es por tanto elcambio material (en última instancia) el objeti-vo, sino que la conciencia. Las garantías mate-

riales deben ser cubiertas(comida, agua, vesti-menta, refugio), pero reconociéndose siempre

un límite en aquellas necesidades2.No basta con la “no violencia”, con una pasi-vidad frente a la opresión. La idea de la “no

violencia activa” (Ahimsa) exige un compro-

miso que debe ser traducido en una prácticaconstante y radical. Ahimsa no es igual a pa-

cismo. No es tampoco una actitud de temorfrente a la opresión. Es una losofía de vida y

una metodología de acción. Es además unalucha por la justicia social. En palabras de sumismo gestor:

“Nada se ha hecho sobre la tierra sinacción directa. Rechacé los términos re-

sistencia pasiva porque resultan insu-

cientes. Es la acción directa la que enSudáfrica, convirtió al general Smuts…

¿Cuál es la más grande simbiosis reali-

zada por Cristo y Buda? La fortaleza y

1 Estudiante de sociología, UAH. [email protected]

2 Ver H. Marcuse, Cultura y Sociedad. Acerca del carác-

ter armativo de la cultura. En este trabajo, Marcuse dedica

especial cuidado a la idea misma de la necesidad, siendo

las necesidades siológicas las únicas realmente imprescin-

dibles; concepción que se ajusta a la de Gandhi.

la dulzura. Buda llevo la guerra al campoenemigo: hizo que se arrodillara todo elsacerdocio arrogante. Cristo expulso alos mercaderes del templo, agelando alos hipócritas y a los fariseos. Es accióndirecta… e intensa. Y al mismo tiempo,

detrás de sus acciones había una innitadulzura.” (Gandhi, 2004:114)

La pasividad jamás tuvo lugar en las enseñan-

zas de Mahatma (“Alma Grande”, como lo de-

nomino Rabindranath Tagore, escritor indio yPremio Nobel de Literatura), quien reitero in-

contables veces la importancia de las accio-

nes para cristalizar las ideas.

Para Gandhi la no violencia activa es: la fuer- za más grande a disposición de la humanidad,

que involucra actos de “resistencia”, junto conuna actitud de aparigraha (concepto sánscritoque signica no “posesión”. Los objetos y ga-

nancias materiales son para la comunidad ensu conjunto. No hay un afán de posesión per-sonal). Todos los actos de resistencia formanparte de la religión hindú en la que se predica

una disminución de las necesidades al contra-rio que en las sociedades Occidentales dondese predica un aumento de las mismas. La re-

sistencia va desde la negación masiva a pagarimpuestos (“ Ningún gobierno de la tierra pue-

de hacer que los hombres que han logrado la

libertad en sus corazones le aclamen contra

su voluntad”), llamamientos masivos a detenerlas bases productivas de un paí s, asistencias

gratuitas en algún quehacer que sea de utilidadpara una comunidad (Gandhi aprendió el ociode zapatero para poder enseñarlo a los niñosy niñas en diversos lugares de la India), hastaeducación popular enfocada en las necesida-

des sustanciales (alimentación: por tanto ense-

ñar sobre agricultura; vestimenta: promover losconocimientos textiles; vivienda: promover losconocimientos relacionados con construcción.

Agua: conocer sus ciclos y su escasez = pro-curar su cuidado). Para lograr la independen-

cia (y la vida en comunidad funcional hacia simisa; no hacia el Estado) esos conocimientosson absolutamente sustanciales.

El 12 de marzo de 1930 Mahatma Gandhi co-

menzó una marcha (posteriormente denomina-

da como “La marcha de la sal”), que duro hasta



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el 5 de abril del mismo año, cuyo objetivo fuedenunciar el monopolio de la sal, que aquejabaa su pueblo por merced del gobierno británi-co. El acto en sí fue irrisorio: caminar más de

300 kilómetros desde Ahmedabad (noroestede la India) hasta las costas del Océano Indi-

co para tomar un puñado de sal y proclamar“queremos nuestra independencia”. Lo hizo sinrecurrir a las palabras. Sólo basto ese gestosimbólico: caminar hasta las orillas del Océa-

no y tomar un puñado de lo sustancial parasu pueblo: la sal. ¿Qué diferencias tenemosnosotros con esas gentes que acompañarona Gandhi? ¿No somos acaso, un país que de-

pende dramáticamente de sus materias primas

(cobre puntualmente)? ¿Puede existir un por-venir cuando lo nuestro (por redundante quepueda resultar) no es nuestro? Esas, y otrastantas preguntas son las que debiesemos ha-

cernos para dar cuenta de nuestra situaciónreal. Sin embargo, generalmente planteamosla cuestión de forma espantosamente pasivae ingenua. Creemos que lo fundamental: agua,tierra, aire; nos está siendo adjudicado de for-

ma gratuita. Para el capitalismo todo es unamercancía de facto, o latente.3

El pacismo de Gandhi fue nutrido por lasideas de hombres como Henry David Thou-

reau4, Ralph Waldo Emerson, Leon Tolstoi (conquien mantuvo una relación epistolar por años).Empero, sus enseñanzas en occidente son enel mejor de los casos reducidas, y en el peor,menospreciadas al punto de la indiferencia. Al-bert Einsten dijo en relación a Gandhi:

“ Vendrán generaciones, puede ser, quedifícilmente crean que un hombre comoeste camino alguna vez en carne y san-

gre sobre la tierra”.

Einstein no se equivocó: nos cuesta de sobre-

manera imaginar una praxis continua basa-

3 El documental Flow: For love of Water, dirigido por Irena

Salina y Steven Starr, proporciona una mirada devastadora

de la situación actual de un recurso sustancial para la vida

(el agua). Y de como: Nestlé, The Coca- Cola Company,

Suez y el FMI (Fondo Monetario Internacional) se hacen de

esta en países pobres de África.

4 Ver su obra Desobediencia civil (1848) para entender

integralmente los alcances de una “no violencia activa”

da en la no violencia activa para desmantelarlas frivolidades del sistema capitalista. No senos enseña acerca de la revolución en la India.Cuesta imaginar además, una revolución que

unique criterios difíciles como los religiosos(Musulmanes-Hinduístas) para desenmasca-

rar a un enemigo común (Imperio Británico).En las nociones ascéticas de Thoreau, se basaprincipalmente Gandhi para sostener que eldiscurso y la praxis deben estar conectadossiempre:

“Nadie puede ser un observador sabioe imparcial de la raza humana si no seencuentra en la ventajosa posición de lo

que deberíamos llamar pobreza volunta-ria. El fruto de una vida lujosa es el lujo,ya sea en agricultura, comercio, literaturao arte. Hoy en día tenemos profesoresde losofía, pero no lósofos. Sim em-

bargo, enseñarla es admirable porque enun tiempo también lo fue vivirla”. (Tho-

reau, 2011:36)

La imparcialidad fue vista por Thoreau como

una contrariedad escandalosa. La razón in-

expugnable es la parcialidad, esta y no otra,es la única condición imperante para vivir deforma coherente:

“Ser un lósofo no consiste en tener pen-

samientos sutiles meramente, ni en fun-

dar una escuela, sino en amar la sabi-duría tanto como para vivirla de acuerdo

con sus dictados, para llevar una vida desimplicidad, independencia, magnanimi-dad y conanza. Consiste en resolverno sólo teóricamente algunos problemasde la vida, sino también prácticamente”.(Ibíd:37)

Fue precisamente aquello lo que realizo Gand-

hi: un discurso compenetrado con la praxis atal punto que, incluso para sus detractores,

causo una profunda inquietud (cuando no ad-miración). El boicot económico, el desconoci-

miento en tanto a la autoridad; la idea de auto-

gobierno, con el negamiento explícito a ayudaral Estado opresor, fueron actos de una pro-

fundidad inconmensurable, que muy lamenta-

blemente se entienden con mayor frecuenciacomo medios para un n religioso (la idea de



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un Dios unicador para Gandhi), y no comoherramientas políticas de liberación.

Vivimos, en lo que Viviane Forrester denominó la violencia de la calma: una pasividad idiota5

que no sólo nos está costando el presente,sino que además la posibilidad misma (en tér-minos materiales) de cualquier futuro que nosea estrictamente inmediato. Esa violencia es:

“La más peligrosa, la que permite a lasdemás desencadenarse sin obstáculos;proviene de un conjunto de imposicionesderivado de una tradición terriblementelarga de leyes clandestinas. La calma delos individuos y las sociedades se ob-

tiene mediante el ejercicio de antiguasfuerzas coercitivas subyacentes, de unaviolencia enorme y tan ecaz que pasainadvertida, y que en última instancia sela incorpora a tal punto que deja de sernecesaria. Esas fuerzas nos coaccionansin necesidad de manifestarse. Lo únicoque aparece a la vista es la calma a laque nos vemos reducidos incluso antes

de haber nacido”. (Forrester, 1997:21)El presente siglo (veintiuno) no es abordabledesde la pasividad. Si no revertimos la situa-

ción imperante (una economía basada en elderroche) en la inmediatez, estamos perdidos.No se trata ya de exculparnos, adjudicándoleal sistema capitalista todas nuestras contrarie-

dades. Sí, es totalmente cierto que condicionanuestras posibilidades de acción. Pero dentro

de esas posibilidades nuestro accionar, pormás insignicante que nos pueda resultar, essustancial. “ Vivir más sencillamente para que

otros puedan sencillamente vivir”, solía decirGandhi cuando le preguntaban acerca de sutrabajo en la comunidad autosustentable queformo en la india “la granja Tolstoi”. Comunidaddedicada al trabajo textil, a la construcción deviviendas, a la agricultura, y a la educación es-

piritual basada en la no violencia y en la bús-

queda del sarvodaja (bienestar para todos).Sabemos reconocer perfectamente marcasde automóviles, marcas de ropa, marcas deelectrodomésticos. Mas no sabemos recono-

5 Del griego idiotes. Reere a aquél que no se ocupa de los

asuntos públicos, sino que sólo de sus intereses privados.

cer a las plantas, los brotes, y los árboles quediariamente nos brindan sustento.

En n, la publicidad ha venido mellando nues-

tra creatividad y nuestro dinamismo desde co-

mienzos de los años sesenta. Ahora dependede nosotros conformarnos o inquietarnos; dis-

persarnos u organizarnos. Eduquémonos parala vida que anhelamos tener: demos cuenta denuestras prioridades. Volvámonos útiles paranosotros mismos y quienes nos importan. Sea-

mos realmente “El cambio que queremos ver

en el mundo”, y no simplemente el resultadotriste de una educación superua, servil al mer-cado, y por tanto, desconectada de todas lascuestiones realmente trascendentes.

— Marcuse, H. 1967. Cultura y Sociedad. Acerca del

carácter armativo de la cultura.

— Gandhi. 2004. Reexiones sobre la verdad. Edito-

rial Longseller.

— Forrester, V. 1997. El horror económico. Fondo de

Cultura Económica.

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