INTRODUCCIÓN

El imperio incaico se gestó en el valle del Cuzco a partir de la primera década del 1200 d.c. hasta constituirse en el más poderoso y organizado Estado Nacional representativo del Perú autóctono y síntesis de la cultura andina.Fue una de las más grandes y notables culturas de América y del mundo antiguo por sus importantes aportes en lo político, en lo económico, en lo militar y en lo cultural.La organización social Inca se baso en el ayllu, que es el conjunto de individuos o de familias unidas por ciertos vínculos como un origen común (real o ficticio) que eran descendientes de un antepasado común mítico y vivían en un lugar determinado.

El presente trabajo de investigación tiene como objetivo explicar la organización política, administrativa y militar del imperio incaico y el estado de los incas; además sobre los sentidos, vínculos y evolución de los ayllus.

Para ello trataremos los diferentes puntos: el ayllu , sentidos, vinculaciones; la organización política y administrativa del imperio incaico: generalidades los funcionarios inferiores y medianos, funcionarios locales y regionales, y funcionarios especiales; el Inca, el Virrey y los cuatro Capac y el consejo real; contexto histórico, acción del estado sobre la vida económica, acción del estado sobre la vida familiar, acción del estado sobre la vida religiosa y acción del estado sobre el orden público, los tipos de delito de los incas ;se concluye el trabajo con el Estado de los Incas y el concepto del Estado moderno.

LOS AYLLUS Y EL ESTADO INCA

1-. LOS AYLLUS

La organización social Inca se baso en el ayllu, que es el conjunto de individuos o de familias unidas por ciertos vínculos como un origen común (real o ficticio) que eran descendientes de un antepasado común mítico y vivían en un lugar determinado. Entre las comunidades indígenas del Perú en general, el ayllu es la unidad esencial donde se distribuyen la riqueza y los cultivos, etc.

2-.LOS VÍNCULOS EN EL AYLLU PUEDEN SER :

Vinculo de Sangre: Todos los miembros integrantes del ayllu se consideraban parientes entre sí, descendientes de un tronco común.

Vínculo de territorio: Porque este conjunto de familias, consanguíneamente unidas, habitan en una determinada área geográfica o terreno conocido con el nombre de marka.

 Vínculo económico: Puesto que la habilidad en la marka les exigía trabajarla y hacerla producir, todos en conjunto laboraban para poder alimentarse. de allí que el vinculo económico esta representado por el trabajo en común y el usufructo de la tierra.

Vinculo de idioma: Mediante el cual se debía hablar el quechua como idioma principal del incanato y el mismo dialecto o lengua regional si acaso la tuvieran.

Vínculo religioso: Consistía en la adoración al mismo dios o dioses como por ejemplo al Inti, viracocha, pachamama, etc.

Vinculo de Totem: Es la creencia, adoración y respeto que deberían tener todos los miembros del ayllu hacia el elemento o ser natural ( rayo, trueno, relámpago, serpiente , cerro, mar, etc) o sobrenatural ( de origen divino), en el cual creían que se había originado o salido la familia, es decir la Pacarina.

3-.SENTIDO SOCIAL DEL AYLLU:

El ayllu constituyo la base social en el antiguo Perú (imperio inca). Fue la célula familiar, sobre la cual descansaba todo el sistema organizativo imperial inca. Esta unión de los parientes en un ayllu con sus costumbres y creencias los impulsaban al progreso y desarrollo bajo la dirección y gobierno del jefe local o curaca;

marcando con ello, al mismo tiempo, el avance de la civilización en la época inca.

4-.SENTIDO ECONOMICO DEL AYLLU:

La economía inca descanso en el cultivo intensivo de la tierra. Esto a su vez, tuvo en el ayllu su expresión más digna, ya que a través del vínculo económico todos estaban obligados a trabajar el territorio que habitaban para procurarse el sustento común. La tierra, pues, era activamente laborada y de ella, sea por cualquier de las formas de trabajo imperante, se sacaban los productos destinados tanto para la comunidad como para el Inca y el culto religioso. El territorio que habitaba el ayllu tomaba el nombre de marka.

-El Ayni: Los miembros de la comunidad o ayllu se ayudaban entre sí también en proyectos privados, tales como la construcción de casas o de trabajo de campo, esta ayuda se llamaba Ayni y consistía en brindar apoyo a una determinada familia pero con la condición de que se retribuyera la ayuda en el futuro "reciprocidad", cada familia podía beneficiarse de esa asistencia. A los trabajadores se les proporcionaba alimentos y bebidas.

-La minka: o Minca es una tradición de andina de trabajar juntos para fines sociales. Durante el imperio Inca era la forma básica en que se producía el trabajo al interior de los ayllus o comunidades campesinas, pero también se practicaba para el beneficio de territorios mayores, como parte de los servicios que cada ayllu prestaba al conjunto de la sociedad. Las familias participaban en la construcción de locales, canales de riego, así como la ayuda para la siembra de chacras de las personas incapacitadas, ancianos y huérfanos.

5-.EVOLUCION DE LOS AYLLUS:

El Ayllu fue de origen preinca, pero los habitantes del imperio lo adoptaron a su organización social- económica y supervivió cuando la conquista española, llegando hasta nuestros días en que se les conoce como Comunidades Campesinas, las cuales están amparadas por las leyes y la constitución del Estado.

6-.ORGANIZACIÓN POLITICA Y ADMINISTRATIVA DEL IMPERIO INCAICO

Era evidente el éxito expansionista del pueblo Inca, el soberano se había consolidado en su origen divino, las autoridades religiosas lo certificaban, su organización militar era eficiente, sin embargo, acumular grandes riquezas obligó al Inca a administrar sus bienes y por ende a la población que lo producía (ayllu). He aquí otro progreso del Imperio incaico. Designó una serie de autoridades de manera consciente y responsable, en función al territorio hasta entonces conquistado. Estos funcionarios se relacionaban jerárquicamente, los cargos menores rendían informe a sus superiores hasta llegar al Inca, no obstante, no se puede negar que como en todo sistema existe corrupción el Tahuantinsuyo no fue la excepción. El Inca no se desentendía de este problema, nombró funcionarios que fiscalizarían a todos los demás gobernantes: locales y regionales, menores y medianos. Estos funcionarios sólo rendían informe directo al Inca, pudiendo incluso sancionar con pena de muerte. El Inca era reconocido por todos como un soberano justo, además de ser considerado hijo de un dios, sus representantes por tanto eran los funcionarios distribuidos a lo largo del imperio. La población aceptada la autoridad política – administrativa que se les imponía. Causa de ello fue el desempeño favorable de estos funcionarios.Su labor no sólo comprometía su autoridad con el Inca sino también con el Ayllu.

El imperio ya conformado y erigido sobre sus bases sociales, empieza a funcionar y, transcurrían los gobernantes pero siempre mantenían la organización que habían dispuesto sus antecesores. 7-.LOS FUNCIONARIOS INFERIORES, MEDIANOS Y FUNCIONARIOS LOCALES Y REGIONALES

En el estado incaico las familias de los ayllus conquistadores adquirieron preeminencia convirtiéndose en funcionarios: fue una minoría que dominó las más altas cualidades raciales o superioridad de cultura y de técnica. Aunque subsistió la comunidad agraria, vio romperse su autonomía por la dedicación de parte de sus miembros a las funciones de mitimaes de yanacunas y de acllas, y por la imposición de tributos en especie de trabajo. La propiedad privada se convirtió en un símbolo de superioridad jerárquica. En la cumbre social, política y religiosa, el monarca apareció con una fuerza mágica que la idea de rango sumaba toda una concepción de la vida y del mundo. La vida social no se presentó ya uniforme, sino clasificada en grupos o capas. Por otro lado, el imperio fue expandiéndose en forma asombrosa, llegando a abarcar un inmenso territorio. Llámese feudales, en el sentido político, aquellas organizaciones donde existe una relación de protección – fidelidad entre los tributarios o vasallos y los señores locales o regionales y el monarca.

a) ORGANIZACIÓN DECIMAL

Los incas lograron organizar a sus habitantes sobre una base decimal, o sea de 10 en 10, con el objetivo de llevar sobre ellos un estricto control como el número de habitantes, sus ocupaciones, propiedades y bienes que debían disponer para una vida justa, el funcionario más pequeño era llamado Púrej, que era el jefe de la familia. La organización decimal era de la siguiente manera:

- NOMBRADOS DE LA COMUNIDAD: Los jefes, desde el Purej hasta el Pachaca Camayoc salen elegidos dentro de los miembros de la comunidad y su duración en el cargo es de solamente un año.

El Púrej.- Jefe de familia Chunca – Camayoc.- El funcionario a la cabeza de 10 familias Piccha – Chunca – Camayoc.- El funcionario a la cabeza de 50 familias. Pachaca – Camayoc.- El funcionario a la cabeza de 100 familias.

-NOMBRADOS POR EL INCA: Desde el Huaranga Camayoc hacia arriba, estos funcionarios son nombrados directamente por el Inca por varios años.

Piccha – Pachaca – Camayoc.- El funcionario a la cabeza de 500 familias. Huaranga – Camayoc.- El funcionario a la cabeza de 1000 familias. Hunu – Camayoc.- El funcionario a la cabeza de 10 000 familias.

B) ORGANIZACIÓN MILITAR

Fue muy poderosa por su disciplina, subordinación y heroísmo. Su división fue de base decimal. El Inca era el jefe del ejército. Delante del ejército iba el Emblema Nacional, que representaba al arco iris y un gran Sol. El servicio militar era obligatorio para todos los hombres entre 25 años a 50 años. El ejército estaba constituido por la décima parte de la población, la restante no podía descuidar las labores agrícolas. Sólo los enfermos e incapacitados no servían al ejército.

-Métodos de conquistas:

Pacífico: por medio de vías diplomáticas. Violento: los ejércitos imperiales arrasaban con el enemigo, le imponían su

idioma y religión (mitimaes)

-Armas:

Ofensivas: arco y flecha, honda, makama, lanza o chuqui, boleadora, liwin o ayllo, havha o champi, las galgas.

Defensivas: casco, jubón y halcanga.

C) LA EDUACION INCAICA

LA educación forjada por este imperio fue netamente clasista. Así que en estos tiempos llevar una educación era un privilegio. Por otro lado la educación que impartía el Amauta A demostrado un avance muy grandioso y asombro para nosotros en la actualidad. Los incas desarrollaron la ciencia, la filosofía, la astronomía, la geografía, la historia, el derecho, la medicina y otros.Se dividía en dos:

-EL YACHAYHUASI

Llamada también "CASA DEL sABER" fue centro de enseñanza para los jóvenes de la realze y la nobleza, es decir, los futuros integrantes de la clase dirigente.

Por eso era la máxima entiedad educadora de la nobleza masculina, quedando los plebeyos excluidos de su esmerada formación.

El estudio de la lengua abarcaba no sólo la gramática sino también la retórica, extendiéndose a la poesía y al teatro y llegando posiblemente a la música.

El de la religión giraba entorno a la teología, una filosofía cosmogónica y cierta astrología que debía presuponer astronomía y derivar un dominio calendárico.

La enseñanza de los quipus equivalía al ejercicio de los número, por lo que trataba de la ciencia matemática, extendiéndose la historia y estrategia, inseparable de la geografía, política y derecho.

Todas estas disciplinas las enseñaban los "Amautas", los hombres más cultos del imperio, los "Haravicus" se encontraban al lado de los Amautas.

-EL ACLLAHUASI

Fue el centro educador de las Acllas o mujeres escogidas. Las Acllas fueron las mujeres de mayor preparación cultural en el imperio.

El inca destacaba a un funcionario llamado "Apo Panaca" o "Señor de las Hermanas", a cada provincia el cual se encargaba de seleccionar a las niñas de 4 años que fueran singularmente bellas, libres de defectos físicos y con notoria lucidez mental.

Cumplidos los 10 años de edad las niñas tenían que decidir si querían continuar en el Acllahuasi o retornar a sus padres.

Sólo después de esta tercera selección, las muchachas tomaban el nombre de "Huamac Aclla".

D) LOS QUIPUS

Los incas no tuvieron lenguaje escrito, por lo que se sabe hasta ahora pero inventaron un sistema de numeración y memoria por medio de cordoncillos y nudos que llamaron Quipus. El Quipu consta de un cordel que podía llegar a medir un metro de longitud, del cual penden otros cordoncillos de distintas longitudes y colores; y en cada uno de ellos hay varios nudos. Son simples, otros dobles y otros triples. En le cordón principal suele haber otro más grueso que constituye el resumen del quipu. Entonces, el Quipu sirve para llevar la contabilidad de la población, de las tierras, de la producción, del ganado, de las reservas del Inca, etc.

• Los Quipucamayoc: Eran encargados de hacer las anotaciones, conservar e interpretar los Quipus. Estos desde muy pequeños eran instruidos para el dominio y manejo de las cuentas. E) FUNCIONARIOS ESPECIALES

Los funcionarios especiales designados por el Inca son: o El Capac – Apo – Uatac: Era el alcalde de corte designado por el Inca o por su

Consejo. Quien proviene de la nobleza o Panaca Real. Se distinguía por llevar distintivo denominado Mascaipacha.

o El Uatay – Camayoc o Chacnay – Camayoc: alguacil mayor y alguaciles menores. Escogidos de entre los hijos bastardos o sobrinos del Inca. Se le distinguía por la chuspa y las ojotas del Inca.

o Tocricoc – Michoc: corregidores y jueces que se encargaban de fiscalizar las cuentas de los funcionarios, provienen de los Auquiconas o nietos y biznietos del Inca u orejones en general. Administraban justicia y sus cargos eran vitalicios.

o Suiuioc – Guaiac – Poma: administradores de provincias, su labor estaba relacionado con las propiedades del Inca. Administraban las riquezas del Inca haciendo uso del Quipu, conocidos como Miches.

o Hatun – Chasqui – Churu – Mullo: correos mayores y menores, eran los Chasquis, descendientes de Curacas. Vestían con una pluma blanca en la cabeza además de usar el Pututo. Su remuneración consistía en cosas del Inca. Eran dirigidos por el Auqui o príncipe Inca.

o Sayua – chectasu o Unacaucho – conaraqui: Ambos se encargaban de repartir sementeras, chacras, pastos, leña y agua, reservando las partes del Inca, del culto y de los señores.

o Capacnan – Tocrico: Gobernador de los caminos reales, habían 6 ó 7 caminos y su supervigilancia estaba encomendada aun Tocricocanta Inga.

o Chacasvioioc – Acos – Inga – Guambochaca: Gobernador de los Incas.o Incap – Quipo – Cimin – Capac (Secretario del Inca), Tuantisuyo – Capac – Apo –

Cona – Inca – Conap – Cimin – Camachicuy – Ninqui Pococ (Secretario del consejo, Secretario del Virrey, Secretarios de los alcaldes de Corte, Escribanos en los caminos y en otros lugares, Escribanos de Jueces y Alcaldes enviados a las Provincias): Todos ellos eran expertos en Quipus. “Con los cordeles se gobernaba el reino”. Estos cargos requerían de linaje.

o Tauantinsuyo – Runa – Quipoc: Contador mayor y Tesorero del reino. Contaba no sólo en quipus sino en tablas, las fiestas y la gente.

o Taripacoc – Papri – Inga: Visitadores de tambos, conventos comunidades, conventos, templos. Solían llevar embustes al Inca por eso eran conocidos como “Llulla Quillis – Cachi Cimi Apac”. Cuando pasaban, la gente no osaba hablar delante de ellos.

F) EL INCA

El Inca no fue un simple jefe o príncipe porque su autoridad vino a resultar mucho más alta y más efectiva; y, además, porque estuvo primero entre sus iguales, fue superior a los más grandes señores en privilegios, autoridad y fuerza.

Ejerció, por eso funciones de legislador, de gran capitán, de juez y de hijo de Dios.Su primacía sobre la nobleza de sangre vino a ser reafirmada al llegar a ejercer el derecho de crear una nobleza de nombramiento. El inca visitaba con frecuencia el imperio y al transitar por los caminos, acudían los pobladores del contorno, atendía durante estos viajes asuntos de justicia. -Funciones del Inca:

a) Funciones Religiosas:

Llamado Sapa Inca y considerado hijo del dios sol (Inti), debe rendirle culto y presidir las fiestas y rituales religiosos.

Intermediador entre la tierra y los dioses. b) Funciones Políticas:

Designaba al Auqui, que debía seguirlo en sus campañas y aprender las obligaciones de su padre con el fin de sucederlo después de su muerte.

Designar funcionarios administrativos y políticos, la mayoría de ellos de su corte o de sus “Panacas”.

G) PANACA REAL:

- Alta Nobleza: Conformada por la Colla, el Auqui, las Pallas (concubinas) y los hijos legítimos y bastardos. -Baja Nobleza: Conformaba los familiares más cercanos: tíos, sobrinos, primos, abuelos, etc.

H) EL TUCUY RICUY O TICUI RICOJ:

Eran funcionarios estatales que viajaban de incógnitos por las diferentes regiones del imperio, observando la forma como se aplicaban las leyes y disposiciones del Inca .En el momento preciso se identificaban ante los habitantes por medio de unos hilos de la mascaypacha del Inca ,luego de lo cual empezaban su labor visitaba los lugares de su responsabilidad para recoger el tributo y remitirlo al Cuzco; tenía otras funciones; podían casar parejas, entonces se convertía en

autoridad casamentera tomaba el nombre de Huarmicoco o Repartidor de mujeres, y al ejercer justicia al punto de poder condenar a muerte a los culpables era un juez criminal ,y lo llamaban Taripa Camayoc. Visitaba también las obras públicas y recomendaba las medidas a tomar sobre determinados trabajos, estaba encargado del cobro del tributo.

I) EL VIRREY: El SUMO SACERDOTE

Es la segunda persona del soberano, con quien éste comía, bebía y se holgaba. El virrey iba en lugar del Inca a diversas expediciones, era el representante. El Apu Hatunwil’ka o wilaxuma o Huillcauma o sumo sacerdote, hasta cierto punto, un rival del Inca. Indica que el sumo sacerdote fue probablemente un antiguo rey de paz puesto de lado y limitado a la órbita religiosa por el jefe guerrero. Jorge Basadre manifiesta que se carece, en realidad, de datos para creer en esta primitiva bifurcación de la autoridad real, con un ulterior desplazamiento del “rey de paz” sacerdotal y judicial por el rey militar. Entre estos funcionarios había también una clasificación interna. Distinguíanse un orden de Ministros Mayores (M) y un orden de Ministros menores (m):

Huillac Uma(M).- Era el Suma Sacerdote, cuyo nombre significaba “consejero” o “predestinado”, era siempre un reputado hombre sabio, predecía el futuro, y era afanado médico y gran vidente. Guardaba perpetuo celibato se alimentaba de hiervas y raíces, no bebía sino agua, era un asceta, encargado de velar por la Religión solar y servir su liturgia, era el hombre Santo del Imperio sacerdote, mago y adivino del Sol.

Vilcas (M).- Obispos de todas las regiones del Imperio viajaban constantemente a sus territorios encargados a comprobar la pureza del credo, visitaban los monasterios de hombres y mujeres y llevaban la bendición del Huillac Uma a todos los confines.

Inticamaccuna (M).- Dedicados exclusivamente al culto solar dedicados a cuidar y venerar las estatuas del Sol, encendían con el reflejo de los primeros rayos solares el fuego sagrado del Koricancha, vestían totalmente de blanco y tenían los párpados untados de betún negro.

Quillamamacuna (M).- Sacerdotisas de la luna, tenían templo de plata en el propio Koricancha, celebraban las fases de la luna y observaban su desplazamiento en la superficie del agua, vestían muy cubiertas con trajes de

color plomo tramado con hilos de plata cuidaban el lado femenino del Mundo Andino.

Illapacamac(M).- Adoraban al Rayo “Illapa”, tenían templo en Tococache, hoy se llama tetekaka, representaban a un hombre con una “makana” que golpeaba las nubes para formar el rayo.

Yana Vilcas (m).- Representantes y ayudantes de los Vilcas, los reemplazan en sus obispados cuando estos venían al Qosqo.

Huacacamayoc (m).- Encargado de una Huaca, puede ser un Templo, un altar, o simplemente un cerro o un río, cuidaban de la Huaca y se encargaban de su culto y velaban porque siempre estuvieran bien atendidas.

Huacarimachic (m).- Se comunicaban con las Huacas, eran sacerdotes de alta estima, que hablando con las Huacas les contaban los sucesos acaecidos para pedirle consejos y ayuda.

Ayatapuc (m).- Ministros religiosos que “hablaban” con las momias, le narraban los hechos cotidianos y “oían” sus quejas y sus pedidos.

Caviacoc (m).-Bebían pócimas y filtros y predecían el futuro, eran verdaderos oráculos.

Wira Pirco (m).- Quemaban la grasa de los auquénidos en grandes fogatas y en el humo veían sucesos pasados y futuros.

Qallparicuc (m).- Veía en diversas formas, cuanto de vida le quedaba a una persona.

Aucachic Ichuri (m).- Cumplían las funciones de confesores, determinaban la penitencia para expiar los pecados.

J) LOS CUATRO CAPAC Y EL CONSEJO REAL

El imperio Incaico estuvo dividido en cuatro provincias que representaban el dominio del inca sobre su territorio:

Collasuyo: Comprendía la región más grande y menos poblada y menos poblada del Imperio. Comenzaba en Urcos cerca del Cuzco, penetraba en la meseta del Collao y por la costa se extendía desde el sur de Arequipa hasta el río Maule.

Contisuyo: Al sur – oeste del Cuzco, y se extendía hasta la costa entre los valles de Ica y Quilca, además de los departamentos de Arequipa, Moquegua y Tacna.

Chinchaysuyo: Al nor – oeste de la ciudad del Cuzco, costa norte hasta el río Ancasmayo (Colombia).

Antisuyo: Comenzaba al nor – este del Cuzco y se extendía hasta los comienzos de la selva amazónica, comprendió las cabeceras de los ríos Madre de Dios y del Paucartambo. Estas cuatro provincias conformaban el Tahuantinsuyo. Se mencionan dos adicionales pero fueron incorporadas a las cuatro provincias debido a sus continuas sublevaciones. Cada “suyo” era encargado a un “Capac”. Quien a su vez pertenecía a al Consejo Real. Las funciones que ejercían los miembros del Consejo Real eran respecto a la fiscalización e inspección de los gobernantes en sus respectivos Suyos; en los aspectos económicos (tributos, mercado, trueque, etc.), sociales (matrimonio, repartición de tierras, sobre los mitimaes), militares (acontecimientos conflictivos con otros pueblos y la estabilidad de cada región), etc. El consejo Real se ubicaba en el Cuzco, lugar en el cual debían rendir informe al Inca constantemente, además de asesorarlo y aconsejarlo en la toma de decisiones. No actuaban aquí sino personas de la casta principal, aunque hubiera plebeyos, que fuesen hábiles o ricos. El consejo tenía un secretario

K)LA IMPORTANCIA DE LOS CHASQUIS:

Constituían los “Correos humanos del Imperio”. Eran entrenados especialmente desde la niñez. Estaban colocadas a una distancia aproximada de 5 kilómetros en casas pequeñas llamadas Chucllas en las partes elevadas y cerca de los tambos. Había dos Chasquis por Chuclla. Estos Chasquis corrían 200 metros por minuto y nunca a una distancia mayor de 2 kilómetros.22. Su verdadera labor radica en unir e informar sobre los acontecimientos provincias, regiones, comunidades, específicamente de cada ayllu.

8-.EL ESTADO DE LOS INCAS

8.1. CONTEXTO HISTÓRICO

Por datos arqueológicos y antropológicos se ha ido estudiando el verdadero proceso de la ocupación del Cuzco. El consenso apunta a que, debido al colapso del reino de Taypiqala se produjo la migración de su pueblo. Este grupo de cerca de 500 hombres se habría establecido paulatinamente en el valle del río Huatanay, proceso que culminaría con la fundación del Cuzco. Posteriormente,

los nobles cusqueños fueron pactando alianzas y conquistando otras rutas. Hacia fines del siglo XV, gobernaban sobre las zonas altas y medias del valle del Vilcanota y vivían en constante fricción con los Estados colindantes.-Los incas gobernaron sobre múltiples culturas y etnias que en muchos casos poseían una trayectoria más larga en el tiempo que los propios incas. Desde la capital Cuzco, el "ombligo del mundo" en idioma quechua, el dominio incaico se extendió hacia los cuatro puntos cardinales. El imperio se denominó Tahuantinsuyo que significa "las cuatro regiones que se integran" y que eran: Chinchasuyo al norte, Contisuyo al oeste, Collasuyo al sur y Antisuyo al este en relación al Cuzco. La jerarquía de mando del Tahuantinsuyo era muy rígida y vertical, pues el denominado Sapa Inca era quien tomaba las decisiones, secundado por los cuatro suyuyoc-apu (jefes de cada uno de los cuatro suyos) que residían en la capital. Otros consejeros asesoraban al Sapa Inca en materia judicial, militar o religiosa, además de un grupo de funcionarios que, en su calidad de veedores generales del Incario, se desplazaban por todo el imperio informando al Sapa Inca de cuanto sucedía. El Sapa Inca gozaba de todas las comodidades imaginables y su figura era respetada y venerada por todos. Entre sus privilegios también estaba el de poder elegir a sus mujeres entre las escogidas para tales fines.

9-.ACCIÓN DEL ESTADO

9.1-.ACCIÓN DEL ESTADO SOBRE LA VIDA ECONÓMICA

La acción del Estado inca puede ser estudiada en relación con los aspectos siguientes: Los incas, como se ha dicho, en vez de destruir el ayllu, lo mantuvieron, afianzaron o utilizaron. Es probable que, además, lo implantaran en algunas regiones. El Estado estableció una serie de obligaciones sobre las comunidades. Ellas se relacionan con:

a) Redistribución de tierras y ganados: Se separó una porción para el Estado y la iglesia (el Inca y el sol). Hay que recordar que los curacas locales, ya antes de los incas, impusieron a favor propio cierta forma de propiedad privada. Las

personas de la nobleza imperial gozaron, a su vez, de propiedad privada inmueble o mueble, como miembros de ayllus incas en el Cuzco, como administradores o funcionarios públicos y como miembros de la casta conquistadora.

b) Que implicaran la propiedad estatal sobre aquello de donde provenían dichos tributos: Aquí hay que mencionar la obligación de entregar parte de los frutos de la tierra, de acuerdo con lo producido en cada localidad; de entregar productos de la industria comunal, doméstica o particular; y de entregar determinaos ejemplares o especies de aves, piedras, peces, etc. Parte de estos tributos pasaban a ser usados por el Inca de la nobleza; y el resto era guardado en los depósitos o almacenes. Se ha visto que el tributo de productos naturales provenía de las tierras asignadas al inca y, probablemente no siempre, de chácaras especiales que llegaban a diez hanegas de sembraduras, reservadas con ese objeto por las guarangas.

c) servicios personales: Los servicios personales fueron en gran cantidad. He aquí algunos de ellos: “Acllas”: Éstas debieron servir no solamente para la religión y para ser repartidas, sino también para trabajar en los grandes talleres de ropa fina para el inca. “mitimaes”. “Yanacunas” corrientes. Artesanos: Eran estos los que trabajaban en labrar ropa fina, oro y plata, en hacer vasos de barro y de madera y otros oficios. Ellos no ponían “más que el trabajo de sus manos”; lo demás corría a cargo del Inca o del culto o de los señores, según en servicio de quien estaban.

d) Servicios de mita: La mita, trabajo personal por tiempo limitado, con alojamiento temporal del terruño, cada provincia aportaba una cantidad. - Servicios de mensajeros o correos (Chasquis). Se ocuparon de llevar las órdenes y mandatos del Inca. - Servicio militar, tanto en el ejército activo como en la guarda de las fortalezas y puesto fronterizos. - Servicio del Inca y su parentela, los funcionarios y caciques de provincias, huacas, templos, etc. - Trabajo en las minas. Se labraban por cuenta del Inca, entre otras, las minas de plata en Porco y Tarapacá. Sólo los casados iban a las minas, para que las mujeres los alimentaran - Trabajo en los sembríos de coca. Este trabajo era dado a veces con el señuelo de ventajas especiales, y a veces por ciertos delitos.

10-.MEDIDAS DE MAYOR PRODUCTIVIDAD DE LA TIERRA Y EL AUMENTO DEL ÍNDICE DE PRODUCCIÓN.-

Cabe subdividir estas medidas en relación con una región determinada, con varias regiones a la vez y con los individuos mismos. -En relación con una región determinada

Trabajos de irrigación. Reglamentación de reparto de tierras y aguas. Aumento de la agricultura intensiva por los turnos de tierras y medidas

análogas. Protección de la ganadería mediante la reglamentación de la caza, la prohibición

de matar determinadas especies y las hembras. - En relación con varias regiones a la vez

El intercambio comercial a base de trueque o permuta(por ejemplo, el trueque de productos de los diferentes “suyos”, que el Estado asumió o reglamentó y sobre el cual se insiste más adelante, a propósito de los deberes del Estado al individuo). - En relación con los individuos mismos

El castigo al no participante de las tareas comunes, al desordenado en sus costumbres, al díscolo, al murmurador.

El control sobre el uso de la chicha y de la coca. La reglamentación de las fiestas. La prohibición del lujo entre los plebeyos.

10.1-.EL TRABAJO

Se impuso al pueblo la obligación general del trabajo. El trabajo inútil fue considerado preferible al ocio. Nadie estaba obligado a hacer más de lo posible; pero nadie tampoco menos de lo señalado. La miseria fue evitada y se quiso también evitar la ociosidad.

10.2-.ASISTENCIA SOCIAL

Junto con todas las obligaciones del individuo con el Estado o la colectividad, hay que mencionar las obligaciones del Estado con el individuo. La asistencia social a cargo de la colectividad agraria como, por ejemplo, el cuidado de ancianos, inválidos, ciegos, mancos, viudos, etc. La asistencia social a cargo del Estado central con motivo de hambrunas, pestes, sequías, heladas, etc., para lo cual servían los productos en los almacenes o depósitos. A cargo de los funcionarios oficiales el reparto de tributos de unas regiones a otras regiones que los necesitaran. Así ejercer, esa función intercambio, la acción estatal debió reemplazar al comercio propiamente dicho, porque los unos carecían de lo que otros tenían y de esta manera eran sus dádivas tenidas en mucho.

10.3-.LOS ALMACENES

La conservación de los tributos se realizaba mediante los almacenes; y algunos tributos eran pasados de almacenes locales a almacenes regionales o centrales. Los almacenes guardaban, a veces, víveres hasta para 10 años. Había en dichos almacenes: vestidos, maíz, quinua, chuño, charqui, legumbres, pescados, cuerdas, lanas, sandalias, armas, conchas marinas, etc. Los almacenes tenían, en suma, cinco finalidades:

Avituallar al ejército en caso de guerra. Proporcionar los medios de subsistencia al Inca, sus servidores y al clero. Proporcionar los objetos que servían para las donaciones del Inca. Permitir la asistencia en casos de sequías, hambrunas, pestes, plagas, etc. Conservar las necesarias reservas de materias primas y productos de consumo

para las contingencias del porvenir.

11-.ACCIÓN DEL ESTADO SOBRE LA VIDA FAMILIAR

Se ha mencionado ya el régimen mantenido o impuesto por los incas en la familia. En resumen, este régimen se descompone en los siguientes aspectos:

11.1-.Patriarcalismo:

Se asocia con un líder quien no tiene los medios para exigir físicamente la obediencia al no disponer de un grupo administrativo bajo sus órdenes. De aquí

que de acuerdo con Weber, se da la relación de líder a miembro. Es decir que la relación político/social dentro de una entidad patriarcal tiende a ser comunal, en tanto que en la entidad patrimonial, fuera de la relación entre los miembros de la administración y el líder puede llegar a ser meramente asociativa..El “patriarcalismo” no contiene la lógica inherente necesaria o no provee lo necesario para desarrollar un Estado fuerte.

11.2-.Endogamia:

Se denomina endogamia (del griego Endon "dentro", y Gamos, "casamiento") al matrimonio, unión o reproducción entre individuos de ascendencia común; es decir, de una misma familia o linaje. Asimismo, se entiende como endogamia el rechazo a la incorporación de miembros ajenos a un grupo social en particular. En biología, la endogamia se refiere al cruzamiento entre individuos de una misma raza dentro de una población aislada, tanto geográfica, como genéticamente.

12-.ACCIÓN DEL ESTADO SOBRE LA VIDA RELIGIOSA

Fue impuesto el culto patriarcal del Sol, inicialmente perteneciente al Ayllu inca y convertido más tarde en objetivo del Estado. La propagación de este culto no implicó la destrucción de los cultos “huaca” (cultos locales); dichos cultos fueron agregados a la religión imperial. La idea de un Estado de los dioses refleja, entre los Incas como entre otros pueblos, la constitución terrenal. Concepción monárquica de la religión, con su superdiós, que implica un avance hacia el monoteísmo. La religión del Inca trajo una organización análoga a la administración estatal. El Sumo Sacerdote ejerció jurisdicción sobre todo lo relacionado con la religión.

13-.ACCIÓN DEL ESTADO SOBRE EL ORDEN PÚBLICO

Las medidas adoptadas en relación con la seguridad militar del imperio y las medidas conducentes a la pacificación e incorporación de los súbditos.Seguridad militar:

El servicio militar ordinario mediante el suministro de contingentes periódicos.

La construcción de fortalezas en las provincias recién incorporadas y en las fronteras.

La construcción de caminos que permitieran la rápida movilización de tropas. o Las colonias militares en puntos estratégicos.

13.1-.LA PACIFICACIÓN E INCORPORACIÓN VOLUNTARIA DE LOS SÚBDITOS

La pacificación e incorporación voluntaria de los súbditos debió intentarse mediante diversas medidas. Entre ellas:

La obra de convencimiento, para, mediante promesas y regalos, obtener la sumisión pacífica de las comarcas que se trataba de conquistar.

La propagación del quechua. La educación de los hijos de los curacas en la corte imperial. Las estadísticas llevadas a cabo para conocer la realidad económica, política y

social de cada región. El reparto de las reservas acumuladas en depósitos y almacenes, en épocas

difíciles. La prohibición del cambio de residencia sin permiso oficial. - La obligación de

llevar el vestido correspondiente a la región respectiva.

14-. EL DERECHO PENAL EN LOS PUEBLOS PRIMITIVOS

Las leyes penales en el imperio Incaico, como ha ocurrido generalmente en las sociedades primitivas, eran severísimas.Este carácter se explica aún más si se tiene en cuenta que el Inca o jefe del Estado era considerado como un dios, de manera que las normas que dictaba tenían el alcance de un precepto religioso y que el ayllu inca domino por conquistar el territorio y requería imponer férreamente su señorío.Si a lo anterior se agrega que el sistema de gobierno era socialista y por ende, la reglamentación de la vida económica y privada muy minuciosa, toda infracción o desobediencia tenía que ser sancionada de manera tal que el castigo tuviera un signo ejemplarizador que evitara el desajuste de este sistema político-económico que se desarrollaba como un mecanismo de relojería.

Los cronistas nos detallan los actos considerados como delitos y las penas correspondientes. Más tarde nuevos escritores se basaron en obras anteriores que analizaron con la fría perspectiva de la lejanía. Son principalmente minuciosos, en este aspecto. -La gama de sanciones fluctuaba desde la simple reprensión (con fuerte gravitación en una sociedad comunitaria) hasta el asolamiento del pueblo al que perteneció el culpable.

En realidad, todos los delitos en el Imperio, o casi todos podría decirse que eran en carácter público porque atentaban contra el Estado y por tanto la pena era aplicada, por lo general de oficio.

El quebrantamiento de una norma significaba infringir una ley dada por el Inca o quien como hemos dicho, se consideraba hijo del Sol.

La pena de muerte se imponía por diversos delitos, rebelión (políticamente el más grave), homicidios, quebrantamiento de normas de familia o administrativas, actos sexuales prohibidos, adulterio y aún en casos menores como la holgazanería, si se reincidía en ellos.

La individualización de la pena se perfila en el Imperio pero se aplicaban castigos colectivos cuando ocurrían sublevaciones, atentados contra altos funcionarios, por realización de actos de brujería que causasen daño al prójimo, prácticas de sodomía y otros.

El carácter penal era intimidatorio, no se perseguía tan solo la corrección individual del delincuente sino de la sociedad toda, que contemplaba seguramente espantada la drasticidad del castigo.

Montesinos refiriéndose a Huiracocha narra:"Hizo grandes leyes contra los ladrones, adúlteros, incendiarios y mentirosos, y las mandó ejecutar con tanto rigor, que en su tiempo no hubo quien mintiese, ni burlase, ni fuese adúltero".

Había en la penalidad incaica consideraciones interesantes el que rodaba por necesidad artículos de comer, era simplemente reprendido la primera vez, dándole lo que faltaba, pero se castigaba al jefe que no proveía lo necesario y que por su negligencia había dado lugar al delito.

Se tuvieron en cuenta causas atenuantes y agravantes. Entre las primeras podemos citar al destierro limitado a cierto período en vez de la pena capital, en la coyuntura del marido ofendido que mató a la esposa culpable o al adúltero que cohabitó con ella.

En cambio era agravante atentar con era un alto funcionario o pariente del Inca o las relaciones sexuales con las mujeres encerradas en los templos de las escogidas o un hurto de bienes del soberano.

También era agravante faltar el deber de función: la sanción era más severa si el autor del delito era juez o autoridad porque el funcionario debía ser mejor que el resto de sus súbditos.

Consideraban la edad como causa atenuante para aplicar la corrección, pero no dejaban de castigar a los menores que delinquían.

Si se forzaba a una doncella, el actor era castigado con la pena capital, pero se salvaba de ella si consentía en casarse.

15-.CARACTERES GENERALES DEL DERECHO PENAL INCAICO

Sin pretender agotar la relación de lo considerado como delito en el Imperio, que en ha práctica era todo lo que contradijese la minuciosa norma gubernamental, podemos intentar la siguiente clasificación.

Delitos contra la seguridad del Estado. Delitos contra el soberano. Delitos contra la religión. Delitos contra la organización administrativa. Delitos contra la administración de justicia. Delitos contra los deberes de función. Delitos contra el honor sexual y las buenas costumbres. Delitos contra la vida y la salud Delitos contra los bienes ajenos.

15.1-.DELITOS CONTRA A LA SEGURIDAD DEL ESTADO

CLASES DE DELITOS

El delito más grave en el Imperio era el de rebelión que atentaba contra ha subsistencia del Estado y contra el Inca que era su encarnación.

Antes de ser conquistado un pueblo, la rendición conllevaba generalmente el perdón a la resistencia original, si la hubo; pero una vez sometido, toda insurgencia era punida sin complacencias.

Como la insurrección era un acto colectivo, la pena tenía el mismo carácter, y poblaciones enteras pagaron con su vida la audacia de sublevarse.

Garcilaso expresa que la rebelión “era lo que más rigurosamente castigaban los Incas".En estos casos se imponía la pena de muerte, que se ejecutaba en diversas formas: por ahorcamiento, degollamiento, desollamiento, haciendo tambores de sus pieles y se aplicaba sin contemplaciones. Cápac Yupanqui mandó enterrar vivo a su hermano llamado Putano Uman que había conspirado contra él, y sus cómplices fueron “echados en el cercado de las víboras y tigres y leones para que luego muriesen con la furia de la ponzoña y entre las garras de aquellos animales".

15.2-.DELITOS CONTRA EL SOBERANO

Había una máxima incaica del tenor siguiente: "El que matara al rey o príncipe heredero debería morir arrastrado, asaeteado y

hecho cuartos y su casa derrumbada y hecha muladar, sus hijos sean perpetuamente bajos, de vil condición y no puedan tener cargo alguno honroso en el pueblo ni en la guerra y todo hasta la cuarta generación".

El respeto que se hacía guardar al Inca era tal, que el pueblo no le podía mirar el rostro y hasta los más altos funcionarios al presentarse ante él llevaban una carga en las espaldas en señal de sumisión.

Toda falta cometida en agravio del Inca o sus bienes era escarmentada con la muerte. El robo por necesidad que era perdonado cuando ocurría por primera vez, no lo era si se efectuaba en bienes del soberano.

En este rubro podemos, pues, considerar como delitos:o La conspiración contra el Inca cuya pena era de ser enterrado vivo.o Mirarle al rostro directamente que era penado con la muerte.o Tropezarse o caerse al llevar la litera del soberano. Comenta Garcilaso que había

dos provincias que proveían de gente para cargar las tandas retales Faltarle el respeto o desobedecerle.

o Usar la maiscapacha (símbolo de la realeza) quienes no podían hacerlo.o Ponerse en lugares reservados al Inca.

15.3-.DELITOS CONTRA LA RELIGIÓN

El dios tutelar era el Sol (Inti) y lo eran también Huiracocha y Pachacámac. Los diversos pueblos conquistados tenían sus ídolos cuya adoración era permitida, pero subordinada al dios Inti. La superchería llevaba a adorar a los huacas, ídolos de diversas clases y hasta a las piedras. No obstante, nadie podía negar el culto al Sol.Pueden considerarse como delitos contra la religión:

Los actos sexuales con las vírgenes del sol y aun hasta alternar con ellas. Relaciones sexuales de los sacerdotes. Adorar a un hombre mortal en vida o en muerte. Hacer sacrificios humanos. Practicar hechicerías o brujerías. Quebrantar las fiestas.

15.4-.DELITOS CONTRA LA ORGANIZACIÓN ADMINISTRATIVA

Dado el sistema excesivamente reglamentario del Imperio se consideraban delitos, entre otros, los siguientes hechos:

En las informaciones del Antiguo Perú, se dice: con pena de la vida que ninguno fuese osado de ponerse en el traje, insignia de otro; y esto mandaba ejecutar severísimamente.

Cambiar de atuendo (peinado, insignias, etc.) o de vestido que diferenciaba a las poblaciones.

Cambiar de lugar de residencia sin consentimiento de la autoridad. Transitar con carga por caminos diferentes a los señalados. Mudarse los mitimaes del lugar al que se les destinó. Cambiar hitos o mojones en los caminos o heredades.

15.5-.DELITOS CONTRA LA ADMINISTRACIÓN DE JUSTICIA

En este rubro debemos considerar las infracciones que se anotan a continuación: No aplicar el castigo debido:"Enviaba el Inga cada año sus visitadores, para saber

si los defectos eran castigados.” Recibir sobornos el juez o administrador de justicia pudiendo en este caso ser

castigados con la muerte. Interceder por un delincuente. Mentir como testigo.

15.6-.DELITOS CONTRA LOS DEBERES DE FUNCIÓN

Caía en este campo toda desobediencia a las normas de vida establecidas. De las crónicas en las que se señalan las penas, podemos estructurar la lista de los delitos o de parte de ellos.Así tenemos las siguientes:

El Imperio era una colmena donde el trabajo estaba regulado minuciosamente: se laboraba para el Sol, para el Inca, los enfermos, ausentes y ancianos y para la familia misma, aparte de los trabajos colectivos del ayllu.

No trabajar en la forma señalada en el Imperio: Desde negarse a hacerlo hasta dormirse en el día o ejecutar mal la labor.

Desertar del ejército. Cobardía frente al enemigo.

16-.EL ESTADO DE LOS INCAS Y EL CONCEPTO DE DEL ESTADO MODERNO

El problema del origen del Estado tiene una faz doble: el origen de la autoridad o del gobierno de las colectividades humanas y el origen del Estado en su concepto moderno. La palabra “Estado” fue usada en su sentido moderno a partir del Renacimiento hasta poco después de Maquiavelo. Antes se había empleado, para designar la comunidad política, las palabras “urbis”, “civitas”, “nomen latinum”, “socii” y, más tarde, “impirium”, pero nunca una que coincidiese con “status”. El oriente conoció imperios despóticos: Egipto, India y China. Para los griegos, el Estado fue la ciudad. Los griegos echaron las bases de la teoría política al organizar la ciudad, Estado sobre un principio de cooperación más que de fuerza, que ya lleva implícita la idea de la ciudadanía libre. Roma, más tarde, se extiende hacia la humanidad, pierde con el Imperio su base urbana; pero mantiene, al menos en principio, la idea de que el vínculo de los ciudadanos es la ley, garantizada por la autoridad de los magistrados. La diversificación de los Estados se perfila sólo en la época moderna por la descentralización más fuerte de la autoridad política y legal, en rango creciente de las operaciones comerciales, la disminución o pérdida de la independencia en las pequeñas comarcas urbanas o señoriales, la desaparición de los gremios y corporaciones económicas, la afirmación de la conciencia

nacional frente a las divisiones religiosas, locales o aristocráticas. Para algunos con los “reinos”, “principados” y demás comunidades políticas de carácter análogo, el Estado moderno surge con las características de un aparato burocrático centralizador y de un ejército permanente absolutista, que primero es mercenario. Al afirmarse las entidades políticas independientes, se busca su equilibrio y se trata ya de la formación correlativa de Estados igualmente importantes.

16.1-.UN ESTADO PODEROSO

Con el nombre de inca se designaba tanto a los integrantes del pueblo como al emperador. Los incas habían organizado su imperio a partir del poderío militar. Su estructura política se basaba en el poder absoluto del Inca emperador, descendiente directo del Sol. Todo pertenecía al Estado, el cual se encargaba de que los bienes se explotasen en común, a cambio, los gobernantes protegían al pueblo del hambre, los malos tratos y de cualquier amenaza exterior. Sin embargo, el pueblo no tenía poder de decisión ni podía intervenir en los asuntos del Estado. -El núcleo social lo formaba el ayllu, agrupación semejante al calpulli azteca. Asimismo, el ayllu era la unidad de producción económica.También eran politeístas y adoraban a un dios supremo (Viracocha) y a numerosas deidades inferiores.-La lengua oficial era el quechua (que aun hoy se habla en vastas zonas sudamericanas. -La arquitectura de los incas se destacaba por la grandeza y majestuosidad de sus templos (grandes habitaciones decoradas en plata y oro) y palacios. -En el Cuzco (capital del imperio y que significaba "ombligo del mundo"), se levantaba uno de los famosos templos, el de Coricancha.

17-. CONCLUSIONES

1. El conjunto de funcionarios, sean locales, regionales, medianos e inferiores, eran designados en su mayoría por el Inca, sus funciones estaban dirigidas al orden y al cumplimiento de las reglas sociales (rendir culto, pagar tributo, trabajo obligatorio, etc.). Es importante resaltar que estas autoridades, no procuraban enriquecerse con el trabajo de quienes tenían a su cargo, sino velar por la equidad y paz social, la convivencia armoniosa y el aspecto religioso.

2. El Estado de gobierno de los Incas se basa en el trabajo colectivo y solidario, siendo un antecedente el derecho laboral, la sociedad en comandita y la sociedad colectiva, basado en pactos sociales.

3. En el imperio incaico el Estado y la colectividad estuvieron ligados verticalmente, lo cual se aplicó con responsabilidad social. En el sistema de gobierno actual se presenta rasgos de autoritarismo.

4. En el imperio incaico existía un sistema de captación de tributos para el sostenimiento del imperio, lo cual es muestra del derecho tributario.

5. Tomando en cuenta el derecho ambiental, el imperio incaico instituyó una estrecha alianza armónica con la naturaleza, prueba de ello es el descanso de las tierras, dominio del medio y el espacio.

18-. BIBLIOGRAFÍA

BASADRE AYULO, Jorge. Historia del Derecho Peruano. Editorial San Marcos, Lima, 1997.

BASADRE GROHMANN, Jorge. “Historia del Derecho Peruano”, editorial San Marcos, III edición, Lima, 1997.

PORTAINCA.COM. “El Estado Inca - Modelo de Administración y Política”. http://www.portalinca.com/politica/ ROSTWOROWSKI, María. “Los Incas”. http://incas.perucultural.org.pe/hisasp1.htm

15-.CARACTERES GENERALES DEL DERECHO PENAL INCAICO

15.1-.DELITOS CONTRA A LA SEGURIDAD DEL ESTADO

15.2-.DELITOS CONTRA EL SOBERANO

15.3-.DELITOS CONTRA LA RELIGIÓN

15.4-.DELITOS CONTRA LA ORGANIZACIÓN ADMINISTRATIVA

15.6-.DELITOS CONTRA LOS DEBERES DE FUNCIÓN

16-.EL ESTADO DE LOS INCAS Y EL CONCEPTO DE DEL ESTADO MODERNO

16.1-.UN ESTADO PODEROSO

17-. CONCLUSIONES