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EDICION NUMERO 159 FAVOR NO TRANSPORTAR EN SHABAT Resumen de la Parashá Vaikra Levítico 1:1-5:26 Di-s llama a Moshe a la Tienda del Encuentro y le comunica las leyes de los Korbanot, ofrendas de animales y vegetales traídas al Santuario. Estas incluyen:La “ofrenda de elevación” (olá) que es totalmente incinerada para Di-s en el fuego del Altar;Cinco variedades de “ofrendas vegetales” (minjá) preparadas con harina fina, aceite de oliva y olíbano; La “ofrenda de paz” (shlamím), cuya carne era comida por aquél que traía la ofrenda, mientras que ciertas partes eran quemadas en el Altar y otras entregadas a los Kohaním (sacerdotes);Los diferentes tipos de “ofrendas de pecado” (jatat) traídas para expiar por transgresiones cometidas erróneamente por el Sumo Sacerdote, la comunidad entera, el rey o un judío ordinario; La “ofrenda de culpa” (asham) traída por una persona que obtuvo beneficio de la propiedad del Santuario, o por quien tiene duda de si transgredió una prohibición divina, o por quien “traicionó a Di -s” a través de jurar en falso para defraudar. Cortesía: es.chabad ESHET JAIL SEFARDI Un espacio de mujeres y para mujeres… Proyecto de la Yeshiva Virtual Latino-Americana. Biniamin Netaniahu ganó las elecciones en Israel

Boletin 159

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Nuestro semanario...

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EDICION NUMERO 159 FAVOR NO TRANSPORTAR EN SHABAT

EL DÍA DESPUÉS

Resumen de la Parashá Vaikra Levítico 1:1-5:26

Di-s llama a Moshe a la Tienda del Encuentro y le comunica las leyes de los Korbanot, ofrendas de animales y vegetales traídas al Santuario. Estas incluyen:La “ofrenda de elevación” (olá) que es totalmente incinerada para Di-s en el fuego del Altar;Cinco variedades de “ofrendas vegetales” (minjá) preparadas con harina fina, aceite de oliva y olíbano; La “ofrenda de paz” (shlamím), cuya carne era comida por aquél que traía la ofrenda, mientras que ciertas partes eran quemadas en el Altar y otras entregadas a los Kohaním (sacerdotes);Los diferentes tipos de “ofrendas de pecado” (jatat) traídas para expiar por transgresiones cometidas erróneamente por el Sumo Sacerdote, la comunidad entera, el rey o un judío ordinario; La “ofrenda de culpa” (asham) traída por una persona que obtuvo beneficio de la propiedad del Santuario, o por quien tiene duda de si transgredió una prohibición divina, o por quien “traicionó a Di-s” a través de jurar en falso para defraudar.

Cortesía: es.chabad

ESHET JAIL SEFARDI

Un espacio de mujeres y para mujeres… Proyecto de la Yeshiva Virtual Latino-Americana.

Biniamin Netaniahu ganó las elecciones en Israel

AHAVAT ISRAEL

Horarios de Sinagoga Derej Torah

Rezo:

Tefilah Shajarit de Lunes a viernes: 6:00 AM. Shajarit Shabat: 8:30 AM. Shajarit Domingo: 8:30 AM. Minja: 5:00 PM Arvit: Al concluir la clase. Kabalat Shabat: 6:30 PM.

Estudios:

Guemara de Yevamot:

Domingo después de Shajarit.

Hebreo

Lunes: 6:30 PM y 7:30 PM

Halaja

Martes: 7:00 PM.

Shiur para mujeres

Miercoles: 7:00 PM

Jueves se dictaran clase vía Skype para todos nuestros

amigos de los diferentes países de nuestra mayúscula

América.

Jóvenes Koaj

Próximo domingo tendremos dos

conferencias sobre arte dramático y

poesía a cargo del rabino Boaz Fariñas

Eisenberg y sobre derecho y leyes

colombianas con el aspirante a abogado

Hillel Sefardi.

Te Esperamos!

Dedicado a la memoria y elevación del alma de:

Delfina hija de Ermelina

Dedicado a la memoria y elevación del alma de:

Julia Arenas hija de Elvira

IMPORTANTE

Este Boletín es publicado de manera gratuita, y se logra su publicación gracias al apoyo de los comunitarios de la Sinagoga Derej

Torah y los estudiantes del Centro De Estudios Judíos Rabí Moshé Ben Maimon en la ciudad de Medellin.

El poder de la alegría

La Limpieza de Pesaj Hecha Fácil

Sabiendo qué y cómo limpiar, la limpieza de Pesaj no tiene que ser una

carga.

La Prohibición de Comer Jametz

Además de la mitzvá de bedikat jametz, hay una segunda mitzvá

que consume más tiempo en el aspecto de la limpieza de Pesaj.

Esta gira en torno a la prohibición de la Torá de comer cualquier

jametz en Pesaj. De hecho, si intencionalmente comes aun una

molécula de jametz en Pesaj, estarías infringiendo una prohibición

de la Torá.

Además, cuando se trata de Pesaj, los sabios construyen "una valla alrededor de la valla". Ellos prohibieron

cosas en Pesaj que de otra manera nunca hubiésemos soñado.

Caso #1: Los sabios dijeron que si una miga de jametz cae en una enorme olla de sopa de pollo, entonces --

incluso si la miga fue retirada -- esa insignificante miga de "pan" hace toda la mezcla "jametz".

Caso #2: Durante todo el año, sabemos que no se deben usar platos u ollas no-casher. ¿Pero que pasa si

accidentalmente usas un plato que fue usado para comida no-casher hace mucho tiempo (es decir, no dentro

de las últimas 24 horas)? La halajá es que tu comida es todavía casher. Hay algunas excepciones, pero en

términos generales, un "viejo sabor" absorbido en una olla no arruinará tu comida. Sin embargo, en Pesaj, los

sabios dijeron que si un plato u olla fue alguna vez usado para jametz en toda su larga historia, y después fue

usado en Pesaj, el viejo sabor del jametz absorbido en la olla se despierta de nuevo y le da a tu comida el

estado de jametz. Esta regla se aplica durante Pesaj.

Pero si el caso #2 se produjo antes de Pesaj -- es decir, si la olla fue utilizada años atrás para jametz y tú por

error cocinaste alimentos en el antes de Pesaj – entonces la halajá es que tu comida sigue siendo casher.

Dedicado a la memoria y elevación del alma de:

Alfredo hijo de Blanca.

¿Deseas ir a estudiar a Israel?

Si tiene entre 17 y 22 años y deseas consolidar

tus conocimientos de la vida judía, y además

tener la experiencia de estudiar en una Yeshiva

en la tierra de Israel, favor contáctanos en

Colombia por el celular 316-4479782.

Con respecto al caso #1, sin embargo, los sabios dijeron que si puede haber el más mínimo rastro de jametz

en la comida -- incluso si ocurrió antes de Pesaj -- la halajá es que tu alimento se considera jametz. (Nota:

Esto se aplica para los ashkenazíes).

Como resultado, necesitamos que todas las cosas sean especialmente "casher para Pesaj" -- ollas, sartenes y

todos los ingredientes con los que cocinamos. Además, tenemos que ser extremadamente cuidadosos con lo

que está en la casa, sobre todo en la cocina. Si hay algún pedazo de jametz que puede llegar hasta nuestra

comida, entonces tenemos que deshacernos de él. Y a diferencia de las normas de bedikat jametz, no importa

si hay más o menos de un kezayit. Además, tenemos que asegurarnos de que cualquier lugar que será tocado

por comida "caliente" de Pesaj (como una mesa) no haya ni siquiera absorbido sabor a jametz. Una excepción

a esta regla: jametz que es totalmente no comestible que llega hasta tu comida no se llama jametz y no

arruinará tu alimento -- a menos que lo comas a propósito. En caso de que accidentalmente caiga en tu

comida no es un problema. (Sin embargo, como hemos dicho, si es jametz comestible, entonces incluso la

más mínima gota en los alimentos arruinará todo).

Ropa

En la prevención del contacto entre el jametz y la comida, vamos a empezar con algunas cosas que nunca se

te ocurrieron. Cualquier ropa que vayas a vestir en la mesa de Pesaj, si tiene una pizca de jametz que pueda

caer en tu alimento, entonces tienes que sacar la pizca de la ropa antes de llegar a la mesa. Como resultado,

cuando limpies tu armario de ropa para Pesaj, debes seleccionar la ropa que planeas usar para Pesaj – y

estas ropas tienen que estar 100 por ciento limpias. Colócalas en la lavadora, envíalas a una limpieza en

seco, o por lo menos cepíllalas bien para asegurarte de que no haya jametz alguno.

¿Qué pasa con la ropa que no usarás en Pesaj? Basta con echar un vistazo rápido, vaciar los bolsillos para

asegurarte que no haya jametz comestible, y guardarla. No te preocupes por la pizcas. Con respecto a los

armarios, trata de mantener tu ropa de Pesaj lejos del piso del armario. Y con respecto a la ropa de cama, se

consciente que durante Pesaj puedes pararte durante la noche y caminar a la cocina. Por lo tanto, asegúrate

de cambiar las sabanas y los cubrecamas lo más cerca posible de Pesaj.

Juguetes Infantiles

Es mejor si los juguetes de los niños no llegan a la mesa de Pesaj, pero eso es una ilusión. En realidad, nunca

se sabe cuando los juguetes van a entrar en contacto con los alimentos. Como resultado de ello, hacemos lo

siguiente: Primero, tomamos los juguetes que son complicados de limpiar y los guardamos. Ni siquiera

intentes limpiarlos para Pesaj. Sólo asegúrate de que no haya jametz comestible en ellos, o un kezayit de

jametz no comestible. Eso debería tomar un total de dos minutos. En lo que respecta a la venta de los

juguetes, el texto del documento de venta incluye cualquier jametz que tengas en la casa, así que no tienes

que especificar los juguetes; estás cubierto por el contrato de todos modos.

En cuanto a los juguetes que se van a usar en Pesaj, asegúrate de que sean lavables. Para las piezas

pequeñas, llena con ellas una funda de almohada y ponlas en la lavadora. (Asegúrate de atarla bien apretada

o podrías arruinar tu lavadora). Otra opción es poner los juguetes en la bañadera. Déjalos remojarse, y dales

un rápido enjuague bajo presión. No necesitas nada más que eso. No es necesario lavar los juguetes con

amoniaco.

¿Qué pasa con una bicicleta? asegúrate que realmente no haya jametz en ella, entonces se puede utilizar

durante Pesaj. Pero la bicicleta no debe ser montada dentro de la casa en Pesaj -- porque una vez que se ha

montado afuera, hay pizcas de jametz de la calle que quedan atrapadas en los neumáticos. Algunas personas

tienen juguetes especiales de Pesaj, y este es un buen consejo práctico. Los niños están fascinados con jugar

con juguetes que no han visto por un año. Incluso si tienes algún otro juguete que puedes lavar, sacar nuevos

juguetes es una gran manera de mantener a los niños ocupados en esos días previos a Pesaj cuando estás

ocupado cocinando y preparando.

Libros

Cualquier libro que será llevado a la mesa de Pesaj debe estar 100 por ciento limpio. ¿Cómo se hace? Es casi

imposible. Es por eso que cualquier libro que vas a llevar a la mesa de Pesaj -- como una Hagadá -- debe

mantenerse envuelto en plástico o colocado aparte durante todo el año para que esté 100 por ciento libre de

jametz. Si usted quiere estudiar la Hagadá antes de Pesaj, entonces obtenga una diferente que será su

"Hagadá Jametz". En cuanto a libros que no serán llevados a la mesa en Pesaj, todo lo que tienes que hacer

es asegurarte de que no tengan jametz comestible o un kezayit de suciedad. Puedes tener algunas migas

comestibles allí, así que da vuelta cada uno de los libros hacia abajo y sacúdelos con fuerza. Eso es suficiente

para asumir que no quedan restos de jametz comestible.

Continuara…

Cortesía: aishlatino.com

13 EXPRESIONES PERMITIDAS CUANDO HAY

TRES PERSONAS PRESENTES

Ciertas expresiones están permitidas cuando se relatan en

presencia de tres o más personas. Hay expresiones

ambiguas que se pueden entender como inofensivas o

ligeramente negativas, dependiendo del significado por la

manera en que se han dicho: el tono de voz y el gesto. Si

alguien se expresa de esta manera en presencia de tres

personas, podemos estar seguros que él lo dijo de manera

inofensiva. Esta suposición se basa en el principio de que

cuando tres personas escuchan información sobre

alguien, podemos asumir que esta información se va a

propagar, y que la persona de la cual se habló,

eventualmente se va a enterar. Al darse cuenta de esto, la

persona que habla, será cuidadosa de hacerlo de tal

manera que su comentario ni pueda ser entendido con un

significado negativo.

Sin embargo, si una expresión es claramente negativa,

aunque sea tan sólo un poco, está absolutamente

prohibida, independientemente del número de personas

que la hayan escuchado.

LEYES DE LASHON HARA

Ejemplo:

Rubén, un extraño en el pueblo, le preguntó a

Shimón, en presencia de un grupo de gente: Disculpe,

usted sabe dónde podría encontrar comida caliente a

esta hora de la noche? Shimón contestó : vaya

derecho a casa de Levi. El siempre tiene comida en el

horno. La contestación de Shimón se puede entender

de dos formas: o bien Levi siempre se encuentra

comiendo, o Levi es una persona caritativa que

siempre tiene comida disponible para las visitas.

Cuando tres personas están presentes, Shimón se da

cuenta que Levi eventualmente se va a enterar de lo

que él dijo. Por lo tanto, Shimón seguramente habló

en una forma que no comunica un mensaje negativo.

Si Shimón habla en forma que implica que Levi es un

glotón, se considera lashon hará aunque haya tres

personas presentes (Tosafot, Erjin 15b)e.

Rab Zelig Pliskin

El día judío

“Y fue de noche y fue de mañana, un día” (Génesis 1: 5).

Los días del calendario judío

Cuando Di-s creó el tiempo, primero, creó la noche y después el día. Por eso, el

día, en el calendario judío, comienza con la noche que lo precede. Mientras que

el día en el calendario secular comienza y culmina a medianoche, el día judío se

extiende de un anochecer a otro. El Shabat se inicia el viernes a la noche, y las

lámparas de yahrzeit se encienden la noche antes del yahrzeit (el aniversario

del fallecimiento de la persona), antes del anochecer. Si el 10 de Iar cae un

miércoles, y nace un bebé el miércoles después de que anocheció, entonces, el

cumpleaños del niño será el 11 de Iar.

En las fechas en las que están restringidas ciertas actividades ‒como por ejemplo, los trabajos en Shabat y

las fiestas principales‒, las restricciones entran en efecto la noche anterior. (La mayor parte de los días de

ayuno comienzan con el alba (“alot hashajar”) y por tanto son una excepción a esta regla. Sin embargo, los

ayunos de Iom Kipur y Tishá BeAv comienzan al anochecer del día anterior). Si bien tanto el día como sus

restricciones comienzan la noche anterior, muchas de las obligaciones asociadas con fechas específicas del

calendario ‒como por ejemplo, escuchar el shofar en Rosh Hashaná, tomar las Cuatro Especies en Sucot o

escuchar la lectura diurna de la Meguilá en Purim‒ tienen que llevarse a cabo únicamente durante las horas

diurnas1.

La definición de “noche”

Mientras que el día comienza y finaliza con el anochecer, el momento exacto en el que comienza la noche ‒y,

por lo tanto, el día siguiente‒ no está claro. El período del crepúsculo, que va desde la puesta del sol (shkiá)

hasta que se hacen visibles tres estrellas (tzet hakojavim), es un período de tiempo incierto conocido como

“bein hashemashot”. Shabat y todas las fiestas comienzan con la puesta del sol, que es la definición de

anochecer más temprana posible, y finalizan cuando aparecen tres estrellas en el cielo al anochecer siguiente,

que es la definición más tardía posible de noche. En el caso de que nazca un bebé durante el período de bein

hashemashot, es necesario consultar a un rabino para que determine cuándo debe llevarse a cabo la

circuncisión. Lo mismo si una persona fallece durante este período, a fin de determinar en qué fecha debe

observarse el yahrzeit.

Notas al Pie

1. De acuerdo con la ley bíblica, el alba marca el inicio del día, y todas las mitzvot relacionadas con las horas del día pueden realizarse entonces. Sin

embargo, por distintas razones, los Sabios instituyeron que el cumplimiento de muchas de estas mitzvot deben postergarse hasta el amanecer (netz

hajamá), o sea, el momento en el que “uno puede reconocer a una persona conocida”.

Continuara…

Cortesía: es.chabad.org

Personalidades

(4) Hilel HaZaken

Sus padres habían emigrado de Eretz Israel a Babilonia y allí nació Hilel que fue por consiguiente llamado Hilel Hababli.

Por parte de su madre es descendiente del rey David. Se dedicó a estudiar la Ley y su hermano Sevna le mantenía de su

negocio. El Talmud nos relata que a los 40 años emigró de Babilonia a Eretz Israel y se estableció allí. Estudió con los

sabios Shemaya y Avtaliyon, fundadores de las primeras Yeshivot en Eretz Israel. Ellos le transmitieron la Ley Oral y al fin

de sus días superó en el estudio de la Torá a todos los Sabios de su época. Fue entonces que le nombraron presidente

del Sanhedrín. Hilel era célebre por su amor hacia todos los hijos de Israel y su deseo de propagar en ellos la Torá,

contrariamente con su colega Shamay, que solo aceptaba discípulos conocidos por su conducta irreprochable. Hilel era

de la opinión de enseñar la Torá a cualquier persona, ya que el estudio transforma y purifica al ser humano.

Un paralelismo fue hecho entre Ezra Hasofer y Hilel: fue Ezra Hasofer quien al venir a Israel fortaleció la base de la Torá

que se estaba olvidando. Del mismo modo Hilel, en un período en que la Torá se olvidaba de nuevo, vino a Eretz Israel y

reanudó su estudio propagándola en todo Israel.

A pesar de que Hilel era una gran personalidad, era humilde y de espíritu muy sencillo; en este mismo sentido

recomendaba al pueblo: "Sed de la categoría de los discípulos de Aharón Hacohen, que amaba la paz y la armonía; si es

difícil llegar a ella, perseguidla hasta alcanzarla, amada todo ser humano y acercadlo a la Torá."

Hilel fue dirigente de Israel durante 40 años y murió en el año 3768. Sea su memoria bendita para siempre.

(5) Shamay

Vivió en la época de Hilel Hazaken. Estudió en las Yeshivot de los Sabios Shemaya y Avtalyón. Shamay era muy estricto y

temía siempre del pecado; por lo cual era muy riguroso en la aplicación del DIN que preconizaba se hiciera de forma

estricta. Amaba mucho a su pueblo, por lo cual ponía mucho ardor para interesarse en la solución de los conflictos, ya

fueran de orden nacional o religioso, que existían en su tiempo en el país. Fue nombrado cabecera del Tribunal

Sanhedrín (AV BET DIN).

Se comportaba con severidad y furia para con los pecadores, pero con nobleza y dulzura con los rectos. Hilel y Shamay

eran amigos sinceros y se amaban como hermanos, pero tenían opiniones diferentes concernientes a la aplicación del

DIN en muchas leyes.

Shamay era el más estricto. Se formaron por consiguiente dos tendencias: la escuela de Hilel (BET HILEL) y la escuela de

Shamay (BET SHAMAY) que siguieron existiendo mucho tiempo después hasta el período del Sabio Rabi Yohanan Ben

Zakay (después de la destrucción del Segundo Templo), cuando la opinión de Bet Hilel fue adoptada por todos los Sabios

como Halaja (decisión del DIN).

Shamay insistía que el estudio de la Torá sólo tiene valor si la persona aplica los deberes hacia D’s y hacia los hombres tal

como nos enseña la Ley. Ante la duda siempre optaba por prohibir. Era severo y riguroso en todo. Hilel en cambio era

más indulgente. Este permitía no decir la verdad y aún mentir si se persigue un fin de armonía. A este respecto el Talmud

nos relata una controversia sobre la forma de realizar el deber de alabar a la novia delante del novio con el fin de

elevarla en sus ojos. Shamay mantenía que hay que alabarla sin mentir y no decir que es hermosa si no lo es. Hilel

consideraba elogioso alabar en cualquier caso a la novia diciendo: Novia hermosa y graciosa! Lo cual Shamay rechazaba,

exclamando: "¿Cómo es posible calificar una novia ciega o coja de hermosa, cuando la Torá nos ordena "Te alejarás de la

mentira?" Hilel respondía: "Cuando la persona hace una mala compra, acaso no es apropiado valorizársela ante sus ojos

para que no se apene, si la compra ya está hecha?"

Nissim Behar

Cuidemos cada una de nuestras palabras.

“Lashon Hara equivale a asesinato”.

IMPORTANTE

Saludos a todos.

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-. Los Benei Anusim realidades y mitos. -. Las 13 cualidades de Rabí Israel Salanter. -. Somos un pueblo.

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