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DIVISIÓN DE PROCESOS NATURALES
TEMA DE TESIS:
SISTEMATIZACIÓN DE SABERES TRADICIONALES, MANEJO Y USO
DE RECURSOS NATURALES ENFOCADOS AL CUIDADO DE LA MADRE
TIERRA, EN LA CAÑADA DEL RIO ALMANDRO, MUNICIPIO DE
HUITIUPÁN, CHIAPAS.
TESIS PARA OBTENER EL TÍTULO DE LIC. EN DESARROLLO
SUSTENTABLE
PRESENTA:
JESÚS GEOVANI ALCÁZAR SÁNCHEZ
GENERACIÓN 2007-2011
DIRECTOR DE TESIS:
DR.: LEÓN ENRIQUE ÁVILA ROMERO
SAN CRISTÓBAL DE LAS CASAS MAYO 2012.
Saber, es emerger de la cultura misma,
Ánima el compromiso con la comunidad.
Brinda consejos a los arboles más jóvenes y
Enseña valores en sus costumbres y tradiciones.
Reza por coexistir con la madre naturaleza,
Engrandece en el valor de la vida natural y
Sobresale en el pensar mítico del origen y existencia.
Tradición, es origen e identidad de la cultura, es
Respetar al prójimo aun no siendo humano. Saber, es
Alimentar día a día nuestra alma y corazón
Despertando conciencias, ideologías y reavivando la
Importancia de una vida todavía no contaminada. Saber, es
Cimentar ideales que protejan nuestra tierra, es
Incrementar el tiempo de vida del aire, agua y suelo.
Orgullo, es respetar al más viejo aun siendo árbol, de él
Nacerán muchos nidos que darán más vida al tiempo.
Amar significa no romper con los sueños ni asesinar
Las montañas que predicen nuestras mañanas. Saber,
Es educar corazones con sangre pura que permitan
Soñar con una nueva tierra donde no haya divisiones.
Jesús Geovani Alcázar Sánchez
Agradecimientos
Primeramente agradezco a Dios por permitirme llegar a este punto de mi
carrera profesional, dándome la oportunidad de lograr conocer y vincularme
con muchas personas, quienes me ayudaron a madurar en mi quehacer
profesional. Gracias Dios por colmarme de paciencia, ánimo y voluntad de ir
creando mis metas y objetivos de vida.
Esta tesis es una forma de agradecer y compensar el gran apoyo que mi
familia me ha otorgado. Muy en especial agradezco a mis padres Jesús
Faustino Alcázar Aguilar y Consuelo Sánchez De Celis, quienes en todo
momento me han dirigido para ser una persona responsable y respetuosa en
mis estudios y trabajo, Gracias Papás, por enseñarme a trabajar y realizar
las cosas con amor. También agradezco a la motivación que siempre me da
mi hermanita Dolores Concepción Alcázar Sánchez, quien día a día me da
consejos para seguir adelante.
Agradezco de forma especial a mis tíos Artemio Alcázar Aguilar y Lucy
Alcázar Aguilar, quienes me sirvieron de ejemplo, lucha y motivación para ir
en busca de conocimientos y alcanzar las metas propuestas, gracias, por
darme herramientas para poder vincularme dentro de la sociedad, así como
enseñarme para ser humilde en cualquier contexto. Reconozco y agradezco
los consejos que mi abuela Antonia Aguilar Arizmendi me ha dado para
seguir adelante en mis estudios.
Ellos siempre me han orientado y aconsejado en las diferentes escalas de
mis estudios para que siempre este en busca de algo más y no sea
conformista en el conocimiento. Es por eso que agradezco cada sacrificio de
mis padres y familia para que pudiera estudiar, tener un trabajo y logre
beneficios en pro de las zonas rurales pobres como en la que soy originario.
De manera especial también agradezco a mi humilde compañera; Nancy
Beatriz Antonio Miguel, que con su amor y paciencia, me ha apoyado para
poder sacar esta investigación, lo mejor posible. Gracias por ser un motivo
para querer buscar más logros para que en el futuro, nuestra familia pueda
seguir nuestro ejemplo.
De la manera más especial quiero expresar mi agradecimiento a los actores
principales y protagonistas de esta tesis, personas de los ejidos que nos
compartieron sus saberes, su forma de relacionarse con los recursos
naturales y la manera en que viven su comunidad con muchos saberes
tradicionales. Agradezco su sencillez, sus atenciones y sobre todo la amistad
que nos brindaron desde un principio.
Agradezco a don Dionisio Ruiz y a su familia del ejido el Remolino por
permitirnos quedarnos en su casa cuando visitábamos los ejidos y
compartirnos su humildad, de la misma manera agradezco al señor Trinidad
y a su familia por abrirnos las puertas de su casa en las estancias en el ejido
Ramos Cubilete.
Este sencillo y humilde trabajo no lo hubiera podido realizar sin la presencia
y el continuo apoyo de nuestros maestros y asesores quienes siempre nos
guiaron para poder realizar lo mejor posible de este trabajo. En especial
agradezco al Doctor León Enrique Ávila Romero por confiar en nosotros y
acompañarnos en el desarrollo de esta tesis como nuestro asesor, también
agradezco al médico veterinario Salvador Trujillo Chicas y al Doctor Ramón
Mariaca Méndez por enseñarnos que la investigación debe ayudar a las
personas de la comunidad y no debe ser saqueadora de conocimientos.
Agradezco a la Universidad Intercultural de Chiapas UNICH, al Colegio de la
Frontera Sur (ECOSUR) y al Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología
(CONACYT) por permitirme participar en el proyecto “Gestión y estrategias
de manejo sustentable para el desarrollo regional en la cuenca hidrográfica
transfronteriza Grijalva” donde participe con mi investigación como uno de los
resultados del proyecto, agradezco el apoyo económico ya que sin este no
hubiera podido llevar a cabo la presente investigación.
ÍNDICE GENERAL
INTRODUCCIÓN…………………………………………………………….….…1
CAPITULO I. MARCO REFERENCIAL……...………………………..….......11
1.0.-HUITIUPÁN, LOS CHOLES Y SOTSILES
1.1.-Huitiupán……………………………………………………………….…….11
1.2.-Breve historia de Huitiupán……….…………………………….……..…..14
1.3.- La cosmovisión tsotsil y ch’ol……………………………..………….......17
1.4.- Caracterización general de los ejidos investigados………..….…....….22
1.4.1.- Ejido Ramos Cubilete…………………………………………..………..25
1.4.2.- Ejido Buen Paso Shoctik……………………...…………….…..…...….27
1.4.3.- Ejido El Remolino…….………………………...……...………...….......28
Crítica y conclusión temática……………………………………..……......…...31
CAPITULO II. MARCO TEORICO CONCEPTUAL.
2.0.-INTERCULTURALIDAD Y SABERES TRADICIONALES
2.1.-Cultura…………………………………………………………………….….36
2.2.-Diversidad y patrimonio biocultural…………………………………..…...38
2.3.-Cosmovisión…………………………………………………………….......40
2.4.-Dialogo de saberes…………………………………………………….…...42
2.5.-Interculturalidad y comunicación…………………………………….…....43
2.6.-Derecho indígena……………………………………………………….......44
2.7.-Territorio………………………………………………………………….…..46
2.8.-Origen y concepto de los saberes tradicionales…………………….......47
2.8.1.-Saberes tradicionales y el buen vivir……………………......……........49
2.8.2.-Etnoecología y el estudio de los saberes tradicionales……........…...53
2.8.3.-Los saberes tradicionales: la agroecología
Y los sistemas de producción……………………………………………..........54
2.8.4.-Saberes tradicionales sobre los recursos
Naturales y la Madre Tierra…………...…………………………..………........57
2.8.5.-Soberanía alimentaria y autogestión comunitaria…………….……....58
Crítica y conclusión temática……………...……………………………..……..59
CAPITULO III. ANÁLISIS DE RESULTADOS.
3.0.-LA DEFENSA DE LA MADRE TIERRA A TRAVÉS DE LA CULTURA
Y LA COSMOVISIÓN CH’OL
3.1.-La lucha por la tierra…………………………………….................….......62
3.2.-Problemas agrarios y la Presa Itzantún………………………..….……..67
3.3.-La lengua materna, arma para defender la tierra...…………….…….....72
3.4.-La Religión……………………………..………………………………..…..74
3.5.-Fiestas tradicionales…………………..………………………………...….81
3.6.-El matrimonio…………………………………………………..….…..…….87
3.7.-La medida tradicional……………………………………………...…..…...88
3.8.-La vivienda……………………………………………………..……...…….91
3.8.1.-Comida y protección para la casa……….……………......………...….94
Critica y conclusión temática…………..………………..………..…….….…..96
4.0.-LA CONSTRUCCIÓN DEL BUEN VIVIR
4.1.-El buen vivir, según el pensamiento Ch’ol………...………..……………98
4.2.-El uso de la naturaleza…………………………………………………….99
4.3.-El origen de los alimentos: la milpa y el maíz…………………...…......101
4.3.1.-El cafetal………………………………………………………….……...105
4.3.2.-El traspatio o cerco………….…………………………………..……...107
4.3.3.-Cacería………..…………………………………………………...……..109
4.4.-Las enfermedades………………………………………………….……..112
4.5.-Médicos tradicionales…...……………………………………...……...…114
4.6.-El nahual…………………………………………………………….…...…118
4.7.-Lo que cuentan los ancianos y los secretos………….………………...122
Crítica y conclusión temática…………………………………….…………....124
5.0.-SABERES AMBIENTALES EN HUITIUPÁN
5.1.-Lo que el rio trae y lleva……………………………………….…....…….128
5.2.-La montaña……………………………………………………….…......…130
5.3.-Los saberes sobre flora y fauna………………………………....….…..133
5.4.-El saber medicinal: lo frio y lo caliente
en las plantas medicinales………………………………..…………...…..…..149
5.5.-Las plantas medicinales………………………………………..……..….151
5.5.-Las enfermedades sobrenaturales; Forma de curar
“el espanto, la envidia, la brujería, el mal de ojo y los bebedizos”………..157
5.6.-Saberes alimenticios……………………………………………...…..…..159
Crítica y conclusión temática……………………………………………....….163
CONCLUSIÓN GENERAL………………………….……………...……...….166
BIBLIOGRAFÍA……………………………………..…………………………..180
ÍNDICE CUADROS
Cuadro I. Características generales del municipio de Huitiupán…………...13
Cuadro II. Lo sacro en las comunidades……………………………….…......83
Cuadro III. Enfermedades más comunes en la región ch´ol………….......112
Cuadro IV. Representación de la flora más común en
la región de estudio……………………………………………………..…..….136
Cuadro V. Fauna común y representativa de los ejidos ch’oles……..……143
Cuadro VI. Representación de plantas medicinales y algunas
recetas para preparar medicina alternativa, propia de los ch’oles………...151
ÍNDICE DE FOTOS
Foto I. Distribución de las casas dentro de los ejidos ch’oles….....………..64
Foto II. Lugar donde se realizaría la presa Itzantún……………………..…..71
Foto III. Iglesia de la religión adventista en el ejido el Remolino…….……..76
Foto IV. Realización del rezo en esquinero de una casa por personas
ancianas de Ramos Cubilete………………….……………………………..…79
Foto V. Forma de adornar y festejar a la virgen de Guadalupe el 12
de diciembre, en el ejido Ramos Cubilete…………………………..……..….80
Foto VI. Forma de crear los rituales hacia los santos, la Madre Tierra y
el agua……………………………………………………………....................…86
Foto VII. Al lado izquierdo se muestra la casa tradicional, lado derecho
están las casas más usadas en la actualidad la región de la cuenca
del rio Almandro…………………………………………………………….…….92
Foto VIII. Comparación de la casa de cuatro aguas, con la de
dos aguas…………………………………………………………….………..….93
Foto IX. Estructura de un fogón utilizado en la cocina ch’ol………….….….93
Foto X. Uso del suelo y laderas para la agricultura en los ejidos choles...105
Foto XI. Traspatio ch’ol………………...………………………………………109
Foto XII. Vista panorámica de la cuenca del rio Almandro, tributario del
rio Grijalva…………………………………………………………....…….……129
ÍNDICE DE MAPAS
Mapa I. Ubicación de la zona de estudio………………………………...……12
Mapa II. Ubicación de los ejidos donde se realizó la investigación….….….23
1
INTRODUCCIÓN
La presente investigación se enfoca principalmente al rescate de saberes
tradicionales de tres ejidos del municipio de Huitiupán, Chiapas, estos ejidos
son Ramos Cubilete, Buen Paso Shoctik y Ejido el Remolino
La investigación se realizó gracias a la ayuda del proyecto “Gestión y
estrategias de manejo sustentable para el desarrollo regional en la cuenca
hidrográfica transfronteriza Grijalva”. Proyecto financiado por el “Consejo
Nacional de Ciencia y Tecnología” (CONACyT). Dicha investigación ayudo a
la elaboración de esta tesis.
Como principales temas a investigar y desarrollar son: interculturalidad y
saberes tradicionales, la defensa de la madre tierra a través de la cultura y la
cosmovisión ch’ol, la construcción del buen vivir y saberes ambientales en
Huitiupán. El objetivo de mi investigación se enfoca en definir los saberes
tradicionales que se realizan en las actividades agrícolas de las tres
comunidades, con la finalidad de realizar una breve exposición.
Para lograr dicho objetivo, se realizó un análisis detallado de las actividades
agrícolas que se practican en los tres ejidos, identificando qué saberes
tradicionales aún realizan, así como las formas que cada comunidad crea
para rescatar los saberes tradicionales.
Las actividades que se realizaron para obtener la información necesaria,
consistió en entrevistas informales, las cuales estuvieron dirigidas a los
campesinos de las tres comunidades, debido a que son ellos quienes
realizan las labores agrícolas, de igual manera hice recorridos con la
finalidad de identificar flora y fauna existente en la región. Con ayuda del
grupo de trabajo quienes también participan en el proyecto se realizaron
talleres de diferentes temas, los cuales ayudaron para la obtención de
información basada en agricultura. Para identificar de qué manera realizan el
2
rescate de los saberes tradicionales efectúe una serie de pláticas informales
con niños y mujeres de las comunidades.
En la zona de estudio la producción agrícola se basa en el uso de
agroquímicos, por lo cual es importante abordar el tema de la agroecología y
de herramientas tradicionales como una forma de reducir el uso de
agroquímicos. También abordar por qué la falta de interés para que estas
herramientas tradicionales se sigan utilizando en las actividades agrícolas.
Las comunidades de estudio se encuentran dentro de la región ch´ol, por lo
que es importante realizar un análisis en el momento en que se encuentra la
práctica de los saberes tradicionales y si es significativa la recuperación de
estos saberes para evitar su curso decadente.
Como efecto de la modernización, las tres comunidades están adoptando
innovaciones tecnológicas las cuales perjudican los saberes locales por eso
es importante realizar un acercamiento crítico de como los ejidos tratan de
incorporar sus saberes a la modernidad.
Uno de los problemas observados en las localidades es la transformación y
cambio de saberes tradicionales por conocimientos modernos, que no son
sustentables y en contraparte traen efectos negativos para la comunidad y
los recursos naturales, por lo cual que me inclino en esta esta línea de
investigación para entender más a los saberes tradicionales y su importancia
en la preservación de los recursos naturales y la Madre Tierra.
Por consiguiente también pretendo caracterizar los saberes tradicionales que
se practican en la milpa, así como la identificación de herramientas
ancestrales que han sido sustituidas por productos agroquímicos. El indagar
los aspectos tradicionales permite conocer la forma en que se organizan
dentro y fuera de las localidades, de igual manera permite conocer si esto
afecta en el rescate de saberes agrícolas tradicionales.
3
El realizar un análisis crítico de la información encontrada, ayudo en la
elaboración de la tesis, del cual se generó el objetivo principal, donde
pretendo que se construya y practique una ideología a favor de la naturaleza,
en la cual colabore con el rescate de saberes tradicionales.
Se trata de remarcar la importancia de los saberes tradicionales desde el
contexto, sociocultural, económico-político, ambiental partiendo de la relación
del manejo, cuidado y uso de los recursos naturales, que en base las
experiencias campesinas se han aferrado a saberes que les permite una
relación armoniosa con los recursos naturales.
con el paso del tiempo mucho de esos saberes de los que en este
documento tratamos de recopilar se han quedado atrapados en el proceso
de modernización y globalización, impidiendo e interrumpiendo el proceso de
dialogo de saberes, esto a su vez ha provocado una confusión entre las
nuevas y anteriores generaciones. Se ha perdido el hilo que permitía la
transmisión de los saberes dentro de las familias dado que la modernidad se
ha convertido en un una barrera entre padre e hijo.
Esta investigación busca integrar saberes para devolverlos a la vida diaria
del campesino y buscar el bienestar común de la localidad a través del
intercambio, práctica y el compartir los saberes de cada uno. En base a ello,
los campesinos dirigen su forma de trabajo, su vida, buscan el bienestar, la
alimentación, relación (social, cultural, religiosa) y en la agricultura.
En la actualidad se ha provocado un desequilibrio entre lo moderno y lo
tradicional trayendo como tal un estancamiento y transformación de su
cultura, ocasionando un mal uso de los recursos naturales.
Al incorporar los saberes a un manejo agroecológico sustentable, busca
integrar cada saber tradicional en cada uno de los quehaceres del ser
humano en la localidad, favoreciendo el manejo, uso y cuidado necesario de
los recursos naturales, así como al mismo tiempo generar un autoempleo,
4
lograr una equidad de género, crear autosuficiencia alimentaria, incrementar
la producción y la conservación de la biodiversidad a través de la
concientización en talleres participativos y de vinculación comunitaria.
No se busca introducir nuevas ideas al campo de trabajo, si no revalorizar los
conocimientos ya existentes e incorporarlos al contexto de donde surgieron a
través de los antiguos pobladores y que les permitía esa convivencia justa
entre humano y naturaleza.
Para la realización de esta investigación y obtener resultados favorables
tanto para la comunidad y para la sociedad, se plantearon los siguientes
objetivos.
OBJETIVOS
Objetivo General:
Documentar los saberes tradicionales relacionándolos al manejo sustentable
y cuidado agroecológico de los recursos naturales bajo un enfoque
participativo.
Objetivos Específicos:
-Diagnosticar la relación de los saberes tradicionales y relacionarlos con los
conceptos de desarrollo sustentable, agroecología e interculturalidad.
-Ordenar los saberes tradicionales por orden de importancia y escala en la
vida agrícola, social, económica, cultural y ambiental de los actores de la
localidad.
-Discutir y criticar en la documentación la relación de los conocimientos
tradicionales con la agroecología y como estos se pueden fusionar.
5
Con el presente trabajo, se quiere que los productores participantes
obtengan dentro de los espacios de concientización:
- Una forma de facilitar la participación y la equidad de género en los talleres
participativos incorporando, e intercambiando saberes tradicionales entre
hombres y mujeres de distintas edades.
-Promover espacios para la preservación de saberes y valores tradicionales
como una alternativa de realizar un manejo, uso y cuidado racional de los
recursos naturales.
-Motivar a correlacionar los saberes tradicionales con la agroecología como
estrategia de mejorar la calidad de vida de las personas.
-Promover espacios donde las personas expresen una forma de Incrementar
su producción, acrecentar la entrada de recursos económicos y crear
autosuficiencia alimentaria a través de la práctica del sistema agroecológico
sustentable.
-Favorecer en base a concientización y a talleres la conservación de la
biodiversidad creando conciencia ambiental en base a los saberes
tradicionales.
MÉTODOS Y HERRAMIENTAS PARA CONSTRUIR LA INVESTIGACIÓN
El periodo de investigación bibliográfica y trabajo de campo se realizó de
febrero de 2010 a diciembre del 2011 en los ejidos; Ramos Cubilete, Buen
Paso y El Remolino del municipio de Huitiupán, Chiapas, en el cual se buscó
describir los saberes tradicionales y su influencia en la vida diaria de los
pobladores, su intervención directa o indirectamente y la relación con en el
cuidado de los recursos naturales, su incidencia en los sistemas de
producción, calidad de vida, seguridad alimentaria, salud, educación, entre
otros.
6
Para poder encontrar la relación entre tiempo, espacio y saberes se realizó
un estudio prospectivo y retrospectivo, en este último se utilizó un registro de
datos que ocurrieron en el pasado (estudio retrospectivo) en el cual se
estudió cuáles eran los saberes de la comunidad y como estos eran
utilizados en el campo y su vida diaria, para cultivar, curar enfermedades,
entre otros. Pero también nos estacionamos en los saberes tradicionales
que todavía se practican y se llevan a cabo en la vida diaria de los
pobladores (estudio prospectivo), así como la posibilidad de su permanencia
en el futuro.
El estudio se realizó utilizando el método de investigación y acción
participativa con un enfoque cualitativo, crítico y descriptivo. La IAP
(Investigación-Acción-Participación) es una metodología para ser aplicada a
nivel local con el objetivo de generar procesos de cambio y de
transformación social desde la base. Esta metodología viene elaborada y
proviene de la experiencia social, local y busca lograr generar grandes
procesos de transformación fomentando la participación ciudadana de los
diferentes ejidos en la sistematización de saberes.
La investigación IAP se puede considerar como un proceso integrado que
incluye investigación, formación (educación/capacitación) y acción. Por tal
motivo la mayoría de las experiencias que se describieron tienen que partir
de una realidad concreta de los grupos con los cuales se trabajó,
proponiendo relaciones sociales horizontales no autoritarias; usando
mecanismos democráticos y participativos en la división del trabajo y
procesos de aprendizaje colectivos a través de las prácticas que se realizan
dentro de las comunidades.
La investigación buscó la participación de la comunidad involucrada en ella y
al mismo tiempo se realizó una observación, dentro y abajo: desde dentro de
la comunidad estudiada; desde abajo pues lleva a la participación incluso a
quienes no han podido estudiar (ancianos o analfabetas). La meta es que la
comunidad vaya siendo la autogestora del proceso, apropiándose de él, y
7
teniendo un control operativo (saber hacer), lógico (entender) y crítico
(juzgar) de él, a través de sus saberes.
Una vez determinado el tipo del método utilizado para la investigación se
analizó el tipo de población que se utilizó como muestra, donde
principalmente se trabajó con personas mayores de edad (ancianos que son
los que poseen más conocimientos), también se trabajó con personas
jóvenes que se establecen como próximas generaciones portadores de
saberes, haciendo comparación en conocimientos y como estos los asimilan.
La muestra trato de abarcar toda la población incluyendo a hombres mujeres
y niños de estas localidades, ya que las poblaciones no son muy grandes por
lo tanto tratara de integrar a la mayoría de ellas, resaltando la participación
de las personas mayores.
Los instrumentos y técnicas de recolección de información, se crearon
conforme y en base al contexto en el cual se desarrolló la investigación,
tomando en cuenta los aspectos culturales, sociales, ecológicos, religiosos,
espirituales y los sistemas de producción.
El presente trabajo se enfocó directamente en conocer el saber tradicional
tomando como referencia el punto de vista de las personas; de esta manera
se hace necesario descubrir actividades diarias, motivos, significados,
emociones y reacciones de los individuos (Bonilla y Rodríguez, 1997).
Primeramente se inició con un estudio bibliográfico y recopilación de
información de temas que se relacionan con los saberes tradicionales, para
poder entender mejor el estado actual de estos. Utilizando la perspectiva
crítica se analizó temas ya expuestos de saberes tradicionales, los cuales
permitieron desarrollar habilidades en el estudio de campo. Posteriormente
se realizó la presentación del proyecto en los ejidos, mencionando que se
realizarían varias visitas. En la visitas se utilizó la investigación participativa,
donde se buscó que ellos propusieran y buscaran las bases adecuadas para
8
que en tiempo y espacio se pudiera trabajar conjuntamente por un objetivo
común.
Se realizaron visitas a campo cada mes y 15 días, con estancias de 3 a 4
días que comprendieron desde el mes de febrero de 2011 hasta septiembre
de 2011. Dentro las visitas realizadas se efectuaron dos estancias largas,
con una duración de 15 días en los ejidos a investigar.
En las primeras visitas se realizaron observaciones directas, utilizando
herramientas como son las fichas de campo y la cámara fotográfica. El
primer propósito al que se recurrió en la primeras visitas, fue lograr una
vinculación comunitaria, para poder lograrlo realizamos pláticas informales,
intervenimos en su quehacer laboral, acompañándoles a sus hogares o
visitándoles. La vinculación toma tiempo, pero una vez lograda es más fácil
llevar a cabo la investigación, muchas veces nace de la misma comunidad el
querer que las cosas salgan bien, porque son ellos quienes dan origen a la
vinculación.
En la fase de vinculación se identificaron problemas que se encuentran en la
localidad y se relacionaron con el tema de investigación, para ello me apoye
de una libreta de campo para poder ir archivando todos los saberes que la
gente me compartía y lo que yo aprendía de ellos. Una ventaja que permitió
vincularme con la comunidad, es que soy originario de un medio rural, esto
me ayudo a entender y comprender sus formas de vida y manejo de sus
recursos, al mismo tiempo que trabajaba con ellos en algunas actividades.
Durante las visitas se realizaron talleres, en los cuales primeramente se
buscó la integración y la participación con equidad de género. En los talleres
se dio información y conocimiento que a ellos les sirviera en el manejo y uso
de los recursos naturales. También pudimos obtener información de la
localidad, como es el caso de los conocimientos que ellos tienen de los
límites, hidrografía, uso de suelo y recursos naturales.
9
Las personas también nos ayudaron a realizar mapas y transectos para
determinar usos y costumbres en relación al orden de cultivos, reservas
naturales, como ellos los manejan y los cuidan. Debido a que la intención era
captar datos culturales concernientes a las actividades productivas, manejo
de recursos naturales y la importancia de la Madre Tierra en su contexto
habitual. Fue necesario el uso de diferentes herramientas metodológicas que
permitieran entender la realidad investigada desde la posición de los actores.
En las visitas posteriores se enfocó en los usos y costumbres referentes al
manejo de los recursos naturales, destacando beneficios que ellos obtienen
de estos, también se crearon mapas referidos a problemas del suelo a
través de una línea del tiempo que las personas crearon, así como la
realización de calendarios de cultivos. La finalidad de estos talleres es que
ellos valoren los saberes que ellos tienen. Los talleres se realizaron de forma
separada para hombres y mujeres al igual que las entrevistas y la
observación participante con el fin de abordar la perspectiva de género.
Una vez identificado el manejo y uso de sus recursos, se realizaron talleres
con el tema de agroecología, primeramente basado en la teoría y luego
llevándola a la practica en los terrenos agrícolas, esto con la finalidad de
mostrarles que se vive en un sistema holístico donde nosotros necesitamos
de la producción y de los recursos para vivir, mientras que la Madre Tierra
necesita de nosotros para que la alimentemos, nos de comer y de otros
servicios indispensables para la vida.
En la mayoría de los talleres se utilizaron laptops, proyectores, video-
documentales, imágenes de experiencias de agroecología, marcadores de
pizarrón y bolígrafos, carteles, paleógrafos, cámaras de fotografía y
videocámaras.
Otra parte importante son las entrevistas estructuradas, se realizaron dos
entrevistas diferentes, una dirigida a las personas mayores que incluso
tienen alguna actividad tradicional dentro de la localidad o simplemente son
10
agricultores ya sean hombres o mujeres. La otra entrevista se inclinó por
aquellas personas jóvenes para determinar el grado de conocimientos que
ellos poseen y que saberes nos pueden compartir, estas entrevistas se
realizaron en 3 etapas con un espacio de 2 meses.
La mayoría de la investigación se enfocó a la divulgación de saberes dentro
de la región y en base a experiencias que se obtuvieron en las estancias en
la comunidad. Al convivir con las personas se procedió a ayudarles en las
labores, y de ahí documentar lo que se ve, escucha, -“aprender haciendo
creo que es la palabra correcta”.
En lo que respecta la documentación de saberes, se realizó en orden de
importancia en la vida de las personas y clasificado en su contexto de uso,
ya sea en salud, sistemas productivos, etc. Al final se efectuara la devolución
de la información a las tres localidades donde se trabajó, esto consistirá en
dejar una copia de esta investigación en cada ejido.
11
CAPITULO I. MARCO REFERENCIAL
1.0.-HUITIUPÁN, LOS CH’OLES Y TSOTSILES
1.1.-Huitiupán
Los ejidos de la zona de estudio (ejido Ramos Cubilete, ejido Buen Paso,
ejido El Remolino), se ubican en el municipio de Huitiupán, este municipio se
ubica en la parte norte del estado de Chiapas.
El Estado de Chiapas colinda al este con Guatemala, al oeste con Oaxaca, al
norte con Tabasco, al sur con el Océano Pacífico y al noroeste con Veracruz.
Se divide en 118 municipios y en 7 regiones fisiográficas: Llanura costera del
Pacífico, Sierra Madre de Chiapas, Depresión central, Bloque central,
Montañas del Norte, Montañas del Oriente y Llanuras aluviales del Norte.
Chiapas es uno de los 31 estados que, junto con el Distrito Federal,
conforman las 32 entidades federativas de México (Viquera y Ruiz. 1995).
Chiapas perteneció al Reino de Guatemala, hasta su anexión a México en
1821. Localizado en el sureste de México, Chiapas se convirtió en el 19°
estado de México, el 14 de Septiembre de 1824 tras la realización de un
plebiscito popular, pues durante la etapa colonial estaba integrado a la
Capitanía General de Guatemala. El estado se divide en 15 nuevas regiones
económicas promulgadas el 5 de Enero del 2011 (Orozco. 2003: Viquera y
Ruiz. 1995).
Huitiupán pertenece a la región fisiográfica de las montañas del oriente
pertenecientes al estado chiapaneco. El nombre Huitiupán, en la lengua
náhuatl significa: "Lugar del templo grande". En la época Prehispánica, la
región donde se ubica el municipio de Huitiupán se encontraba dividida en
pequeñas provincias. Conviviendo con las comunidades tzeltales se
asentaron algunas etnias de habla náhuatl, quienes dieron nombre a
Huitiupán (García y Martínez. 2007: Viquera y Ruiz. 1995).
12
Desde épocas anteriores de la Conquista, Huitiupán fue importante productor
de cacao. Las primeras noticias que se tienen, después de la llegada de los
españoles, es la visita, en 1524, de Luis Marín, primer conquistador de
Chiapas (García y Martínez. 2007: Viquera y Ruiz. 1995).
El primer nombre español de la cabecera fue Asunción Huitiupán, que es
identificada en 1580 como la sede de un convento franciscano, y su primer
encomendero, Francisco De Oleta. Durante el siglo XIX, Huitiupán fue un
importante productor de ganado, algodón y tinta de añil. Fue a finales de ese
siglo cuando se introdujo el cultivo del café. El 28 de febrero de 1935,
desciende a agencia municipal, restituyéndosele la antigua categoría de
Municipio libre el 8 de mayo de 1935 (Viquera y Ruiz. 1995).
1 Fuente: INEGI. Marco Geoestadístico municipal 2005, versión 3.1 INEGI. Información Topográfica Digital Escala 1:250 000 serie III.
Mapa I.- Ubicación de la zona de estudio1
13
Cuadro I. Características generales del municipio de Huitiupán2
DESCRIPCIÓN Y UBICACIÓN DEL MUNICIPIO
INFORMACIÓN
GENERAL
Coordenadas 17º10’ N
92º41’ W
Altitud 290 msnm.
Superficie 149.00 km²
Límites
municipales
Norte: Estado de Tabasco,
Este: Sabanilla,
Sur : Simojovel de Allende,
Oeste: Pueblo Nuevo Solistahuacán,
Amatán e Ixhuatán.
INFORMACION
FISICA Y
BIÓTICA
Clima Cálido húmedo con lluvias en Verano
Temperatura
media anual
12.9°C
Precipitación
pluvial anual
1,260 Milímetros anuales.
Orografía El norte y noreste: terreno montañoso,
oriente: terrenos accidentados
Hidrografía R. Almandro (90.93%), R. Chacté (4.39%), R. Puxcatán (4.29%) y R. Plátanos
(0.39%)
Uso de suelo y
vegetación
Pastizal cultivado (35.07%), agricultura (9.17%) y zona urbana (0.15%)
Selva (35.04%) y bosque (20.57%)
2 Fuente: Enciclopedia de los municipios de México, estado de Chiapas, Huitiupán. http://www.e-local.gob.mx/work/templates/enciclo/chiapas/municipios/07039a.htm
14
PRINCIPALES
ECOSISTEMAS
Flora
La vegetación del municipio
corresponde al tipo de selva alta, en la
cual se encuentran una diversidad de
especies tales como: ceiba, cedro,
caoba, hormiguillo, Guanacaste,
zapotillo ocote y mirasol.
Fauna
La fauna del municipio está compuesta
por una gran variedad de especies de
las cuales sobresalen las siguientes:
mapache, ardilla, tuza, ceiba, venado,
loro, cotorra, clarín, tórtola, boa, iguana
de ribera, tortuga plana, tortuga
cocodrilo y jabalí
1.2.- Breve historia de Huitiupán
La población de Huitiupán es en su mayoría tsotsil, seguida por la lengua
ch’ol, existen mestizos que hablan español y la mayor parte de su población
profesa la religión católica.
En palabras del señor Alberto Gómez Pérez3 (2011) quien resume una breve
historia de los ejidos Huitiupanenses y de la cabecera municipal, narra que
Huitiupán era el camino por donde transitaban muchos viajeros, siguiendo la
ruta de la cuenca del rio Grijalva hasta llegar a Villahermosa, Tabasco. Este
rio que actualmente presenta el nombre de Almandro, también fue útil para el
transporte de madera preciosa que la CFE traficaba cuando estaban en
construcción los túneles de la presa Itzantún. Los trozos de madera se
marcaban y se ponían al rio y en Tabasco eran recogidos.
3 Entrevista personal al señor Alberto Gómez Pérez el día 23 de septiembre del 2011. En la cabecera municipal de Huitiupán. Esta persona es originaria del municipio de Huitiupán, de raíz indígena hablante tzotzil y ch’ol, también
es historiador y escritor lirico del municipio.
15
“En tiempos de conquista al ver el potencial natural de Huitiupán personas
extranjeras empiezan apoderarse de tierra. En época del Porfiriato estas
fincas empiezan a tomar a la gente indígena como sus mozos, a estos se les
enseña con torturas a hablar la lengua española, aquel que no hablara la
lengua y no hacía el intento por hablar el español se le señalaba como un
fracasado y no se le daba trabajo, en esa época la intención era de
generalizar una cultura que era la española”.
Don Alberto menciona, la forma de cómo los ladinos o caxlanes (personas
castellanas con dinero) manifiestan una superioridad sobre las personas
nativas, desde ese entonces se les obliga a dejar a un lado los saberes y en
consiguiente su cultura para adoptar otra forma de vivir. Quien no adoptara o
se negara aceptar la nueva forma de vida se le aislaba. “Como lo que
actualmente se hace con aquellas culturas indígenas que no han entrado a la
globalización” -menciona don Alberto.
“Otro de los problemas fue la forma de abusar de los derechos de los
pueblos indígenas,… uno ejemplo, era cuando los patrones o capataces
abusaban de las mujeres de los trabajadores de las fincas, ¡las embarazaban
dejando que los indígenas se hicieran cargo de sus hijos!... ¡era una forma
negar la existencia de los indígenas y de su cultura! Estos problemas se
agudizaban y cuando las personas querían levantar la voz se les mataba o
torturaba.
Después de la independencia y la revolución; que por cierto mis abuelitos
me contaban que ellos les tocó vivir parte de la revolución; una vez que estas
formas de revelación terminaron, estos lugares quedaron poblados
mayormente por fincas y mucha gente indígena trabajando en ellas o
prestando lugar en estas haciendas.
Anteriormente la mayoría de estas fincas y ranchos no tenían luz eléctrica, se
alumbraban por la noches con candiles y mechas, años después empiezan a
utilizar las celdas solares como forma de producir electricidad.
16
En las fincas principalmente se manejaba la tienda de raya que consistía en
dar a los indígenas campesinos, alimentos, ropa, entre otras cosas, a cambio
de trabajo, esto se volvía una trampa los campesinos nunca lograban pagar
su cuenta y tenían que trabajar de por vida en la comunidades.
Otra de las actividades dentro de las fincas y de las pequeñas aldeas
campesinas, era la elaboración de tinta de añil, con esta tinta elaboraban
artesanías como mantas y blusas, sin embargo, con la entrada de
PROCAMPO se cambia este trabajo por la agricultura, generalmente la
producción de algodón y cacao. Mientras que en el manejo de las aves de
corral era el guajolote quien predominaba en los traspatios. La economía de
los indígenas profesaba principalmente en el trueque y la pequeña
agricultura de supervivencia”.
Don Alberto, hace un espacio en su narración y menciona, -“la gente con
dinero y poder, siempre ha querido manejar a comunidades pobres para que
el rico siga aumentando su riqueza. Por ejemplo: lo que actualmente pasa
con empresas transnacionales que explotan a mucha gente, incluso a
menores de edad, sin embargo es la población la que permite tal desorden y
abuso”. Después de su breve comentario, continúa mencionando como era
antes Huitiupán.
“En 1700, en la cabecera municipal se empieza a sufrir de temblores, cólera,
viruela, inundaciones, entre otros, por lo cual la gente empieza a migrar a
zonas principalmente altas y es donde se empiezan a formar los primeros
ejidos; San Andrés Huitiupán, Santa Catarina, Asunción Huitiupán, San
Pedro y Los Moyos.
Aproximadamente en 1970, con la entrada de la Teología de la liberación,
empiezan las movilizaciones y las reuniones entre campesinos para terminar
con el maltrato de los indígenas por los finqueros, en esta época empiezan
las primeras invasiones a las fincas del Limar, Santa Catarina, Emiliano
Zapata, entre otras”.
17
Actualmente, según don Alberto, la cultura de los ejidos Huitiupanenses se
ha visto amenazada, por la imitación de una cultura externa y la práctica
inconsciente de aspectos de otra cultura. En lo que respecta a la existencia
de fincas, se afirma que en la actualidad existen muy pocas, en su mayoría
son pequeñas fincas ganaderas y de pequeños propietarios.
1.3.- La cosmovisión tsotsil y ch’ol
Las culturas indígenas, como lo son la lengua ch’ol y tsotsil, pertenecen a
una cultura madre, que es la maya, lo cual hace que compartan costumbres,
tradiciones y saberes semejantes acorde a la cosmovisión, sin embargo,
aunque surjan de otra cultura, cada contexto va creando su propias formas y
maneras de entender el mundo y su contexto.
“En la cosmovisión maya, cada una de las etapas de la formación del
universo es sustento para la existencia de los otros seres. Sin el Padre Sol
no podría existir la Madre Tierra; sin la galaxia no podría existir el Padre Sol;
sin la vibración energética del Universo no podrían existir las galaxias. Cada
parte, desde lo micro hasta lo macro, contiene la totalidad” (PNUD.2006.
Pág. 30).
La sobrevivencia de la persona y la continuidad de la humanidad dependen
de su conciencia, la cual, en su capacidad auto reflexiva, se reconoce como
fruto de la Madre Naturaleza y del Cosmos (Álvarez.2006). La cosmovisión
maya enseña que la vida de la persona depende de su forma pensar,
entender y visualizar sus actos.
Las lenguas ch’ol y tsotsil tienen gran parentesco y comparten algunas
palabras en lengua que se pronuncian igual y significan lo mismo, ambas
comparten formas y maneras parecidas de adorar y cuidar la Madre Tierra.
Los tsotsiles son un grupo indígena de origen maya, asociado a los tzeltales
por razones geográficas, lingüísticas e históricas. En la actualidad más del
60% de los tsotsiles se encuentran en la región Altos. Los tsotsiles se
18
distinguen de comunidad en comunidad por su atuendo, son campesinos
dedicados a la milpa, frutas y hortalizas. “A pesar de que históricamente han
estado en continuo contacto con los mestizos, los tsotsiles son de los grupos
menos aculturados, por ello conservan mucho sus tradiciones y costumbres”
(Orozco. 2003. Pág. 61).
En la cosmovisión tsotsil el mundo se representa por el cielo, la tierra y el
inframundo, estas se conectan unas con otras, el inframundo es la base del
mundo. En medio se encuentra la tierra donde habita el hombre que proviene
del cielo, dividido en tres capas. La primera no tiene sustancia propia, en el
segundo se encuentran las estrellas y la luna, y en el tercero, el sol, que se
representa como el creador y el padre de la cultura maya.
Los puntos cardinales están dados por el movimiento del sol, al Este está el
Calor creciente, cualidad de buen presagio y orientación positiva. Al Oeste el
Calor representa la muerte de la vida y la ubicación negativa. En lo que
respecta al Norte se encuentra el lado del cielo, comparte buen pronóstico y
orientación positiva; por último el Sur simboliza la noche y mundo
subterráneo, es una posición negativa (Obregón. 2003; murillo 2005).
En ambas lenguas, la cosmovisión sobre el centro del mundo se refieren a la
ceiba sagrada, el árbol divino de la antigua cultura maya y el elemento
creador fue el sol, que trajo el orden a la tierra, permitió nuevas creaciones y
es quien estableció el orden que permite la vida de la Madre Tierra (Murillo.
2005).
Las comunidades del área tsotsil se ven a sí mismas como el centro u
ombligo del mundo, el único espacio donde se da la vida humana en
plenitud. Otro aspecto característico en la cultura tsotsil es la aparición de la
cruz verde o azul, en los ojos de agua, el cual también hacen referencia al
centro del mundo, al cual se solicita abundancia (Murillo. 2005).
19
Los ejidos donde se realizó la investigación son meramente ch’oles, pero
también encontramos algunas familias tsotsiles que llegaron a vivir recién
se fundaron dichos ejidos. La población menor (tsotsil) se adapta a la toma
de decisiones de la mayoría (ch’ol), a los pertenecientes a la lengua tsotsil
también se les da voz y voto. La lengua ch’ol tanto como la tsotsil contienen
muchos saberes de sus recursos, pero como la población dominante es ch’ol
podríamos decir que la mayor parte de saberes son ch’oles.
Los ch’oles son una etnia indígena que habita en los estados mexicanos de
Chiapas, Tabasco y la república de Guatemala, pertenece a la gran Cultura
maya. Los ch’oles se llaman ellos mismos ”Winik” que es un vocablo maya
cuyo significado es hombre o varón, en su cosmovisión antigua explican su
existencia en torno al maíz, que es el alimento sagrado y otorgado por los
dioses, principio y fin de la vida; en otras palabras son los “hombres creados
del maíz”.(Josserand y Hopkins. 2006)
La etnia de los ch’oles mantienen su economía centrada en la porcicultura,
ganadería y la agricultura, cultivando maíz, frijol, café, caña de azúcar y
algunas especies de árboles frutales. Los ch’oles viven en zonas
montañosas con clima cálido húmedo, cerca de ríos caudalosos.
Después de la independencia de México, los ch’oles siguieron siendo
explotados como peones en las fincas, fueron cautivos por los sistemas de
"tiendas de rayas" sin poder mejorar su calidad de vida. En 1936 debido a la
Reforma Agraria, las grandes fincas cafetaleras de la zona fueron divididas,
lo cual transformó la economía del pueblo de los ch’oles quienes se
centraron en el monocultivo de café.
Los ch’oles tienen una buena relación con sus vecinos tzeltales, tsotsiles y
zoques, pues todos ellos siempre han tenido un interés común frente a los
mestizos: "la defensa y restitución de sus tierras". Algunos ch’oles han
participado desde 1994 en las actividades del Ejército Zapatista de
Liberación Nacional, buscando mejores condiciones de vida.
20
El matrimonio es considerado muy importante entre los ch’oles, es la base de
la familia, tienden a tener relaciones endógamas, aunque a veces se casan
con parejas de otras localidades, antiguamente los matrimonios estaban
"arreglados" desde la niñez de los novios. Al casarse, el novio ayuda a los
trabajos del suegro durante un período de seis meses a tres años. El
compadrazgo es un vínculo especial que une a las familias.
Como los antiguos mayas, los ch’oles consideran que la tierra no es una
mercancía, por lo cual no puede ser una propiedad individual, es la madre
que da vida, la tierra ofrece, pero también exige, es un ser vivo del cual los
humanos se proveen, de una u otra forma la tierra se usufructúa si y solo si
es trabajada.
Los ch’oles católicos practican un sincretismo religioso con antiguas
creencias mayas, se realizan ritos ceremoniales para rendir culto a la tierra,
en cuevas y manantiales piden por lluvias y buenas cosechas, mediante
rezos, velas, aguardiente y sacrificio de animales, de igual forma realizan
promesas a santos, realizan peregrinaciones, arreglan santuarios y dan
limosna en los templos. El Señor de Tila, es ampliamente venerado.
El hombre presenta una mayor participación en las actividades del ámbito
productivo, mientras que la mujer participa más activamente en el ámbito
reproductivo; estos elementos evidencian un sistema patriarcal marcado
donde la mujer se encuentra en un estado de desigualdad con respecto al
hombre y que resulta en implicaciones de poder definidas por la sociedad.
“Las poblaciones ch’oles que sobrevivieron al proceso de pacificación fueron
reubicadas entre los indígenas mayas de las tierras altas, junto al borde de
las tierras bajas conquistadas. Los intereses alemanes y norteamericanos
comenzaron a fundar plantaciones de café en los Altos de Chiapas, e
incorporaron a los ch’oles en un sistema de peonaje por deuda que
reemplazó con eficacia la organización social” (Alberto Gómez Pérez. 2011).
21
“El sistema de peonaje por deuda fue desapareciendo gradualmente
después de la Revolución Mexicana de principios del siglo veinte, y los
ch’oles, con el tiempo y a través de la reforma agraria, se hicieron con el
control de muchas plantaciones cafetaleras en la década de 1930, bajo la
administración del presidente Lázaro Cárdenas”.
Hacia 1960, un nuevo e importante desarrollo tuvo lugar, cuando el gobierno
federal autorizó la expansión de las poblaciones de las tierras altas hacia las
áreas bajas de selva que habían quedado casi completamente despobladas
desde el siglo XVII. El resultado fueron cientos de nuevos asentamientos, a
medida que los grupos se fueron organizando y comenzaron a peticionar
tierras bajo el sistema ejidal (Alberto Gómez Pérez. 2011).
Los asentamientos ejidales están gobernados por estructuras prescritas (un
comisario ejidal y consejos), pero a menudo funcionan democráticamente y
los hombres se reúnen a diario para discusiones públicas, y semanalmente
se llevan a cabo asambleas públicas más formales, en tanto que las
decisiones se toman por consenso.
Las autoridades religiosas ejercen una considerable autoridad sobre los
miembros de la comunidad. El sistema tradicional de encargados (trabajo
sagrado) tiene puestos rituales por términos de un año, con
responsabilidades ligadas a la organización de festivales, al cuidado de las
imágenes sagradas, a la recepción de peticiones o a interceder en beneficio
de los suplicantes.
El matrimonio es un pre-requisito para dichos puestos, y las esposas de los
encargados a su vez tienen obligaciones rituales, deben ocuparse de la
organización de los festivales. Cada santo tiene su mayordomo, existen
mayordomos de menor jerarquía los cuales organizan los festivales menos
importantes. Los ancianos que ya han pasado por varios puestos ganan un
status de ancianos respetados.
22
Las creencias sincréticas tradicionales mayas-católicas, según se
manifiestan en el área ch’ol, han fusionado al sol con Cristo, y a la luna con
la virgen María, a lo que se le considera a la luna madre del Sol. Lo anterior
hace referencia que las personas indígenas no aceptan en su totalidad la
iglesia católica, por lo que hacen referencia a Dios como el sol, esto con la
finalidad de que no se pierda su cultura, al igual que la virgen María, la cual
la reflejan como la luna.
En la región de la cuenca del bajo Grijalva que comprende del rio de Santa
Catarina perteneciente a Huitiupán y que más abajo, con rumbo a Tabasco,
recibe el nombre de rio Almandro. Esta región mantiene una lengua
dominante que es la ch’ol, sin embargo, en la creación de los ejidos personas
que habitaban en la cabecera municipal de Huitiupán hablantes de la lengua
tsotsil inmigraron hacia estas partes bajas (Ramos Cubilete, Buen Paso,
Remolino, entre otras) donde viven actualmente con sus familias.
1.4.- Caracterización general de los ejidos investigados
Los ejidos Ramos Cubilete, Buen Paso y Remolino, se encuentran a dos
horas y media de Huitiupán con distancias cortas de 20 minutos en carro
entre los ejidos. La población más grande se encuentra en Ramos y la menor
en el ejido el Remolino. Las tres poblaciones tienen una gran diversidad de
alimentos como los frutales y las plantas hortícolas, también se siembran y
se consumen frutas silvestres que son nativas del lugar como lo son el llame,
el macal, la yuca, entre otras.
Para llegar a los ejidos: El Remolino, Buen Paso y Ramos Cubilete es
necesario recorrer un sinuoso camino de terracería, el cual, atraviesa el túnel
del cerro del Itzantún realizado en la década de los setenta como parte de las
obras para construir la presa. El mismo camino atraviesa potreros protegidos
con cercos que hay que quitar y volver a colocar una vez que el vehículo ha
pasado.
23
Los tres ejidos son hablantes de la lengua ch’ol, lo cual hace que tengan
características similares, como la forma de obtener recursos económicos, a
través de la práctica de agricultura tradicional. La milpa es una forma
tradicional de generar alimentos, ya que en ella se siembran diversidad de
plantas comestibles como la calabaza, el chayote, la chaya, la piña, la hierba
mora y también es donde se encuentra la mayor diversidad de saberes de la
forma de sembrar, cosechar y cuidar el maíz.
Mapa II. Ubicación de los ejidos donde se realizó la investigación4
La religión es la que hace diferente al ejido El Remolino de los otros ejidos,
ya que sus habitantes pertenecen a la religión presbiteriana, esto hace que
4 Huitiupán. Fuente: INEGI. Marco Geoestadístico municipal 2005
24
no compartan algunas formas de pensar como lo hacen los ejidos de Buen
Paso y Ramos Cubilete. En estos últimos ejidos tienen una forma muy
particular de celebrar los santos ya que pertenecen a la religión católica,
también se hacen ofrendas a la Madre Tierra, al agua; es decir se le hacen
celebraciones a todos los medios que favorecen la existencia de la vida.
En el Remolino solo se venera a Dios y no se cree en imágenes tampoco
creen en el respeto de la Madre Tierra, sin embargo los más ancianos
todavía están muy apegados al respeto de los recursos naturales a pesar de
su religión. A pesar de no tener la misma religión los tres ejidos mantiene un
respeto mutuo, pero las más apegadas son la de Ramos y Buen Paso ya que
se reúnen en las fiestas de algún santo patrón.
Otra característica de estas comunidades es el papel que desempeña cada
miembro de las familias. Un ejemplo es que los hombres se dedican al
trabajo más fuerte como la ganadería, la roza de la milpa, la limpia del maíz
y café, los hijos de estas personas que no estudian acompañan a sus padres
en el trabajo, otros al no poder estudiar han migrado a la cabecera municipal,
Estados Unidos o Playa del Carmen a trabajar, la mayoría de los jóvenes
que no están dentro de los ejidos ven al norte como una solución a sus
problemas económicos.
En lo que respecta al papel de la mujer, en la religión católica al parecer
tienen voz y voto en tanto que en la religión presbiteriana a la mujer se le
cohíbe en la participación de toma de decisiones, su papel en el trabajo es
bastante cuando llega la temporada de la cosecha de café y del frijol, las
mujeres tienen que madrugar para hacer la el nixtamal y las tortillas, también
preparar el almuerzo y la comida. Después de desayunar van con el esposo
a trabajar, por la tarde regresan a hacer el pozol para el día siguiente.
En el caso de las mujeres cuando son varias en el hogar, se reparten el
trabajo en ocasiones es la nuera o las hijas las que se quedan haciendo los
quehaceres del hogar mientras la madre se va a al cafetal a cortar café.
25
En el caso de los jóvenes y niños después de ir a la escuela o ayudar a sus
padres por las tardes van a traer la leña o dejan que sus mamas y sus
hermanas vayan por ella, entonces se ponen a jugar futbol o basquetbol, los
que tienen ganado van verlo para ver que no se enfermen. En los juegos de
los niños más pequeños se observan llantas de bicicletas, pelotas de papel y
los juegos de las agarraderas. Los juegos de los niños ya no se ven juguetes
de madera pero si los carritos y otros juguetes de plástico.
Muchas veces la creatividad sobresale cuando los niños inventan sus juegos,
en la actualidad los juegos ya no son inventos, muchos de ellos son una
reproducción de lo que se ve en la televisión o en películas. Muchas veces
los juegos ya están inclinados hacia la violencia y la indiferencia.
1.4.1.-Ejido Ramos Cubilete
El Ejido Ramos Cubilete se localiza en el Municipio de Huitiupán, se
encuentra en las coordenadas GPS Longitud (dec): -92.670000 y Latitud
(dec): 17.259444. La localidad se encuentra a una altura de 500 metros
sobre el nivel del mar. La población total de Ramos Cubilete es de 655
personas, de cuales 342 son hombres y 313 mujeres5.
Ramos Cubilete fué fundado en 1944 por seis personas, estas personas
correspondían a los nombres de Nicanor Gómez López, Pascual Méndez
Gutiérrez, Pedro Martínez, Hilario Gómez Gutiérrez, Diego Vázquez,
Sebastián Vázquez Cruz6. Estas personas ocuparon este lugar por
invasiones y pleitos con sus patrones dueños de la finca Ramos que en ese
entonces correspondía a don Carlos Mazo7, después de años de malos tratos
y privación de libertad deciden unirse con otros ejidos para comprar parte de
las haciendas, primero invadiéndolas y luego comprándolas con el gobierno.
5 Ramos Cubilete, municipio de Huitiupán. Consulta Web, realizada el 5 de junio del 2011. Fuente: Nuestro-México.com (estados-municipios-localidades de todo México)http://www.nuestromexico.com/Chiapas/Huitiupan/Ramos-Cubilete/ 6 Personas ch’oles provenientes de varios lugares de Huitiupán, antes fueron trabajadores y explotados de las grandes fincas cafetaleras y ganaderas. 7 Dueño de la finca llamada Ramos, persona con poder económico y político, que explotaba a sus trabajadores para incrementar su poder económico y apoderarse de la mayoría de las tierras bajas de Huitiupán; según personas ancianas del ejido Ramos Cubilete.
26
Pero para poder llegar hasta este punto la gente ramos sufrió mucho ya que
siempre estuvieron bajo amenaza y con el temor que fueran desalojados por
fuerzas del gobierno o paramilitares.
Para poder arreglar los problemas agrarios de los ejidos se construyó una
comisión formada por todas las comunidades que en ese momento luchaban
por conseguir un pedazo de tierra, los ejidos que formaban la comisión eran
Emiliano Zapata, Naquem, Ramos Cubilete, Cacateal, Linda Vista de
Huitiupán y Zaquitel.
Para poder lograr ganar un lugar para poder vivir, la gente tuvo una lucha de
casi 20 años donde tenían reuniones con otras localidades que tenían el
mismo problema, también pedían hablar con el gobierno y llevaban un
portavoz para que hablara por todas las comunidades. Una vez que se llegó
a un acuerdo con el gobierno se les pidió que pagaran las tierras donde la
gente de esta región viviría. El compromiso de pagar las tierras se estableció
en un periodo de nueve años, pero al final de cuentas se realizó en tres años
y en 1981 conformaron la Sociedad de Producción Rural de Responsabilidad
Limitada denominada Ramos, como requisito establecido por el gobierno
para adquirir las tierras.
En 1989, la pequeña propiedad de tierras paso al régimen ejidal, para ello,
donan sus predios a la Secretaria de Reforma Agraria en una asamblea
realizada el 26 de noviembre del mismo año y el 24 de marzo de 1994 el
Tribunal Agrario, en el año 2002 el ejido realiza trámites que PROCEDE para
poder particularizar derechos sobre la tierra con el pretexto de que si seguía
en común, no habría desarrollo en el ejido.
El nombre actual corresponde a que anteriormente la hacienda donde
actualmente se encuentra el ejido, se llamaba finca Ramos Cubilete. Las
personas que fundaron el ejido llegaron buscando agua por eso se quedaron
cerca del rio y también porque en el centro de los que hoy es Ramos se
27
encuentra un pozo de agua el cual hasta la fecha veneran el tres de mayo,
día de la Santa Cruz.
En la actualidad este ejido cuenta con un pequeño hospital que
generalmente no tiene doctores y solo llegan practicantes de enfermería, en
este pequeño hospital si así se le podría llamar llegan personas de los ejidos
vecinos a Ramos Cubilete.
En Ramos existen escuelas desde el preescolar hasta el bachillerato, en este
caso hemos notado que hay niños que no siguieron con su estudios porque
sus padres pertenecen al EZLN, por lo cual no se les permite recibir nada
que provenga del gobierno. En el caso de las personas que pertenecen al
Ejército Zapatista de Liberación Nacional, no pueden acceder a las escuelas
de gobierno porque no están registrados (no tienen acta de nacimiento),
tampoco existen escuelas autónomas en Ramos Cubilete porque son pocas
las familias zapatistas. Si los niños quisiesen estudiar tendrían que ir a ejidos
completamente zapatistas y tienen escuelas autónomas.
1.4.2.-Ejido Buen Pasó Shoctik
Buen Paso Shoctik, se localiza en el municipio Huitiupán y se encuentra en
las coordenadas GPS, longitud (dec): -92.690556y latitud (dec): 17.276944.
La localidad se encuentra a una mediana altura de 200 metros sobre el nivel
del mar. La población total de Buen Paso Shoctik es de 277 personas, de
cuales 143 son masculinos y 134 féminas8.
Buen Paso Shocktic es un ejido que se encuentra entre Ramos y Buen Paso,
este ejido fue creado por personas que compraron en 1960, sus primeros
pobladores fueron don Ramón9 y don Enrique10, estas personas compraron
8 Ejido Buen Paso, municipio de Huitiupán. Consulta Web, realizada el 5 de junio del 2011. Fuente: Nuestro-México.com (estados-municipios-localidades de todo México). http://www.nuestro-mexico.com/Chiapas/Huitiupan/Areas-de-menos-de-500-habitantes/Buen-Paso-Shoctic/ 9 Entrevista a Ramón Martínez Pérez, realizada el 15 de agosto de 2011. Persona originaria del ejido Emiliano Zapata municipio de Huitiupán. Quien inmigró a las tierras bajas de Huitiupán en busca de tierras. 10 Entrevista a Enrique Martínez Pérez, realizada el 16 de agosto de 2011.
28
ranchos pero no tenían cercado su terreno, solo tenían mojones que servían
para delimitar su terreno, entonces empezaron a tener problemas por
invasiones de parte de la gente de Ramos Cubilete por lo cual don Ramón
tuvo que huir de Buen Paso por amenazas de muerte, pero regresó con
ingenieros y hablo con el líder para poder delimitar su propiedad.
Es importante mencionar que la mayoría de habitantes de Buen Paso
llegaron cuando fueron las invasiones, en busca de las tierras. Don Ramón
menciona que primero llegaron puros hombres hacer sus jacales y ya
establecidos poco a poco llegaron sus mujeres.
Don Ramón junto con su hermano Enrique fueron los que más tierras tenían
en Buen Paso, sin embargo con los problemas de invasión estos hermanos
decidieron vender sus tierras con personas que acababan de llegar a formar
Buen Paso para no tener problemas.
El nombre de Buen Paso se decidió en 1970, el nombre hace referencia que
la carretera por en medio del poblado, el tercer nombre que es Shoctik se
debe a que la gente anciana que pobló este ejido es originaria de una
comunidad de Tila que tiene el nombre de Shoctik.
1.4.3.-El Remolino
El Remolino se encuentra en las coordenadas GPS, longitud (dec): -
92.695833 y latitud (dec): 17.289722. La localidad se encuentra a una
mediana altura de 200 metros sobre el nivel del mar. La población total de El
Remolino es de 94 personas, de cuales 45 son masculinos y 49 femeninas11.
El Remolino, ejido que se encuentra más lejos de la cabecera municipal de
Huitiupán, y más cerca del estado de Tabasco, este mismo recibe como tal el
Persona identificada como uno de los primeros pobladores de Buen Paso y pequeño propietario; menciona que él fue quien compro la mayor parte de las tierras de lo que hoy es Buen Paso. Por problemas familiares vende parte de su terreno a su hermano Ramón y a los pobladores del ejido Buen Paso que provenían de Tila Chiapas. 11 El Remolino, municipio de Huitiupán. Consulta Web, realizada el 5 de junio del 2011. Fuente: Nuestro-México.com (estados-municipios-localidades de todo México). http://www.nuestro-mexico.com/Chiapas/Huitiupan/Areas-de-menos-de-100-habitantes/El-Remolino/
29
nombre, porque anteriormente en esa parte el rio tenía muchos remolinos.
En la actualidad solo queda uno ya que los otros fueron rellenados cuando
revistieron la carretera.
Antes de que el remolino existiera como tal en este lugar no había ninguna
casa, solo era potrero ya que pertenecían a fincas donde los campesinos
trabajaban, en las fincas dicen los ancianos, se les trataba mal, se le pagaba
muy poco 5 a 8 pesos por día, este trato lo recibían todas las personas que
trabajan en las fincas.
Las horas de trabajo diario en las fincas eran de 12 horas sin descanso de 6
de la mañana a 6 de la tarde, en estas fincas se trabajaba con cacao, milpa,
tabaco, café y ganado. Dentro de la finca tampoco se permitía descansar, o
cortar alguna fruta porque se les castigaba.
Antes de ocupar los terrenos se formaron varios grupos para ver la
posibilidad de tener un terreno donde vivir, también hicieron varios viajes a la
ciudad de Tuxtla y San Cristóbal de las Casas a escondidas del patrón para
ver la posibilidad de comprar un pedazo de terreno. Es importante aclarar
que los campesinos que trabajaban dentro de las fincas tenían un lugar solo
donde vivir pero no tenían ningún derecho de sembrar o utilizar más tierra
porque pertenecían a los hacendados.
Los dueños de las fincas tenían acuerdos con el gobierno para controlar a los
campesinos y no ocasionaran problemas de invasiones de terreno, en las
fincas se trabajaba con tabaco pero todo se iba al extranjero, a los
campesinos se les presionaba para trabajar todo el día
Cuando se iniciaron las invasiones empezó una guerra entre campesinos y
finqueros que tenían el respaldo del gobierno y del ejército. Los campesinos
tuvieron que huir a las montañas para escapar de los soldados, pero nunca
se rindieron, “para derrotar a los finqueros se tuvieron que unir todos los
30
ejidos y comunidades tomando firmas para mandarlas al gobierno y siempre
se hizo con papeles” menciona don Agustín12 anciano del remolino.
Al ver que los dueños de las fincas no podían seguir luchando contra los
campesinos, buscaron que el gobierno comprara las fincas, los campesinos
juntaron el dinero para comprar el terreno, formaron organizaciones y líneas
de trabajo, también consiguieron a más gente que quisiera vivir en esa región
y aportara dinero para la comprar el terreno. A final de cuentas en el
Remolino el gobierno les dono el terreno.
La fundación de El Remolino fue en 1980. El dueño de la finca Almandros
era don Carlos Mazo quien accedió a vender las 64 hectáreas antes de que
se les invadieran. Primeramente fueron cuatro personas quienes poblaron el
Remolino con 16 hectáreas cada uno las personas eran Agustín Pérez
Pérez, Francisco Vázquez Torres, Mateo Vázquez Torres, Rubén Méndez
Torres.
La duración de lucha e insistencia ante el gobierno de que se les vendiera un
pedazo de tierra duro casi 20 años hasta que lo lograron, la división del
trabajo en la finca era que los hombres mayores trabajaban en la agricultura
como es la cosecha de maíz, tabaco, café y al cuidado del ganado, mientras
tanto las personas jóvenes de entre 12 y 15 años se dedicaban a la limpia de
potreros y lo hacían por tareas.
En 1985 las tierras adquiridas intentan ser invadidas por la comunidad de
Villa Luz, por esa razón deciden iniciar trámites para cambiar de pequeña
propiedad al régimen ejidal, para ello, forman un Comité Particular Ejecutivo
Agrario de Tuxtla Gutiérrez.
En la actualidad el remolino cuenta con 64 hectáreas de terreno divididos en
veinte parcelas que corresponde al mismo número de familias, en el
Remolino la principal producción es de maíz, frijol, café y ganado. La religión
12 Entrevista realizada el 4 de octubre del 2011 a don Agustín Pérez Pérez anciano del ejido el Remolino y participante de la fundación del ejido.
31
que practica este ejido es la de séptimo día, mejor conocida como adventista,
sin embargo al practicar esta religión no se han olvidado por completo de los
saberes ya que al estar lejos de la cabecera y no tener doctores todavía
conservan algunos saberes medicinales y el respeto sobre la Madre Tierra
principalmente llevado a cabo por los ancianos.
Anteriormente una parte del Remolino era católica, sin embargo por
problemas de alcoholismo se convirtieron en creyentes de la iglesia
adventista, hoy en día se encuentran personas que no pertenecen a ninguna
religión ya que el remolino es un ejido muy pequeño y no hay más religiones,
los que no van a la iglesia leen la biblia pero no pertenecen a ninguna
religión y son lo que más saberes conservan.
Algunos de los acontecimientos más importantes fueron en 1980 con la
fundación del ejido, en 1985 Habitantes de Villa Luz intentan invadir tierras
de los 4 pequeños propietarios de El Remolino. Los habitantes de Remolino
defienden su tierra y deciden transformar sus tierras al régimen ejidal
obteniendo en 1995 documentos del ejido y son nombrados autoridades
ejidales (Comisariado y Consejo de Vigilancia) y en el 2000 Inicia la
construcción de las escuelas de CONAFE (preescolar y primaria) y el campo
deportivo.
Los niños del remolino tienen que ir a Buen Paso o hasta la cabecera
municipal para poder estudiar la secundaria o un bachillerato, lo mismo pasa
con las madres de familia ya que en este ejido no hay doctores, solo se les
manda la medicina pero no hay quien vea o revise a los enfermos.
Crítica y conclusión temática
Las experiencias son bastante agradables cuando se encuentra una
diversidad de conocimientos que los ejidos han utilizado para poder
sobrevivir y convivir con su contexto, la base de la convivencia es la práctica
de valores. Dentro de la comunidad tal vez no se sabe definir que es un
valor, pero si sabe que los recursos naturales hay que tomarlos con cariño,
32
porque para la lengua tsotsil o ch’ol, los animales, las plantas también
sienten, además los ancianos principalmente saben que se sobrevive gracias
a todas las bondades que ofrece el contexto, desde lo medicinal, espiritual,
hasta lo material.
Las lenguas tsotsil y ch´ol han permitido un dialogo de saberes desde el
pensar tsotsil y ch’ol, la participación en reuniones no se cohíbe a los pocos
tsotsiles que viven en la comunidad aunque los ch’oles sean los la cultura
dominante en esa región.
En mi experiencia los tsotsiles son personas empoderadas de sus saberes y
no son tan fáciles de lograr un intercambio de saberes, contrario a los
hablantes ch’oles. Los tsotsiles son más conservadores de su cultura, en
pláticas de personas tsotsiles muestran objetividad en lo que quieren para
ellos y su familia, se inclinan más por lo que sus abuelos les enseñaron y a
pesar de convivir con la lengua ch’ol siendo una minoría no han dejado a un
lado su origen y modo de ver las cosas.
La vinculación entre ch’oles y tsotsiles ha permitido el intercambio de
saberes, en otro contexto. Es importante mencionar que el hogar ch’ol y la
forma de como estructuran sus plantas comestibles es bastante buena, ya
que en el hogar se siembran las plantas que más se consumen en el hogar y
que son medicinales.
Nuestros antepasados como cualquier otra persona que desee dejar un
patrimonio a sus hijos, empieza trabajar para tener un espacio, ya que el
mejor patrimonio que un padre deja a sus hijos, es un espacio donde las
nuevas generaciones puedan ganarse la vida honestamente. Para poder
lograr algo lleva mucho tiempo en construirse o si tienen suerte heredan
algo, pero en una comunidad es difícil y peor si la mayoría de la tierra está en
manos de unos cuantos.
33
Este es caso, las personas de la cuenca del bajo Grijalva en su mayoría
ch’ol quienes tuvieron que luchar por las tierras, pero sobre todo por su
libertad. A este suceso se ejemplifican muchos más, porque finalmente quien
trabaja las tierras es el campesino, el suda, él se corta, sufre por la picadura
de una serpiente, solo por obtener una pequeña ayuda por su trabajo, porque
no podemos hablar de pago, cuando se les explota, cuando a través de su
trabajo se hacen ricas otras personas.
Cuando una persona se cansa de tanto maltrato y sabe que no es solo el
quien sufre, también es su familia, quienes sufren abusos por gente con
poder, quienes no pueden quejarse porque se quedan sin trabajo y sin
comida. Entonces alguien levanta la voz no contra el patrón, primeramente
con la demás gente maltratada y se emprende una venganza o lucha por sus
derechos, porque todo ser vivo es igual, tienen las mismas capacidades o
diferentes capacidades pero la misma libertad de poder vivir sobre la Madre
Tierra.
Cuando hay unión y cooperación hacia un mismo fin, se pueden romper
muchas cadenas que nos impiden llegar más allá de lo que nos han
enseñado o nos han hecho creer, la participación, la unión de la gente y
verse como una comunidad les permite entender la vida y abrir caminos,
también rompe ataduras. Para poder llegar a este punto muchas
comunidades y grupos en este mundo han luchado contra esas barreras de
poder, en ella se han quedado gente muerta, enfermos que no se han podido
curar, pero se han aprendido la verdadera razón de la unidad de la
organización y que como todo ser vivo en este planeta también se tiene
derechos.
La lucha por la tierra va más allá de tener un lugar donde vivir y producir. La
tierra es el lugar donde el campesino empezara a crear su patrimonio, donde
obtendrá y llevará a cabo una infinidad de saberes que le permitirá salir
adelante en la vida diaria. En este caso a veces, es triste cuando el
patrimonio logrado no es valorado por los hijos, se vende, se descuida, se
34
maltrata a la tierra. Se regala sin importar cuánto hayan sufrido los padres
por conseguir un pedazo de tierra.
En los ejidos cercanos al rio Almandro, la tierra ya no tiene el valor espiritual,
cosmogónico, tradicional en el cual la gente entendía a la naturaleza, ahora y
con el paso del tiempo y la adopción de ideas urbanas la tierra ha adquirido
un nuevo valor al parecer más importante y que permite la sobrevivencia
económica, este valor es el dinero. Mientras más pase el tiempo más va valer
un terreno en dinero pero no en lo cultural cada vez es menos valorizada.
Es importante aclarar que lo antes mencionado no pasa de un día a otro,
esto va sucediendo con el tiempo y con el paso de los años, y principalmente
con las nuevas generaciones, porque los ancianos todavía conservar los
valores sobre la verdadera importancia de la Madre Tierra y lo que implica
llegar tener un pedazo de tierra.
La cosmovisión es una forma importante de cómo proteger la cultura y los
saberes y es lo que les permite construir su patrimonio, ya que para muchos
la influencia de la luna sobre los cultivos en casos de cosecha y siembra les
ha funcionado a los campesinos. Es por eso que cuando una persona de
ciudad llega a la comunidad, critica la forma de pensar y ser de los
campesinos, pero este también es un caso de ignorancia, así como los
campesinos se les critica de ignorantes en una ciudad, lo mismo ocurre
cuando un urbano llega al campo, no es solo cuidar vacas, limpiar potreros,
sembrar la milpa, cosechar el café, la idea de entender va más allá de hacer,
ver o criticar.
Para entender la vida de los campesinos, se requiere encontrar el verdadero
significado de la vida, y de los fenómenos naturales a la hora de sembrar, de
criar y de encontrar la verdadera forma de vivir; respetando todo lo que nos
rodea, entendiendo el significado de la naturaleza y el valor que significa el
poderse curar con una planta o encontrar alimentos en la montaña sin tener
que comprar o ser dependiente de otros alimentos.
35
Otro aspecto importante es entender que no todas las comunidades poseen
características idénticas. La manera en que responde una comunidad ante
otros medios que se presentan en la comunidad y que sean externas a ella,
la respuesta se ejemplifica a la vida de una persona la respuesta es
agradable cuando una cultura ha sufrido poco y si esta ha pasado mucho
sufrimiento puede que la respuesta sea muy fuerte, lo cual podemos
entender como una comunidad estresada o amargada, por los engaños,
peleas o por desconfiar de los externos. La actitud se justifica por las
experiencias pasadas y el medio a volver caer en los mismos errores.
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CAPITULO II. MARCO TEÓRICO CONCEPTUAL
2.0.-INTERCULTURALIDAD Y SABERES TRADICIONALES
2.1.-Cultura
La cultura se conceptualiza como el conjunto de producciones específicas
que produce el hombre atendiendo a su carácter creador; esta particularidad
transforma tanto al hombre como a su entorno. Desde la antropología cultural
se definiría como el conjunto de elementos materiales y los que no lo son,
esto es las lenguas, las técnicas, la ciencia, las costumbres, los valores, las
tradiciones e incluso los valores y modelos de comportamiento que son
socialmente transmitidos y por consiguiente asimilados; estos elementos
distinguirían a un grupo social de otros. (Mercado M, Jorge. 2008)
La cultura es parte importante en la preservación de saberes tradicionales y
es donde se reflejan. La cultura se ajusta a las necesidades de las personas
y capacidades de los seres humanos para relacionarse con otros a través de
la vinculación, la convivencia y la comunicación.
Giménez, Gilberto (2007) menciona que la cultura es parte de la ordenación
de los aspectos sociales, económicos, productivos que marcan un sin
número de significados, adentrados de manera relativa y establecido por
personas en forma de proyectos o de representaciones compartidas y
asimilados de forma objetiva y de forma simbólica, todo ello en contextos
específicos y socialmente estructurados.
Nos participa la forma de ver, entender, observar, compartir y de vivir el
saber, desde diferentes aspectos ya sea dentro o fuera del contexto que se
estudiara. El concepto que maneja Giménez Gilberto es la crítica de un
sujeto externo de la cultura, que posee una propia pero que además se
refiere a otra entendiendo primeramente su posición, la cultura a la que
pertenece y el escenario que estudiará.
37
La cultura establece una forma particular de ver e interpretar lo que pasa en
el mundo, posteriormente es transmitida de generación en generación. La
transmisión de saberes es de mucha importancia para la nuevas
generaciones ya en ellos subsiste el futuro de la existencia de los saberes
culturales de una región (López, J. 2008).
Nuestros pueblos son muy ricos en cultura y como tal en saberes y
conocimientos, según Marín, (1999) en el mundo entero existen 6000 grupos
étnicos aproximadamente con características distintivas en espiritualidad,
cosas materiales y entusiastas, parecidas a un sistema guiado de valores,
creencias que hacen a una cultura diferente de otra, también se distinguen
por un estilo de vida caracterizado por enfrentar los acontecimientos de la
vida (distintas culturas).
Lo anterior se manifiesta como diversidad cultural y como tal de saberes,
estas intentan convivir y sobrevivir en el tiempo dando a su paso en base a
experiencias, costumbres, tradiciones, un conjunto de saberes tradicionales
útiles para sobrevivir en los contextos actuales. Los saberes dentro de la
cultura y su expresión diversa tienen una dimensión como proceso evolutivo,
dando como resultado una fuente de expresión, creación e innovación pero
con el conocimiento creado (Fornet, R. 2004).
La cultura no debe entenderse nunca como una colección parecida, estática
e inmodificable de significados, puesto que cada cultura posee una esencia
que lo hace diferente de otras, además a través del tiempo y la interacción de
una comunidad con otra habrá un intercambio de rasgos culturales. La
cultura puede tener estabilidad, persistencia, movilidad y cambio.
La cultura está marcada por la historicidad, es decir, se encuentra sujeta a
cambios a través de tiempo. La transformación cultural se manifiesta en
forma de movimientos o desplazamientos de los significados (Giménez,
Gilberto. 2007). Este mismo autor habla de la transformación del territorio
cuando existe una transformación, movilidad o desplazamiento de una
38
cultura por otra. En otro caso esta transformación territorial también se da
cuando existe la dominación y la conquista por parte de una cultura
dominante sobre una cultura dócil, este es el caso de la globalización. Es
importante aclarar que dentro de la cultura, el territorio y la entidad forman
parte del patrimonio cultural de las comunidades.
2.2.-Diversidad y patrimonio biocultural
La Diversidad Biocultural es un concepto que está siendo asimilado
rápidamente. En variados escenarios, desde el ecologismo conservador
hasta en los movimientos indígenas. Su objetivo es mostrar el vínculo
complejo entre cultura y naturaleza. El término Diversidad Biocultural tiene
por antecedentes las primeras reuniones de las Naciones Unidas en las
cuales se atiende la preocupación por el avance de la destrucción del
patrimonio natural y cultural (ONU-Convención para la Protección del
Patrimonio Mundial Cultural y Natural, 1972) (Luque y Robles, 2006).
La diversidad biocultural es la forma como se entrelazan los saberes entre la
forma de vivir y convivir en el contexto natural, social, cultural, religioso, entre
otros. La diversidad implica varias formas de conceptualizar el medio y de
manejarlo cuidando que no se ocasione ningún deterioro del medio ambiente
que con el tiempo recaiga en las personas.
En lo que respecta al patrimonio biocultural se menciona que está constituido
por las prácticas, representaciones, expresiones, conocimientos y las
técnicas que procuran que las comunidades funcionen en equilibrio con su
medio natural, con grupos e individuos rescatando un sentimiento de
identidad y continuidad. Este patrimonio, transmitido de generación en
generación, lo recrean permanentemente los diferentes actores en función de
su medio, su interacción con la naturaleza y su historia. La salvaguarda de
este patrimonio es una garantía de sostenibilidad de la diversidad cultural
(Boege, Eckart. 2008).
39
El Patrimonio es sinónimo de herencia, esta se basa en la transmisión de
saberes hacia las nuevas generaciones por medio de la oralidad, donde los
hijos tendrán las suficientes herramientas y medios que le servirán para
sobrevivir en su entorno indígena, particular o territorial. El patrimonio
generalmente pertenece a generaciones pasadas, actuales y futuras, pero no
es lo mismo que propiedad y por constante pertenecerá a los hijos y nietos
de los que crearon el patrimonio.
La UNESCO conceptualiza al patrimonio cultural como el acumulado de
bienes, ya sean muebles o inmuebles, materiales e inmateriales, de
propiedad personal y organismos oficiales. El concepto, tiene infinidad de
diferencias y componentes conforme a las modalidades con que cada pueblo
valora su propia cultura, por lo cual el patrimonio tiene un valor excepcional
desde el punto de vista de la historia, de la ciencia y de la cultura. Es por
esto que la UNESCO manifiesta que el patrimonio debe ser conservado por
los estados nacionales para su conocimiento por la población y para ser
transmitidas a las generaciones futuras como evidencias de su identidad
(UNESCO. 1972: UNESCO. 2003).
La comunidad actual se encuentra en el fondo de una severa crisis de
diversidad natural y cultural. Ambas diversidades se encuentran amenazadas
por las mismas causas: las tendencias de progreso y modernización bajo el
esquema de desarrollo fundamentado en principios como la competencia, la
especialización, la hegemonía y la uniformidad. Bajo los paradigmas de la
racionalidad económica y tecnológica, que dominan el proceso de
globalización, la diversidad es percibida como un problema (Toledo y
Bassols. 2008).
En discusión al párrafo anterior, se entiende a una forma nueva de
conquistar y generalizar una cultura dominante, sin tomar en cuenta las
diversas formas de pensar de las zonas rurales, haciendo de su cultura solo
un obstáculo para que la globalización homogenice y sea una forma de ver,
40
entender las cosas donde las comunidades no tengan autonomía de su
presente y futuro.
2.3.-Cosmovisión
La cosmovisión es una forma relativa de concebir un mundo en que la vida
vegetal y la animal estaban sujetas a algunos procesos comunes, en los
cuales las criaturas vegetales operan con frecuencia como modelos. La
percepción y construcción mental de un mundo específico en el marco
general de las diversas tradiciones específica a la cultura y como tal a la
cosmovisión. (López, Austin. 2001).
La cosmovisión incluye modos de pensar y de actuar también, esta recae en
todas las actividades cotidianas y diversificadas de todos los miembros de
una colectividad.También es la manera de ver e interpretar el mundo. Se
trata del conjunto de-creencias que permiten analizar y reconocer la realidad
a partir de la propia existencia. Puede hablarse de la cosmovisión de una
persona, una cultura, una época (Florescano, Enrique. 2000).
Los saberes surgen en la cosmovisión de la persona, en su necesidad de
ser, ver y entender su contexto. Cada individuo sería un conjunto ordenado
de ideas y creencias de su contexto, donde cada pueblo llega establecer sus
diferentes formas de acción, en los aspectos político, religioso, moral,
medicinal, derecho, género y la producción agrícola, entre otros aspectos
más.
La identidad campesina es el reconocimiento de lo que identifica a la
comunidad rural, de lo que le es propio, reconocer la afinidad propia con las
personas y grupos. La identidad campesina se expresa en el modo de vida,
en los hábitos de alimentación y en las comidas típicas, en la cultura, en la
música, en las danzas, en la mística y religiosidad, en la manera de producir
y de cuidar de la tierra. Para el campesino y la campesina, la tierra es el lugar
de reproducir y cuidar la vida (MPA 2009).
41
La cosmovisión indígena puede nutrirnos de una visión holística,
brindándonos la percepción de equilibrio, integración y reciprocidad que se
da en la naturaleza, donde el ser humano es parte de este ciclo vital, donde
el conocimiento está en las cosas y el hombre sólo lo descubre. Siendo que
la cosmovisión abarca lo tangible y lo intangible, la materia y la no materia, el
mundo, el cosmos, el tiempo y se percibe como algo circular en vez de lineal
y se retroalimenta permanentemente (Florescano, Enrique. 2000: Martínez,
Carlos 2005).
La cosmovisión indígena es lo que sostiene el ser y la identidad indígena,
que debe ser respetada. Al hablar de equilibrio, integración y correlación se
está hablando en todos los niveles, donde la ruptura de uno de ellos afecta a
los demás. El proteger, respetar y venerar la naturaleza es el punto básico en
todas las culturas indígenas. Los pueblos originarios lo han respetado
durante mucho tiempo (Austin y Florescano. 2004).
La cosmovisión es la parte importante de la cultura sobre la forma de
entender su contexto y el suceso de los fenómenos que los rodea, no se
busca una explicación científica, pero a través de las vivencias y
experiencias de los antepasados y las generaciones presentes cada uno va
entendiendo su mundo y lo va adoptando a sus necesidades y a su forma de
vida.
La cosmovisión es idéntica a una localidad ya que en ella se encuentra la
respuesta de los orígenes culturales de la comunidad, e integra
pensamientos, acciones, historias, mitos y leyendas de la formación de la
vida y las cosas. La cosmovisión es el eje ideológico de nuestra reflexión,
pensamiento y actuación, lo cual implica una relación de equilibrio, armonía y
respeto entre universo, Madre Naturaleza y humanidad.
42
2.4.-Dialogo de saberes
El dialogo de saberes fomenta la participación en su conjunto de las
personas de una localidad permitiendo un desahogo de pensares y
quehaceres a favor de sus necesidades y el cuidado de la Madre Tierra.
Principalmente son ancianos los que dan las indicaciones necesarias para el
uso de algún recurso en beneficio de la población; todo teniendo como
criterio un uso racional de estos.
Un saber, es una constelación de cosmovisiones, conocimientos y
sabidurías, de lenguajes y hablas, el dialogo de saberes no siempre se
expresa lingüísticamente o trasluce a través de la conciencia, estos abren el
campo al ser cultural para poder empoderarse de sus saberes (Leff, 2000).
En la fachada de la racionalidad ambiental, el diálogo de saberes abre una
exploración y propone un camino para el encuentro de varias formas de
pensar, ver y entender el mundo. La racionalidad ambiental se ordena como
un pensamiento crítico sobre la racionalidad moderna, y como tal se inscribe
dentro de una racionalidad reflexiva la realidad ambiental (Leff, 2004).
El diálogo de saberes no es un simple juego de lenguajes en una democracia
conocedora, sino una ideología del conocimiento; del ser y de lo posible que
nace en el límite de la racionalidad ante la crisis ambiental o por la
globalización (Leff, 2000).
El diálogo de saberes se plantea más allá de una reflexión explicativa para
rescatar los sentidos ocultos y las huellas del acontecer cotidiano. El diálogo
de saberes es una apuesta por la creatividad del encuentro de seres y
saberes diferenciados, que en sus mestizajes o mezclas abren vías hacia la
multiplicación y diferenciación de sus formas de vida hacia la sustentabilidad.
El diálogo de saberes pone en acto la creatividad de un acontecimiento
único: no del acontecimiento singular que sale al paso de los
43
acontecimientos de la capacidad del ser, sino la posibilidad abierta en el
encuentro de saberes (Leff, 2004).
El diálogo de saberes es una estrategia política para construir la
sustentabilidad. Ello implica desentrañar los saberes inscritos en el ser
cultural. Esto implica no sólo el respeto al otro, sino también asumir una ética
hacia la comunidad y la convivencia con otras formas de vida.
En consideración a lo anterior Gómez, José A y Gómez, G. (2006)
mencionan que es necesario propiciar espacios para que comunidades y
demás entes puedan efectuar una reflexión de su actual realidad social,
económica y cultural, la cual involucre proyectar acciones sostenibles que
permitan dinamizar el uso y manejo de los recursos ofrecidos por la región.
Dicho proceso espera conducir a reafirmar la identidad cultural de las
diferentes etnias y afianzar la construcción social del territorio a través de
saberes, posibilitando el encuentro y diálogo entre sabedores tradicionales.
El dialogo de saberes busca encontrar diferentes caminos y herramientas
para lograr la participación, la convivencia no solo dentro de una cultura, si
no el intercambio de saberes con otras culturas para lograr una base sólida
autogestora en las comunidades, que les permita ser autónoma en la tomas
de decisiones de las comunidades indígenas. El diálogo de saberes también
busca lograr un empoderamiento de las comunidades de su patrimonio
cultural, territorial-natural y ético.
2.5.-Interculturalidad y comunicación
La comunicación intercultural presenta grandes retos, dado que todas las
culturas tienden a favorecer formas particulares de procesar la información a
nuestro alrededor, las malinterpretaciones de estos patrones de pensamiento
diferentes frecuentemente conducen a problemas en la comunicación
intercultural y la pérdida de saberes tradicionales (Essomba, 2006).
44
En contextos muy diversos de todo el mundo los grupos humanos vuelven a
movilizarse en torno a antiguos resentimientos étnicos, religiosos, raciales o
culturales y exigen, por una parte, el reconocimiento y la valoración de su
identidad generando nuevos conocimientos que les permita sobrevivir en un
nuevo contexto (Essomba, 2006). Ello determina el desarrollo sostenible, las
relaciones inter-grupales, donde la convivencia enmarca una integración de
ideas y opiniones que por consiguiente generan o enriquecen un
conocimiento (Fornet, 2004).
En las relaciones interculturales se establece una relación basada en el
respeto a la diversidad y el enriquecimiento mutuo; sin embargo no es un
proceso exento de conflictos, estos se resuelven mediante el respeto, el
diálogo, la escucha mutua, la concertación y la sinergia. (Marín, E. 1999).
Negar la interculturalidad significa dejar de ser crítico y no aceptar la
participación o la toma de decisiones en las diferentes culturas, no aceptar la
interculturalidad significa no aceptar la originalidad del conocimiento como
tal.
La comunidad internacional dispone de un instrumento jurídico-normativo
para la defensa de la creatividad humana y la salvaguarda y promoción de la
diversidad cultural y consiste en reafirmar los vínculos que unen cultura,
desarrollo y diálogo intercultural, y crean una plataforma innovadora de
cooperación cultural, los cuales serán las mejores garantías de desarrollo y
de paz (Corona, 2004).
2.6.-Derecho indígena
El vínculo entre la cultura y el medio ambiente es evidente para los pueblos
indígenas. Todos los pueblos indígenas comparten una relación espiritual,
cultural, social y económica con sus tierras tradicionales. Las leyes,
costumbres y prácticas tradicionales reflejan tanto una adhesión a la tierra
como la responsabilidad por la conservación de las tierras tradicionales para
su uso por las generaciones futuras.
45
El derecho de los pueblos indígenas a participar en la utilización, gestión y
conservación de los recursos naturales se reconoce también en el Convenio
Nº 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre pueblos indígenas
y tribales en los países independientes, así como en el proyecto de
declaración de las Naciones Unidas de los derechos de los pueblos
indígenas. En el proyecto de declaración se proclama el derecho de los
pueblos indígenas a poseer sus tierras tradicionales y a gestionar su medio
ambiente y recursos (Molinas, R. 2009)
Los derechos sobre la tierra, el aprovechamiento de ésta y la gestión de los
recursos siguen siendo cuestiones críticas para los pueblos indígenas de
todo el mundo. Los proyectos de desarrollo, las actividades mineras y
forestales y los programas agrícolas siguen desplazando a los pueblos
indígenas.
La Declaración reconoce, entre otros, los derechos sobre las tierras,
territorios y recursos, el derecho a la cultura, la identidad y la lengua, a la
salud, la educación y el empleo, así como a definir y perseguir el desarrollo
en función de las propias necesidades y aspiraciones de estos pueblos
(ONU, 2007).
A pesar de que las declaraciones de las Naciones Unidas en general no
tienen fuerza jurídica obligatoria, su carácter de elaboración dinámica de
otras normas jurídicas internacionales, así como el compromiso de los
organismos, agencias y programas de la ONU (Molinas, 2009).
El Convenio reconoce derechos de carácter colectivo y contempla, entre
otros elementos, cuestiones fundamentales para los pueblos indígenas,
como los derechos sobre sus territorios, la promoción de sus culturas y
valores, la educación en su propia lengua, el derecho de consulta y
participación o la validez de su derecho consuetudinario (OIT, 2009).
46
A pesar de su reducido número de adhesiones, el Convenio 169 es un
instrumento clave porque ha influido en gran medida en la elaboración de
normas, políticas y programas relacionados con los pueblos indígenas, tanto
en el nivel internacional como en contextos nacionales (OIT, 2009).
2.7.-Territorio
El concepto de territorio se entiende como espacio; desde él se contempla la
naturaleza y la sociedad como un sistema de configuraciones de objetos
materiales y sociales mediados por relaciones sociales que modifican y
transforman la naturaleza lo cual explica su inseparabilidad (Fernández,
2010).
El territorio, es para los pueblos indígenas del mundo, un asunto de dominio
colectivo, que pasa por encima de lo étnico e inclusive del ecosistema, para
trascender en relaciones con la naturaleza concibiéndola como un igual y no
subordinada al ser humano donde se llevan a cabo en su mayoría la práctica
de saberes tradicionales y donde también ellos los han adquirido (Acosta,
2008).
La limitada disponibilidad del recurso tierra en lo que respecta a producción y
familia constituyen una unidad, la escasez de recursos, especialmente tierra,
se establece como su más grande debilidad; por tal causa el desequilibrio
entre el crecimiento de la familia y la poca posibilidad de crecimiento de los
recursos, se convierte en la contradicción esencial de su desarrollo
económico (Gonzales, H.1997).
Por consiguiente dentro del concepto de territorio convergen acuerdos y
discordias, diversas formas de concebirlo, ocuparlo y manejarlo,
apropiaciones y pérdidas, entre muchas otras relaciones (Acosta, 2008).
Entender el territorio en estrecha relación con los saberes y los
conocimientos tradicionales es un ejemplo de cómo se conforman las
condiciones y los componentes de la sustentabilidad o lo que se define como
47
el desarrollo territorial rural desde el paradigma de la cuestión agraria que
tiene como punto de partida la soberanía que se hace explícita por la
resistencia a la desterritorialización que acontece en medio de las políticas
de desarrollo evitando similitudes con el concepto de espacio (Fernández,
2009).
El territorio étnico de América fue y siguen siendo hoy escenario de
estrategias de supervivencia y desarrollo a través de los saberes mediante
prácticas productivas sustentables; generando importantes tecnologías
agrícolas y uso sustentable de los recursos naturales que ayuda el
incremento de la fertilidad de la tierra, utilizando también técnicas para la
conservación y la prevención de erosión, así como varias estrategias
agroecológicas (Romanini, 1876).
2.8.-Origen y concepto de los saberes tradicionales
Toda sociedad para subsistir y reproducirse, de la más desarrollada hasta las
más complejas formaciones sociales, requieren de la apropiación de los
recursos naturales que posibiliten su existencia (Nahmad, Salomón. et al.
1988).
En las últimas dos décadas ocurrieron hechos en el mundo que promueven
los derechos de los pueblos indígenas y el desarrollo de su autonomía. Se
ha desarrollado una legislación internacional de derechos indígenas, como la
que surgió en la Cumbre de Río en Brasil en 1992 y produjo la Agenda 21,
que incluye las demandas indígenas después de su participación activa en
esa reunión. También hay que considerar su organización a nivel mundial,
con la creación del Consejo Mundial Indígena en 1975 en Canadá, con
secciones regionales (2 en las Américas), que internacionaliza al movimiento
indígena americano. También las declaraciones del grupo ad hoc de la
Organización Internacional del Trabajo (OIT), desde los años 80, sobre los
trabajadores y los indígenas y sus derechos, conocida como Convenio 169
de la Organización Internacional del Trabajo (Berdichewsky, B. 2004).
48
Otro evento importante en el respeto de los derechos indígenas fue el primer
Congreso Indigenista Interamericano celebrado en Pátzcuaro, en abril de
1940. En este congreso los gobiernos acuerdan solucionar los problemas
que afectan a los indígenas en sus contextos. La base para solucionar dicho
problema es generar el respeto mutuo de los derechos nativos, por medio de
reuniones periódicas, de un Instituto Indigenista Interamericano, y de
Institutos Indigenistas Nacionales (Convención de Pátzcuaro. 1940).
El Convenio 169 de la OIT se estableció en1989 como el instrumento
internacional dedicado a los pueblos indígenas sitúa su atención en la
conciencia de su identidad indígena o tribal. Los principales derechos a favor
de los pueblos indígenas es el derecho de decidir sus propias prioridades en
el proceso de desarrollo (artículo 7), el derecho de conservar sus costumbres
incompatibles con los derechos humanos internacionalmente reconocidos
(artículos 8 y 9), el derecho a los recursos naturales existentes en sus tierras
en lo que respecta la utilización, administración y conservación de dichos
recursos (artículo 15) (OIT. 1989; 2009).
Un aspecto reciente que también ha favorecido al respeto de los pueblos
indígenas tanto dentro de su población como de manera externa, es la
Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos
indígenas. Dicha declaración fue aprobada por la Asamblea General, el 13
de Septiembre del 2007. En ella se aborda los derechos individuales y
colectivos de los indígenas, los derechos culturales y la identidad, y los
derechos a la educación, la salud, el empleo y el idioma. De manera general
el texto afirma que los pueblos indígenas tienen derecho a ser atendidos por
los derechos humanos. Los pueblos indígenas tienen derecho a conservar y
reforzar sus propias instituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales y
culturales (ONU. 2010).
“Los derechos de las minorías comenzaron a tener auge a partir de los
reclamos de los grupos étnicos que constituían minorías sociales frente al
resto de la población de los estados y, por lo mismo, no encontraban las
49
condiciones indispensables para hacer valer sus derechos de la misma
manera que aquellos que formaban parte de la población dominante. Como
consecuencia de esto, los organismos internacionales comenzaron a discutir
el tema y a reconocer este tipo de derechos” (López, Bárcenas13. 2005. Pág.
15).
Francisco López Bárcenas (2005) da a entender en sus ensayos sobre los
derechos indígenas, que las declaraciones, congresos y demás a favor del
respeto de los derechos indígenas son bastante acertados, pero el
desconocimiento de estas declaraciones, leyes o normas; no permiten el
ejercicio del derecho indígena.
Corona, S (2007) menciona que todas las personas son iguales y poseen los
mismos derechos y la capacidad de poder practicar la interculturalidad, esta
es una forma para recuperar nuestros valores ya perdidos e involucrar a las
demás personas para comprenderse en diferentes ambientes culturales.
La comunicación con diferentes personas ayuda a enriquecer nuestros
saberes y contribuir con la preservación de las diferentes etnias. Según
Várese (2002), los estados tienen, además, el derecho y obligación de crear
condiciones para que las culturas puedan prosperar y mantener los saberes
tradicionales de forma mutua y provechosa.
2.8.1-Saberes tradicionales y el buen vivir
A los saberes locales se les ha denominado sabiduría popular, conocimiento
indígena o campesino y saberes indígenas, estos últimos no se han reco-
nocido como formas y métodos de conocimiento con los cuales se puede
dialogar de forma horizontal, sin que sean las llamadas disciplinas científicas
13 Francisco López Bárcenas, prominente abogado en derecho indígena, asesor agrario y comprometido con las
causas sociales en la Mixteca. Este autor menciona: ''Hay un poder afuera que decide las cosas de adentro. Gente
de fuera decide cómo se organiza, legítimamente para el Estado, un pueblo. Desde fuera se dice qué leyes se
aplican. Desde fuera se dice quién aprovecha los recursos naturales. Desde fuera se dice qué tipo de relaciones
económicas se dan entre el pueblo y el resto. Es un colonialismo. Se deja al pueblo que decida cosas que no tienen
impacto hacia el exterior (sus fiestas, su folclor, su lengua)". Fuente:
http://www.jornada.unam.mx/2007/05/31/index.php?section=cultura&article=a06n1cul
50
las que impongan los métodos de validación y de selección de los
conocimientos.
“Los saberes emergen en el campo de poder que ha establecido la
geopolítica del desarrollo sostenible/sustentable, como estrategias
discursivas para reposicionar el derecho de ser de los pueblos y con una
búsqueda de alternativas para el bien común de la humanidad y la
sustentabilidad planetaria” (Leff, 2002. Pág. 46).
La diferencia entre saber y conocimiento, estriba en la relación entre la teoría
y práctica mostrando sus difusos límites, con lo cual se empieza el
cuestionamiento al saber entendido de forma positivista (Gómez y Gómez,
2006).
“La ciencia es un producto cultural estructurado, organizado y metódico.
Detrás de las grandes investigaciones, los meticulosos ensayos de
laboratorio y de las transformaciones biotecnológicas, existe el saber popular
que así como la ciencia de hoy también es un producto cultural estructurado,
organizado, metódico y es simbólico. Las relaciones del saber tradicional y
un conocimiento legítimo, tienen como el resultado una visión del mundo”
(Mejía, A. 2004. pág. 9).
El saber popular o ciencia popular está relacionado con el conocimiento
empírico práctico que se manifiesta en una circunstancia local o particular,
posee su propia racionalidad, es comprensión de una realidad y es sentido.
Hace parte de las experiencias, tradiciones, descubrimientos locales que
tienen identidad dentro de una comunidad. Es de lo que se puede hablar a
través de la observación, la interrogación, del análisis deductivo y simbólico,
de los hechos. En esta medida es una práctica discursiva de las estrategias
de uso entorno a un objeto inmediato; este saber no entra tan solo en
demostraciones, también son ficciones, reflexiones, relatos es espontáneo y
dinámico (Delgado, 1998).
51
Los sistemas agrícolas tradicionales de México se caracterizan por tener una
aplicación de conocimientos que se han transmitido de generación en
generación. Los campesinos han creado el conocimiento suficiente para
hacer frente a los problemas que se desarrollan dentro de sus terrenos
agrícolas. Durante años han experimentado hasta encontrar un equilibrio
entre la parte productiva, la conservación de la tierra y el uso cultural de los
productos que de ella se obtienen (Abasolo, 2011).
Según Gómez y Gómez (2006), los saberes tradicionales están definidos por
las formas tradicionales de transmisión de los saberes que están vinculadas
a las experiencias vividas de las personas, los cuales les permite un
aprovechamiento compartido de los conocimientos con otros grupos
culturales. La consulta y el diálogo mutuo entre los poseedores y los no
poseedores de saberes tradicionales locales, es una condición
imprescindible para promoverlos y preservarlos
El saber tradicional es un reflejo del estado y la convivencia con la madre
naturaleza, tan pronto como los controles tradicionales se debilitan o
desaparecen del todo, se instaura el agotamiento de los recursos de la
naturaleza. También se conceptualiza como la relación que existe entre los
sistemas, los objetos y las acciones que hacen parte de la vida de las
comunidades dentro de un determinado territorio en donde, se crean y
recrean relaciones sociales que producen los espacios y estos a su vez
producen las relaciones sociales, a lo cual se entiende como la realidad y
como la construcción, fruto del intercambio continuo de sentidos y
significados (Alcalá, 2007: Toledo, 2005).
La vitalidad de las comunidades tradicionales, por no decir de las
comunidades apartadas de las fuerzas desarrollistas del modelo pre-
capitalista, depende de forma directa de la conservación de los recursos
naturales, que contribuyen a dar forma a su estilo de vida, su cultura, su
interrelación, su crecimiento y a la continuidad física de la comunidad
(Melgar, A. 2001).
52
Los desafíos que presenta el patrimonio cultural, en particular con los
saberes y prácticas, residen, en gran medida, en los procesos que conducen
a la apropiación de los mismos por parte de las comunidades locales. La
valoración, como un acto personal, queda inmersa en el reconocimiento y en
la valoración de los colectivos sociales, que otorgan el status patrimonial
(Alcalá, 2007).
El buen vivir o la búsqueda del bienestar, tiene que ver con las condiciones
de vida social, perspectivas, calidad de vida, de los pueblos indígenas, en el
marco de los principios de la reciprocidad, complementariedad, redistribución
en los distintos espacios de la vida social, económica, cultural y política de
los pueblos.
“En el Vivir Bien nos permite desenvolvernos en armonía con todos y todo,
es una convivencia donde todos nos preocupamos por todos y por todo lo
que nos rodea. Lo más importante no es el hombre ni el dinero, lo más
importante es la armonía con la naturaleza y la vida. Siendo la base para
salvar a la humanidad y el planeta de los peligros que los acosa una minoría
individualista y sumamente egoísta, el Vivir Bien apunta a una vida sencilla
que reduzca nuestra adicción al consumo y mantenga una producción
equilibrada sin arruinar el entorno” (Huanacuni14. 2010. Pág. 21).
“El buen vivir implica cambios profundos en las ideas sobre el desarrollo que
están más allá de correcciones o ajustes. No es suficiente intentar
desarrollos alternativos, ya que estos se mantienen dentro de la misma
racionalidad de entender el progreso, el uso de la Naturaleza y las relaciones
entre los humanos” (Gudynas15. 2011. Pág. 3).
14 Fernando Huanacuni Mamani: “es aymara de origen y de práctica. Trabaja en la Cancillería boliviana y además está dedicado a recuperar los principios y sabidurías ancestrales con el objetivo de poderlas comunicar: internamente, para recordar quiénes somos, y externamente, para explicar el proceso que se está desarrollando en Bolivia”. Fuente: El arte del aprendizaje transformacional. http://www.newfield.cl/portada/buena-vida 15 Eduardo Gudynas ; Su área de trabajo apunta a las estrategias en desarrollo sostenible en América Latina, con
especial énfasis en la conservación de la Naturaleza, la situación de las áreas rurales, y los límites y posibilidades
53
“Al hablar de vivir bien se hace referencia a toda la comunidad, no se trata
del tradicional bien común reducido o limitado sólo a los humanos, abarca
todo cuanto existe, preserva el equilibrio y la armonía entre de todo lo que
existe. El camino y el horizonte de la comunidad, implica primero saber vivir y
luego saber convivir. No se puede vivir bien si los demás viven mal, o si se
daña la Madre Naturaleza. Vivir bien significa comprender que el deterioro de
una especie es el deterioro del conjunto” (Huanacuni. 2010. Pág. 32).
El buen vivir para los pueblos indígenas conlleva aún retos y desafíos
históricos, como es el reconocimiento del territorio y la libre determinación.
Como pueblos, no se puede entender el derecho al buen vivir cuando
nuestros territorios están constantemente amenazados y apropiados por
empresas nacionales e internacionales, cuando las condiciones de la calidad
de vida cada vez son menores, cuando la educación continua siendo con el
enfoque occidental y cuando nuestros idiomas se encuentran en proceso de
desaparición (Gudynas y Acosta, 2011).
2.8.2-Etnoecología y el estudio de los saberes tradicionales
La Etnoecología se encarga de estudiar los conocimientos previos al
desarrollo de la ciencia moderna, es decir aquellos saberes que se han
acumulado durante miles de años por parte de las culturas nativas del
mundo. Aceptando que la ciencia en sí misma es una construcción cultural,
la Etnoecología realiza un diálogo de saberes, buscando comprender que y
como estos grupos humanos conocen de ecosistemas, sus flujos y
dinámicas, sus plantas y animales, etc. (Reyes, 2007). Por lo cual es
importante generar un nuevo modelo para la conservación de las áreas
naturales, que incluya a las comunidades locales, con sus propias formas de
apropiación y manejo de los recursos naturales.
que ofrecen la integración regional y la globalización para alcanzar la sustentabilidad.
Fuente: http://www.globalizacion.org/gudynas/
54
El termino etnoecología fue utilizado inicialmente por Harold Conklin a lo
largo de los años cincuenta del pasado siglo en sus estudios sobre los
Hanunoo de Filipinas donde planteaba que pueblos agricultores tradicionales
poseían un conocimiento particularmente detallado de su entorno natural. El
resurgimiento del estudio del conocimiento ecológico local llevó a la
redefinición de la etnoecología como el estudio de las relaciones entre el
Kosmos (creencias y representaciones simbólicas), el corpus (conocimiento
ambiental), y la praxis (los comportamientos que llevan a la apropiación de la
naturaleza) (Toledo, 1992: Reyes, 2007).
“El Buen Vivir se aparta de los discursos que celebran el crecimiento
económico o el consumo material como indicadores de bienestar, ni alaba la
obsesión con la rentabilidad o el consumo. Sus apelaciones a la calidad de
vida discurren por otros caminos, y además incluyen tanto a las personas
como a la Naturaleza. Se abren las puertas a otras formas de hablar, escribir
o pensar nuestro mundo” (Gudynas, 2011. Pág. 4).
El entender y estudiar los saberes tradicionales va más allá de realizar un
inventario de cada uno de ellos. Para poder entender el significado del buen
vivir y los saberes tradicionales es importante poner más atención a las
personas que poseen esos saberes y saben vivir bien. El respeto a los
conocimientos y a las formas de vida deben de mantener con vida las
diferentes manifestaciones culturales para que no dejen de existir y tener
bien definida su identidad.
2.8.3.-Los saberes tradicionales: la agroecología y los sistemas de
producción
Históricamente la agricultura y el pastoreo fueron las primeras actividades
humanas que modificaron los ecosistemas; la domesticación de plantas y
animales fue el primer paso en el control del medio ambiente (nahmad,
Salomon.1988).
55
La agricultura campesina es uno de los principales sistemas productivos
(milpa, cafetal, sistema de traspatio), por su extensión, magnitud de recursos
empleados, por la generación de empleos, por sus usos en la medicina,
alimentación, el mantenimiento de valores culturales y por aportar la mitad
del maíz producido en el país (Gómez y Gómez. 2006).
Para Altieri (2000) la agroecología es una unidad que se compone de un
todo. Para este autor la agricultura campesina está compuesta, no solo por la
forma de preparar el terreno, si no los aspectos que convergen a la hora de
realizar la práctica de la agricultura, como lo son relaciones económicas,
transformaciones de energía, procesos biológicos. Esta forma de ver y
entender determina el grado de relación hombre-naturaleza y la facilidad de
disponer siempre de los medios de vida que esta ofrece al hombre.
“La agroecología se define como el enfoque de la agricultura que intenta
proporcionar un medio ambiente balanceado, rendimiento, fertilidad suelo y
control natural de plagas, mediante el diseño de agroecosistema
diversificados y el empleo de tecnologías auto-sostenidas. La agroecología
ha surgido como un enfoque nuevo al desarrollo agrícola más sensible a las
complejidades de las agriculturas locales, al ampliar los objetivos y criterios
agrícolas para abarcar propiedades de sustentabilidad, seguridad
alimentaria, estabilidad biológica, conservación de los recursos y equidad”
(Altieri y Nicholls, 2000. Pág. 29).
La agroecología es parte de una agricultura pasada y una presente, en la
cual se trata de incorporar métodos y técnicas para mejorar la agricultura del
futuro. Este concepto va más allá de solo producir, explotar y vender, ya que
se inclina por un manejo holístico de los recursos naturales, para lograr un
estado de soberanía alimentaria inocua. Por otro lado la agroecología busca
sanar las enfermedades que la agricultura tecnológica ha ocasionado, para
poder lograr dichos avances, este nuevo sistema de producción se ayudado
de los conocimientos autóctonos (Altieri, Rosset y Thrupp. 1998).
56
“El conocimiento campesino de los ecosistemas genera a menudo
estrategias multidimensionales y productivas de uso del suelo que resultan
con ciertas limitaciones ecológicas y técnicas en la autosuficiencia
alimentaria de algunas comunidades. Una vez entendidas las características
ecológicas de la agricultura tradicional a saber, su capacidad para enfrentar
riesgos, la eficacia que tienen las mezclas simbióticas de cultivos en la
producción, el reciclaje de materiales, la dependencia de los recursos locales
y el germoplasma, y la explotación de un amplio margen de micro-
ambientales es posible obtener información muy importante para el
desarrollo de estrategias agrícolas adecuadas a las necesidades, preferencia
y recursos de grupos específicos de agricultores y agroecosistemas
regionales” (Rosset. 1997. Pág. 10).
Se propone el concepto Saberes Agrícolas Tradicionales. (“SAT”) para
englobar prácticas, técnicas, conocimientos y/o cosmovisiones que
responden a problemas que limitan la producción agrícola. Estos saberes,
son generados en las comunidades rurales a partir de la observación
acuciosa, sistemática y la convivencia con la naturaleza y son transmitidos de
generación a generación por la tradición oral (Gómez y Gómez, 2006).
La producción campesina se define como aquella fundamentalmente
orientada al autoconsumo aunque parte de ellas se destine a su venta en el
mercado (Toledo, Víctor M. 1985). La agricultura era vista bajo el paradigma
de sustentabilidad y con una visión holística, que considere al hombre y al
entorno así como la dimensión, tiempo entre sus variables de estudio e
investigación (González.1984).
Cualquier propuesta de agricultura debe partir del manejo ecológico del
suelo, ya que este es el sustento de toda las demás formas de vida, tanto
vegetal como animal y humana en el planeta. Por tal motivo el paradigma
agroecológico debe ver el proceso agrícola como un sistema integrado, por
aspectos ambientales, económicos, sociales y culturales; y su finalidad no
puede ser sólo incrementar la productividad de uno de los componentes;
57
sino, de optimizar el sistema como un todo y mantener la sustentabilidad en
el tiempo y espacio de las actividades productivas (Altieri, et al. 2000).
2.8.4 Saberes tradicionales sobre los recursos naturales y la Madre
Tierra
En el contexto de la crisis ecológica, las culturas rurales, tienen un rol
protagónico (Toledo, Víctor M 1993), pues el productor tradicional rural posee
una racionalidad ecológica que favorece con un uso conservacionista de los
recursos naturales. La modificación social del ambiente ha originado la
creación de nuevas variedades de plantas y animales. El caso extremo de
esta transformación ha significado la desaparición de algunas especies,
modificación del suelo y corrientes acuíferas, trayendo a su vez un manejo
insustentable (Nahmad, Salomon.1988: Toledo, Víctor M. 1985).
La relación del ser humano con la naturaleza se ha desviado por el afán del
progreso y el mejoramiento de la calidad de vida, hacia la destrucción de sus
propios recursos, provocando un desorden en los sistemas naturales
haciendo un uso degradante del ambiente (Contreras, 1994). Ocurre aquí un
gran cambio en la cultura productiva campesina y en los hábitos de
alimentación de la población. La estrategia que era de almacenamiento de
producción pasa a ser de mercantilización, es decir, produce y vende, y
compra lo que precisa comer (MPA, 2009).
Como el campesino satisface sus necesidades a partir de la naturaleza,
garantizar la variedad de sus productos a través de la heterogeneidad
espacial y diversidad biológica y lo ve como una estrategia de uso múltiple.
La milpa es el mejor ejemplo de esta estrategia (Toledo, 1996). El
conocimiento campesino, asume un valor sustancial en base al conocimiento
de la naturaleza que se convierte en un componente decisivo de la estrategia
de supervivencia de ambos (Toledo, 1993).
58
2.8.5. Soberanía alimentaria y autogestión comunitaria
“La Soberanía Alimentaria se convierte en el derecho de los pueblos y
comunidades a decidir e implementar sus políticas y estrategias agrícolas y
alimentarias para la producción y distribución sostenible de alimentos. Es el
derecho a la alimentación adecuada, inocua, nutritiva y culturalmente
apropiada y a producir alimentos de forma sostenible y ecológica. Es el
derecho al acceso a recursos productivos tales como tierra, agua, semillas y
biodiversidad para su uso sostenible” (Convención de los Pueblos sobre
Soberanía Alimentaria. 2004: OIT, 2009).
La pérdida de la capacidad de un país para autoalimentarse no es sino el
resultado de la paulatina pérdida de la autosuficiencia alimentaria en los
ámbitos familiar, local y regional por efecto de la aplicación de modelos
contrario a la forma de vida de la localidad (Toledo, Víctor M. 1985).
La participación también promueve el impulso de conservación ambiental o
de protección del contexto físico y natural de las comunidades. Sin embargo
esto no sucede en todas las comunidades, pues muchas de estas no están
organizadas para participar y deben esperar la acción paternalista del estado
(Contreras, Hernán. 1994). De la participación nace la autogestión para el
pueblo.
La autogestión comunitaria también es importante en la elección de como
producir nuestros propios alimentos y elegir una comida sana, nutritiva e
inocua, ya que funge como un sistema de planificación alternativa que opera
en la propia comunidad, poniendo en práctica actividades conjuntas en torno
a intereses compartidos. Esto implica conocer la realidad, desear un cambio
positivo, idear un futuro mejor; definir las acciones necesarias para alcanzar
esas metas definiendo el camino que facilita lo deseado para construir la
organización adecuada que haga realidad esta meta.
59
Crítica y conclusión temática
En una discusión con algunas personas de los ejidos me comentaban de la
originalidad de los conceptos los cuales vienen desde dentro del
pensamiento indígena y no la palabra de los autores que han hecho famoso
escribiendo el pensar de las comunidades que es donde realmente nacen los
conceptos.
Uno de los casos importantes es como los autores externos al pensamiento
indígena han llamado a la forma de pensar, de ser, de ver las cosas, de
interpretar al mundo y las relaciones entre las diferentes culturas,
actualmente dicen las personas desde fuera se les ponen sobre nombre a lo
que ellos hacen cuando algo tan simple se puede resumir como la forma de
vida indígena.
Lo que la personas mencionan es una forma de reclamar lo que pertenece a
ellos ya que, al mencionar sobre lo que las personas mencionaban las
personas tampoco querían que su nombre fuera dentro del texto, ya que
ellos mencionan que si hay conocimientos y saberes que unos poseen pero
no es para ganar o ser importante si no que todos los saberes son para la
comunidad, este es un ejemplo de patentizar conocimientos por parte de
autores cuando el conocimiento es de la comunidad y es ella quien debería
decidir sobre el uso y manejo de los saberes.
Para la comunidad, los saberes son para mejorar la calidad de vida y la
buena convivencia con los recursos naturales, por lo cual nadie se debe a
adueñar o sentirse creador de conocimientos, los saberes son para la
comunidad y para quien los quiera utilizar siempre y cuando sea a favor del
bienestar de las personas y su entorno.
En la actualidad muchos científicos se matan buscando respuestas sobre el
origen de las cosas, si tan solo voltearan a donde se encuentran las
comunidades y ejidos para poder entender la secuencia del mundo y los
60
problemas que actualmente se viven en cualquier parte del mundo, ya que la
originalidad proviene del campo ya que es ahí donde empezó la vida de las
personas en el pasado.
Para poder indagar sobre el saber local es necesario rascar desde el pasado
porque desde ahí se conservan las formas de vida campesinas que les
permitía estar bien con ellos mismos, con la comunidad y la madre
naturaleza.
Muchas personas de la comunidad afirman que no es muy convincente
trabajar con personas jóvenes de una comunidad ya que actualmente se
encuentran contaminados por una cultura dominante nada parecido a la
cultura indígena. La crítica anterior refiere a la forma de cómo ver las cosas
dentro de la comunidad, pero si la crítica se hace desde fuera podemos
abordar lo siguiente.
Los saberes son una forma de concepción indígena que se adapta al
contexto donde ellos habitan es por eso que cuando los saberes de una
localidad se quieren comparar con los de otra localidad resulta adverso, ya
que pudieren ser parecidos pero no iguales y más aún cuando son de
diferente religión, lengua entre otros. Algo bastante reflexivo es que el
territorio ya que cuando hablamos de un territorio ch’ol si así se podría decir
estamos hablando de un escenario donde se comparten muchas formas de
pensar y de hacer las cosas bastante parecidas, en este caso podemos
hablar de una misma cultura, una misma lengua, etc.
Enfocándonos un poco a la cultura que es donde realmente podemos
abordar la distinción de saberes, encontramos en la actualidad una cultura
muy maltratada, contaminada por factores y estereotipos externos, este
afecto es ocasionado por procesos de globalización, en el cual se observa la
entrada de la tecnología y el bombardeo por parte de los medios masivos de
comunicación.
61
Otro problema es la entrada de productos plásticos y comida chatarra,
provocando que las personas cambien sus alimentos por nuevas formas de
consumo que además de perder recursos económicos, provocan
contaminación y un desequilibrio alimenticio. Lo anterior no solo modifica la
cosmovisión si no que provoca una confusión en quienes todavía respetan lo
aprendido de los antepasados en contrariedad de quienes se inclinan por la
modernidad.
Otro aspecto es que al hablar de saberes locales desde su originalidad, se
tiene que abordar con mucho cuidado porque no es lo mismo preguntarle a
una persona adulta que guarda respeto por los recursos naturales y por lo
cual no mentiría contrario a una persona joven que tal vez se burlaría de los
saberes tradicionales inventando cosas, este es otro aspecto interesante que
nos permite el estado actual de los saberes tradicionales. Entiendo que la
migración, la educación, los medios, está dejando una brecha entre el saber
original y un saber intruso, y mientras no haya intervención la brecha será
mucho más grande hasta dejar en el olvido las raíces originales indígenas.
En conclusión entendemos que para poder apoyar las comunidades lo
tenemos que hacer de una manera interna y trabajando con estas para
poderlas entender, ya que si solo criticamos desde el exterior, como lo hice
en los párrafos anteriores, podemos tener muchas afirmaciones y tal vez
conceptos que nada se parezcan con la realidad en la que viven actualmente
estas regiones. Otro aspecto es que si lográramos realizar una afirmación
coherente desde lo externo, no serviría de nada si no se le da a conocer a la
comunidad.
62
CAPITULO III. ANÁLISIS DE RESULTADOS
3.0.-LA DEFENSA DE LA MADRE TIERRA A TRAVÉS DE LA CULTURA Y
LA COSMOVISIÓN CH’OL
3.1. La lucha por la tierra
“En los tiempos de la globalización el territorio se ha convertido en sitio
privilegiado de análisis, espacio de reflexión, síntesis de los problemas
rurales. Se ha convertido en demanda autonómica de los pueblos indios y en
motivo de lucha de los ejidatarios amenazados con la expropiación de sus
tierras. El territorio es hoy la unidad más visible del mundo rural, como una
amalgama de procesos, conflictos, hallazgos: es, además, el núcleo central
de la teoría conocida como nueva ruralidad” (Rubio.2006. Pág. 1).
Sergio Coronado Delgado (2009) en libro Derecho a la tierra y al territorio,
compara el concepto de territorio y tierra. La tierra como la forma física que
se puede moldear para producirla en un espacio de territorio. Dentro del
territorio se encuentran relaciones dependientes de la cultura, religión y
cosmovisión. Mientras que para Peter Rossett (2006) el territorio es una base
importante en el mantener la soberanía alimentaria, dicho de otra manera,
mientras exista el territorio la gente podrá generar su propia alimentación y
tendrá la libertad de auto-gestionar sus propias demandas de necesidades
en base a sus recursos.
“Tierra, terreno, terruño y territorio (banamil, osil, y lum, jteklum, lumaltik. El
territorio no se vende ni se compran ni se confiscan porque son de los
muchos que le deben su existencia colectiva, histórica, cultural. Es la
garantía de la existencia futura de quienes los marcaron y los siguen
marcando de su sello cultural. Esto, nos lo recordó la comandanta Kelly en
San Cristóbal al salir para la decimoprimera etapa de la otra campaña, el 25
de abril del 2007. Para los pueblos indígenas, campesinos y rurales, la tierra
y el territorio son más que trabajo y alimento; son también cultura,
63
comunidad, historia, ancestros, sueños futuros, vida y madre” (Aubry, 2007.
Pág. 1).
Los asentamientos ejidales tienden a ser pequeños, ya que son pocas
cabezas de familia que tendrán derechos de tierra, el derecho hereditario
queda distribuido en la cantidad de los hijos del jefe de la familia, muchas
veces cuando la familia es muy numerosa los hijos que carecen de tierras
son el factor más importante en la formación de nuevos ejidos.
En consecuencia, estos nuevos asentamientos ejidales también tienden a ser
característicos, porque son fundados por parejas de nuevas generación y
cuentan con pocos ancianos. Entonces si hay pocos saberes hay menos
diversidad de pensamiento y saberes en pro de la localidad que muchas
veces comienza de cero según algunos ancianos.
Los ejidos se caracterizan territorialmente por tener un espacio donde se
encuentra su centro de población, tener una parte que se utilice como el área
de cultivo y otra de reserva o montaña, la parcela puede incluir a ambas,
también se encuentran las áreas de descanso o acahual y otras destinadas a
potreros.
El área poblada se distribuyen por espacios pequeños solo para casas y una
área de traspatio, los espacios alcanzan un área 2500 metros cuadrados por
familia. Otros sitios ya han sido divididos para darles a sus hijos, otros sin
embargo siguen manteniendo su tamaño original ya que los hijos de estas
familias han migrado o han hecho sus casas en las orillas del ejido.
Los ejidos donde se realizó esta investigación se encuentran ordenados de la
siguiente forma; las escuelas se encuentran en el centro de los ejidos, estas
se componen de canchas de basquetbol, en muchas ocasiones, en estas
canchas se practica más el futbol que el basquetbol, en estas canchas
también se realizan actividades festivas.
64
En el centro del ejido también se encuentra la casa ejidal que es donde se
realizan las asambleas, esta cuenta con un megáfono y radio para comunicar
a todas las personas de cualquier evento o reunión a cualquier hora. Las
iglesias es algo muy representativo dentro de los ejidos y se ubican en la
parte céntrica, como en las zonas urbanas. Las tiendas de abarrotes también
se encuentran en las calles céntricas y algunas cuentan con teléfonos
satelitales. En algunos ejidos como el caso del ejido Ramos, la casa de salud
también se encuentra en el centro, la cual solo funciona de dos a cuatro
veces a la semana.
Foto I. Distribución de las casas dentro de los ejidos ch’oles
Los ejidos están gobernados por distribuciones señaladas por la asamblea
de la comunidad, la cual se delimita de la siguiente manera; un comisario
ejidal y sus diversos consejos, la forma de elección se rige de manera
democrática y consensada. También se eligen a los policías, tesoreros y
65
secretarios; los policías se encargan de vigilar que en las fiestas no haya
pleitos, en el caso de los tesoreros recogen las multas y las cooperaciones.
El secretario se encarga de llevar todas las cuentas, también escribe los
acuerdos que se toman en la asamblea.
Los hombres se reúnen a diario en el centro de los ejidos ya sea en las
canchas o debajo de algún árbol para discusiones públicas. En algunas
ocasiones ya sea semanalmente o cada mes, se llevan a cabo asambleas
públicas formales donde asisten hombres y mujeres o solo un sexo según los
asuntos a tratar, en tanto que las decisiones se toman por consenso.
Los linajes en los ejidos se distinguen por línea paterna, se mantienen con el
intercambio de hermanos entre familias vecinas. Las unidades familiares se
les valoran positivamente, se dice que las relaciones entre los hermanos son
tensas y competitivas, en tanto que las relaciones entre primos son
amistosas. Los tíos son consejeros y sirven de ayuda, mientras que a los
abuelos se les trata con respeto y se les pide consejos.
Dentro de los ejidos existen reglas y normas que la misma gente ha
acordado por medio de la asamblea, cuando alguien obra mal se mete a la
cárcel del ejido, otros pagan multa; esta se encuentra reglamentada según el
tamaño del daño o el acuerdo a que se llegue entre el culpable y el
demandante.
Otra forma de cuidar el ejido es por medio de los Ángeles Blancos que son
representados por los ancianos, los ángeles son fuerzas que poseen los
viejos para proteger al ejido de fuerzas externas como, brujos, mal espíritus y
demonios de la noche que quisieran dañar al ejido, don Cristóbal menciona
que algunos ancianos que pertenecían a los ángeles blancos amanecían
golpeados, por las batallas que sostenían en las noches. Los ángeles
blancos sirven de guardia en las noches para que la gente pueda estar
tranquila en sus casas.
66
En lo que respecta a la posesión territorial de cada familia, la herencia del
patrimonio familiar en algunas ocasiones va al último hijo, especialmente si
éste es un varón. Si se tratara de una mujer, ella debería no estar casada
para recibir la herencia, de modo que los bienes permanezcan en la misma
familia patrilineal.
Dentro de los ejidos la economía se basa principalmente en agricultura de
subsistencia donde se cultiva el maíz, frijol, calabaza, chile, entre otros. El
cacao se producía décadas atrás, pero fue reemplazado por el café,
actualmente son pocas las familias que conservan algunas matas de cacao
solo para uso familiar.
La economía de los ejidos varía ampliamente, puesto que cada asentamiento
se esfuerza en forma independiente para el desarrollo de la propia localidad.
Algunos ejidos están conformados estrictamente por campesinos que
mantienen una producción de subsistencia; otros han desarrollado una
variedad de cultivos para vender, que incluyen no sólo al café, la milpa, miel
y la ganadería (puercos, vacas, caballos), sino también productos hortícolas,
aves de corral y árboles frutales.
El apoyo por parte de proyectos paternalistas para la cría de ganado, a
menudo, tiene como resultado que las montañas derribadas para cultivar
terminen convertidas en campos de pastura y posteriormente en tierras no
aptas para producir y cultivar. Estos tipos de proyectos también han
disminuido la diversidad de recursos alimenticios obtenidos de la milpa y de
especies silvestres de la parcela.
Cuando los proyectos no son bien contextualizados y se encuentran en un
sentido adverso a los saberes y forma de vida de los ejidos, surge
dependencia y crea una producción de monocultivo, alejando a los ejidos de
la autodeterminación, la libertad y la soberanía alimentaria.
67
Los varones se ocupan de la mayor parte del trabajo agrícola, en tanto que
las mujeres se ocupan de las tareas domésticas; en otras palabras, los
hombres producen los alimentos y las mujeres los procesan, sin embargo se
encontraron familias donde hombres y mujeres van a trabajar al campo,
donde la mujer después de regresar del trabajo agrícola tiene que regresar a
realizar los quehaceres del hogar.
3.2.-Problemas agrarios y la Presa Itzantún
Desde la fundación de los ejidos Ramos, Buen Paso y el Remolino, se han
confrontado por problemas agrarios, manifestándose por invasiones entre
estos ejidos o en parte de personas originarias de otras localidades
cercanas. Pero también por otros aspectos políticos que han encaminado
megaproyectos de despojo de tierras, como es el caso de la construcción de
la presa Itzantún.
Entre 1961 y 1975 la Comisión Federal de Electricidad (CFE) en el primer
año realizó estudios geológicos para el proyecto de la presa Itzantún. La CFE
quiso contratar a trabajadores de la comunidad pero tuvieron miedo, decían
que la montaña tenía dueño y que había tigres, como efectivamente existían.
Al final reclutaron personal de la región, abrieron brechas y caminos para la
maquinaria y el paso de los explosivos con los cuales abrieron túneles por
las montañas. Más adelante se abrieron más túneles, se construyeron
caminos e incluso pistas para avionetas. Sin embargo a los pobladores no se
les proporcionaba nada de información (Castro, 2004).
En 1978 es decretada la zona como un proyecto viable. Según este, la
cabecera municipal de Huitiupán y los ejidos de Santa Catarina y
Competencia quedarían sepultados. Otros pobladores también afectarían
tierras de los municipios de Amatán, Simojovel, El Bosque, Chalchihuitán,
Pantelhó e incluso San Andrés Larráinzar. La CFE pagaba jornales hasta
tres veces más de lo que los pobladores acostumbraban ganar. Muchas
personas abandonaron sus tierras y acudieron a trabajar para agrandar los
68
túneles y abrir caminos. La Comisión instaló una planta de alta tensión y la
infraestructura para los ingenieros (Castro, 2004).
En ese entonces no había organización, ni orientación. Cuando llega la
Comisión Federal de Electricidad (CFE) muchos abandonan sus tierras, se
vuelven obreros y comerciantes y aunque algunos mantienen su trabajo
como agricultores poco a poco descuidan sus tierras. Con todo ello también
llegaron las cantinas, tiendas y restaurantes.
El pueblo de Huitiupán cambió y el gobierno no quiso invertir en
infraestructura educativa, de salud y desarrollo ya que todo ello quedaría
bajo el agua. En 1978 los habitantes supieron que su pueblo se inundaría.
Mientras, el personal de la CFE hacía negocios turbios con la venta de la
madera preciosa de la región (Castro, 2004).
En 1980 cuando se inicia el proceso del avalúo, los habitantes comienzan a
organizarse, a tener asambleas y reuniones de discusión, información y
análisis. Visitan a los desplazados de otras presas con el fin de aprender de
sus experiencias. Un papel importante en esta lucha la realizó la Central
Independiente de Obreros Agrícolas y Campesinos (CIOAC). Se luchaba en
contra de la construcción de la presa, otros por la indemnización y restitución
de sus tierras (Castro, 2004).
En 1980 se registra la primera marcha desde Simojovel hasta Tuxtla
Gutiérrez donde participaron más de 2 mil campesinos e indígenas, con el fin
de exigir la indemnización justa de las tierras. Los afectados directos no se
oponían a la represa sino que se exigía al gobierno vivienda, restitución de
tierras, inventarios y todas las indemnizaciones (Castro, 2004).
El 26 de marzo de 1981 se firmó entre la Secretaría de Programación y
Presupuesto (SPP), la CFE y el gobierno chiapaneco el Programa de
reacomodo agropecuario para la dotación de vivienda, infraestructura urbana
básica y apoyo social. Este incluía afectación de tierras, reacomodo
69
agropecuario y urbano, se calculaba en alrededor de 11 mil hectáreas, el
reasentamiento de la población, construcción de nuevas viviendas y vías de
comunicación, etc. Sin embargo todo eran promesas (Castro, 2004).
Entre 1982 y 1984 la movilización campesina comenzó con marchas,
plantones, líderes encarcelados, amenazas, también se llegó a bloquear por
18 días la entrada del poblado de Huitiupán y no se permitió el acceso del
personal de la CFE ni su salida. Entonces la CFE tomó otra actitud, solicitaba
permiso para entrar (Castro, 2004).
Para 1985 ya se habían restituido o pagado gran parte de las tierras, los
árboles frutales, hortalizas y las plantaciones por lo que se iniciaría la
construcción de los nuevos poblados dando capacitaciones de los
pobladores locales en carpintería, albañilería, choferes, etc. En esta fecha
Ejidatarios de Emiliano Zapata, Cacateal y Pital del municipio de Huitiupán
llegaron armados con palos y machetes impidiendo la continuación del
trabajo de deslinde de terrenos. Mientras, en los ejidos Villa Luz, Morelos y
La Sombra Carrizal los pobladores habían invadido las tierras que la CFE ya
había adquirido (Castro, 2004).
El 12 de julio de 1991 el comisariado ejidal dirige un oficio al gobernador
José Patrocinio González Garrido, uno de los gobernadores más represores
del movimiento popular e indígena, donde le solicita su intervención ante el
Presidente Carlos Salinas para que el proyecto de la presa se cancelara
definitivamente ya que al no tener legalizada la tierra generaría atraso en la
producción de cultivos y de largo y mediano plazo, también, porque de la
mano con la CFE, llega a la comunidad la drogadicción, alcoholismo,
prostitución y finalmente una gran pobreza como la reflejada en Usumacinta
y Chicoasén (Castro, 2004).
El 17 de marzo de 1994, la CFE acordó entregar gratuitamente a la
Secretaría de la Reforma Agraria (SRA) una superficie de más de 6,640 has
70
ubicadas en la zona de embalse del Proyecto Hidroeléctrico Itzantún. Pero
nada se hizo durante todo este tiempo.
El 25 de octubre de 1999 la CFE ratifica esta decisión y tampoco se hizo
efectivo, nunca se llevó la entrega y reposición de las tierras a sus antiguos
propietarios. Hasta diciembre de 2000 el gobierno de Chiapas fue propietario
legal de algunas de estas tierras. Sin embargo, su distribución a los
campesinos no se llevó a cabo. En ese mismo año el gobernador Albores
Guillén anunció públicamente que el proyecto Itzantún se cancelaba, pero
nunca entregó las tierras (Castro, 2004).
A partir del 2002 pobladores que iban a ser afectados por la represa Itzantún
asistieron al primer y segundo Foro Mesoamericano contra las Represas, el
primero se llevó a cabo en la selva del Petén, Guatemala y el segundo
realizado en Honduras, en ambas denunciaron el proyecto Itzantún, la cual
llamó la atención de todos los países de Mesoamérica y otras regiones. Lo
mismo se hizo durante la III Semana por la Diversidad Biológica y Cultural
llevada a cabo en Guatemala (Castro, 2004).
Después de tantos años en que la CFE aceptó devolver las tierras, el 10 de
febrero de 2004 el Congreso del Estado de Chiapas, a través de su Decreto
155, autorizó al gobernador Pablo Salazar para que desincorporara del
patrimonio del Estado 14 predios rústicos y 23 polígonos, ubicados en los
municipios de Amatán, Huitiupán, Pantelhó y Simojovel que iban a ser
inundados por la represa. Sin embargo, de las más de 13 mil hace que la
CFE decidió devolver varios años atrás, el gobierno de Chiapas sólo regresa
poco más de 5 258 has (Castro, 2004).
El diseño de regularización de tenencia de la tierra se encamina a la
privatización de esas tierras bajo el Programa de Certificación de Derechos
Ejidales y Solares Urbanos (PROCEDE) actualmente FANAR, en una región
donde se ve ya un aumento considerable de migración campesina hacia los
71
Estados Unidos y donde la producción campesina cada vez está más
destrozada (Castro, 2004).
Foto II. Lugar donde se realizaría la presa Itzantún
Unos de los problemas que hoy en día todavía acosan a las ejidos de Ramos
Cubilete y Buen Paso es el alcoholismo que quedo, cuando se inició la
construcción de la presa Itzantún y la entrada de la carretera, la venta de
alcohol se ha convertido en un negocio redituable, pero ha ocasionado
problemas a localidades cercanas por el abuso de esta bebida llegando
hasta el grado de robar aves de corral como son los guajolotes, patos y
gallinas para cambiarlos por cerveza, caguamas o venderlos para comprar su
vicio.
Otro problema que surgió después de la entrada del PROCEDE, es la venta
de terrenos a personas de la comunidad haciendo que individuos de la
misma localidad estén incrementando sus extensiones de terreno, esto ha
provocado problemas de organización, desintegración social y migración
hacia otros lugares, dentro de este mismo problema ha surgido unos
bastante importante que es la pérdida del patrimonio, muchos jóvenes han
perdido su herencia tanto como material como espiritual, al no tener terreno
72
donde trabajar migran y pierden también la herencia de saberes que podrían
haber aprendido si tuvieran un lugar donde quedarse a trabajar o por lo
menos vivir.
Un aspecto positivo para las personas Huitiupanenses es que la mayor parte
del municipio de Huitiupán se encuentra en resistencia, apoyados por
organizaciones con fines sociales como la CIOAC, ARIC y una autónoma que
es EZLN, es por eso que la construcción de la presa no se ha logrado llevar
a cabo.
3.3. La lengua materna, arma para defender la tierra
La lengua es una forma de manifestación, identidad y de origen cultural, que
hace a una localidad única por su forma de hablarla, de protegerla, de
compartirla y de heredarla. En los ejidos de Ramos Cubilete, Buen Paso
Shoctik y El Remolino se encuentra una dominación de pobladores que
hablan la lengua ch’ol, en estas localidades se encuentran pocos hablantes
de la lengua tsotsil. Los hablantes tsotsiles al encontrarse con una mayoría
ch’ol también aprendieron hablar esta lengua y actualmente son bilingües ya
que dominan también la lengua castellana. Los hablantes ch´oles también
han aprendido hablar tsotsil y castellano.
La lengua ch’ol pertenece a la familia maya y tiene mucho parentesco con
otras lenguas máyenses como es el caso del tzeltal y tsotsil, esta última es
con quien más relación tiene ya en la parte baja de Huitiupán que recorre por
la cuenca del rio Grijalva conviven ch’oles y tsotsiles como mencionaba
anteriormente.
Ambas lenguas no se han perdido, pero se han combinado con el castellano,
esto la hace una lengua viciada y no original mencionan los ancianos de la
región, ya que anteriormente y hasta la fecha algunos de ellos no hablan
nada en español, pero si lo hacen en su lengua cuando hablan con alguien
73
que les entiende. “Si la lengua no se habla como es, ya no se debiera llamar
lengua ch’ol” menciona don Cristóbal16.
Poco a poco la originalidad con la que antes se hablaba la lengua se ha ido
perdiendo, ahora los jóvenes toman como chascarrillo pedirles que hablen
una lengua, cada vez su acento es más extranjerizado y más de quienes han
migrado a otro país para trabajar, regresan negando hablar y mucho menos
acordarse de que hablaban el ch’ol, aclarando que ellos hablan o quieren
hablar una lengua extranjera, ni siquiera mexicana.
Las personas que salen a estudiar tampoco quieren que sus padres hablen
la lengua, y les insisten que cambien su manera de ser, adoptando
costumbres urbanas, incluso mencionan los padres de familia que sus hijos
les piden abandonen el ejido para inmigrar hacia el pueblo.
No todos van por el mismo camino, otros en cambio analizan la situación y
ven el verdadero ser de la lengua y la importancia en la vida, estabilidad y
originalidad de una localidad, no les ha importado migrar, ser estudiante o
tener algún trabajo y han defendido su lengua, porque ellos mencionan que
mientras conozcan y sepan sobre ambas culturas, una que es su raíz y otra
que quiere usurpar su lugar, tienen más como conocer y criticar a ambas
protegiendo lo que realmente son, de donde vienen y la lengua que hablan.
Otros problemas más comunes que la misma localidad ha identificado sobre
la trasformación de su lengua, son los medios de comunicación, la
educación, la religión entre otros. Estos conceptos tienen términos muy
generalizados por lo cual incluyen la práctica de solo una lengua.
En el caso de la educación la lengua dominante es el castellano, los
maestros no hablan la lengua originaria del lugar y los niños se ven obligados
16 Entrevista realizada el 16 de septiembre del 2011, al señor Vázquez Sanchez. Persona anciana de la comunidad, distinguida y respetada por su oficio de ser unos de los principales (personas encargadas de la iglesia y de dar consejos a la comunidad). También ejerce la labor de curar de espanto a las personas del ejido, también es distinguido por participar en la fundación del ejido Ramos Cubilete.
74
a hablar el español, para poder continuar sus estudios y entender sus libros
que no son nada parecidos a su cultura, ni a su forma de pensar y de ser.
En los medios de comunicación no se habla la lengua ch’ol y mucho menos
refleja cuestiones culturales de esta lengua, sino todo lo contrario, generaliza
una cultura dominante, donde todos tiene que hablar el castellano y después
el inglés. Las personas lo ven como una trampa en la que deben vivir para no
ser atrasados, porque aquel que no tiene Tv, DVD u otros aparatos
tecnológicos es alguien que no tiene nada, aunque tenga terreno, es que así
lo entienden las personas actualmente o eso se le ha hecho creer.
3.4.- La religión
La religión también impone liderazgo para quienes la practican ya sea
católica (ejidos; Buen Paso y Ramos Cubilete) o presbiteriana (ejido El
Remolino), en el caso de la iglesia católica, los sacerdotes todos hablan
castellano, cuando hay alguna celebración, misa, primera comunión, boda o
platicas, se tiene que hablar la lengua castellana; en algunos casos se
mencionan que los sacerdotes buscan a alguna persona para que les
traduzca a los sacerdotes en lengua ch’ol, pero solo en muy pocas
ocasiones.
En lo que respecta a la religión presbiteriana todos tienen que hablar en
castellano cuando esta la presencia del pastor, solo en las reuniones de fin
de semana se hace en lengua pero poco a poco la mayoría prefiere hablar
en castellano, por la escritura de la biblia.
Las personas ven al idioma castellano como una forma obligada para poder
tener acceso a la educación, para conseguir un trabajo; ya que quien no
habla el castellano se le limita, se le niega, se le abusa, no tienen derechos,
esto lo afirman varias personas hablantes de ch’ol por experiencia propia, ya
que al estar frente algún funcionario público y si este no entiende la lengua
no atiende al hablante e incluso se les maltrata de ignorantes.
75
Dentro de las actividades ceremoniales religiosas se encuentran funciones
que están organizadas jerárquicamente, y hay términos específicos para
cada función individual, para diferentes rangos en esas funciones, para los
deberes y actividades dentro del ejido. Muchos de los términos en las
celebraciones son términos que se han tomado prestados del español, los
cargos ceremoniales están asociados con las creencias y las actividades
religiosas.
Los cargos religiosos están organizados en torno a los santos, y las
actividades de los encargados, estos incluyen el cuidado diario del altar y de
la imagen del santo, la celebración del festival del santo en el momento
correspondiente y la intercesión ante el santo en beneficio de la comunidad
católica. El sistema mismo de encargados se llama ch’ujulbä e’tel que quiere
decir trabajo sagrado.
Se cuenta que hace 50 años no existían mayordomos por los ejidos porque
la comunidad era más pequeña, en ese tiempo la fiesta y las celebraciones
se hacían con el instrumento musical llamado vitrola, la gente también
bailaba con la música de la vitrola; años después se empezó a emplear a los
mayordomos y eran quienes buscaba marimberos para hacer las fiestas.
En ese tiempo cuando los ancianos eran jóvenes, el respeto era mutuo, no
habían pleitos, no había vicio por respeto al santo patrón, la música que se
bailaba era rancheras, se bailaba suelto y solo se hacia la celebración con
gente de la comunidad no como actualmente, ahora se hace las fiestas
invitando a otras comunidades. Aproximadamente es en 1975 cuando esto
se empieza a hacer.
Con la entrada de la luz eléctrica, las personas dejan a un lado la marimba y
empiezan a utilizar el teclado para amenizar las fiestas, en lo cual recalcan
que la gente llega a la fiesta por el baile y no por la devoción a los santos que
se celebran.
76
Foto III. Iglesia de la religión adventista en el ejido el Remolino
La elección de los de mayordomos se hace a través de la asamblea, una vez
que se elige quienes serán los mayordomos, el que tenía el cargo tiene que ir
con una botella de trago a la casa del que será mayordomo y ofrecerle una
copa de su trago, preguntándole si quiere aceptar el cargo y las
responsabilidades que implica serlo, si este acepta se le lleva una despensa
(regalo) compuesta por dos botellas de aguardiente, un kilo de azúcar y
arroz.
En la celebración que se lleva a cabo antes de iniciar con la fiesta patronal se
realiza el cambio de botella que consiste en cambiar una botella de trago de
parte de quien deja el cargo y quien empezara su responsabilidad, cuando se
hace el relevo de mayordomos o capitanes también se hace el cambio de
bandera ya que cada capitán posee una bandera, los salientes dejan su
77
bandera a los que tomaran el cargo. Los capitanes llevan banderas rojas
como símbolo del puesto que ocupan.
Los ancianos que ya han pasado por varios puestos ganan un status de
ancianos respetados (tatuches, en el español local, y lak tatna’ob en ch’ol,
literalmente ’nuestros antepasados’), estos ancianos dirigen muchas de la
celebraciones en la iglesia. En los rituales dentro de la iglesia cuando se
realiza las celebraciones se acompaña de música que incluye flautas y
tambores, al igual que música secular.
El cambio de mayordomos y policías empieza el 23 y 24 de enero. La
duración del mayordomo tiene un año y al comenzar propone la
responsabilidad de su familia con la comunidad del ejido. Los ancianos
platican con los mayordomos para orientarlos en su trabajo. Si algún
mayordomo no puede completar su cargo por enfermedad, porque migra; lo
puede sustituir su hermano, papá o suegro.
Las mujeres de los mayordomos se encargan de organizar a las otras
mujeres para hacer la entrada de flores, hacer velas, arreglar la iglesia y
hacer los alimentos que se darán en la fiesta.
Las misas y celebraciones que realizan en el ejido Ramos Cubilete se hace
con un grupo juvenil integrado por 10 jóvenes de la localidad, los cuales
colaboraran en los coros de la iglesia.
El 24 de enero se lleva la promesa a la iglesia y se arregla la vela, el adorno
de esta se hace en la casa del presidente, es elaborada en el mismo ejido y
muchas veces se hace de parafina o de restos de otras velas y veladoras.
Una vez que se termina de adornar la vela se va traer con música y cohetes.
La comunidad realiza ofrendas voluntarias como regalar adornos para el
altar, manteles y vestidos para el santo o la virgen.
78
En la asamblea se acuerda que para las fiestas patronales, cada familia
apoye con la cooperación de 200 pesos en la fiesta grande y para las demás
fiestas será de 25 pesos.
Dentro de los mayordomos hay un presidente y un vicepresidente quienes
dirigen a los demás mayordomos, estas personas están compuestas
principalmente por personas mayores y con más experiencia. Los
presidentes y vicepresidentes tienen el cargo de encender velas, quemar
incienso todos los domingos al santo patrono y a las santas cruces. Los otros
mayordomos se encargan de hacer las invitaciones, de comprar las cosas
que servirán para la fiesta, de buscar posada para los invitados, de hacer
comida para la comunidad y de buscar quienes serán los policías. En los
ejidos se aceptan hasta una cantidad de 16 mayordomos.
En la asamblea se mantiene una lista que entregan cada año los
mayordomos, esta listas llevan la relación de quienes cooperan y quienes no
en la fiestas realizadas, si alguien no coopera no tiene derecho de bautizar a
sus hijos, de hacer primera comunión o casarse, el sacerdote llega cada seis
meses para realizar las celebraciones mencionadas.
Antes de empezar la fiesta, un día antes se hace entrada de flores a la
iglesia. Por la mañana entre siete y ocho de la mañana salen a pasear al
santo en los cuatro puntos cardinales acompañado de tambores y flautas,
también pasan recogiendo en las casas maíz, frutas, dinero y cosas que la
gente quiera regalar como ofrenda de agradeciendo por su cosecha, su salud
y la comunidad.
La iglesia se arregla con flores de buganbilia, rosas, tulipanes, juncia, hojas
de palma silvestre y velas. La fiesta comienza en la casa del presidente de
los mayordomos y por la tarde se lleva el conjunto a la iglesia donde se hace
la fiesta durante dos días, actualmente la fiesta se acompaña de juegos
pirotécnicos en la fiesta del Santo patrono.
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En el tiempo de celebración cada persona lleva su vela a presentar ante el
Santo patrono, para pedir sus peticiones mediante rezos, para que tengan
buena salud en la familia, obtener buena cosecha, que siempre tengan
trabajo, entre otras cosa. Anteriormente las mujeres rezaban y asistían a la
misa con velo en la cara porque era una forma de venerar a la virgen María
ya que ella también tiene velo. Una vez que terminaba el rezo el día de la
celebración el ultimo día, se da café con tamales a los invitados.
Foto IV. Realización del rezo en esquinero de una casa por personas
ancianas de Ramos Cubilete
Los noj nox-yx-bä ’los más antiguos’, Se trata de ancianos con mucha
experiencia que han dado pruebas de su compromiso para el bienestar de la
comunidad. Ellos saben cómo deben ser hechas las cosas, dan consejos a
las personas más jóvenes y menos experimentadas de cómo resolver sus
80
asuntos al tiempo que aplican sanciones contra aquel que no se comporta
debidamente.
Las personas ante las ceremonias rituales que celebran en las comunidades
para pedir por el agua y la tierra, creen que son responsables por sus actos
no sólo ante los demás, sino también ante el mundo sobrenatural, y que las
malas acciones son causantes de enfermedades y otras formas de disciplina
sobrenatural, en consecuencia de sus errores, por lo cual deben pedir perdón
al dueño del agua y de la tierra.
Foto V. Forma de adornar y festejar a la virgen de Guadalupe el 12 de
diciembre, en el ejido Ramos Cubilete
Hay una gran diversidad en las prácticas y creencias religiosas actuales que
van de lo tradicional a la creencia religiosa actual, las creencias tradicionales
se manifiestan en la región como parte de una identidad y origen del hombre,
dentro de las cuales han fusionado al Sol con Cristo, y a la Luna con la
Virgen María; esto lo platican las personas ancianas que les contaban sus
abuelos. Lo manifiesta una forma de engancharse a su creencia original y la
81
iglesia católica u otras religiones solo han servido para mantener viva esa
cosmovisión pero a la manera de ver y entender de la comunidad.
Las palabras que están basadas en la raíz del adjetivo ch’uj que significa
santo sagrado. El ch’uj-lel es la forma de manifestar lo puro, lo que hace ser
al hombre, lo cual se conceptualiza como el alma. La palabra ch’uj-ul se
refiere al espíritu, este se entiende como el poder que tiene el alma o la
grandeza de este, puesto que para la cultura quien se porta bien tiene
espíritu y quien se porta mal pierde primeramente el espíritu y luego el alma.
Para referirse a la casa de las almas y los espíritus o donde se pide por ellas
se menciona ch’uj-ul-bä ’otyot que significa casa sagrada a lo que mucha
personas ch’oles lo mencionan como iglesia.
Una actividad religiosa fundamental es dar ofrendas, que pueden tomar la
forma de flores, velas, e incienso de copal a esto también se le da el nombre
majtan que significa regalo o aportación a un ritual. La palabra pät hace
referencia a una ofrenda.
En los hogares católicos sobresale en la sala o cuarto, un altar con imágenes
de santos y del niño Jesús, en ella se encuentra una bandera de México la
cual se utiliza como mantel, esta representa a los niños héroes según las
personas de esta región. Generalmente los altares se adornan con flores,
esto mayormente se realiza cuando es el día de algún santo, entonces se le
adorna con flores de buganvilia y flores silvestres. En lo que respecta al ejido
el Remolino que pertenece a la religión presbiteriana no poseen altares y
mucho menos imágenes, solo realizan culto en la iglesia en la tarde del día
viernes, para terminar el día sábado.
3.5. Fiestas tradicionales
El uso de palabras rituales es muy común para ceremonias en templos e
imágenes sagradas, plegarias, ofrendas, rogativas, bendiciones de casas,
82
actividades agrícolas, representaciones rituales, y las ceremonias asociadas
con el matrimonio, el nacimiento, y otros eventos del ciclo de la vida.
A la muerte se la considera un proceso natural; la gente debe morir para
dejarle su lugar a otro, y tal cosa forma parte del plan de los dioses. A los
muertos se les recuerda en el Día de Todos Santos (del 30 de octubre al 3
de noviembre) es principalmente una celebración familiar, donde los altares
en cada casa se preparan para recibir a los muertos de la familia, los altares
domésticos son abastecidos con alimentos para los fallecidos.
El altar se elabora con fotos de los difuntos y personajes importantes de la
revolución, al altar se le agregan cosas que a los difuntos les gustaba como
los cigarros, el aguardiente, frutas de la región, un vaso de agua, pan,
tortillas de maíz y calabaza, calabaza en dulce.
En esta región se acostumbra adornar los altares con hojas de palma, velas
de cera, flor de difunto, buganvilia y otras flores silvestres, los adornos; la
preparación del altar se realiza antes del 30 de octubre ya que tienen la
creencia de que las almas de sus muertos salen esa noche a visitar a sus
familiares, y a disfrutar de las ofrendas que su familia les deja en los altares,
por la noche del día 2 de noviembre todas las almas regresan a su descanso.
Muchas de las personas realizan comida para su altar y para comer durante
los días de todos santos. Durante estos días las personas acuden al cerro a
la montaña para traer palma para adornar sus altares y las tumbas, otros
acuden al campo santo para limpiar la tumba o se ponen de acuerdo todas
las personas de los ejidos para limpiar todo el panteón.
Entre las demás actividades rituales dentro del día de muertos se cuentan
con las plegarias especiales y las ofrendas en los cementerios, en esos días
la mayoría de las personas no trabajan ya que esperan en sus casas para
esperar las almas de sus familiares, amigos y conocidos, también muchas
personas en esos días beben aguardiente para recordar sus familiares. Se
83
tiene la creencia si alguien no respeta el día de finados este le puede costar
la vida.
Otra celebración bastante importante es la Fiesta de la Santa Cruz del 1 al 4
de mayo, esta celebración está centrada alrededor de la procesión ritual de
la imagen de la cruz con la intercesión de los ancianos para trasladar las
peticiones, al dueño del agua, para que este líquido vital nunca falte en sus
hogares y en las cosechas.
“Nuestros padres y abuelos siempre tuvieron respeto y veneración por la
tierra, el agua, el aire y el fuego”. Menciona don Cristóbal Vázquez Sánchez
anciano del ejido Ramos Cubilete. Por eso somos una comunidad que
sentimos y respetamos nuestro maíz, nuestros montes, nuestros días y
noches, con todas sus estrellas.
En los ejidos Huitiupanenses se acostumbra desde tiempos inmemoriales
hablar con el agua y venerarlas, con el sol y la luna. Para la gente de la
localidad son sagrados los vientos, los puntos cardinales y todos los
animales de la tierra que los acompañan como las hormigas, las chicharras,
los perros y las aves.
Cuadro II. Lo sacro en las comunidades
Lo que es sagrado para la comunidad
Nombre Nombre en
lengua ¿Por qué es sagrado?
Aire, vento ik’ Porque gracias a él pueden respira las personas y los
animales.
Alma Ch’ujlel Es lo que permite poder vivir, es el ser que representa lo
que no se puede ver pero que existe.
Campo santo jyajnik-chujlalul
pañtyuñ
Es donde descansa el cuerpo de los muertos y sirve
para recordarlos.
Casa otyoty
La casa es sagrada, porque una parte importante en la
vida e integración de la familia, además permite
descansar en vida a las personas.
84
Cerro wits
Porque es donde nace la vida, de ahí nace el aire, el
agua, los árboles y el poder que tienen los brujos y
curanderos.
Comida we’el, we’eläl Permite la vida y la realización del trabajo.
Dios Ch’uyul-tyaty
Es quien da todo, pero quien busca los medios para que
la gente lo obtenga, el da la comida, al cerro y las
demás cosas que permite la vida y la convivencia.
Fiesta k’iñijel
Permite la celebración, el agradecimiento por las
cosechas, por la salud y la unidad de las personas,
además porque está dirigida a los santos que dios
mando.
Iglesia yotylel
ch’ujutyesaya
Es el lugar donde se pide por la milpa, la montaña y se
realizan ofrendas en agradecimiento de las cosechas y
la vida.
Lluvia ja’al, Permite la vida, también ayuda a crecer las cosechas y
sin ellas no habría animales, arboles, no habría nada.
Luna U’
Da la oportunidad de que los alimentos crezcan fuerte o
débiles, es un aliado en el manejo de la naturaleza y la
agricultura.
Maíz ixim
Es el alimento padre que da vida a todos los alimentos,
también da vida y es lo que identifica el origen de los
antepasados, por eso es importante no desperdiciar los
granos de maíz porque se va su alma, el maíz tiene
espíritu, da la vida.
Milpa cholel
La milpa es donde se obtienen la mayoría de los
alimentos, es donde nace el concepto de la lengua ch’ol,
es sagrada por en ella está también el trabajo.
Montaña Maltye’el
Porque es donde nace la vida, de ahí nace el aire, el
agua, los árboles y el poder que tienen los brujos y
curanderos.
Monte pimel
El monte es la sanación de las enfermedades, ayuda a
realizar varias cosas en la vida diaria, también son
comida como las verduras silvestres.
Noche ak'lel
Permite descansar después del trabajo, también es la
forma de que los animalitos también descanse o puedan
comer.
Rayo chajk El rayo es el que termina la temporada de agua o
85
cuando hay muchas lluvias. Porque dios lo manda, otros
también tienen nahual de rayo.
Santo Ch’ujul Es el intermediario entre el hombre y dios, el santo
recibe las plegarias y se las lleva a dios.
Sol k'iñ El sol considerado también como dios, porque es la luz
que permite la vida y la fortaleza.
Tierra lum
La tierra es la madre que permite que nazca la vida, la
tierra permite que la gente tenga una casa, comida,
salud; por eso es la Madre Tierra.
Trabajo E’tyel Sin el trabajo no habría comida, tampoco se crearían los
patrimonios para los hijos.
Cuando se pierde el valor de lo sagrado la comunidad empieza a sufrir
enfermedades y otros castigos como la perdida de las cosechas, la falta de
lluvia, y la pobreza de la tierra, para solucionar estos castigos las personas
ancianas de la comunidad junto con los creyentes van a las cuevas, los
arroyos y a los cerros a pedir se les perdone por sus errores y que de ahora
en adelante cuidaran más de la Madre Tierra; sin embargo la forma de
realizar las ofrendas se está terminando por que la gente joven no se
interesa por aprender a realizar las ofrendas.
El agua todavía vive en el corazón de los pueblos cuando en los días de
celebración de la Santa Cruz se veneran los cuatro puntos cardinales, el
cielo y la tierra, para pedir la protección del ejido y sus recursos naturales. El
pozo, la Santa Cruz, en sus ceremonias se agradece y fomentan
colectivamente la experiencia de recibimiento del agua y de la tierra. Porque
al realizar una oración agradecen con alegría el agua que reciben del cielo,
las montañas, los bosques y las tierras.
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Foto VI. Forma de crear los rituales hacia los santos, la Madre Tierra y el
agua
En la celebración que se realiza el tres de mayo que corresponde a la fiesta
de la Santa Cruz la gente va a los esquineros del ejido a sembrar una vela y
dejar una botella de trago las esquinas donde se colindan con otros ejidos,
esto se hace para que el ejido este protegido y nunca le falte el agua,
también van a hacia donde están los arroyos para realizar oraciones a favor
de la vida de estas corrientes de agua.
En estas celebraciones participa toda la comunidad del ejido. Cada persona
participa dando algo de comer al ojo de agua o en los arroyos, alguien lleva
por (trago), otros dan atol, tamales, entre otras cosas; esta es una forma de
devolver lo que se obtiene gracias al agua. Dentro de las peticiones y rezos
que se le hacen al agua está el pedir para que en la cosecha nunca falte el
agua.
En relación con la Madre Tierra las personas aprenden entender el frío y el
calor, la lluvia, la relación de cultivos con la luna y los eclipses, también
87
aprenden a interpretar el sonido de los ríos o dialogar con el viento. En el
dialogo con los recursos han aprendido a interpretar su contexto natural,
culturales, sus fenómenos naturales, y desde ahí, planear sus actividades
del año. El entender los fenómenos naturales les ayuda a predecir otros
fenómenos como la lluvia, deducir el canto de los pájaros, el sonido del cielo,
el canto del gallo a medio día y el cantar de las ranas anuncia una lluvia
segura o el presagio de un mal tiempo.
Es importante que no se queden en el olvido las raíces que identifican los
saberes de la región ch´ol. Es elemental que se rescaten, desde nuestras
casas y pueblos, las tradiciones que todavía muchos practican o recuerdan.
Que las difundamos para que podamos volver a entender su sentido
profundo.
3.6.-El matrimonio
En lo que respecta al matrimonio se menciona que anteriormente se
realizaba cuando ambos contrayentes alcanzaban los 20 a 22 años, en este
aspecto el novio visita a los padres de la novia acompañado por algún varón
adulto ya fuese su padre o algún otro miembro de su familia.
Durante una serie de visitas informales en las que ofrecen presentes de
alimentos y otros regalos en especie, que servirán para mostrar que el joven
es capaz de mantener a una esposa, ante lo anterior los padres y la novia
deciden sobre el futuro del noviazgo. En algunas ocasiones el proceso de
convencimiento hacia los padres de la novia duraba seis meses o más.
El matrimonio se realiza en el registro civil y también se hace una ceremonia
religiosa mejor conocida como el casamiento por la iglesia, en lo que
respecta a la religión católica. Mientras que en las otras religiones como es el
caso de presbiteriana los matrimonios se realizan en el registro civil y por
último se hace una presentación de la pareja en su templo.
88
El matrimonio anteriormente se llevaba a cabo de manera que los padres de
ambos decidían sobre el futuro de sus hijos ya fuera por voluntad propia o
por aceptar regalos en dinero, especie y en algunos casos llegaban a
cambiar a sus hijas por terreno o ganado, estos tratos se hacían aun cuando
sus hijos eran pequeños.
Posteriormente las cosas fueron cambiando el hombre buscaba la mujer que
le gustaba y tras varios intentos acompañados de regalos, el padre de la
novia decidía si le daba su hija o no. En cambio en las últimas décadas esas
costumbres poco a poco han quedado atrás, ahora los jóvenes se conocen,
se agradan y puede que lleguen al matrimonio.
Cuando el joven conocía a la mujer que le gusta este primero pedía permiso
con el padre de la novia para hablarle a la joven, estas costumbres
actualmente se realizan a temprana edad, donde los jóvenes alcanzan una
edad entre 15 y 20 años. Por esta razón en la actualidad existen muchas
familias que viven en unión libre porque al estar jóvenes (menores de edad)
no se pueden casar.
En comentario de algunos ancianos explican que anteriormente las mujeres
no tenían muchos novios y el primer novio que tenían con ese mismo se
casaban, también mencionan que no había mucha infidelidad de parte de
ambos, contrario a lo que pasa en la actualidad donde hay muchas madres
solteras, viudas y divorciadas.
Otro problema es el de la infidelidad que ha llevado a otros problemas como
es el enfrentamiento entre personas llevándolos en algunos casos hasta la
muerte o la expulsión definitiva del ejido.
3.7.-La medida tradicional
La medida tradicional es una forma de cómo nuestros antepasados resolvían
los problemas de medición utilizando herramientas elaboradas por ellos
mismos, la relación de hombre naturaleza era mucho más cercana ya que en
89
algunos casos era la misma naturaleza la que ideaba como poder medir sus
productos o incluso como medir el trabajo o las horas del día con solo mirar
el sol.
La falta de tecnología en el campo y algunas comunidades no causo ningún
estrago en la forma de medida del maíz ya que estas personas campesinas
inventaron formas de medida en la cual podían favorecer el comercio de este
grano, el zonte fue la nueva medida que ellos inventaron para poder
intercambiar productos o de otra manera más específica poder generar
recursos para beneficios comunes de una misma comunidad.
Una medida muy utilizada en la región ch’ol y que está muy ligada a la
producción de la milpa es la medida del zonte, esta se caracteriza por vender
400 mazorcas de cualquier tipo de maíz, la mazorca puede variar de
tamaños e incluso de calidad, el comprador no puede observar si el maíz
está en buenas condiciones por que se vende con doblador, el zonte puede
dividirse en dos costales de 200 mazorcas cada uno.
Para medir los zontes es necesario contar las manos de mazorcas, para
empezar a contar es necesario medir cuantas mazorcas vamos a meter en el
costal, para eso se divide mentalmente 400 mazorcas entre la cantidad de
mazorcas que tiene en la mano, el resultado de la división seria la cantidad
de manos de mazorcas a meter en cada costal. Los campesinos saben que
80 manos de 5 mazorcas cada una es un zonte o bien 40 manos de 5
mazorcas es un medio zonte.
Cada costal le cabe medio zonte equivalente a 200 mazorcas, cuando se
acarrea el maíz a lugares cercanos se hacía por medios zontes, este se
carga en la espalda y con mecapal se sujetaba a la cabeza para cargarlo a la
casa o a la troje. Cuando los lugares eran más retirados se rentaban bestias
y lograba cargar hasta un zonte completo.
90
Por otro lado también puede que lo hagan en manos de menores cantidades,
por ejemplo saben que no pueden medir con manos de tres mazorcas,
porque al dividir las cuatrocientas mazorcas entre 3, las manos resultantes
serian decimales, si hablamos de manera científica, pero si lo hacemos de
manera tradicional los agricultores dicen que esta medida no sirve porque
puede que altere la medida del zonte.
Cuando se le pide al vendedor que venda el maíz pelado el precio del zonte
incrementa, entonces el valor del zonte puede variar debido a la calidad y la
temporada de cosecha que sea. En ocasiones cuando el productor vende a
buen precio y el maíz es de buena calidad tanto como comprador como el
vendedor se ven beneficiados.
Las ventajas que puede obtener quien compra el maíz es cuando le da
muchos usos a la mazorca entera, el grano de esta la utiliza para alimentarse
(tortillas, pozol, tamales, atole), el olote y el doblador son molidos para
alimentar al ganado y también es utilizado para encender el fuego por las
mañanas para no acabar con la leña, por otra parte, el doblador también es
utilizado para la elaboración de tamales.
El zonte tiene un precio ya alrededor de 150 a 300 pesos,. Pero su
desventaja seria que cuando surge la temporada de sequía y de muy baja
producción el zonte desaparece por que la mazorca es vendida
individualmente a un precio de 1 a 2 pesos lo cual si se quiere comprar por
zontes llega a costar hasta 400 pesos.
La ventajas y las desventajas pueden variar entorno a la producción, ya que
cuando la cosecha es buena, por cada hectárea se produce
aproximadamente 40 o 50 zontes equivalente 16000 mazorcas, lo que
genera que el precio del zonte pueda incrementar ya que la necesidad
alimenticia del productor se reduce esto hace una ventaja conveniente para
quien lo produce, por el contrario también podemos encontrar desventaja en
el productor y ventaja en el comprador y es cuando el productor se le
91
presentan algunas necesidades urgentes como son el caso de enfermedades
por lo cual se ve obligado a vender sus zontes de maíz a un muy bajo precio
aunque su grano sea de excelente calidad, muchas veces el maíz se vende
en estado de elote.
3.8.-La vivienda
Las viviendas dentro de los ejidos Huitiupanenses, se encuentran de
diversas formas, muchas casas están hechas de caña brava, otras están
elaboradas de tablas, lamina, adobe y cemento. El techado lo hacen con
lámina, zacate y cemento. El cemento apenas tiene algunos años que se
empezó a utilizar en los programas de gobierno y otros con los recursos de la
gente, mencionan algunas personas se hace para tener más seguridad en
las viviendas. Anteriormente no se gastaba mucho dinero en la elaboración
de las viviendas, como se hace ahora en la compra de cemento.
Antes se usaba un molde elaborado con tablas de madera para hacer block
de adobe, este último se hace de lodo o barro, zacate estrella, doblador
(joloch) picado y agua. La forma de prepararse consiste en mezclar los
materiales con el agua hasta tener como resultado una masa húmeda o lodo,
al tener esta consistencia se comienza a construir para que seque, el adobe
se coloca sobre una base de madera o caña brava.
Las casas de madera son muy utilizadas en esta región ya que por su clima
son muy frescas para habitarlas, la madera que se utiliza para construir estas
casas son principalmente de zapotillo, para hacer los horcones; el popiste
(blepharidium mexicanum s.) se utiliza para sacar reglas, la caoba y el cedro
se utilizan principalmente para hacer las tablas.
En la actualidad se ven menos casas de madera o de caña brava debido a
que ya no hay suficiente madera y por lo cual empezaron a realizar sus
casas de material. En lo que respecta a los arboles maderables, el cedro es
92
que se encuentra más en esa región debido a un programa que tuvieron
hace años en la captura de carbono.
Foto VII. Al lado izquierdo se muestra la casa tradicional, lado derecho están
las casas más usadas en la actualidad en la región de la cuenca del rio
Almandro
Los tipos de vivienda que encontramos son de un agua y de dos aguas, la
primera se caracteriza por tener en el techo cuatro lados y estar
completamente tapado, la segunda solo tiene dos lados tapados y dos
descubiertos.
Dentro de la vivienda se encuentran generalmente dos cuartos, uno al cual
comúnmente le llaman sala y al otro cuarto para dormir y la cocina, también
algunas casas tienen un pequeño espacio que sirve como troje, que además
les sirve para guardar herramientas para el trabajo, dentro de este espacio
también se guardan madera que después le servirá para cerco o para
construcción de alguna casa.
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Casa de cuatro aguas Casa de dos aguas
Foto VIII. Comparación de la casa de cuatro aguas, con la de dos aguas
Algo que se encuentra muy cerca de la vivienda es el traspatio donde se
encuentran aves de corral, puercos, y espacios denominados cercos o huerto
donde se siembran varias plantas que las personas utilizan para su
alimentación o como planta medicinal etc.
Foto IX. Estructura de un fogón utilizado en la cocina ch’ol
94
Otra característica dentro de las viviendas, es el fogón donde las señoras
cocinan, el fogón es elaborado de tierra, piedra, arena, barro y ceniza. Para
hacer el fogón primeramente se realiza un cajón de madera con cuatro patas,
el tamaño puede variar según quien lo utilice, una vez hecho el cajón se llena
con capa de piedra y después se le pone arena y por ultimo ceniza, sin
embargo muchas personas lo hacen de tierra y ceniza u otros lo hacen de
pura arena.
3.8.1-Comida y protección para la casa
La comida para la casa consiste en agradecer a la Madre Tierra por prestar
un lugar para que una familia comience a vivir. La comida de la casa se hace
antes de que la persona viva en su nuevo hogar, esto se realiza en casas
recién elaboradas, para realizar dicho acto primeramente se invita a
familiares y amigos donde se agradecerá a la Madre Tierra y se pedirá para
que a la familia no le falte nada en su hogar, en la celebración asisten las
personas mayores del ejido y también se busca la participación de algún
sacerdote para que la bendición del hogar.
Para poder llevar a cabo la celebración es bueno tener a la mano, incienso,
velas, carne cruda o cocida de gallinas, por, alimentos hechos de masa
como; los tamales, el atol y tortillas. Primeramente se realiza la reunión con
las personas que llegan; los ancianos y los curanderos son los que piden
permiso en el centro de la casa, esta oración se hace hacia los cuatro puntos
cardinales, esto se hace para abrir el hueco en el centro y poderle dar de
comer a la casa.
Una vez que se abre el hueco se empieza a rezar pero esta vez para pedir
por la familia que vivirá en el hogar, también se le pide a la Madre Tierra que
acepte la ofrenda como pago al utilizar ese espacio para que la gente viva.
En el agujero primeramente se pone agua bendita o poco, después se le
pone la comida, esta consiste en carne cruda que pude ser de gallina o
guajolote, también se le puede dar comida de carne cocida y derivados de la
95
masa, sin embargo los antojitos que se preparan son para que los invitados
coman. Una vez que se dio de comer se tapa el hueco poniendo agua
bendita sobre el hueco, también se encienden velas, si la familia así lo
desea.
Es importante recalcar que primero es la comida de la casa después come la
gente, otros después de la celebración se emborrachan. La comida se hace
en cada cuarto y también en la cocina.
La protección de la casa se hace para protegerlas de malos espíritus,
brujerías, accidentes o peligros ocasionados por la gente mala, la protección
se hace con agua bendita, palma bendita, ajo, chile, tabaco, albahaca,
tabaco y sábila. Es aquí donde encontramos las demás funciones de las
plantas, en este caso se utilizan también como repelente no de plagas, si no
de malos espíritus, brujos y nahuales. Otras personas de los ejidos utilizan
lociones, inciensos y preparados de plantas para quemarlos y sahumar la
casa.
El sahumar significa quemar algunas plantas secas con incienso y pasearlos
por toda la casa para que el humo impregne en las paredes de los cuartos y
no entre ningún brujo o mal espíritu. Las plantas que se siembran para
protección de la casa, generalmente se siembran a los lados de la puerta de
entrada de la casa.
Las medidas de protección de las casas y darles de comer, solo se observan
en los ejidos de Buen Paso, Ramos Cubilete y otros ejidos con inclinación a
la religión católica, sin embargo, las personas más jóvenes ya no le dan
mucha importancia a estos rituales. En el caso del remolino no se observan
este tipo de rituales por la forma de ver las cosas en su religión, afirmando
que lo rituales son cosas del demonio para algunos, mientras que los
ancianos todavía respetan la forma de pensar al hacer los rituales.
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Crítica y conclusión temática
Varios ejidos y comunidades, para lograr tener un pedazo de tierra han
dejado sobre la tierra muchos familiares sin vida, otros han sido encarcelados
injustamente y algunos han perdido extremidades de su cuerpo. La familia es
parte fundamental de una comunidad pero en la lucha por la tierra, hay gente
que lo ha perdido todo. La lucha puede ser larga, agitante, sin término; pero
es la necesidad la que mueve a los campesinos seguir la lucha.
El luchar por la tierra se divide por varios caminos; personas que luchan
contra el mal gobierno, otros que luchan por los malos tratos de un patrón,
algunos se pelean con sus compañeros por no ponerse de acuerdo o por que
fue comprado por el gobierno. Este ha sido el largo caminar de los indígenas,
donde el único dinero con el que se paga las tierras es la sangre derramada
para lograr su objetivo y el sudor que día con día sacan del trabajo y
esfuerzo en busca de un mejor futuro para su familia.
Cuando se tiene la tierra, esta se cuida, ya que ella se obtiene los frutos más
sagrados y que en algún futuro servirán como patrimonio a las personas
jóvenes (futuras generaciones), pero la verdad es que a quien le cuesta las
cosas, aprende a valorarlas y hace un uso adecuado de ellas; contrario a lo
que sucede con las personas que alcanzan a valorar el verdadero significado
de tener un pedazo tierra, y por esta razón la maltratan o la venden.
Otros han entendido y comprendido que la mejor manera de proteger la
Madre Tierra, es empoderándose de los saberes tradicionales, de la cultura,
religión, costumbres, tradiciones y a través de la lengua. En ellos han
encontrado códigos difíciles de romper, donde solo la comunidad es quien
entiende y sabe cómo descifrarlos. La cultura y cosmovisión forman parte
del origen de una identidad que los hace únicos dentro un espacio llamado
territorio, en este último se encuentra la tierra donde se trabaja, se cultiva, se
convive, se aprende y se crean nuevos saberes.
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En el espacio terrestre, el hombre también ha sabido identificar cuáles son
los medios que dan origen a las cosas o bien son los dueños de los medios
que existen dentro del territorio. A estos medios los ha llamado sagrado y en
ocasiones dándoles un papel de dioses capaces de dominar pequeños
espacios como las montañas, los ríos, la cuevas, entre otros. Para que el
hombre no sea castigado tiene que pedir perdón y permiso a los señores o
dueños de las cosas, esto se hace a través de ofrendas, rezos y rituales.
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4.0.-LA CONSTRUCCION DEL BUEN VIVIR
4.1.- El buen vivir, según el pensamiento Ch’ol
El buen vivir va más allá del desarrollo tecnológico, pues el buen vivir es
identificado por los ch´oles como el estar bien. Estar bien surge desde la
palabra de su lengua materna, la palabra ut-tsatkuxultyó quiere decir él vive
bien, manifestando a un tercero y que es de la comunidad. Otra forma es
cuando la persona se refiere a el mismo menciona la palabra ut-tsatkuxul
esta frase quiere decir “yo vivo bien”.
La frase también se entiende como “él vive bueno” o “yo vivo bueno”, el estar
bueno, es manifestar un estado de bienestar físico, mental y espiritual,
también se entiende que el vivir bueno, es estar sano y también hace
referencia que todo ser viviente ya sean animales o plantas, pueden vivir
bien.
No se vive bien cuando hay pobreza, cuando hay hambre, cuando las tierras
ya no producen, cuando hay enfermedades y sobre todo cuando la
comunidad deja de funcionar como tal. Entonces el buen vivir cada vez se ve
distorsionado por el complejo de desarrollo tecnológico, que nada tiene que
ver con el buen vivir, ya que estos solo conllevan a problemas como las
deudas, venta de tierras, migración y la desorganización en los ejidos. Estos
problemas rompen con todo tipo de esquema que tenga que ver con el buen
vivir.
El buen vivir ch’ol, manifiestan los ancianos de los ejidos, es una forma de
relación sana de las personas que prestan un lugar sobre la tierra y la
naturaleza que posee esta última. Cuando se rompe la relación hombre-
naturaleza empiezan a surgir problemas como el cambio climático, la
contaminación en los arroyos, las enfermedades de los animales silvestres y
de corral, las personas se enferman ya que la naturaleza y la Madre Tierra
castigan los errores del hombre.
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4.2.-El uso de la naturaleza
En la Madre Tierra se depositan todos los recursos naturales como el agua,
los árboles, los animales, entre otros, por eso es sagrada. La Madre Tierra
también ha sido una forma de obtener los alimentos y recursos económicos a
través de la producción agrícola.
La tierra se utiliza para hacer comales, ollas, a través del barro, también se
utiliza para curar enfermedades como el exceso de sudor, de la tierra se
puede hacer juguetes para los niños, se ha utilizado para construir casas de
adobe. Algo bastante interesante en la importancia de la tierra para los
ch’oles, es que en la tierra está el agua, por ella corre. La tierra permite que
el hombre y los animales vivan sobre ella, para los ancianos la Madre Tierra
es el origen de todas las cosas, después del señor sol.
A la Madre Tierra se le tiene que pedir permiso antes de usar cualquier cosa
que este sobre de ella, pero también hay que pedir perdón con ofrendas
cuando las personas lastiman a algún animal, antes y después de tirar algún
árbol para utilizarlo, también cuando se va rozar la milpa. Esta para todavía
la hacen los más viejos, mientras que los jóvenes mencionan que son
locuras de los ancianos, pero estos dicen que el respeto hacia la tierra
permitía una buena armonía y la obtención de buenas cosechas, no como
ahora que los cultivos ya no dan.
Anteriormente a la Madre Tierra se le pedía y se le rezaba antes de
empezarla a trabajar, antes de sembrar, después de cosechar y cuando
tumbaban árboles también se le pedían perdón por hacer tal injusticia. La
gente anteriormente pedía permiso al dueño del cerro, al dueño de la tierra,
al dueño del agua y de las cuevas, sin embargo hoy en día muchos piden
permiso a Dios porque es el dueño de todos los recursos naturales.
Algunas personas, principalmente adultos mayores, de forma individual
todavía manifiestan respeto a los recursos naturales rezando a los dueños de
100
los cerros, cuevas, montañas y del agua para poder hacer uso de ellos sin
que la madre naturaleza se enoje. Para algunos ancianos el origen de los
problemas actuales es originado por el irrespeto al contexto natural en el que
se vive.
El agradecimiento a la Madre Tierra también se realiza en los potreros donde
se pide con rezos por la producción del ganado, para que no mueran, no se
enfermen, para que no les caiga el rayo al ganado. Cuando habían
derrumbes en la parcelas o se hacían milpas en terrenos sagrados para la
comunidad, los ancianos junto con las personas del ejido, llevaban ofrendas
al cerro para pedir permiso y perdón por usar la tierra en terrenos sagrados.
La ofrenda consiste en llevar 12 gallinas negras crudas para darle de comer
al cerro, encenderle velas, también le ponían 12 cohetes al cerro
acompañada de promesas. Otra forma de manifestar de pedir permiso es
realizando sacrificios de animales y aves que pertenecieran a la gente de la
comunidad, no tenían que tomar nada que fuera silvestre, porque se temía
que la naturaleza se vengara con una vida humana.
Personas que no han tenido el debido respeto a la tierra y la naturaleza, han
sido pérdidas o tomadas por espíritus de las montañas como pago de los
daños que han ocasionado al medio. El castigo muchas veces ha sido la
pérdida de conocimiento de las personas, en encierro de alguna persona en
las cuevas, sueños que sentencian una enfermedad, encuentro con
personajes (espíritus) y animales anormales, que al cabo de un mes
ocasionan la muerte de la persona. El castigo es ocasionado cuando la
persona caza por gusto, lastima a los árboles, contamina el agua, tira la
montaña, se burla de las historias y leyendas de la montaña y arranca
tesoros que pertenecen a la tierra.
101
4.3.-El origen de los alimentos: La milpa y el maíz
El maíz fue y es el eje central del sistema agrícola de la milpa. En los trópicos
incluye además una amplia variedad de cultivos destinados en gran parte a
la alimentación, pero incluye también plantas medicinales, plantas
ornamentales, plantas para la obtención de fibra o de combustible, que
cubrían las necesidades básicas de los agricultores. (Barros y Buenrostro
1997), Además de ser el grano básico para la alimentación, el maíz es un eje
alrededor del cual se asocian otros cultivos, la economía, las creencias, los
ciclos rituales anuales, las distintas formas de organización en la vida
cotidiana y del trabajo. (Blanco, José. 2006).
La milpa nos da también un gran sin número de alimentos, sin embrago por
utilizar agroquímicos en la milpa se ha reducido su utilidad en la alimentación
de las personas, también ha provocado el empobreciendo de la tierra
ocasionando la falta de productividad y como tal la falta de entrada de
recursos económicos.
Los saberes agrícolas se han ido creando para buscar el bienestar y facilitar
el uso, manejo y cuidado de los productos que serán sembrados con fines
alimenticios. Los saberes han hecho que las cosas difíciles se hagan más
fáciles sin la intervención de ningún organismo externo.
Hoy en día los saberes se han visto amenazados cuando empiezan a entrar
paquetes tecnológicos de parte de instituciones exteriores y es que cuando la
gente adopta nuevas formas de cultivo empieza haber un desbalance en su
producción. Empiezan olvidarse de los saberes tradicionales y de respetar la
Madre Tierra, si antes se pedía permiso para cultivar, ahora ya no lo hacen y
solo lo ven como una pérdida de tiempo.
La milpa poco a poco se ha ido transformando y de ser un lugar diverso de
alimentos, ahora se ha simplificado a un terreno donde solo se siembra maíz
y frijol (práctica del monocultivo); es importante aclarar que todavía algunas
102
personas principalmente los ancianos son los que mantiene una milpa con
cultivos diversos.
En la milpa se cultivaba y en algunos casos todavía se cultiva, el chile, la
calabaza, el chayote, el pepino, la yuca, el camote, la caña, la chaya, la piña;
árboles frutales como el nance, la guayaba, la naranja, el limón entre otros.
Las plantas que se hasta la fecha se siembran lo hacen cuando el espacio en
los sitios de sus casas se reduce por lo cual tienden a plantar árboles frutales
y hortícolas en la milpa. En la milpa no solo encontramos plantas que los
campesinos siembran también se encuentra plantas comestibles que son
silvestres, la mayoría de estas plantas poco a poco se han ido quitando del
plato de comida y se ha sustituido por enlatados y otros alimentos
procesados que vienen del pueblo.
En la mayoría de los alimentos de la región, solo algunas personas le dan
todavía la importancia alimenticia y buscan la manera de reproducirlos en sus
milpas o en los traspatios de las casas, algunas de estas plantas son la
yuquilla, el ñame, la hierba santa (mumu), entre otras.
La utilidad de los saberes tradicionales han logrado que las personas tengan
los suficientes saberes sobre el uso de sus cosechas y la cantidad de
producción que estos pueden utilizar, un ejemplo es; cuando el productor
tiene su cosecha, sus hijos observan la forma y manera de cuidar, manejar y
hacer la milpa, cuando el niño crece y tiene su propia familia ya sabe medir
cuanto maíz utilizara durante todo el año, claro, también dependerá del
tamaño de la familia que el productor tenga.
La proporción a utilizar del maíz que hace el productor al año lo hace
tomando en cuenta que tiene que alimentar a su familia y animales
domésticos, también aparta su semilla escogiendo la mejores mazorcas que
utilizara en la próxima siembra, una vez deja el maíz que utilizara dentro del
año, lo que sobra lo vende con otras familias del lugar.
103
En la región se hacen dos siembras, una que se hace en los meses de
marzo, abril y mayo; la otra siembra se hace en los meses de: septiembre,
octubre y noviembre. La siembra la región en la actualidad ha variado
mucho, ya que con los cambios de clima no se tiene un mes fijo de siembra,
esto obligo a los campesinos realizar dos siembras por año. Anteriormente la
cosecha bastaba con la siembra que se hacía en el mes de mayo, sin
embargo con los cambios que han ocurrido del clima, la producción era
bastante mala y no era suficiente para el año, por esta razón se empezó a
cambiar las fechas de siembra, por que las lluvias ya no eran seguras como
antes.
Los ancianos mencionan que antes solo con ver el clima durante las
primeras semanas del año (cabañuelas), se podían dar cuenta y predecir,
cómo sería el clima en los meses del año para poder cultivar, pero en la
actualidad todo estaba cambiando, la cabañuelas ya no son exactas por lo
cual las personas no sabían si adelantar la siembra o bien retrasarla, al ver
que no tenían alternativa alguna y no teniendo resultados en la producción
aun modificando la fecha de siembra, empezaron a retomar el cultivo de la
ganadería y café.
Volviendo al tema de la milpa, en los ejidos se menciona que el palo
sembrador utilizado en la milpa se corta en época de luna maciza (luna llena)
para que aguante, otros le rezan a dios antes de cortar la macana y dicen “en
el nombre de dios voy a cortar este árbol para poder cosechar17” el árbol de
“chaj te” o palo piedra (palo amargo), caulote y el árbol de chapaya son
utilizados como macana.
En las creencias y los saberes para proteger la milpa se encuentra, el secreto
que sirve para controlar, dominar y alejar el viento de la milpa y así evitar que
este tire las matas de maíz, este saber se debe a que en la lengua ch’ol se
17 Entrevista realizada el día 14 de septiembre 2011 en el ejido Ramos Cubilete, al señor Trinidad Hernández Ocampo, quien actualmente se ha dedicado mayormente a la producción ganadera, dejando a un lado la producción agrícola.
104
menciona que hay vientos malos o brujos que de mala fe o por envidia les
tiran su maíz.
Otra forma de alejar el viento de la milpa esta en tirar escopetazos al aire
para espantar el viento, otros sahúman o queman ceniza, ajo y chile, para
que el viento se aleje. Un secreto muy eficaz por algunos productores
consiste en ofrecerle una veladora a dios, para que el viento no tire la milpa y
está se desarrolle bien, otros le avientan ceniza a donde pasa el viento para
se ahogue si es viento nahual.
Los problemas que presenta la milpa son el uso irracional de agro-tóxicos, el
viento, plagas y el exceso de lluvia que hace que las matas se pudran. El
hablar de la milpa no solo es hablar del maíz, la milpa implica diversificación
de sus cultivos, mientras más limpia este la milpa más se limita el alimento
de las personas de los ejidos.
Para curar el maíz que se guarda en el troje después de tapiscarlo las
personas le ponen algunos tóxicos para controlar las plagas como el gorgojo
que pudren el maíz, los agro-tóxicos utilizados son el DDT, Foley u otros.
Cabe mencionar que esta actividad es bastante peligrosa ya que en algunos
casos el maíz se guarda en los cuartos donde duermen las personas o cerca
de la cocina.
Para la limpia de la milpa se tiene un machete especial para limpiar, este
tiene que ser un machete chico para no lastimar la milpa, el machete corto no
corta las matas de maíz.
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Foto X. Uso del suelo y laderas para la agricultura en los ejidos ch’oles
Un problema observado es que las montañas de las zonas más planas han
sido derribadas para hacer la milpa, pero una vez que se termina de
cosechar los productos de la milpa, el terreno ya no se le da descanso, por el
contrario se le siembra zacate para hacer potreros, dejando en las planadas
poca vegetación y muchos potreros. En la temporada de la milpa la gente va
a buscar las zonas más altas para volver a rozar la montaña y así
consecutivamente cada año, se hace cada vez más lejos la milpa del ejido.
4.3.1.-El cafetal
La siembra del café se realiza en diciembre y requiere de 2 limpiezas
anuales, hay que cortar, despulpar, lavar y secar. La época de cosecha se
realiza en diciembre y enero. En promedio se obtienen 1,100 kilos por una
hectárea. De mil matas de café se obtiene de ocho a diez quintales. Las
especies de café sembrada en la región es el arábigo y el café caturra.
106
La producción de café ha disminuido pues hace diez años se obtenían 14
quintales de café por mil matas, pero es que la gente le ha dado poca
importancia a los cafetales y ha visto mayor ingreso en el trabajo ganadero.
En Ramos Cubilete hay un número aproximado de 72 productores de los
cuales cada vez se van haciendo menos, porque tumban sus cafetales para
hacer potreros.
La gente del lugar menciona que los problemas más frecuentes del cafetal
son la roya, broca y caracolillo, estos problemas no eran frecuentes
anteriormente por qué no se utilizaban agro-tóxicos más sin embargo cuando
la gente los empezó a utilizar observo que las plagas se volvían más
resistentes. A pesar de esto la gente sigue utilizando los químicos como una
forma de ahorrar tiempo pero gastan más dinero, aparte de que contaminan
el medio ambiente.
El cafetal toma bastante importancia en la vida campesina, ya de el se
obtienen recursos maderables, alimenticios y medicinales. Un ejemplo de
estos es la planta de la chapaya la cual se da en los cafetales, el tselel, el
cedro, el zapote, la caoba, la chinkuya, anona entre otras. Los cafetales han
servido de resguardo de la biodiversidad tanto vegetal como animal, contrario
a los potreros donde la vegetación es casi intangible.
Otro aspecto del cafetal es que la obtención del grano, se hacía para
autoconsumo y muy pocas veces para la venta, sin embargo al deshacerse
de un cafetal, tienen que comprar el grano lo cual les sale más caro, además
de restringirse de utilizar los demás productos que daba el cafetal como los
alimentos, las medicinas, la leña, la madera, los animales comestibles como
las ardillas, las palomas y las chachalacas. Ahora la comunidad del ejido se
queja por no tener que comer, por gastar en la compra de la leña y los
alimentos.
En el cafetal también convivía la familia ya que en la corta de café, asistía
toda la familia desde niños hasta los más grandes, se menciona que se
107
pasaban la mayor parte del día en los cafetales, llevaban comida y como en
el pasado no había televisión la familia aprendía junta de la importancia de
los recursos que ofrece un cafetal, ya que un cafetal era tener un equilibrio
en especies arbóreas. Hoy en día los productores que deciden apostar por el
café se inclinan más por el monocultivo que significa, mas matas de café y
menos árboles.
4.3.2. El traspatio o cerco
El traspatio, es una forma de referirse a lo que se encuentra atrás de la casa,
es una forma de cultivar las plantas que pueden dar un alimento y tienen
otros usos, el significado del traspatio alude la variedad de recursos
alimenticios, ya que en un traspatio se combinan pequeños huertos, espacios
de frutales, gallineros, chiqueros y espacio de siembras de cereales como el
maíz. El traspatio familiar está cercado por palos crianderos, como el palo
mulato, la alcaparra, el xante.
La característica de los traspatios de los ejidos ch’oles es que en estos
espacios se siembran principalmente plantas que se traen de la parcela o la
montaña, estas plantas son la yuquilla, el ñame, el macal, la chapaya
asociados con plantas que siempre se han sembrado en los huertos como el
camote, la chaya, la yuca, el cilantro, entre otros.
En el traspatio y en la parcelas la chaya se siembran cuando hace mucho
calor para que tenga mucha hoja, cuando se corta también se debe hacer
cuando hace mucho calor para que esta no pique. Otros sin embargo tienen
la creencia que para evitar que la chaya cause escozor cuando se corte para
la comida, se debe saludar como saludar a la comadre “buenos días
comadrita” según doña Clara18 del ejido Ramos.
Además, el huerto proporciona a la familia campesina una gran cantidad y
variedad de productos naturales, para lo que tan sólo se requiere de un solar
18 Entrevista realizada el 7 julio de 2011 en el ejido Ramos Cubilete, a la señora Clara Ruiz Vázquez.
108
o traspatio en la casa. Y por si fuera poco, el huerto evita la alteración del
medio natural, al tener plantas muy parecidas a las del lugar donde se
establece.
Todos los productos vegetales y animales del traspatio han ayudado a la
economía campesina, además de los productos de la milpa, en la que
también hay una variedad de plantas que complementan la alimentación de
los campesinos. Pero, al igual que muchas otras técnicas agrícolas
tradicionales, cada día los huertos están en peligro de desaparecer.
La cantidad de árboles cercanos a la casa depende de la necesidad de luz
que requiera la vivienda y sus alrededores. Es necesario que los árboles
grandes estén un poco retirados de la casa para que no obstaculicen la luz,
también para que no tiren muchas hojas y en época de lluvia se haga
lodazar. Los árboles grandes deben estar lejos de las casas para que no
ocasionen peligros, como el desgajamiento de los árboles y que los niños
estén en peligro.
Las aves de corral también se encuentran en los traspatios, las principales
son las gallinas, los pato y los guajolotes, estas permiten que las personas
de la comunidad puedan favorecer con los productos de estas como es la
carne y los huevos, el uso de estos productos es principalmente para
autoconsumo pero también cuando hay excedentes estos se venden con los
vecinos. Con la entrada de las gallinas de granja se han descuidado el
manejo de las aves de rancho, teniendo que comprar y descuidando su
soberanía alimentaria.
Las enfermedades más comunes en las aves son la peste, la viruela, la
diarrea blanca, la disentería, la tos, la gripa, diarrea amarilla. Algunas
señoras practican un tipo de autopsia a sus gallinas cuando ven que mueren
sin tener ningún malestar; según doña Adelaida del ejido Ramos Cubilete
cuando se le hace la autopsia se identifica que estas tienen granos por
109
dentro, parecidos a la viruela. Muchas personas utilizan la cebolla, el ajo para
curar a sus aves.
Foto XI. Traspatio ch’ol
En el traspatio también están los chiqueros donde se mantienen los puercos,
estos sirven para engordarlos y venderlos en navidad o engordarlos para
venderlos en mancomún que significa vender un puerco entre varias
personas para matarlo y repartirse la carne en partes iguales.
4.3.3.-Cacería
La cacería es la forma de obtener alimentos en la montaña, la cacería sirve
para obtener animales para el consumo humano, unos lo hacen por
necesidad y otros por gusto, por ejemplo los niños cazan a las aves por
gusto. La resortera o tirador ha resultado un arma mortal para los pajaritos,
ya que muchos niños los cazan nada más por gusto o juego y a veces hacen
competencias con otros niños para ver quien caza más aves, que después
las dejan tiradas.
110
Las personas adultas enseñan a sus perros a cazar desde que estos están
pequeños, ya que con el tiempo las personas tendrán seguro su alimento; la
forma de enseñar a cazar comienza cuando los perros más pequeños son
llevados a la montaña, al monte o la parcela (trabajaderos) de la persona
junto con perros de mayor experiencia en la cacería, es aquí donde
comienzan las primeras prácticas de los perros pequeños.
La caza de animales comestibles no se practica de manera constante en
esta región y solo lo hacen de 2 a 5 veces por año, en otras ocasiones esta
se da por pura casualidad, esto sucede cuando la persona va a trabajar y
regresa con comida para la casa, se da cuando el perro encuentra algún
animal de la montaña y lo empieza a seguir hasta que el dueño escucha que
su perro está ladrando y acude al lugar donde está el perro, muchas veces
los animales se meten en cuevas o se suben en los árboles y el cazador lo
pierde.
En la región, la fauna silvestre se clasifica de cuatro maneras: en animales
de pluma, escama, caparazón y de pelo, como una clasificación a partir de
las diferencias físicas de los animales; en animales buenos y dañinos, como
una clasificación a partir de los posibles daños que hagan a las labranzas y
en cuanto a las categorías de la carne como respuesta a su calidad para el
consumo.
La práctica de la caza actualmente se ha salido de la normalidad, ya que
para los ancianos el cazar no solo era un deporte o simple actividad, para
ellos era importante pedir permiso a la montaña y a la madre naturaleza para
poder cazar, esto lo hacían porque sabían que era un alimento y por lo cual
abusaban en la cacería de los animales.
Los ancianos de las localidades respetaban la naturaleza y sus
componentes, ya que si al estar cazando encontraban una manada de
animales solo cazaban uno o dos porque sabían que más adelante
necesitarían de ellos para su alimentación, siempre se preocuparon por sus
111
hijos, pues pensaban que también necesitarían de animales y especies
vegetativas para alimentarse.
Las personas adultas no dejaban animales silvestres lastimados, porque
sabían que al quedar lastimado el animal sufriría, ellos lo buscaban hasta
encontrar el animal y lo mataban.
Los jóvenes no respetan a los ancianos y tampoco piden permiso a la
naturaleza para poder cazar, solo ven a la cacería como un pasatiempo,
cazan y matan por gusto, como lo hacen los niños, esto sucede, mencionan
los más ancianos porque muchas de las personas mayores no enseñaron a
sus hijos respetar la comida, como los más antiguos enseñaron a los ahora
ancianos. Otro aspecto es que con la modernización, las nuevas
generaciones han adoptado ideas poco constructivas pero bastante
destructivas para la madre naturaleza.
Para la cacería no siempre se utilizaron las armas menciona don Cristóbal
Vázquez Sánchez, anteriormente las personas de las localidades al no
conocer y poseer armas se hacían sus propias armas de madera, que
consistía en hacerle punta a los palos rectos para utilizarlos como lanza para
matar animales comestibles, otros los utilizaban para golpearlos este último
muy poco utilizado, porque no era respetuoso golpear al animal.
La trampa sin embargo fue y es actualmente una forma efectiva de atrapar
animales pequeños sin torturarlos, esta práctica cada vez se ha ido
minimizando ya que con la tecnología muchas personas se inclinan por la
cosas fáciles, como disparar un arma, ponerle veneno a la comida de los
animales que ellos consideran plagas sin pensar que pueden matar a otros
animales.
112
4.4.-Las enfermedades
Las enfermedades más comunes dentro de la comunidad son causadas
principalmente por el miedo, la envidia, y los pensamientos equivocados;
todo implica una desarmonía con el mundo de los espíritus. Otro aspecto que
da origen a las enfermedades es no respetar los tatuches (ancianos),
maltratar una persona que es brujo, no invitar a una familia a la boda,
engañar a la esposa o esposo, salir de la comunidad y regresar haciendo
menos a su familia comunidad. Las enfermedades, embrujos y mal puesto
son una forma de normal a los ejidos y mantener un control y equilibrio
dentro de estas regiones.
Las enfermedades son también una forma de reconocer los pecados de las
personas o al igual son una forma de pagar sus errores ante su dios, ya que
para muchas personas la enfermedad es una forma de castigar o de corregir
a los malos y que esto sirva de ejemplo para las demás personas para no
obrar mal en la comunidad o ante dios.
La salud en el pensamiento maya, es un concepto integral puesto que la vida
del ser humano guarda una estrecha relación con todos los seres que existen
alrededor de nuestro entorno. Sanic, (2009) manifiesta que en la ideología
maya la salud tiene la forma holística ya que es dependiente del contexto y
los seres vivos que los rodean y si algo está mal en el medio, la alteración
recae en la salud de los humanos.
Cuadro III. Enfermedades más comunes en la región ch´ol
Enfermedades comunes de la región
Enfermedad Nombre en
lengua ch’ol Posible origen
Vómito xej Mal de ojo, espanto, empacho, brujería, cólera,
Viruela pulib Enfermedad natural.
Tos ojbal Brujería, envidia, desequilibrio, mal cuidado.
Sarampión Bik’ity-pulibäl Enfermedad natural
113
Papera sityuñ-chämel Enfermedad natural, alzar pesado, frialdad
Disentería chächäk-suñel Comer cosas duras, lombrices
Catarro sijmal Frialdad, estar mucho tiempo en el agua,
desequilibrio
Calentura k’ajk Exceso de trabajo, desequilibrio, infección, tos,
gripa, espanto, mal de ojo
Brujería Ak’-chämel Desequilibrio, mal comportamiento,
Espanto Bäk’ej Brujería, caídas, miedo.
Envidia Ts’ajleyaj Mal comportamiento, orgullo, exagerar bienes,
inequidad, irrespeto.
Granos wajpam Bañarse con agua sucia, brujería, envidia,
vergüenza.
Frialdad tsäñal Bañarse con agua fría, desequilibrio, bañarse
seguido o remojarse en el agua mucho tiempo
Hinchazón Tsäñäbäk’ej Espantos de agua o culebra.
Las técnicas para curar abarcan desde baños rituales, que incluyen
rociaduras (con la boca) o salpicaduras con preparaciones herbáceas,
remedios herbolarios y dietas, plegarias y ofrendas. No todo se cura con
hierbas otras tienen que pasar un tiempo de castigo y pasado ese tiempo la
enfermedad desaparece sin que nadie intervenga.
Por otro lado también existe la enfermedad natural también enviada por dios,
pero esta todos la tienen que vivir, como por ejemplo la viruela o el
sarampión estas solo se pueden cuidar con algunas hierbas durante un
determinado tiempo y esperar que pase. Para la gente no hay enfermedades
que maten a las personas pero si existe un destino la persona que muere es
porque no se le atendió adecuadamente, se descuidó o no estaba en
equilibrio con él y con el contexto que lo rodea.
En las comunidades muchas veces personas que le tienen envidia a otras les
ponen brujerías, esto lo realizan mediante bebedizos. Los bebedizos se
manifiestan con molestias en la garganta, estómago y cabeza, estos
malestares empiezan como simples molestias pero conforme pasa el tiempo
114
se agravan, provocando en algunas ocasiones la muerte o perdida de la
razón; cuando la persona se ha dado cuenta que ha sido molestado y sufrido
de algún bebedizo recurre a algún curandero.
La envidia se hace mostrar con enfermedades o mal puesto (brujería) hacia
otras personas, la envidia es también una forma de molestar a un vecino o
pariente por tener más cosas materiales. En muchas ocasiones según don
Trinidad Hernández Ocampo del ejido Ramos, “se envidia cuando alguna
persona del ejido da a su hija con otra persona que no pertenezca al lugar o
bien se case con personas que tienen dinero”.
4.5.-Médicos tradicionales
Desde los orígenes el ser humano aprendió a convivir con la naturaleza y a
tomar de ella lo necesario para su supervivencia, el acercamiento humano
hacia la flora y fauna natural parte de un conocimiento que nace desde lo
espiritual hasta la aproximación basado en las experiencias,
experimentaciones ejercidas por la necesidad de sobrevivir y curarse sus
enfermedades, esto originó un mayor conocimiento de estos recursos y usos
en la vida diaria de las personas que iniciaban con el proceso evolutivo
humano.
“Estos medios naturales les permitían alimentarse y vincularse de manera
intrínseca con estos recursos para satisfacer necesidades que iban más allá
de lo alimenticio confortando la salud de quienes lo consumían” (Villatoro.
2005 pág. 14).
En todos los pueblos el proceso de salud-enfermedad es una realidad
concreta presente en el ciclo de vida de los individuos. El patrimonio cultural
de cada pueblo en búsqueda de su desarrollo y la conformación de sistemas
médicos prácticos se basan en la apropiación y uso de los recursos
naturales de su entorno, apoyados en los conocimientos que se han
115
transmitido de generación en generación para preservar la vida y permitir la
reproducción y florecimiento de la propia cultura.
Los curanderos son los principales practicantes religiosos, ya que recurren a
santos para pedir por la comunidad y quienes viven en ella. A través de sus
sueños se les envían representaciones de posibles sucesos que pasaran en
la comunidad. Los brujos y curanderos se asocian con otros de localidades
vecinas para no estar solos, los brujos lo hacen para hacer maldades y los
curanderos para curarlos.
Los curanderos visitan las cuevas para fortalecer sus poderes u obtenerlos.
Las prácticas curativas involucran la invocación a los poderes
sobrenaturales, tanto benéficos como maléficos, las rogativas a los seres
sobrenaturales van acompañadas con ofrendas de velas, incienso, y licor, y
un elemento esencial es la promesa hecha por el brujo o curandero, de
hecho, una especie de contrato en el que se prometen ofrendas y un buen
comportamiento a cambio de la ayuda divina.
Uno de los casos más atendidos en los ejidos por los curanderos es la
pérdida del alma, es decir, la pérdida del don, esto tiene como resultado un
estado del ser incompleto. El curandero tiene que encontrar las siete
potencias para completar el alma, este se pierde por espantos, brujerías, mal
comportamiento con otras personas o con la naturaleza, también se da la
perdida de nahual y por otras enfermedades.
Los términos para curar enfatizan la entereza, según narraciones de las
mismas personas de los ejidos visitados. Estar entero es estar completo y
por consiguiente es estar bueno, sano, saludable, es estar bien con nosotros,
con los otros y con la Madre Tierra. Todas las personas tienen siete
potencias y cuando estas potencias están incompletas, la persona esta
susceptible a cualquier enfermedad. Estar incompleto también demuestra
debilidad e incapacidad de trabajar. Las posibles causas de estar
incompleto, es estar espantado, tener mal de ojo, estar enfermo por un mal
116
natural o echo por manos de personas malas, la envidia también desprotege
al ser humano y la hechicería acaba, y quita todas las potencias para
dárselas a los hijos de los brujos.
Los brujos y curanderos son personas que poseen poderes como lo es el
nahual, capaz de convertirse en cualquier persona faunísticos o fenómeno
natural. Estas personas obtienen su poder vendiendo su alma al cerro o la
montaña. Existe la creencia que una vez que ellos mueran pertenecerá a la
montaña. Don Enrique Martínez Pérez habitante de Buen Paso menciona
que existen personas que están en una posición intermedia ya que pueden
practicar el bien y el mal, dicho de otra forma pueden enfermar a otros y
también los pueden curar.
Un curandero posee un nahual o acompañante que es quien le ayuda a
hacer sus trabajos, se dice que cada persona nace con un nahual o don, este
último se refiere a que alguien tiene suerte ya sea en dinero, curar, mujeres
etc. Si algún brujo o curandero se entera antes de sus padres de que un niño
pequeño tiene un don y desde luego un nahual el brujo le puede quitar su
don y hacerse más fuerte.
Un curandero puede tener varios dones y nahuales entonces si le llegasen a
matar a uno este no muere como sucede con los que cuentan con un solo
nahual, para cuidar un niño que tiene su don es importante que desde
pequeño se lleve a un curandero para que lo proteja de malos nahuales y
brujos.
En la actualidad se menciona que muchas personas que anteriormente eran
católicas y se cambiaron a la religión presbiteriana, han dejado de creen en
los nahuales, brujerías y dones, en algunos casos varias personas se han
muerto por no creer en brujerías, el mal de ojo y los espantos.
Las dificultades que presentan algunas veces los curanderos y los brujos a la
hora de curar es que no pueden sanar a sus hijos porque tienen la misma
117
sangre que el papá según don Roberto (2011) del ejido Buen Paso. Debido a
este motivo cuando alguien de la familia de los curanderos está enfermo lo
tienen que llevar con otra persona que sepa curar que no sea de la familia
porque en ocasiones les quitan sus dones y nahuales.
Las madres de familia también curan esto se debe que muchas veces
desconfían de los brujos y curanderos, otros porque no tienen para pagar y
muchas veces lo hacen cuando no hay curanderos cerca de sus casas. Un
ejemplo de ello y que nos mencionó doña Carmelina19 del ejido Buen Paso es
cuando los niños tienen mucha fiebre la mamá cura con huevos y albahaca a
su hijo, después se abre el huevo, se deposita en un vaso de cristal con agua
hasta la mitad y posteriormente se tira en el arroyo para que el huevo enfrié y
se calme la fiebre en el niño. Cuando el niño presenta frialdad se hace el
mismo procedimiento nada más que el huevo se entierra para que el huevo
se caliente y al enfermo se le iguale la temperatura.
Hoy en día hay diferentes corrientes de modernización, las cuales ejercen un
fuerte impacto en la vida y el oficio del curandero, en primer lugar los jóvenes
generalmente no comparten las costumbres y creencias de sus padres y esto
es aún más evidente si trabajan o migran a lugares fuera de su comunidad, y
ocurre por el miedo de ser discriminados por la sociedad, provocando que la
juventud se deslinde de los conocimientos de medicina tradicional y al mismo
tiempo hay menos personas que recurren a un curandero, por lo que si un
curandero muere antes de transmitir sus cocimientos a un sucesor, las
experiencias y conocimientos valiosos de él se pierden totalmente.
Para protegerse de malos espíritus, malos aires y brujos las personas
recomiendan que se protejan con ajo, tabaco, epazote estos se muelen y
luego se andan en una bolsa roja de tela en el morral o en la bolsa del
pantalón. Los mismos componentes que se utilizan para alejar malas vibras
19 Entrevista realizada el 6 de julio del 2011 en el ejido Buen Paso, a la señora Carmelina Pérez Martínez, esposa del actual comisariado ejidal de la misma comunidad quien recibe el nombre de David Pérez Pérez.
118
también se pueden poner en trago para calmar los dolores de huesos y
golpes.
En los médicos tradicionales también se encuentran personas que han
aprendido pero no tienen el don natural de curar, otros son charlatanes y solo
se dedican a estafar a las personas, el poder de curar se obtiene a través de
los sueños o desde niños ya traen el don, otros empiezan a curar en
diferentes edades. Otro aspecto es que aun curandero cuando todavía es
niño se le tapa su don con huevo de pato, esto se hace para que nadie vea
que será curandero.
Dentro de los médicos tradicionales también se encuentran las parteras,
estas se ocupan de las mujeres embarazadas y las ayudan en los partos.
Las parteras también pueden adquirir sus saberes a través de un don, de
sus sueños y de experiencias aprendidas.
4.6.-El nahual
Los nahuales: estos personajes relacionados con brujo y curanderos que
para algunos en la actualidad pareciera ser de siglos pasados o de viejitos,
muchos afirman que en la actualidad y en esta región se pueden ver y
escuchar hablar de ellos.
Los ancianos mencionan que el nahual es un poder que se manifiesta en
forma de cualquier animal o fenómeno natural, el nahual está representado
por formas actuales de los animales o hasta llegar a tomar formas de
animales inexistentes o ya extintos, este poder puede a llegar ser malo o
bueno y muchas de las ocasiones es utilizado por la persona para molestar a
otra, o bien para realizar cosas que un ser humano es incapaz de hacer, se
cree que la montaña es muy importante en la vida y hogar de los nahuales,
ya que es donde se oculta u otros simplemente se presentan en forma de
espíritus de animales o humanos, la gente del lugar afirma que quien se tope
con espíritus nahuales se le quita su don o espíritu.
119
En esta región sucede algo un poco incoherente ya que las personas se
ponen apodos con nombre de animales esto según lo hacen con el fin de
molestarse y dar a conocer con otros que nahual tiene la persona. El nahual
siendo de un dueño puede pasar a tener uno nuevo ya que en la lucha de los
que poseen nahuales, pueden alguien sea vencido entonces esta persona
muere y la que gana adquiere el nahual, lo mismo hacen con las personas
recién nacidas o pequeñas, si la familia no se ha dado cuenta que su hijo
tiene un don o nahual y no lo protegen a tiempo el niño puede estar en
manos de brujo y le pueden quitar su don o nahual, cuando el niño se le quita
el poder puede que este muera o simplemente pierda la razón o tenga una
enfermedad que lo paralice, en algunas ocasiones la persona se vuelve loco.
La persona puede recibir su don y nahual cuando este nace o bien cuando
este ya tiene una edad joven o adulta, en algunas ocasiones este es
heredado por personas ancianas ya se ha abuelos o padres, en otros casos
lo adquieren de un ser divino esto quiere decir que es dios quien les da este
poder de curar, sanar y ayudar. En otras ocasiones reciben el poder de
santos, en otros casos lo reciben a través de sueños de personas que no
conocen la cual les dice como curar y tratamiento hay que dar.
Es importante afirmar que el don y el nahual son dos cosas bastante
diferentes el don es una forma de que la persona tiene el poder de curar,
tener suerte, ser sobador, entre otra cosas, mientras que el nahual es tener
un don y aparte tener un poder que se manifieste capaz de dominar el aire, el
viento, la magia, los rayos, el fuego entre otros, seguido de manifestarse en
cualquiera de los animales existentes o inexistentes. Algunos de los
nahuales que más existen en la región según la gente originaria de lugar son
algunos de los siguientes.
La mala mujer y el mal hombre. Estos nahuales manifiestan la capacidad que
tiene una persona de transformarse en un espíritu malo. Este poder hace que
una persona se transforme y adquiera la forma física de otra persona de su
mismo sexo, para dañar a terceros, este consiste en engañar a una persona
120
del sexo contrario, haciéndose pasar por su esposo o mujer para tener
relaciones con esa persona, una vez logrado su propósito la persona que fue
engañada solo logra vivir un mes.
Dicen en esta región que una vez que termina de hacer el acto la mala mujer
o el mal hombre se convierte en un pájaro y sale volando ante los ojos del o
la engañada, este nahual ataca principalmente a personas que ingieren
alcohol o se portan mal con sus esposas o esposos, es decir cuando las
personas engañan a su esposa o esposo.
En esta región afirman que muchas personas ya sean hombres y mujeres
han muerto por encontrarse con estos nahuales. Otros afirman que algunas
personas se pueden curar por conocer de brujerías o magia negra. La forma
de curar es juntar doce perros negros y bañarlos, para después se bañe el
que fue molestado por la mala mujer o el mal hombre, esto se tiene que
hacer antes que pase el día.
Otros aspectos que cuenta la gente son los acosos por seres del inframundo,
las transformaciones (personas que se transforman en animales), y
encuentros con el dueño del Cerro, quien a veces aparece bajo la apariencia
de un hombre o animal. Estos seres se aparecen cuando las personas de los
ejidos hacen mal uso de la montaña o solo están matando animales, el
castigo puede ser que la persona que haya obrado mal sea llevada a una
cueva y que nunca salga, esto lo hacen para que cure los animales enfermos
y lastimados que están en la cueva.
Al hablar de la estructura del Hombre se aborda la concepción tradicional
donde determina que el ser humano consta del ch’ujlel que significa alma, el
bäk’tal hace mención al cuerpo de la persona y el wäy se refiere a un animal,
este último se conceptualiza como compañero de la persona, o mejor
conocido como nahual
121
En las comunidades Buen Paso Shoctik y Ramos Cubilete, se cree que
existen nahuales, estos nahuales son los espíritus malos o buenos que
algunas personas poseen, estos llegan a tomar forma de animales, se dice
que son buenos porque ayudan a las personas a curar y malos porque
únicamente se encargan de hacer maldad a las familias, esto no depende
principalmente del nahual, si no de la persona que lo posea si la persona es
buena el nahual será bueno.
Cuando el nahual realiza maldades, lo hace porque su dueño le tiene envidia
a otra persona, le cae mal o tienen alguna dificultad, también surgen por
problemas dentro de las familias o la población entera.
El nahual se trae de nacimiento o bien otros son heredados por los
antepasados a sus hijos y a sus nietos, cuando el nahual es heredado puede
que el niño o la persona que le quede se comporte con maldad o con bondad
según haya sido el dueño anterior de nahual. Esto explica porque muchos
niños son muy inteligentes cuando están pequeños.
Una persona que no tiene nahual y desea tener uno, va con los brujos para
que le den uno, a cambio tiene que entregar a una persona que sea su
familia cercana para que le den al nahual, la persona tiene libertad de
escoger un nahual. A la persona también se le enseñara a curar y proteger a
su nahual, también como transformarse en su animal, ellos hacen conjuros
para poderse transformarse, también utilizan el doblador, las fajas rojas,
chales, olotes y otras cosas para poder transformar un animal; los
pobladores mencionan que del doblador se hace la lechuza.
Según don Roberto20, para matar nahuales o brujos que molestan a otras
personas se busca de 4 a 5 granitos de anís, de 4 a 5 hojas de tabaco viejo,
4 o 5 dientes de ajo. Todos estos ingredientes se muelen y se pone a
20 Entrevista realizada el día 5 de julio de 2011 en el ejido el Remolino, al señor Roberto Pérez Ruiz. Persona que dedica en sus ratos libres a la herrería donde compone rifles y fabrica escopetas de bajo calibre, elaboradas de manera rustica
122
fermentar en medio litro de trago de caña (aguardiente) y se guarda”.
(Entrevista a Roberto).
Cuando se sabe que algún nahual nos está molestando se recogen piedras
redondas y se busca una resortera u honda. Cuando se tienen las piedras se
le hace una cruz con el fermentado de trago trazándola con una uña sobre la
piedra, posteriormente cuando se identifica al brujo o al nahual se tira la
piedra a éste para alejarlo, también se tiene la creencia que si se le pega con
la piedra al nahual al siguiente día aparece muerto el dueño de este ya sea
hombre o mujer, otros simplemente amanecen golpeados, si el nahual es
golpeado su dueño también amanece herido así es como la gente se da
cuenta quien es la persona que los está molestando o haciendo bujería.
4.7.- Lo que cuentan los ancianos y los secretos
Los secretos son una forma de corregir errores, también sirve para sanar
enfermedades, evitar brujerías etc. Los secretos dejan de serlo cuando
alguien platica lo que está haciendo, para que los secretos funcionen no
debe saber nadie sobre lo que se está haciendo, si se enteran después no
pasa nada.
Un ejemplo de los secretos en los ejidos ch’oles es como cuidar el maíz que
se siembra, a la mazorca del maíz elegida para sembrar se guarda su olote
y no se quema para que el maíz que se sembró no se pudra, el olote es
guardado hasta el año próximo donde se vuelve a guardar el olote de la
siembra cercana. Otro secreto es que cuando se elige el maíz para
sembrarlo, el grano que sobra también se debe guardar y no se debe darle a
las gallinas, si la gallina lo llegara a picar, cuando la milpa este en elote el
pájaro picara todas las mazorcas.
En el caso de los árboles frutales que no dan fruta, se les pega con lazo o
chicote a los árboles en el día de San Juan el 24 de junio, este secreto se
hace para que el árbol de fruta, también se le pone una piedra que cargue el
123
árbol para que de fruta, en este mismo día también se aprovecha sembrar
calabaza, piña, plátano, camote y otras especies comestibles para que den
fruto. El 6 de mayo que es el último día de la fiesta de la Santa Cruz, el cual
se le conoce como el día de la piedra también se siembran la yuca, el
plátano y el camote.
Otro secreto y creencia es que la mujer cuando está embarazada o tiene su
menstruación no debe de ir a la parcela o donde está la producción, porque
si la mujer estando embarazada llega la cosecha, esta se echa a perder,
porque la mujer tiene calor. La mujer embarazada tampoco debe ver la luna
cuando está en eclipse porque su hijo puede nacer con labios leporinos o
con alguna extremidad faltante en manos y pies.
Otro aspecto es que lo niños se deben engendrar en luna llena para que
salgan fuertes y trabajadores, los niños que se procrean y nacen en Luna
tierna nacen muy flojos, en el caso de la luna también surgen otros secretos
como es el caso de la cosecha del maíz en luna llena, la corta de los árboles
en luna llena, la siembra de plantas y hortalizas en luna creciente.
Al parecer todo lo que cuentan y contaban los ancianos ha quedado
simplemente como leyenda, cuentos, mitos; sin embargo platicando con los
ancianos y con algunas personas adultas, estas afirman haber vivido todo
ese tipo de extrañas leyendas, algo difícil de creer para algunos, pero al oírlo
de la persona que lo vivió y que otras personas de su edad que afirman
haber vivido y observado lo mismo lo retómanos como un saber místico si así
se podría mencionar.
Lo que se cuenta es que la montaña mantiene un poder sobre la localidad y
de esta se derivan un montón de experiencias vividas por la gente de los
ejidos que ahora son ancianos u otros ya dejaron de existir.
El poder natural de las montañas hacia los personajes comunitarios,
generaban un respeto a todo lo que había en el entorno natural. Muchas de
124
las personas jóvenes ya no creen en estas historias que sus padres y
abuelos afirman haber vivido, esta forma actual de ver y entender las cosas
ha llevado a las personas hacer a un lado todos los valores propios de la
comunidad, trayendo como resultado la falta de respeto a las creencias y las
leyendas de la comunidad.
La importancia de conocer los saberes que poseen los viejitos, es una forma
de que la comunidad tenga un origen una identidad que lo haga diferente de
otras.
Las cuevas también tienen un significado importante en el pensamiento y
que hacer cultura de los ejidos son los dominios del Dueño del Cerro quien
es el patrón de todos los bienes terrenales a quien se le debe rogar para que
permita el uso razonable de sus plantas y animales.
El Dueño de la Tierra es dueño de todos los bienes materiales y recursos de
la tierra, y es asimismo la fuente de la riqueza material y el potencial
esclavizador de las almas, a quien se le deben dirigir los ruegos para usar
sus recursos terrenales, y por medio de quien puede practicarse la brujería
contra otros
Crítica y conclusión temática
Es difícil entender la forma de concebir las cosas en una localidad en
tampoco tiempo, en la comunidad cada día que pasa se aprenden cosas
diferentes, algo que aprendí es que hay que tener cuidado con lo que la
gente cuenta, cuando no se conoce bien el contexto. Muchas personas solo
están viendo que es lo que la gente quiere y si lo llegan una vez, la gente
también puede inventar cosas y se nos afirma con otras personas, es difícil
decir o escribir algo real, es aquí la importancia de la comunidad, la
comunidad es quien saca de dudas y afirmas las cosas.
Los saberes son muy diversos, y cada que habla uno con una persona, se
traslada en escenarios diferentes dentro de una misma comunidad, no son
125
mentiras, son experiencias que les ha permitido llegar hasta donde están. Lo
único que los hace diferente es como cada persona entiende los saberes,
como relaciona su contexto con su historia y la vida de su familia. A lo cual
me gusta la actitud de cada individuo cuando en grupo se les hace una
pregunta y todos cuentan una historia parecida pero no igual.
En el caso de los problemas pasados o que sufrieron los ancianos, los
jóvenes les dan poca importancia, tampoco hacen valer su actitud
comunitaria y se deslindan de responsabilidades, al hacer esta investigación
los jóvenes se burlaban de los ancianos, otros se ponían hacer relajo y una
minoría ponía atención. El caso es que cuando se realizaban talleres sobre la
integración de saberes solo los ancianos llegaban. Los menos interesados
eran los jóvenes estudiados o quienes han migrado, las personas de poca
edad que si se interesaron fueron aquellos que han trabajado el campo.
Quiero entender que en el párrafo anterior esta una parte del problema por el
cual la cosmovisión se ha ido transformando, aunque podría ser que cuando
los jóvenes vean y tengan una necesidad o tengan una familia retomen los
saberes. El otro problema es que cuando los jóvenes se casan no recae la
responsabilidad en ellos, si no en los padres, este también podría ser un
obstáculo al no pedirles a sus hijos que maduren y crezcan en materia de
responsabilidad.
La cosmovisión cada vez es más borrosa los únicos que distinguen bien su
forma, origen y sentido son los más viejos, mi pregunta sería ¿qué va a pasar
con los jóvenes? ¿a quién se le heredara todos los conocimientos de medina
tradicional, curanderismo entre otros?, está sucediendo un proceso de
estancamiento de saberes donde tal vez los que más se interesen sean las
personas externas, que generalmente solo saquean a las comunidades con
fines de lucro.
Las generaciones actuales tendrían que seguir con la tradición y con el
manejo de la cultura más sin embargo hay muchos distractores en la
126
actualidad que no le permiten seguir con método de seguimiento. También
hace falta involucrar a los jóvenes en los trabajos de campo donde sientan el
sudor de estar trabajando, porque existe mucha libertad, los jóvenes no
dejan que sus padres los manden y más si ya han salido a las ciudades.
El buen vivir se está confundiendo con comodidad, todos quieren tener una
TV, una DVD, pero pocos son los que se acuerdan de retomar los saberes.
El buen vivir va más de tener obstáculos, porque si bien criticamos el modo
de aceptación de las comunidades de la globalización. También es válido
hacer una crítica desde cómo ve la comunidad a las externalidades que
están modificando su medio.
Para las comunidades es el modelo económico, la presión política, las
mismas leyes las que no han permitido crear un estado de bienestar dentro
de los ejidos. Todo lo que es creado desde fuera, solo tendrá repercusión
favorable afuera y no en las localidades campesinas porque no están
adaptas al contexto donde se vinculan las comunidades campesinas. Ningún
proyecto busca salvaguardar los saberes, el bienestar o el buen vivir, ningún
programa a buscado restablecer la cultura. Todos lo que es creado por el
gobierno está hecho para generalizar, el mismo desarrollo sustentable no
está adaptado a la forma de vida de los campesinos.
Es el programa o los medios que debiesen adaptarse a la forma de vida y
cosmovisión rural y no al contrario, es por eso que la gente se ve confundida
entre lo que es suyo y lo que se les quiere imponer, podemos echarnos la
culpa unos a otros, en todo caso los que tienen la última palabra y decisión
es la población.
Vivir bien es consecuencia de un modelo espiritual. El vivir bien significa que
se debe reconstituir la cosmovisión de la cultura y de la vida. Cuando se
habla de un proceso de cambio, desde los pueblos indígenas originarios, se
habla de volver a los orígenes, a la identidad natural que expresa los valores
de armonía y equilibrio en comunidad.
127
El buen vivir es un estado de armonía con la naturaleza y equilibrio con las
formas de coexistencia, tal vez durante el desarrollo de esta investigación,
he usado los conceptos de uso, manejo y recurso, estos conceptos no se
debiesen manejar ya que manifiestan superioridad sobre los demás seres
vivos, y al mencionar recurso estamos estableciendo el uso obligado de las
plantas y animales. Si mencionamos el término “medio natural” también
estamos mencionando que se busca llegar algún objetivo utilizando como
medio a la naturaleza.
128
5.0.-SABERES AMBIENTALES EN HUITIUPÁN
5.1.- Lo que el rio trae y lleva
La participación promueve e impulsa la conservación ambiental o de
protección del contexto físico y natural de las comunidades. Sin embargo
esto no sucede en todas las comunidades, pues muchas de estas no están
organizadas para participar y deben esperar la acción paternalista del estado
(Contreras. 1994).
El rio Almandro, quien lleva este nombre por pasar muy cerca de un ejido
llamado Lindavista Almandro, pertenece a la cuenca del bajo Grijalva. Este
rio aporta su caudal a la cuenca 48 Tacotalpa. Tiene una superficie de
aportación de 1043.274 kilómetros cuadrados y se ubica en el Sureste del
país, se origina cerca de la localidad Sonora, Municipio de Pueblo Nuevo
Solistahuacán, su principal afluente es el Río Almandro, desemboca en el
mismo cerca de la localidad Lindavista Municipio de Amatán.
El rio que anteriormente se había convertido en un generador de alimentos a
través de la práctica de la pesca, hoy se le dado un papel de basurero, las
personas de la región mencionan que este rio actualmente está muy
contaminado ya que en la salida de la cabecera municipal de Huitiupán está
el basurero municipal, este se encuentra pocos metros de la orilla del rio.
Otro problema que mencionan don Dionisio del ejido El Remolino, es la
pérdida del respeto al rio por que anteriormente se tomaba agua de este rio,
las personas se podían bañar, podían pescar, pero actualmente también se
ha convertido en una amenaza al ejido Remolino ya que es el que más cerca
se encuentra del rio.
En las temporadas de mayo hasta octubre en esta región llueve mucho
provocando deslaves y que el rio se llene, en algunos casos alcanzando las
casas más cercanas del ejido El Remolino. La preocupación es que algún día
129
el rio lograra llenarse mucho y podría llevarse casas, ocasionando problemas
dentro del ejido ya que es el ejido más lejano de Huitiupán.
Foto XII. Vista panorámica de la cuenca del rio Almandro, tributario del rio
Grijalva
En los tres ejidos visitados destacan la importancia anterior del rio y las
acciones egoístas en la actualidad de parte de algunos aprovechados, por no
pensar que al contaminar el rio están perjudicando a las personas que viven
rio abajo. El respeto se ha perdido ya que anteriormente no se escuchaba de
gente que moría en el rio y mucho menos que estuviera contaminado.
Con la entrada de la carretera y los inicios en los trabajos de la presa
Itzantún empezó el mal uso de los recursos utilizados por las comunidades y
ejidos. Otra causa que permitió el irrespeto del rio fue los proyectos de agua
potable ya que al tener cada quien el agua en su casa ya no tenían por qué ir
al rio a traer agua o bañarse.
130
En el uso y manejo de las cuencas de esta región las personas mencionan
que han tenido sueños donde una persona que pudiera ser el dueño del
agua se les aparece en los sueños diciéndoles que cuiden los arroyos y el
rio, porque si no lo hacen llegará una fecha donde el rio no respetara a las
casas atrapándolas y provocando deslaves, dejando encerrados y sin
comunicación a los ejidos.
Las personas también mencionan que ya han sucedido deslaves que tapan
las carreteras. Volviendo al tema de los sueños también otras gentes dicen
que en los sueños se les dice divulguen las visiones que les presenta para
que en las futuras generaciones y las actuales busquen la manera de
proteger los ríos.
Los pájaros fungen como mensajeros cuando va a llover o se va
descomponer el tiempo, también anuncian cuando va dejar de llover.
Cuando el rio va llenarse mucho se ve pasar por el cielo una nube gris en
forma de una culebra, también empiezan a ver que las aves vuelan hacia
otros lugares. El sonido del rio también anuncia muchas cosas, cuando el rio
suena muy fuerte y no está lleno es porque alguien se ahogó.
Un problema que se observa en las temporadas de sequía es que el rio baja
más de lo normal, el motivo surge porque se ha quitado la vegetación de las
orillas del rio, dejando que los rayos del sol den directo con el agua, esto
hace que el agua evapore con mayor facilidad, la vegetación ha sido
sustituida por pasto dejando al descubierto la tierra, es por eso que poco a
poco el rio se ha ido llevando la tierra de los potreros cercanos.
5.2.-La montaña
La limitada disponibilidad del recurso tierra en lo que respecta a producción y
familia constituyen una unidad, la escasez de recursos, especialmente tierra,
se establece como su más grande debilidad; por tal causa el desequilibrio
entre el crecimiento de la familia y la poca posibilidad de crecimiento de los
131
recursos, se convierte en la contradicción esencial de su desarrollo
económico (Gonzales, H.1997).
Los ecosistemas de montaña son fuente de recursos naturales renovables
para la vida y por ende es necesario realizar un aprovechamiento favorable y
sin consecuencias, que sea planificado desde la participación social y
cultural.
Las montañas son fuente importante en la producción de agua, energía y
diversidad biológica, además son fuente de recursos vitales como los
productos agrícolas y forestales. La montaña en la cosmovisión ch´ol es un
medio integrador de vida que ofrece a los seres humanos infinidad de
recursos que si la gente los utiliza racionalmente tendrán para sus hijos y
nietos.
Las personas hacen mención sobre la deforestación de las montañas, debido
al incremento de población, a los malos hábitos que se han creado
nuevamente con la adopción e imitación de técnicas que se traen del norte, y
se quieren aplicar a un contexto nada parecido a los estados del norte.
El valor de la montaña también cada vez incrementa pero en sentido de
lucrar con la vegetación que existe en ella, antes el valor era otro; a la
montaña se le consideraba la casa de los nahuales, la casa del conocimiento
natural que les permitía a la gente conocer sobre todas las bondades que
ofrece la montaña para facilitarle la vida al humano.
En la montaña nadie moría de hambre, siempre se encontraba pequeños
arroyos, o agua estancada en las hojas de los árboles que se podía tomar,
cuando era medio día se cortaba un bejuco y se le tomaba el agua. Los
campesinos podían estar días enteros en las montañas y nadie moría, si les
daba hambre cortaban algún fruto, para comer. Cuando la gente se
enfermaba iba a las montañas a curarse, ahí estaba toda una farmacia
surtida de medicinas naturales.
132
Cada parte que estructura la montaña tiene un papel importante sobre la
coexistencia de los ejidos, cuando algo deja de funcionar o se interrumpe los
ciclos vitales, en la montaña empiezan a surgir problemas, como la falta de
lluvia, el incremento del calor, el problema de plagas; esto ha surgido cuando
el hombre se olvida de las funciones que integran cada parte de la montaña,
por lo cual tiene que sufrir y ser castigado por el dueño de la montaña para
que pueda entender el valor de la naturaleza.
Muchos problemas ha enfrentado la montaña; uno de ellos es la milpa,
porque tiene que ser derribada para que la gente pueda cultivar, otro
problema es la cacería irracional de los animales que habitan en ella,
entonces cuando se destruye la montaña también estamos matando muchos
animales y su hogar. Cuando el fuego se sale de las parcelas y las milpas, se
han quemado muchas montañas.
La montaña en la actualidad está sufriendo grandes cambios. Son
susceptibles a la erosión acelerada de los suelos, al desprendimiento de
tierras y, al rápido empobrecimiento de la diversidad genética y del hábitat,
debido a la cacería, la corta de árboles maderables y al saqueo de plantas
medicinales.
Con la perdida de los conocimientos autóctonos la mayoría de las zonas de
montaña padecen de un deterioro ambiental. Por lo cual los ancianos
intentan preservar la montaña y favorecer económicamente a sus habitantes
creando algunas normas y reglas que les permita cuidar algunas reservas de
montaña, en las cuales se prohíbe cazar, matar árboles, utilizarlas para milpa
y tampoco sacar leña de estas reservas, esto se hace con el fin de
restablecer la práctica ancestral de armonía ente el Hombre y la Naturaleza.
Las montañas se ven expuestas a una constante extracción de sus
recursos, tanto animales como vegetales, y en los últimos años la actividad
de la agricultura ha comenzado a incrementar debido a la población. Sin
embargo, dicha fuente de ingreso es a corto-plazo, ya que tales beneficios no
133
justifican el deterioro del medio ambiente, cuyos efectos son el total
derrumbe de las montañas.
Para participar en la conservación de las montañas, la mayor parte de la
población debe estar involucrada en mayor o menor grado. El desarrollo
organizado de los pueblos, la asesoría durante el proceso de planificación de
protección de la montaña debe ser algo palpable, el rol de los pueblos en su
compromiso de protección y cuidado de los recursos naturales deben ser
realidades latentes que permitan el resguardo de las montañas
La montaña llama el agua, los pájaros que viven en ella anuncian cuando va
a llover, en la montaña la ceiba es el árbol sagrado es el padre de todos los
árboles y atrae el agua. El duende es quien cuida el agua, la montaña y todo
lo que se encuentra dentro de esta. En la montaña también se encuentran
espíritus como el de la llorona y el sombrerón, estos seres engañan o
espantan a las personas que hacen perjuicios en estas montañas.
5.3.-Los saberes sobre flora y fauna
La identidad campesina se basa en el reconocimiento de lo que le es propio.
Esta se expresa en el modo de vida, en los hábitos de alimentación, en las
comidas típicas, en la cultura, en la música, en las danzas, en la mística y
religiosidad, en la manera de producir y de cuidar de la tierra (MPA. 2009).
En lo que respecta a saberes de los recursos florísticos y faunísticos, se
puede encontrar gran variedad de usos, como son; medicinales, maderables,
combustible (leña), abono para la tierra, alimenticio, sombra, entre otros
usos en cuestión de plantas. Los animales que existen en la región son
usados con fines alimenticios y medicinales.
Anteriormente se podía observar diversidad de flora y fauna en las
localidades, sin embargo, la reducción de la biota del medio se debe a la
explotación de los recursos naturales existentes en dichas poblaciones.
134
La obtención de dinero, es la principal excusa para que la tala de árboles se
realice de forma excesiva. En las tres poblaciones ya no se respeta la
naturaleza, pues actualmente el monocultivo se ha convertido en el principal
depredador de las montañas, esta actividad agrícola afecta ampliamente la
diversidad de flora y fauna.
Algunos individuos ya no muestran ningún interés por recuperar las especies
que se encontraban en el monte, como resultado de lo anterior, la población
joven sostiene la ideología que para cultivar hay que tumbar los árboles,
porque al no realizar esta actividad no hay lugar donde sembrar y por
consiguiente no habrá alimento.
El origen del problema considero es el aumento poblacional que se puede
observar en las tres comunidades, y realizan estas actividades en la
búsqueda de bienestar familiar, vendiendo sus árboles. Los árboles grandes
tienen un valor de hasta 500 pesos, lo que antes solo se regalaba o se
vendían por 50 ó 100 pesos.
En contrariedad al párrafo anterior las personas ancianas afirman que lo más
importante es la Madre Tierra, porque ella les da de comer, los sostiene, les
da agua y aire, de ella nace todo, y principalmente es que gracias a ella hay
vida. Para que necesitar dinero si todo lo da la tierra; sin embargo, ahora son
pocos los que realmente piensan en la tierra, la mayoría se inclinan por el
dinero, porque según el dinero les da de comer, olvidándose que de la tierra
surge el dinero y no les cobra, lo único que pide simplemente es cuidado.
Los árboles son una fuente de materia prima que tiene diferentes usos y que
además juega un papel importante dentro las relaciones naturales, ya que
sirven de casa y protección de muchos seres vivos, además para los seres
humanos ha servido y servirá para obtener de ellos muchos beneficios para
la vivienda, entre otras cosas. Sin embargo para los jóvenes y personas que
han migrado los árboles y la vegetación son solo atrasos donde se puede
tener una vaca o sembrar zacate para el ganado.
135
Los saberes, a través del tiempo se han heredado de los abuelos, en lo que
respecta a la flora, los árboles tienen diferente durabilidad, esto depende de
la especie. La forma en que cada persona identifica un árbol maderable es
mediante el color del árbol, gracias a sus experiencias concluyen que los
árboles de color oscuro tienen mayor resistencia.
Por la durabilidad que presentan los árboles, los campesinos los han usado
para construcción de las casas. Unos de los árboles utilizado para cabo de
hacha, barretas, azadones es el palo del Chapay o chapaya, este palo
también es utilizado como macana para sembrar el maíz por su larga
duración de hasta 5 a 10 años.
Como saber tradicional, en cuanto a árboles maderables, los hombres de las
tres comunidades comentaron que cada especie maderable posee diferentes
características, que facilita o dificulta el trabajo para hacer madera, por
ejemplo; los árboles de corteza con colores claros, son fáciles de trabajar,
tal es el caso del cedro blanco; mientras que los árboles de corteza color
oscuro como el cedro rojo, caoba y roble, son más difíciles de trabajar, pero
tienen la ventaja que la polilla no les penetra fácilmente.
La población hace mención que para cortar los árboles se debe tomar en
cuenta las fases lunares, por ejemplo; para que el árbol que se cortó esté
resistente a polillas y sea durable se debe cortar en luna llena. Otro aspecto
importante es la siembra de árboles maderables, ya que estos se deben
sembrar en luna creciente, debido a que se tiene la creencia de que se debe
sembrar en ese tiempo porque la luna está creciendo y será de ayuda para
el árbol, porque crecerá igual que la luna.
Otros campesinos mencionan que la mejor ápoca para sembrar árboles
maderables es en luna llena, porque la planta está fuerte y esto ayuda a que
no le entren plagas o enfermedades, de acuerdo a Dionisio Pérez: “los
árboles maderables se deben sembrar en fase menguante para que cuando
136
llegue la fase de luna llena el árbol ya este sembrado”, (Entrevista a Dionisio
P.).
La importancia de los árboles radica en el uso y manejo de estos, también
los árboles tienen significado sagrado para muchas personas ya que en
ocasiones los han curado de enfermedades, otros aprecian a las plantas
porque les dan de comer y además de eso comercializan los frutos.
En las parcelas y potreros la importancia del árbol reside en la sombra que
estos ofrecen, también dan alimento al ganado y sirven para cercar los
terrenos.
Cuadro IV. Representación de la flora más común en la región de estudio
Flora de la región
Nombre común Nombre científico Nombre en lengua Usos y productos
obtenidos
Achiote Bixa orellana l. Jo’ox
Condimento (alimento),
pintura de labios para
las mujeres, medicinal
Aguacate Persea americana Ib-wi o koyoj
Condimento (alimento),
medicinal, sombra,
comercio
Ajenjo Artemisia
absinthium l. ajenko
Para calmar el dolor de
estómago, y como
desparasitante
Albahaca blanca Ocimum basilicum
lin., lamiaceae x-albajaka
Para condimento y
calmar el dolor de
estómago.
Alcaparra
Erythrina goldmanii
kaparra Forrajero, cerco vivo,
comida para puercos
Algodón Gossypium sp. Tyäñäm Productivo, sombra,
comercio
137
Anona
Annona cherimolia
y annona marcgravii
k’ä-tsats Medicinal, sombra,
alimento
Cacahuate
Arachis bypogaea Mañax-bu’ul Alimento
Cacao Theobroma cacao l käkäw Alimento
Cacaté
Oecopetalum
mexicanum gr. C.h.
Thomps..
Käkätye’ Alimento, medicinal,
comercio
Calabaza Cucurbita pepo Ch’ujm Alimento, comercio
Camote
Lpomoea batatas Ajkum Alimento, cultivo de
cobertura, comercio
Caña brava
Gynerium
saccharoides y
gynerium sagitarum
si-k’u/ sik’ä
Para hacer casas,
gallineros, medicinal,
plantas de cobertura
Caña dulce Saccharum
officinarum Sik’u, si-k’ä Alimento, barrera viva
Capulín Trema micrantha Ch’ajañ
Para hacer mecapal con
las cascara, comestible,
cerco vivo, forrajero,
leña
Cebolla Allium cepa l. Axax Alimento, medicinal,
comercio
Cedro Cedrela odorata ch’ujtyé
Medicinal, sombra,
madera, comercio
Ceiba
Ceiba pentandra
(linn.) Gaertn yäxtié
Madera, sombra (el
padre de todos los
arboles), leña, medicinal
Chapay Astrocaryum
mexicanum burr. chapäy
Comestible, comercio,
palo sembrador
138
Chaya
Cnidoscolus
chayamansa y
cnidoscolus
aconitifolius
x-e’k’
Alimento, cerco vivo,
barrera viva, medicinal,
comercio
Chayote Sechium edule ñi’uk’ Alimento, medicinal,
comercio
Chícharo Pisum sativum x-tye’ bu’ul
Para curar la
enfermedad de la
tosferina (la raíz),
alimento
Chile Capsicum Ich
Medicinal, alimento,
para la surte y
protección, comercio
Chincuya Annona purpurea pox Alimento, sombra
Chipilín Crotalaria
longirostrata chipilín
Alimento (condimento),
medicinal
Coco Agrocomia totai,
cocos nucífera koko Medicinal, alimento
Cocoyol, coyol Acrocomía vinifera Mup, map Alimento, forrajero
Coyol de venado Thevetia ahouai serbatan, chinino Alimento, medicina
Epazote Chenopodiaceae x-pasäñtyej
Desparacitante
(medicina), condimento
(alimento)
Estropajo Luffa cilíndrica estropako
Para tallarse cuando la
gente se baña, lavar
trastes
Frijol Phaseolus vulgaris Bu’úl Alimento, cultivo de
cobertura, comercio
Arbol de Guacal o
jícara Crescentia cujete l. Tsimatye’
Medicinal, para hacer
trastes de los frutos
Guácimo Guazuma ulmifolia
lam xpapaste’, wajsimo
Forrajero, medicinal,
para leña
Guanábana Annona muricata l. K’ätsats Medicinal, alimento,
sombra, comercio
Guanacaste Enterolobium
cyclocarpum Guanacaste
Maderable, sombra,
cerco vivo, leña
139
Guarumbo Cecropia peltata l. k’olok'- warom Medicinal, sombra,
protege al agua
Guayaba
Psidium guajava Pätyaj Medicinal, alimento,
leña, forrajero
Guineo Musa paradisiaca Ja’as Alimento, comercio
Hierbabuena Mentha sativa x-araweno Medicinal, alimento
(condimento y té)
Hierba mora Solanum
americanum mill. ch’ajuk’ Alimento (verdura)
Hinojo Foeniculum vulgare hinojo Medicinal (té)
Hoja blanca, quelite
Abutilon ibarrense
kunth, calathea
lutea)
yopom
Para envolver pozol,
tamales, asar huevos y
cocinar para tapar la
carne de barbacoa
Huizache, tselel Inga spp Bits’
Sombra de cafetal,
alimento, leña, abono,
forrajero
Jobo Spondias mombin luluy
Forrajero, maderable,
cerco vivo, sombra,
alimento (se come la
hoja tierna)
Jocote Spondias
purpureum luluy
Alimento, cerco vivo,
forrajero, medicinal,
sombra
Lima Citrus aurantifolia limaj Alimento, medicinal,
sombra
Limón Citrus aurantifolia limoñ Alimento, medicinal,
sombra
Maguey
tradescantia
spathacea sw.
K’ok-chij Medicinal, ornamental
Maíz Zea mays Ixim Alimento, medicina,
abono, comercio
Makal Xanthosoma
robustum schott Ju’k’ Alimento
140
Mandarina Citrus reticulata X-mantarina Alimento, sombra,
comercio
Mango Mangifera indica l. mankoj Alimento, medicinal,
sombra, leña, comercio
Maracuyá Passiflora edulis marakuya Alimento
Nance Birsonimia
crassifolia Chi’
Medicinal, alimento,
sombra, forrajero,
alimento para los
animales, comercio
Naranja Citrus sinensis Alaxax Alimento, medicinal,
sombra, comercio
Nescafé, frijol
terciopelo
Mucuna pruriens
Neskajpe’ Abono de cobertura,
alimento, comercial
Níspero Eriobotrya japonica nispero Alimento, sombra
Ñame Dioscorea alata,
dioscorea spp.... yamej Alimento
Ocote Pinus montezumae Tyaj
Medicinal, leña,
maderable, sombra,
comercio
Pacaya
Chamaedorea
tepejilote liebm. Ex
mart
Ch’ijb Alimento, comercio
Palo mulato Bursera simaruba ch’äkajl Cerco vivo, medicinal,
sombra
Papaya carica papaya uch’untye’ Alimento, comercio,
medicinal
Pataste, cacao
blanco Theobroma bicolor tuts’
Alimento, sombra, sobra
de café
Pepino Cucumis sativus pepino Alimento, comercio
Piña Ananas sativus (l Pajch’ Medicinal, alimento,
barrera viva y cerco vivo
Piñuelo Bromelia karatas Tyuch-pajch’ Medicinal, barrera viva,
cerco vivo, alimento
Platanillo Heliconia sp p’o’tyo’ Barrera viva
Plátano Musa sapientum Ja’as Alimento, medicinal,
cultivo para asociar con
141
otro, comercio
Quequexcamote Xanthosoma
violaceum schotl Ju’k’ Alimento, medicinal
Quequexte Xanthosoma
roseum Ju’k’ Alimento, medicinal
Quiebra muela Asclepias
curassavica Quiebra muela
Medicinal, tira muela del
ganado
Sangre de grado Croton panamensis x-ch’ich’bat Medicinal, sombra
Sosa Solanum torvum pajal Medicinal
Tabaco Nicotiana tabacum K’ujts
Medicina, repelente,
para protección contra
brujos, comercio
Tamarindo Tamarindus indica tamarinto
Alimento, sombra,
forrajero, medicinal,
comercio
tilil, sauco negro Sambucus nigra l tilil, tilil ja Medicinal, alimento,
sombra del agua
Xante, cocoite
Gliricidia sepium
x-chantye’ Forrajero, sombra,
cerco vivo, leña
Hierba santa, mumu piper auritum Momóy
Medicinal, alimento
(condimento, para hacer
tamales)
Yuca Manihot esculenta Ts’ijm Alimento, cerco vivo,
barrera viva, comercio
Zacate
grama-bahiana
Jam Alimento de los
animales,
Zapote Matisia cordata Way-ja’as
Alimento, madera,
sombra para café, leña,
comercio
142
La importancia de la flora es muy importante en la economía de los ejidos, un
ejemplo es la elaboración de canastos21 y nasas22 para atrapar pescados,
estos son elaborados por una planta llamada caña brava. El precio de los
canastos dentro del ejido son de 25 a 50 pesos según el tamaño, y las
personas hacían de 4 a 5 canastos al día, antes vendían ahora compran.
Los árboles, menciona la comunidad, son como los saberes tradicionales, si
estos al nacer se cuidan para que lleguen a viejos seguramente tendrán
frutos y semillas que permitirán que nazcan nuevos árboles. Sin embargo si
a los árboles solo se les siembra y se olvidan de ellos, no podrán llegar a
madurar, mucho menos darán frutos y semillas. Esta es la realidad que
actualmente está pasando con la práctica de los saberes tradicionales ya no
tienen un seguimiento en la herencia del conocer y saber tradicional.
Otro aspecto importante en la práctica de los saberes tradicionales, es el uso
de la fauna y la forma de entender las actividades que se llevan a cabo en
los ejidos de la región. La valoración cultural de la fauna silvestre es muy
importante en la supervivencia de los animales, esto último estará ligado a la
importancia de la preservación de fauna silvestre, a través del conocimiento
que se tenga de los animales.
Mientras más se conoce de los animales, más se cuidan y se trata de
hacerles menos dañan, esto lo mencionan los ancianos, ya que si la gente
joven sabe que con los animales se podrá curar y no morir, ellos trataran de
proteger más que nada su salud y en con secuencia a los animales. Esta es
una razón por lo cual las nuevas generaciones sigan la tradición de
conservar los saberes tradicionales.
La cacería de subsistencia se ve como una actividad socialmente razonada y
aceptada, a favor de obtener alimentos y no se haga con fines de lucro. La
destrucción de ecosistemas por procesos de intervención del hombre ha 21 estos canastos actualmente fueron sustituidos por bandejas de plástico, también otro problema es que casi no se encuentra el bejuco que sirve como materia prima para elaborar canastos. 22 Recipientes con forma de un botellón que sirve para pescar peces pequeños, este recipiente se realiza del mismo material del que se hace el canasto.
143
llevado a minimizar la diversidad de fauna, estos eventos son la ganadería y
la agricultura.
La contaminación de los recursos hídricos por uso de agroquímicos
empleados en la agricultura y la ganadería, ponen en riesgo la estabilidad y
la salud de las comunidades indígenas, así como las poblaciones de fauna
silvestre, que se ve amenazada al consumir plantas contaminas.
Dentro de los ejidos también existen animales peligrosos, que mientras no se
molesten estos no ocasionan ningún daño. Los animales que producen
mayores miedos y temores, precisamente por la gravedad de su mordida son
las culebras. De acuerdo con este conocimiento los originarios de esta región
sustentan que a los animales peligrosos se les mata antes de que ocasionen
laguna algún daño a la población.
Mientras se habla del matar animales peligrosos, surge una aceptación muy
desalentadora y es cuando los niños matan a los animales indefensos y sus
papas no les dicen nada como antes se hacía; antes se les enseñaba a los
hijos respetar todo lo que habita la tierra.
La relación del ser humano con la naturaleza se ha desviado por el afán del
progreso y el mejoramiento de la calidad de vida, hacia la destrucción de sus
propios recursos, provocando un desorden en los sistemas naturales
haciendo un uso degradante del ambiente (Contreras. 1994), y cambio
reciben un empeoramiento en la calidad de vida, generando más pobreza y
desigualdad.
Cuadro V. Fauna común y representativa de los ejidos ch’oles
Fauna local
Nombre común Nombre científico Nombre en lengua
ch´ol ¿Qué es para la comunidad?
Araña Loxóceles laeta Am Son los que se comen a las
moscan y las avispas.
144
Ardilla Spermophilus
mexicanus Chuch
Es alimento para le gente, es el
animal que come el maíz.
Armadillo Dasypus
novemcinctus Ib, wech
Es el que cuida el agua, duerme
con culebras, es medicinal y
también lo come la gente.
Arriera Atta spp y
acromyrmex Xu’
Es comida, es una plaga que
come las hojas de los frutales.
Avispa Vespula vulgaris Xux Es suerte para la casa, es
alimento para algunas personas.
Boa B. Constrictor
constrictor mexicana Uchu-chañ
Es el animal que come las ratas,
también se come a culebras
venenosas.
Camarón Decápoda xuñ Es alimento para la gente
Cangrejo
Decápoda mep’, ñep’ Es alimento para le gente,
también es medicinal.
Caracol
Gasteropoda puy
Es medicinal, es alimento para
la gente, su caparazón sirve
para hacer cal.
Cerdo Sus scrofa Chityam
Es alimento, también se le
vende, se aprovecha la manteca
para cocinar.
Chachalaca
Ortalis vetula X-kel Es alimento para la gente
Chapulín Orthoptera acrididae sajk’
Es una plaga del maíz y de
otros cultivos, también es
alimento para las gallinas
Chaquiste Ceratopogonidae ch’ikil
Es el animal que le chupa la
sangre y que molesta a las
vacas y a los caballos. También
pica a la gente.
Chicharra Homóptera Ch’ikitin. ts’ikitin
Es la que anuncia la llegada y la
retirada de la primavera, es la
música de la montaña, los niños
la utilizan para jugar.
145
Codorniz Coturnix coturnix Chäläl
Sirve como alimento para la
gente, son los que espantan a
los niños.
Colibrí, gorrión Carpodacus
mexicanus Ts’uñúñ
Es el animalito que chupa flores,
es medicinal.
Comadreja Mustela frenata Sajbiñ
La comadreja o saben es quien
se come los pollitos y las
gallinas.
Conejo Sylvilagus
cunicularius Ty’ul
Es el animal más travieso y listo,
come las verduras de la milpa,
la gente acostumbra a cazarlo y
comerlo.
Coralillo Micrurus Chächäk-lukum Es el animal más peligroso de la
región por su veneno.
Culebra Lepthopis lukum El termino culebra se refiere a
las que son inofensivas.
Gallina
Gallus gallus
ña’a-mut
Sirve para comerla en caldo,
frita o asada, este animal se
come los corales y avisa cuando
hay alguna culebra u otro
animal, también son muy
traviesas.
Garrapata Ixodes ricinus. Sip
Es la plaga del ganado y
también molesta al campesino,
siempre está en los potreros y
donde haya ganado.
Garza Ajaja ajaja ja’al pech
Es el ave que se come a las
garrapatas, también come
pescados dicen los ancianos.
Gato Felis silvestris catus Mis Este animal se come a las ratas,
pero también come pajaritos.
Gato de monte Lynx rufus Wax
Come a los animales más
pequeños como el conejo y
también come gallinas, patos y
guajolotes pequeños.
Gavilán Accipiter striatus,
buteo swainsoni xiyé, liklik
Este es el depredador de los
pajaritos, también como gallinas
146
y pollitos.
Golondrina Tachycineta
thalassina Wilis panchañ
La golondrina es quien avisa de
llegada de huracanes,
tormentas, lluvia, también
anuncia los problemas en el
futuro dicen los ancianos.
Gorgojo
Sitophilus zeamais y
acanthoscelides
obtectus say
Chäñäl-ixim Es la plaga del maíz y del frijol,
estos pican a ambos granos.
Grillo Gryllus sp chil
Es el que alegra la noche con su
cantar, muchos lo conocen
como la surte de la casa.
Guajolote Agriocharis ocellata ajtsoj
Es el animal que ha servido
para que las mujeres ganen
dinero.
Hormiga Himenóptera:
formicidae Xiñich’
La hormiga es una plaga que
seca los árboles, también cundo
llueve y esta le salen alas
anuncia que lloverá más.
Lechuza Otus trichopsis x-bururu
El cantar de la lechuza es
considerada como mal agüero,
ya que anuncia enfermedad o la
desgracia de alguna persona,
también se asocia a los brujos.
Lombriz de tierra Lumbricidae Chächäk-motso Es el animal que permite que el
agua penetre en la tierra.
Macabil Elops saurus Ch’ix-chäy
Es el pescado que más espinas
tiene, pero es el más sabroso
dicen las personas
Mapache
Procyon lotor Ejmech
Es el animal que ronda en las
milpas por las noches,
buscando las mazorcas de
maíz. La gente acostumbra
cazarlo y comerlo.
Mariposa
Lepidópteros Pejpem
Para la gente de la región hay
mariposas que avisan la visita
de algún amigo o familiar;
147
también hay mariposas que
avisan la muerte de alguna
persona o la enfermedad de
algún familiar.
Mojarra Diplodus vulgaris Ijk’-chäy
La mojarra es el alimento que
más acompaña el plato de
comida a los ch’oles del rio
Almandro.
Murciélago Plecotus mexicanaus Suts’
Es el animal que le chupa la
sangre al ganado. Vive en
debajo de las hojas de plátano.
Nauyaca Atropoides nummifer K'änchoj
Es el animal más peligroso y se
encuentra principalmente en los
cafetales y la montaña
Paloma Zenaida auriculata Mukuy La paloma se caza para
comerse azada o en caldo.
Pato Anas sibilatrix,
cairina moschata Pech
El pato es parte del traspatio
ch’ol, se utiliza para comer. Los
huevos que estos producen se
utilizan para venderlos y para
curar.
Perico Amazona sp Ujrich’
La gente anciana tiene la
creencia que el perico es quien
enseña hablar a los niños,
también se cazan para comerlos
y para tenerlos como mascota.
Perro Canis familiaris Tsi’
El perro es el guardián de la
casa, es cazador, también
acompaña a su dueño en la
montaña. El perro también cuida
de los animales de traspatio.
Pigua Macrobrachium
carcinus Jit, xun
Es un alimento muy sabroso, en
la actualidad ya no se
encuentran muchas especies en
el rio.
Piojo pediculus humanus u'ch’ Es la plaga que ataca a las
personas de la comunidad, en la
148
actualidad muchos mencionan
que los matan con garrapatisida
y oko.
Rana Rana spectabili, hyla
plicata X-pekejk
La rana anuncia la temporada
de agua, estos también se
comen a los mosquitos.
Rata Neotoma mexicana tsuk
La rata es el animal más
travieso, ya que come productos
de la tienda, del troje y de la
cocina, es considerado el animal
más sucio.
Sapo Bufo compactilis x-pokojk
El sapo se asocia al diablo,
también anuncia las lluvias, y
por las noches de primavera
alegra la noche con su canto.
Se tiene la creencia que las
víboras obtienen su veneno de
estos animales.
Tejón Nasua nasua molaris Kojtyom
Este animal molesta el maíz
cuando este está creciendo. Se
acostumbra cazarlo y comerlo
porque es considerado
medicina.
Tepezcuinte Agouti paca Tye’lal
Este animal es apreciado por su
contenido alimenticio y
medicinal. Es considerado un
lujo el comer este animal.
Tlacuache Didelphis marsupialis Uch
Este animal come gallinas y
pollos, también acostumbra a
comer cítricos. Este animal se
considera como medicina para
los granos y el acné.
Tortuga Kinosternon
cruentatum ajk
Sirve para que la gente se
alimente la gente con su carne.
El cascaron dicen que es
medicinal
Tusa Pappogeomys Baj La tusa también es considera
149
merriami medicina para los granos, es un
alimento que la gente
acostumbra comer. Para
cazarlas le ponen trampas.
Vaca Bos taurus o bos
primigenius taurus Wakax
Las vacas son principalmente
para comerciar, también se
matan en temporadas de
celebración como el día de la
semana santa.
Venado
Odocoileus
virginianus Me’, chijmay
Al venado se le acostumbra
cazar y por tal razón ya no se
encuentran seguido en la
región. De este animal se
aprovecha la carne, la piel y los
cuernos.
Zanate Quiscalus mexicanus wachiñ
El zanate es quien come los
granos de maíz, si quedaran
granos tirados en la milpa.
Zopilote
Cathartes aura y
coragyps atratus Tya’-jol
El zopilote es quien se come los
animales muertos, también es
considerado medicinal. Otras
personas tienen la creencia que
si alguien mata un zopilote,
muere su esposa de la persona.
Zorrillo
Conepatus
mesoleucus y
mephitis macroura
Pa’jäy
El zorrillo también come pollitos,
es considerado medicinal para
aquellos que sufren de anemia y
reuma
5.4.-El saber medicinal: lo frio y lo caliente en las plantas medicinales
Donde no hay dinero para comprar medicinas y mucho menos doctores, las
plantas y los animales son la medicina. La evolución humana y la
transformación de los saberes sobre como curar los malestares, han sido
gracias a su continuo acercamiento y a la experimentación con plantas y
animales.
150
Los antepasados le daban mucha importancia a la naturaleza por el simple
hecho de decir que hay muchas personas que no tienen la riqueza que ellos
tienen en su montaña y en las parcelas. Cuando alguien sabe lo que tiene lo
protege, y trata de reproducirlos para dejárselos a sus hijos como patrimonio
cultural y natural.
La medicina tradicional expone Villatoro E. (2005), es la práctica de la
medina popular que han sido transmitidos de generaciones a generaciones
por medio oral, otros son transmitidos por el ejemplo, experiencias y
necesidades que tenían nuestros antepasados, debido a esto, ellos pudieron
darse cuenta de la potencialidad de los recursos naturales para poder sanar
algunas enfermedades y malestares que la población en ese momento
padecía. El uso de plantas, animales y otros procedimientos han sido
utilizados para aliviar sus enfermedades
Para las comunidades es importante saber si el animal o planta con el que
se desea curar es caliente o frío , para poder manipular el tratamiento del
enfermo , o no revolver medicamentos fríos o calientes al mismo tiempo, ya
que se pueden generar contradicciones o incluso puede llegar a causar
alteraciones o problemas de salud.
El saber si el medio con el que se va a curar es frio o caliente, permite al
curandero poder prevenir al que va a ser curado de qué cosas puede
consumir, hacer, y cuáles son sus limitantes; por ejemplo si toma medicina
basada en culebras o víboras, su cuidado tiene que ser muy delicado, ya que
no debe tomar agua fría porque la víbora tiene la sangre caliente.
La mayoría de los remedios basados en plantas y animales son calientes.
Por tal razón los cuidados van desde bañarse con agua tibia hasta el reposo
completo, durante el tiempo que se toma la medicina. Otros cuidaos
consisten el no ingerir alimentos fríos, no estar en contacto directo con
corrientes de aire fría.
151
Más sin embargo algunos autores como López A. (2000), menciona que en
cada comida la inclusión de productos fríos y calientes, se neutralizan.
Mientras que para el autor José S. (2009), dice que la alteración del equilibrio
frío-caliente es provocada naturalmente, y a veces con la intervención y
descuidos del ser humano, teniendo como consecuencias varias
enfermedades humanas.
5.5.-Las plantas medicinales
Las personas de la zona de estudio, todavía hacen uso de la medicina
tradicional, esto ha sido el resultado de la enseñanza que los abuelos
proporcionaban a las personas de las diferentes localidades. Para poder
curarse las personas no gastan en medicinas alopáticas, debido a que en
algunas casas en los traspatios hay sembradíos de plantas medicinales.
Cuadro VI. Representación de plantas medicinales y algunas recetas para
preparar medicina alternativa, propia de los ch’oles
Plantas medicinales y pequeñas recetas
Nombre Foto Parte de la planta y
uso Modo preparación
Almendra
Hojas, calma el dolor
de estómago.
Se pone a cocer de 2
a 4 hojas en un litro de
agua y se toma como
te.
Caña agria
Hoja. Sirve para
controlar la diabetes
Se cuece una hojita
en un vaso de agua y
se toma como te
152
Capulín
Hojas, para curar
retortijón, vomito
Se necesitan 3 hojas
de capulín y se pone a
cocer en vaso de agua
hervida, también se
puede combinar con 3
hojas de caulote, 3
hojas de guayaba, 3
hojas de naranja. Se
toma como te.
Cedro
Hojas, para sanar el
dolor de cabeza y
sangrado de nariz
Se corta un puño de
hojas verdes y se
machaca en un litro de
agua. Luego se echa
en la cabeza
Chicoria
Hojas, curar la tos Se cuecen o se
comen crudas de 2 a
4 hojas cuando se
tiene tos
Chinkuya
Hoja tierna. Para los
niños que lloran
mucho
Se muele la hoja con
las manos, junto con
hojas de naranja,
guayaba, anona
153
Cocoite,
matarraton,
xante
Punta de las ramas o
hojas tiernas, para
curar la fiebre
Se combinan con
hojas de lima, naranja,
jocote, flores. Estas
deben estar tiernas se
machacan o remojan
en agua y luego se
baña al enfermo
Cola de
caballo
Hojas y tallo, cura
enfermedades de
vías urinarias y la
limpia.
Se cuece un pequeño
manojito de cola de
caballo en un litro de
agua.
Coyol de
vanado
“Alimento y medicinal”
Si la pareja tiene
puras niñas se come
el coyol de vanado
para tener niños
Solo se come, el
secreto es no decir
para que se está
comiendo
Epazote
Hojas, para sacar las
lombrices
Se hierve una ramita
de epazote junto con
punta tierna de ramas
de guayaba. Se toma
en ayunas o después
de comer
Flor de
campana
Hoja, para curar el
calor y el dolor de
estómago.
Se pone una hoja
entera con manteca
sobre el estómago del
enfermo.
154
Flor de muerto
Hojas y flor, control
del calor corporal y
cura el dolor de
cabeza
Se bate las hojas junto
con la flor
combinándola con
ramas de epazote, en
un balde agua para
después bañarse
Guanábana
Cascara, cura dolor
de cintura
Se hierven una
pequeña cascara de
guanábana en un litro
de agua y se toma
como agua de tiempo
Hierbabuena
Hojas, dolor de oído Se baten las hojas en
unas gotas de agua,
luego se le pone al
oído.
Hoja blanca
La hoja y la raíz. Para
el dolor de estomago
Se pone hervir ya sea
la hoja o la raíz. La
porción corresponde a
una hoja por litro de
agua al igual que la
raíz. Se toma como te
Laurel
Hojas, cura el vomito Se combinan 2 hojas
de laurel con 4 rajitas
de canela, se cuece y
se toma como te.
155
Lelespime-
memela
Hojas, cura granos
con pus
Se baten las hojas y
se le pone
directamente al grano
o a lastimadas
Maguey
Hojas, cura el dolor
de estomago
Se cuece una hoja de
maguey con unas
ramitas de manzanilla
en un litro de agua, y
se toma como agua
de tiempo.
-P’ajtyo
-Hoja agria
-Begonia de
monte
Hojas y tallo. Para
curar la gastritis y
granos
En ambos casos se
bate, pero cuando se
utiliza para los granos
se bate tallo y hojas,
para tratar la gastritis
solo se utiliza una hoja
en un litro de agua
-Sangre
degrado
-Palo sangre
Sirve para controlar
hemorragias en la
menstruación
Se pone a hervir la
raíz de esta planta, y
se toma como te.
Sosa
Desinflamar golpes,
desinfectar y curar
heridas.
Se cuece 5 a 6 hojas
dos piscas de sal y
después se coloca
con lienzos sobre la
herida
156
Tabaquillo,
Hoja ancha
La raíz. Cura los
piquetes de víbora
Se mide una cuarta
parte de la raíz con la
mano, se parte y se
pone a cocer.
Tira diente de
mula
La leche se utiliza
para quienes tienen
dientes picados y
para quienes tienen
dolor de muela
Se pone la leche
En donde esta picado
el diente
Actualmente son muy pocas las personas que utilizan plantas medicinales,
esto se debe a que en la comunidad Ramos Cubilete existe una clínica, la
cual distribuye medicina alopática a las demás comunidades, haciendo que
las plantas medicinales sean sustituidas por los nuevos medicamentos.
Algunas de las plantas medicinales que más se observan en los huertos de
las casas son: la albahaca, el tabaco, el maguey, el epazote y algunas
plantas silvestres; la sábila, la buganvilia, el sauco. Cuando no tienen plantas
medicinales cerca de las casas, las personas buscan en las montañas o
parcelas plantas que las personas del lugar saben que curan, las plantas en
ocasiones no funcionan utilizando solo una, sino que hay que combinarlas
para que haga efecto.
En el uso de plantas medicinales, los médicos tradicionales de la región
mencionan que las plantas medicinales deben de ser tomadas aun cuando
no se esté enfermo, esto sirve para que el organismo este fuerte y para
prevenir enfermedades.
El origen de la pérdida de conocimientos medicinales está, según (Villatoro
E. 2005 pág. 250) “en la manifestación del uso de tecnologías sofisticadas,
157
que incrementan la independencia de métodos y productos caros que
adquieren en la ciudad haciendo a un lado los conocimientos ancestrales”.
La conservación de la flora medicinal tanto como la fauna medicinal,
dependen fundamentalmente de la conservación de los ecosistemas en los
cuales se desarrollan naturalmente (Fuentes, 2004), por lo que debemos no
solo preservar el conocimiento ambiental tradicional en bibliotecas, sino que
también esforzarnos por preservar el sistema de conocimiento tradicional de
las comunidades indígenas, tomando en cuenta la necesidad de preservar y
valorizar la medicina tradicional, también es importante proteger las especies
que día a día son más difíciles de encontrar.
Los conocimientos y usos de la medicina natural, son muy importantes
porque gracias e esos conocimientos se pueden curar enfermedades dentro
de las localidades donde no hay cerca un hospital, y esto a su vez permite
fortalecer la relación entre ser humano y la naturaleza. Cada vez que se hace
uso de la también se crea “amor” entre el hombre y su ecosistema que lo
rodea.
5.5.- Las enfermedades sobrenaturales; Forma de curar “el espanto, la
envidia, la brujería, el mal de ojo y los bebedizos”
En lo que respecta, a la forma de curar el espanto; en familia cambia la
representación y las cosas que utilizan para poder curar, algunos utilizan
algunos preparados como el fermentado de trago con plantas medicinales,
este se prepara con hojas de epazote, granos de anís, hojas de tabaco viejo,
ajo y trago, posteriormente se ponen en manos, pies y cabeza del
espantado, este baño se realiza durante seis noches.
El preparado se hace cuando las familias saben poco sobre curar espantos o
no saben si el espanto de la persona es bueno o malo, si la persona tampoco
le gusta acudir con médicos tradicionales, hace sus preparados que sus
antepasados les enseñaron hacer. Los compuestos también muchas veces
158
son utilizados para curar malos aires o brujerías, otros en cambio lo utilizan
como protección del hogar, este compuesto se riega por los esquineros de la
casa y en la puerta de la casa. Las personas mencionan que este compuesto
también aleja malos espíritus y brujos.
Las personas de las comunidades mencionan que para curar enfermedades
que son puestas por brujos en forma de tos o ardor en la garganta es bueno
inhalar el humo de tabaco.
El mal de ojo se cura con puntas (hojas tiernas) de guayaba, guanábana,
naranja, limón y lima. Si las plantas no tienen hojas tiernitas se puede
sustituir por azar (flor) de las plantas, cuando se tienen las hojas o el azar se
ponen a freír en aceite y trago. Una vez que ya este frio el compuesto se
baña al niño que tenga el mal de ojo y se le envuelve con una toalla para que
el niño sude el mal que tiene. Otra forma de curar este mal es con poner a
curtir en trago, yerbabuena y ruda, y ponerle en los pies al niño.
Para poder curar los bebedizos se crea algún compuesto que expulse el
bebedizo, de acuerdo a don Roberto: la forma de curar es la siguiente: se
busca el corazón de ocote el que tenga más color (ocote colorado), una vez
que se tiene el ocote se pica en pequeñas astillas hasta que se junte
aproximadamente un puño de ocote picado, posteriormente se busca de 2 a
3 hojas secas de tabaco, luego se doran y muelen; también se machaca una
cabeza de ajo, se utiliza medio litro de trago de caña.
Una vez teniendo todos los ingredientes se pone a hervir un medio litro de
agua, una vez que está hirviendo el agua se le agrega todos los ingredientes
al agua y deja hervir otros 10 minutos al compuesto, una vez que está listo
se deja enfriar y se toma antes de que se enfrié. Este compuesto hace que
la gente vomite varias veces en poco tiempo, sacando todo lo que es malo, o
el bebedizo que le dieron.
159
Don Roberto (ejido El Remolino) es una persona que tiene mucho
conocimiento de este tema de la curandería, esto lo ha logrado adquirir
gracias a los comentarios que ha tenido de otras personas, él demuestra
interés por el uso de plantas medicinales, esto se ve reflejado en el patio de
su casa, pues ahí se observan plantas de ruda, albahaca, flor de muerto,
epazote, etc.
5.6.-Saberes alimenticios
Estudiar y contextualizar la preservación de los saberes botánicos y
alimenticios va mucho más allá de desarrollar una compilación sistematizada
de saberes naturales y culturales. Se trata de mantener viva una
manifestación cultural para que un determinado bien no deje de existir, y
para que se reanime el sentimiento de participar y pertenecer a un grupo,
afirmando el sentido de identidad (Alcalá. 2007).
En la elección de la comida nuestros antepasados han tenido un plato muy
variado en alimentos que la naturaleza les ha proporcionado, muchas de las
plantas que están en la montaña o en los trabajaderos. Son alimento según
las personas lugareñas, en la parcela las raíces, frutos, hojas y tallos de
algunas plantas comestibles.
Los individuos no solo saben que plantas son comestibles sino que también
tienen el saber de plantas que curan. Esto nos hace ver lo que actualmente
está pasando, los ancianos mencionan que sus nietos ya no conocen de las
plantas y usos diversos, por ejemplo; en la localidad muchos utilizan las
plantas para diversos usos, como alimento para animales, medicinal, leña y
algunos casos para madera.
Dentro de los productos de las plantas que más se consumen, en la dieta de
los lugareños son las siguientes plantas:
El plátano: Dentro de la gastronomía de estas localidades está el fruto del
plátano, el cual tiene buena producción y que los lugareños consumen, la
160
forma de consumir esta fruta es; asado verde sin cascara y maduro asado
con cascara, frito y crudo con café.
Muchas veces también dentro de su dieta está el guineo acompañado en el
desayuno, comida y cena. Cuando este producto excede su producción y las
personas no alcanzan a consumirlo le dan a los puercos para que estos lo
coman, en algunos casos se le da también a las gallinas y a los pavos.
El mumu: esta planta conocida generalmente como hierba santa, sirve para
cocer frijoles, hacer caldo de pescado, comer lo con pozol y comerlo sin
ningún otro alimento; con la hoja del mumu se hacen tamales y pescados
fritos. El mumu no se siembra se da en la milpa y en la orilla del rio.
El maíz: es un alimento muy útil, cuando el maíz se termina entonces el
campesino trae elote de la milpa para hacer tortillas, tostadas, tamales,
pozol, tacos y hasta empanadas, entre otros; aquí entra el saber del
productor porque para realizar cualquiera de los productos del elote tiene que
saber la edad de este.
Para saber si el elote está muy macizo o tierno, por ejemplo: para hacer las
tortillas y tostadas de elote, se tiene que tener un elote un poco macizó, esto
se determina metiéndole la uña al grano; cuando al elote no le entra la uña y
su consistencia es dura, este está por convertirse en una mazorca de maíz,
cuando el elote esta tierno el grano es de consistencia suave y liquida como
la forma de leche, cuando el elote esta en este estado lo utilizan para hacer
tamalitos y atol.
Las variedades de comida que se realizan del maíz son muchas dentro de
estas se encuentra el tamal de elote con chile, y en lugar de ponerle azúcar
le ponen sal, de esta misma manera se hace el tamal de elote con sal pero
sin chile, o el que comúnmente conocemos que se hace con azúcar,
manteca y canela.
161
Los tamales generalmente se cubre con la misma hoja del elote, la hoja
también se debe elegir, no es cualquier hoja, esta debe ser suave y grande.
Para sacar las hojas del elote se corta con un machete alrededor del tronco
de la mazorca en forma de círculo para que salgan las hojas. De una
mazorca se pueden sacar de 4 a 6 hojas.
Una bebida que ya no se consume como antes, es el pozol de maíz y
camote, para hacerlo se pone a hervir el maíz, después se pone el camote
hervido y se muele, posteriormente se deja fermentar de uno a dos días, esto
permite que este alimento tenga un sabor bastante agradable y aparte de ser
muy nutritivo, según las personas del lugar.
El camote: es un tubérculo de la cual las personas tienen un alimento extra,
este alimento se consumen asado, cocido, en dulce y hasta algunos casos lo
han probado hacer con tortillas. El camote tiene muchas variedades y las
personas lo identifican por su color y el tamaño de las hojas; el camote
blanco de hoja pequeña, el camote morado de hoja ancha y grande, y el
camote amarillo de hoja mediana. Según las personas de esta región
mencionan que el camote morado alcanza un gran tamaño llegando a pesar
los 10 kilos aproximadamente.
Quequeste: es una planta que al igual que el camote le han dado un lugar
importante en la alimentación huitiupanera, esta planta tiene una raíz (cueza)
comestible, esta se puede comer cocida con sal o dulce, su uso es variado,
en algunos casos se come asada. También se cuece para hacerlo en
tostada, para lograr hacer la tostadas se revuelve con maíz, otros lo
acostumbran cocer junto con carne de pollo o res.
Se encontró que el quequeste se cocina con chile, perejil, albahaca, epazote,
puerro (cebollin/puerro) y cilantro, una combinación que no necesita de carne
ni otras cosas, simplemente se cocina con sal y pimienta; este un bonito
ejemplo de cocinar con lo que nos ofrece el medio, sin tener que adquirir
cosas externas del contexto donde se habita. Otra receta es la que se hace
162
con las hojas tiernas de esta planta ya que se puede cocer en un cocido de
carne o en una hoya de frijol.
Calabaza: La forma tradicional en las tres comunidades de consumir
calabaza, es en dulce, pero no con azúcar sino con panela, clavo y canela;
algunos los cuecen con sal. Otra forma es hacer tortillas con la calabaza, la
cual se puede hacer simple o combinada con maíz y frijol molido, procurando
que este no esté bien cocido, porque se coloca en medio de la tortilla. Al
igual que los plátanos cuando la producción se excede se dan a los puercos
y cocida a las gallinas.
Yuquilla: este alimento que nos ofrece fruto, raíz y flor para nuestro alimento;
las partes de esta planta ya mencionadas se pueden cocinar simplemente
hervidas, asadas y fritas. La cueza se puede hacer en dulce con panela o
azúcar, con sal, se puede freír al igual que las papas fritas, se cuece con
carnes. La flor y el fruto se pueden comer simplemente cocidos o
adicionados con otras verduras
El piñuelo: es una planta parecida a la piña que da frutos en el tronco muy
parecidos al guineo, la fruta es de color morado, las hojas del piñuelo son
parecidas a la de la piña, esta planta llega a crecer el doble de la piña y es
utilizado también como cerco vivo o barrera viva dentro las parcelas o en la
vivienda. De la fruta se prepara dulce, primero se hace la miel de azúcar o
panela, posteriormente se deja caer los piñuelos en la miel cuando está
hirviendo.
Chapay: es un árbol de tallo macizo que nos ofrece una fruta, que si bien se
puede comer hervida, frita y cruda, también se puede acompañar con el
pozol. Esta fruta también se comercializa ya que a la gente, gusta mucho de
comer esta fruta.
Desde tiempos remotos las personas han creado y transformado algunos
productos que la madre naturaleza nos da; las formas y herramientas que se
163
elaboraban y todavía se hacen, permiten que las personas pudieran cocinar,
servir los alimentos de tal manera que les permitía hacer sus utensilios a su
gusto y al tamaño que fueran a utilizarlos. Para poder realizar los utensilios
de cocina participaban hombres y mujeres, utilizando madera, tierra, barro,
piedras, frutos etc.
La mayoría de estos utensilios poco a poco se han ido dejando a un lado
para darle entrada a nuevos utensilios que una vez que se terminan de
utilizar se convierten en basura, en cambio todos los productos utilizados
anteriormente se descomponían y se volvían a integrar al suelo en forma
de abono, no tenían ningún costo, aparte de que algunas de estas plantas
tenían propiedades medicinales.
El tol es una planta que pertenece a la familia de las cucurbitáceas pero en
esta región no acostumbran comerla, ya que se le ha sacado provecho como
un utensilio de cocina, el tol que también se obtiene de la milpa o del
traspatio se corta cuando ya está madura después se corta por la mitad
quitándole el producto que tiene adentro para ponerla al sol otros días. Una
vez que se tiene listo el tol se lava y se lleva a la cocina para utilizarlo para
las tortillas, o para guardar alimentos, cuando el tol es pequeño también lo
utilizan como platos o tazas para servir comida.
Crítica y conclusión temática
Actualmente como seres humanos estamos perdiendo el respeto a la
naturaleza, al volvernos dependientes de la globalización estamos
desconociendo el verdadero significado y valor de la propia naturaleza. La
vida de los seres humanos depende en gran medida del agua,
lamentablemente hemos tratado de desperdiciarla en abundancia, sin
percatarnos que la vida de nuestros hijos o nietos está en riesgo, esto lo
podemos ver en cualquier parte del mundo, nos hemos dedicado a satisfacer
las necesidades individuales sin considerar las demás. Nuestros actos han
provocado la contaminación ambiental pero al mismo tiempo nos hemos
164
generado problemas que afectan nuestra salud, inconsciente o
conscientemente estamos actuando a favor de las grandes empresas,
quienes nos ofrecen productos que hay a nuestro alrededor y no valoramos,
como lo es el caso de aguas embotelladas.
Retomando principalmente el elemento indispensable para los seres
humanos que se encuentra en la naturaleza, agua, considero que es una
fuente de creencias, mitos, costumbres y tradiciones, por lo que éste
elemento se vuelve indispensable para la vida cultural de los pueblos
indígenas de nuestro Estado y de muchos más.
El valor cultural del agua enfrenta actualmente un grave problema, pues he
observado que como población joven excluimos los saberes tradicionales
tanto del agua, como de otros elementos naturales usados por nuestros
antepasados. Lo anterior lo justifico cuando observo las nuevas prácticas
empleadas para la agricultura, como lo es el caso de la roza-tumba y quema,
esta práctica genera contaminación del aíre así como la erosión del suelo,
perjudicando gravemente la retención de agua que realizan las plantas para
su crecimiento. Como lo mencione anteriormente, nuestros actos egoístas
y la irresponsabilidad hacia la naturaleza, están provocando la degradación
de nuestra naturaleza y nuestra vida futura.
Los pueblos indígenas tienen su propia idea e imagen del cosmos, su
cosmovisión ha estado por siglos enterrada y dispersa, esto ha sido
provocado por nuestra falta de interés hacía nuestra propia cultura. Para las
personas ancianas indígenas el mundo tiene principios que lo ordenan y lo
mantienen en equilibrio; cuando esos principios se rompen, viene la
catástrofe. Ellos aprendieron a conocer cuáles son esos principios y los han
puesto en práctica, sabiendo respetarlos, es por eso que la naturaleza había
sido hasta hace unos años armoniosa con nosotros.
Esos principios que conocen y practican aún la población anciana de las
localidades indígenas son la base de nuestra cosmovisión, que merecen ser
165
rescatados. Se puede observar cómo cambian de nombre y algunas
características de nuestra cultura de pueblo a pueblo, pero en general son
los mismos para todos nosotros: todo está relacionado, todo se complementa
y todo debe ser recíproco; estos principios son los que rigen nuestra manera
de ver y sentir el universo, a ellos nos remitimos siempre, nuestras religiones
y nuestras creencias. Es este el motivo principal para que se rescaten y
conserven los principios culturales hacia la naturaleza que cada comunidad
posee en su cultura y tradición, permitiéndonos así tener esa relación
armoniosa entre hombre-naturaleza que tanta falta nos hace como sociedad.
166
CONCLUSIÓN GENERAL
El buen vivir para estar bien
La vitalidad de las comunidades tradicionales, por no decir de las
comunidades apartadas de las fuerzas desarrollistas del modelo pre-
capitalista, depende de forma directa de la conservación de los recursos
naturales, que contribuyen a dar forma a su estilo de vida, su cultura, su
interrelación, su crecimiento y a la continuidad física de la comunidad
(Melgar, 2001).
El “buen vivir” simboliza el satisfacer las necesidades más comunes de las
personas y sus comunidades. Hablar de buen vivir, es aspirar a una vida
integral entre seres humanos, comunidades y con la naturaleza. El Buen
Vivir enlaza las necesidades físicas de las personas con espirituales, esto
permite el mantenimiento de la naturaleza (Avendaño, 2009).
Hablar de buen vivir, recae en la frase de las personas de la comunidad, esta
frase se menciona como “estar bien” o “estamos bien” el estar bien surge
partir de que la gente goce de buena salud, porque tiene una casa donde
vivir, tierra para cultivar, tiene vida, agua para beber, aire limpio que respirar;
pero sobre todo, lo más importante para el campesino es que no paga por
todas las bondades que le ofrece la naturaleza.
Para los ejidos el buen vivir, no significa desarrollo tecnológico, el buen vivir
es saber interpretar las nubes en el cielo y saber si lloverá o se hará mal
tiempo. El buen vivir es escuchar los pájaros y saber interpretar lo que nos
quieren anunciar; los pájaros son los mensajeros de la montaña, de dios, de
los dueños del agua, de la tierra e incluso del dueño de los hombres. La
forma de anticiparse a un suceso futuro hace que la personas modifiquen sus
fechas de siembra, sus salidas al campo o bien el enterarse de que alguien
ha muerto o está enfermo.
167
El saber interpretar el medio, ha permitido cuidar y respetar la naturaleza;
porque para ellos no hay mejor sabio que la montaña, los pájaros, los sueños
e incluso los ancianos que han sabido interpretar su contexto. Cuando se
respeta a la naturaleza; como los animales, las plantas, el agua y la tierra; la
naturaleza también respeta al humano, pero si el hombre no respeta, la
naturaleza castiga y enferma a las personas de la comunidad mandando
plagas, provocando la infertilidad de la tierra, secando los arroyos.
El buen vivir manifiestan los ch’oles que ya no se da como antes, porque no
es la naturaleza quien lo castiga, si no ellos mismos se están haciendo daño,
al no respetar el agua, la tierra y la montaña, contaminándolos, deforestando
y negando la importancia hacia la comunidad del medio natural.
Cuando no hay respeto las cosas se empieza a salirse de control, mencionan
los ancianos, hay más calor, la tierra ya no produce como antes, cada vez se
reduce la comida que daba la montaña, los animales son más poquitos. Con
la realidad que viven las comunidades las personas mayores están
preocupadas por el futuro principalmente de sus nietos.
El buen vivir, es más que nada buscar el bienestar y no el desarrollo, solo ha
traído la perdida de rasgos culturales que antes la gente poseía, estos
rasgos eran el amor a la milpa, a la montaña, las ceremonias de
agradecimientos por la vida, por la cosecha y por la buena vida en el futuro.
El desarrollo llego, con el entro la carretera y la propuesta de la construcción
de la presa Itzantún, trayendo problemas sociales como la migración, el
alcoholismo, la entrada de tiendas de abarrotes, la pobreza se incrementó y
poco a poco la identidad se intenta cubrir por la imitación de lo que se ve en
la televisión, lo que se aprende en el Norte y los proyectos más
contextualizados que solo llevan a la comunidad veneno con los paquetes
tecnológicos para el mejoramiento de la agricultura, que ha empeorado la
milpa, reduciendo de una variedad de alimentos a un simple cultivo que es el
maíz.
168
En palabras de don Ismael23, entendemos lo que es el buen vivir, don Ismael
menciona “Vivíamos mejor.” no comprábamos nada todo nos daba la
montaña y la parcela, ahora no, cada vez necesitamos más dinero para
poder vivir, comer y vestirnos. Cuando no habían carreteras comíamos
gallinas de rancho, ahora no, ya se venden gallinas de granjas y como son
más baratas la gente ha dejado de producir sus animalitos. En las tiendas
también se venden huevos y verduras, cuando la misma gente lo puede
producir, pero ya nos acostumbramos a que el gobierno nos de todo, pero
todavía hay gente que le gusta sembrar sus cositas en su milpa y no utiliza
agroquímicos, pero son pocos, es que con los químicos se avanza más
rápido.
En los tres ejidos encontramos un poco de división; hay gente que se inclinan
por la modernidad y grupos de personas principalmente ancianas que
defienden sus raíces, las personas que desean cambiar algunas cosas de su
comunidad para que esta se parezca a la ciudad, son personas que casi no
están en su comunidad y siempre llegan con nuevas ideas. Los que
defienden su naturaleza tradicional son los que han entendido que es vivir en
la comunidad y con la naturaleza.
Son pocos los jóvenes que entienden el significado del buen vivir para poder
estar bien, la mayoría se distraen con la tecnología y la modernización que
les permite según ellos estar a la moda. Este proceso de distracción también
deslindado a los padres de familia a educar a sus hijos en la importancia del
trabajo en el campo, del respeto hacia la naturaleza, de la herencia en
conocimientos y la valoración de los saberes tradicionales; pues ha surgido
otras cosas al perecer más importantes como las novelas, los celulares.;
porque aunque no haya señal en los ejidos algunos jóvenes portan celulares.
Al parecer este proceso de transición del buen vivir al modernismo, no está
dejando nada bueno a los ejidos, ya que los ancianos mencionan que cada
23 Entrevista realizada el día 6 de julio del 2011 el ejido Buen Paso, al señor Ismael Martínez Martínez, persona adulta dedicada principalmente a la cosecha de café y a la producción de la milpa
169
vez hay más personas que han vendido sus tierras, se han tirado al vicio, se
han matado bebiendo mata zacate o garrapaticida, otros han migrado
dejando a su familia y los recursos naturales cada vez están más
degradados.
Estar bien, significa hacer un lado todo lo que impide poder vivir bien, pero
cuando hay factores políticos, globalizadores e incluso gente que ha dejado
de importarle su medio natural, es difícil volver integrar los saberes que
existen pero que ya no se llevan a la práctica.
La evolución de los saberes
Los desafíos que presentan la práctica y el resguardo de los saberes, residen
en gran medida, en los procesos que conducen a la apropiación de los
mismos por parte de las comunidades locales. La valoración, como un acto
personal, queda inmersa en el reconocimiento y en la valoración de los
colectivos sociales, que otorgan el status patrimonial (Alcalá, J. 2007).
Antes no se compraba nada, los antepasados trataban de convivir con la
naturaleza y en la actualidad los nietos de los ancianos tratan de dominar la
naturaleza.
La evolución de los saberes ha tenido un orden descendente, los ancianos
todavía recuerdan algunos saberes, quienes aseguran que sus antepasados
sobrevivían gracias a estos, sin embargo, la gente joven desconocen muchos
de esos saberes.
Solo una pequeña parte de jóvenes y adultos todavía conocen algunos
saberes tradicionales, pero la modernidad los ha transformado en seres
egocéntricos que se creen capaces de dominar la naturaleza sin importar las
consecuencias. Esto trae conflictos entre personas ancianas y personas
joven, porque son dos formas diferentes de pensar, refiriendo en la forma de
organización, ocasionando desintegración y falta de interés por la localidad y
los recursos que posee.
170
De la antigüedad hasta la fecha los saberes se han ido modificando; no
siempre pierden su valor, muchas veces fue y ha sido la trasformación de un
saber simple a un saber bastante complejo o al revés. Los saberes que antes
eran bastantes complejos como el tratamiento con plantas curativas para
sanar enfermos implicaban una serie de actos por parte del curandero, en la
actualidad se reducen las barridas con albahaca y huevo, o pulsando a la
persona, mientras que otros conservan la forma de curar antigua.
Los ancianos mencionan que ambas son igual de efectivas, ya que no está
en la forma de curar si no en la capacidad de la persona que le fue dado el
poder que posee de poder curar, así también como el conocimiento que tiene
sobre lo que está haciendo (el don que le fue dado por un ser divino).
Otros saberes, en su recorrido por el tiempo se han ido transformando, o
bien se agrega o quita contenido, para que este sea de mucho mayor utilidad
en la vida de las personas, otros simplemente se han ido desvaneciendo
llegando hasta el punto que los ancianos se acuerdan de los saberes pero no
saben su verdadero uso o para que era utilizado.
La transformación de saberes no solo afecta la pérdida de costumbres y
cultura, sino también afecta el uso irracional que actualmente se hace a los
recursos naturales y a las especies de flora y fauna que habitan en la madre
naturaleza. Antes la localidad respetaba todo lo que estuviera en su medio,
cuando no se hacía, esto traía consecuencias graves como la contaminación
de la atmosfera, suelo, agua, aire, plantas, animales y ser humano,
provocando nuevas enfermedades en seres vivos, erosión de suelo, poca
producción, etc.
Un claro ejemplo sobre la evolución transformación y uso de los saberes está
en la forma de moler el maíz, con el que hace la tortilla y el pozol. Antes se
realiza en metate o bien se quebraba en una piedra hasta que este quedara
bien molido.
171
Para las mujeres ancianas no era trabajoso, simplemente consistía en la
práctica que tuvieran para que el sabor de la tortilla y el pozol fuera
agradable, a comparación de lo que hoy se muele en molino eléctrico o
mecánico, que no tiene sabor las tortillas ni el pozol.
La evolución de estos saberes ha permitido un ahorro de tiempo y fuerza de
trabajo en las mujeres, pero también han olvidado las viejas costumbres de
moler en piedra, cosas que no ocasionaban ningún tipo de contaminación al
medio ambiente, como lo hacen actualmente los molinos mecánicos y los
eléctricos, ya que una vez que se descomponen no son reutilizados y se tiran
a la orilla del rio.
Hoy en día compran los molinos viejos pero pagan muy poco. Otra ventaja
de la piedra era que no se gastaba dinero para comprar, ya que las mismas
personas se lo podían hacer simplemente dándole forma a las piedras o
buscando las formas de la piedra.
Para la limpieza del hogar también se menciona que anteriormente se hacía
una escoba con una planta llamada yerba Martin, esta planta se cortaba por
manojos y posteriormente se amarraba a un palo dándole forma a una
escoba. Con esta herramienta se barrían las casas, otra forma de hacer
escobas con material vegetativo era de plantas de malvavisco. Actualmente
son pocas las personas que utilizan estos medios para realizar quehaceres y
en cambio se ha cambiado por materiales de plástico (escobas)
contaminantes y que tienen un costo.
Por otro lado los materiales que se utilizaban en la cocina, y que eran hechos
por los campesinos, principalmente con material de plantas, poco a poco se
han dejado de utilizar y se han remplazado por otros materiales que
exigen un costo.
En la actualidad las comidas que anteriormente consumían han sido
olvidadas, antes las personas tenían y siguen teniendo una variedad de
172
alimentos, con la desventaja que antes si comían los alimentos y ahora solo
comen algunos de estos, llegando hasta el grado de desconocimiento de los
productos que la madre naturaleza nos da como las plantas y las frutas.
Otro aspecto muy mencionado por la gente mayor de la localidad es que sus
antepasados comían muy poca azúcar, y cuando consumían algo en lugar de
ponerle panela (dulce utilizado anteriormente y hasta la fecha en lugar de la
azúcar) o miel de abeja le ponían sal como la yuca cocida con sal, la
calabaza, tamal de elote con chile y sal. En cambio otros solo cocían sus
alimentos sin alterar el sabor natural de los alimentos, en este tiempo la
mayoría de las personas consumen mucha azúcar para cualquier alimento.
En la alimentación de la región ch’ol, es que muchas familias con la entrada
de los refrescos prefieren comprar y beberlos, en lugar de las bebidas que se
pueden realizar con las frutas y que se dan en esta región, por ejemplo; una
limonada, el agua de coco, la naranjada y el pozol, mientras que para sus
antepasados estas bebidas eran indispensables en los hogares.
Lamentable el cambio de alimentos en las localidades es notorio, porque
actualmente las personas que producen café venden su producción para
comprar nescafé. Este es un claro ejemplo de que las grandes
transnacionales se están apoderando fuertemente de las poblaciones
indígenas, provocando que sus recursos naturales y valor cultural que cada
población posee, sean sustituidos por nuevos productos que dicen “facilitar”
la elaboración de alimentos.
Los comentarios de los ancianos respecto a estos temas fueron que
anteriormente todos doraban y molían café para tomar, pero con la entrada
de las pequeñas tiendas toman nescafé, porque les ahorra el trabajo.
Desgraciadamente los pobladores tienen la ideología de que el comprar
nescafé les facilita el trabajo, porque ya no tienen que dorar ni moler el café
en molino de mano. Lo que no logran reconocer es que estos productos les
173
perjudican gravemente en su economía familiar, ya que al terminar el dinero
obtenido de la venta de café, no tienen para comprar en las tiendas y en
consecuencia empiezan a pedir “fiado”, al llegar a deber tanto no tienen otra
opción y empiezan a robar, generando conflictos sociales.
Cuando no hay café, también se quedan sin desayunar ya que la costumbre
de estas localidades es tomar café antes de ir a trabajar y luego tomar pozol
antes del mediodía. Otros en cambio todavía conservan su café solo para
consumo, porque saben que no deben contaminar la madre naturaleza
comprando bolsitas de café o botellas de refresco y que el café tiene más
nutrientes que los productos industrializados porque es natural.
Un ejemplo claro de la evolución de los saberes es sobre la medida
tradicional, esta es una forma de cómo nuestros antepasados resolvían los
problemas de medida utilizando herramientas elaboradas por ellos mismos.
La relación de hombre naturaleza era mucho más cercana.
Era la misma naturaleza la que ideaba como poder medir sus productos o
incluso como medir el trabajo o las horas del día con solo mirar el sol, ahora
se mide el tiempo con el reloj, y no falta que algún joven vaya a trabajar con
su celular para ver la hora y escuchar música.
Anteriormente la falta de tecnología en el campo y algunas comunidades no
causo ningún estrago en la forma de medida del maíz ya que estas personas
campesinas inventaron formas de medida en la cual podían favorecer el
comercio de este grano, el zonte fue la nueva medida que ellos inventaron
para poder intercambiar productos o de otra manera más específica poder
generar recursos para beneficios comunes de una misma comunidad. Hoy en
día domina la individualidad, el maíz se vende por kilo y se vende en grano.
La gente que lo compra el maíz por kilo ya no aprovecha el doblador “joloch”,
que anteriormente se utilizaba para encender el fuego, para hacer tamales y
para darle de comer al ganado y a los caballos. Tampoco se aprovecha el
174
olote que era utilizado como leña, para limpiarse cuando la gente iba al baño
y para medicina.
La carretera y la modernidad
Para muchas personas la carretera significo la entrada de la modernidad a
los ejidos, ¿pero qué paso antes de que se construyera la carreta? Las
personas de buen paso mencionan que antes de que se construyera la
carretera, muchos de los viejos soñaban a una persona anciana que les
pedía impidieran, que la carretera pasara por en medio de las montañas más
altas, porque según el personaje del sueño, en esas partes que se encuentra
un arroyo y ahí se encuentra el corazón de las montañas lo que permitía que
siguiera viva la naturaleza y los arroyos.
Una vez terminada la carretera, a las personas se les insinuaba en sus
sueños que fueran a las orillas del arroyo, a recoger su dinero en oro por no
permitir que la carretera destruyera la montaña. Pero nadie acudió al llamado
del personaje de los sueños, que según personas del lugar es el dueño del
cerro, quien a través de los sueños impidió destruyeran su hogar.
Ya estando echa la carretera, comenzaron a surgir derrumbes, que
ocasionaban el cierre de la carretera y afectando los cultivos que se
encontraban en las parcelas. El problema era que la carretera se había
hecho cerca de los cerros, pero otra vez los sueños regresaron a las
personas, esta vez se le pedía comida porque cuando la maquinaria hizo la
carretera, nadie pidió permiso a los dueños de los recursos naturales, y
mucho menos lo hicieron con la Madre Tierra. Según don Ramón del ejido
Buen Paso, los derrumbes eran una forma de demostrar su enojo de los
dueños de la naturaleza.
Después de ver que la naturaleza también siente y necesita respeto, las
personas juntaron a las personas ancianas de los ejidos cercanos para que
fueran a donde estaban los derrumbes y pidieran perdón al dueño de los
175
cerros y a la Madre Tierra para que pudieran seguir sembrando. También se
pidió permiso para transitar por la carretera y no tuvieran ningún accidente.
Los ancianos hicieron la oración y dieron de comer al cerro los productos que
se obtienen de la tierra, como lo es el maíz procesado en atole, tamales,
también se le dio trago, aves de traspatio, entre otras cosas, pero también
sirvió para que las comunidades convivieran. Dentro de la oración también se
prendieron velas que demuestran la luz y la esperanza de los ejidos. La luz
de la velas manifiestan la salud, la alegría, el dominio del bien sobre el mal.
En la actualidad estos ejidos que corresponden a la cañada del rio Almandro
tienen un proyecto de mejoramiento de la carretera, este consistirá en
ampliar la brecha que llega hasta Oxlotan municipio de Tabasco.
Para muchas personas es una oportunidad de generar nuevos negocios,
pero en cambio otros piensan que es el fin de sus ejidos, de la organización
que hay dentro de estos. Los ancianos comentan que volvieron a tener
sueños con los señores dueños de las montañas y de la tierra, estos
manifiestan que empezara una destrucción intensa de los recursos naturales.
Al hacer la ampliación de la carretera tendrán que derribar más árboles,
habrán más problemas sociales y en estos sueños también se les impiden
que dicho proyecto se lleve a cabo.
Algunos productores ya no utilizan agroquímicos porque ya sean dado
cuenta que con ponerle venenos a la milpa, las verduras no se dan y la
Madre Tierra se empobrece, en las localidades de Ramos y Buen Paso han
recibido cursos y talleres de parte de la iglesia católica sobre los efectos
negativos que ocasionan el uso de agroquímicos, pero no han dado
alternativas, solo se informan de los daños a la tierra, pero no hacia las
personas.
El estar bien no implica tener tecnología u otras cosas que distraigan a las
personas de sus deberes y saberes sobre el campo. El vivir bien trae como
176
consecuencia el estar bien en individual, en la comunidad, y con el medio,
así como a nivel espiritual, religioso, mental, en la salud y la preservación
de la cultura.
Es importante saber que la modernidad siempre buscara brechas por donde
pueda entrar. El buen vivir se encuentra en un estado de agobio por la
globalización, ya que si no se le da importancia a los saberes y dejar de vivir
bien, adoptando una cultura estresante. Los pueblos indígenas establecen
su propia noción del buen vivir a partir de sus experiencias y la cosmovisión
sobre la Madre Tierra y naturaleza. La construcción del buen vivir está
enfocada a una relación estrecha en la historia u origen de los pueblos. Pero
basta cuando solo es una parte de la población la que intenta integrar sus
saberes para la comunidad. Entonces la población deje de ser comunidad
buscando sus propios intereses sin importarle los demás. Un ejemplo de esto
es cuando se les ofrece trabajar como comunidad en un proyecto, sin
experimentar, ellos dicen que no.
Creo, que esto surge como consecuencia de los proyectos paternalistas
donde en muchas ocasiones solo va dirigida a unas cuantas personas de la
comunidad; ahí es donde comienza la división de la población, generando en
unos pocos mayores beneficios que otros, esto también ha provocado una
desigualdad social dando lugar a que unos manden sobre otros, por el poder
y el dinero que han generado a través de proyectos que el gobierno les da.
Es decir, quien tiene más, mayores oportunidades tiene.
La identidad indígena, así como su idioma, religión, cosmovisión, la forma de
trabajar y cuidar la tierra, han permitido esa unidad y dependencia hacia la
naturaleza, que ha permitido el sustento y un empoderamiento de saberes
tradicionales. Pero si la mayoría de la gente apuesta por la modernidad esta
relación hombre-naturaleza terminara con consecuencias más graves de las
que viven actualmente.
177
El buen vivir significa decir quiénes somos, de dónde venimos y hacia dónde
vamos; a partir de relaciones que se establecen entre los mismos pueblos y
las autoridades tradicionales, al estar bien con nuestros vecinos y tener una
relación estrecha con la tierra, nos da la oportunidad de lograr un estado de
bienestar. En contradicción a esto las políticas públicas, los programas y
proyectos no son nada coherentes, al pensamiento sobre lo que es el buen
vivir dentro de la comunidad y como resultado han creado un estado de
confusión entre la gente que vive en el campo y con conflictos y los que
quieren vivir más cómodos.
Para darle su lugar a los saberes indígenas, primero se tendría que renunciar
a la cultura dominante, se tendrá que hacer a un lado a la globalización; por
otro lado es hacer que la globalización pertenezca a la cultura tradicional y
no al contrario.
Para poder lograr un empoderamiento de los saberes es importante
empezar por respetar la diversidad de las demás culturas y en consecuencia
lo que se encuentra en su contexto natural. En la integración de saberes y
búsqueda del buen vivir se tiene que romper con los lazos de poder, el acoso
político, la discriminación social y cultural. También se debe dejar a un lado
las políticas públicas incoherentes a las verdaderas necesidades de las
personas.
Para satisfacer sus necesidades los ejidos han creado en sí mismos una
concepción propia de su realidad formando una cosmovisión cultural dentro
de su localidad. En su intento de ordenar sus experiencias han relacionado el
respeto y al cuidado del medio natural con las actividades humanas. En
dicha concepción se van creando vínculos entre el hombre y la naturaleza,
por lo cual mencionamos que la relación del hombre con su entorno es un
hecho inevitable debido a que éste necesita de los beneficios producidos por
la naturaleza.
178
Los saberes son lo que mantiene a una persona dentro de una localidad, es
lo que le permite ser y tener una identidad que lo identifique y lo haga
diferente a los demás, este mismo concepto de saberes tradicionales les a
permitido a las personas entender su medio, respetarlo, buscar nuevas
formas de manejarlo y cuidarlo. Cuando el hilo que sostiene la herencia de
saberes se rompe la comunidad no funciona igual y menos los recursos
naturales.
A la Madre Tierra se le da un papel importante en la conservación de
saberes, ya que es de ella donde nace la necesidad de buscar la forma de
cómo cuidarla y respetarla para que siga dando frutos. Las comunidades de
Ramos, Buen paso y el Remolino se encuentran en procesos de aculturación
y de imitación de saberes de los cuales desconocen su origen y significado, a
esto quiero mencionar que las nuevas generaciones están adoptando nuevas
ideologías externas a su medio, olvidando su verdadera cosmovisión que le
permitía entender su comunidad.
Los pueblos indígenas han desarrollado y cultivado, mediante saberes,
innovaciones y prácticas tradicionales, especies vegetales apropiadas para la
agricultura, contribuyendo a la diversidad biológica y cultural. Con forme pasa
el tiempo estos saberes han tenido un proceso de estancamiento y saqueo
con fines de lucro. Otro aspecto es la modernidad la cual mantiene una
guerra entre lo que es la calidad de vida como comercial y el buen vivir como
la realidad que quieren los campesinos.
La modernidad está avanzando gravemente en las zonas más pobres y a su
vez afecta su cultura y tradición. Las personas buscamos con la globalización
facilitar nuestro trabajo, pero nos hacemos dependientes tecnológica y
productivamente; al mismo tiempo que olvidamos como usar los recursos
naturales para nuestro beneficio, está es una de las razones por lo que las
comunidades indígenas no realizan medicina natural y buscamos aliviar
nuestras enfermedades adquiriendo medicamentos alopáticos.
179
La pérdida de saberes tradicionales de los ejidos ch’oles se está perdiendo
de forma pausada, por los cambios rápidos e injustos que la globalización
ofrece a estas comunidades. Este fenómeno se da debido a la presión que
se ejerce en las comunidades por cambiar e integrarse a la economía
nacional y global, es por esto por lo que muchos pueblos indígenas se
olvidan poco a poco de sus propias culturas.
Algunos jóvenes también se avergüenzan de sus raíces indígenas porque la
cultura dominante pareciera ser más moderna e interesante, por esta razón
resulta ser llamativa para la población joven, por ello dejan a un lado su
idioma, prácticas y costumbres de su población.
Los saberes tradicionales están en constante evolución y son la base de la
vida, impulsando la seguridad y la soberanía alimentarias de pueblos y
comunidades. También ha permitido ser la base de la medicina, la cual ha
curado a nuestros antepasados y a nosotros, el saber es intangible por lo
cual también lo hace infinito en cuanto la cosmogonía del ser, del origen del
ser; el entender y saber de la naturaleza. Mientras más naturaleza haya,
habrán mas saberes y cuando se pierda vegetación así se irán
disminuyendo los saberes.
En cuanto a los saberes medicinales, pienso que debiesen salir a la luz y de
proponer su uso solo para el uso de las comunidades o quienes están
alejados de los centros de salud, pero tampoco debe de verse con fines de
lucro o con intereses económicos porque desde ahí estamos destruyendo y
violando el conocimiento tradicional que tanto nos identifica.
Los pueblos indígenas y las comunidades locales son los custodios de los
saberes tradicionales relacionados con el uso de la biodiversidad en la
seguridad alimentaria y en la salud comunitaria. Los pueblos indígenas y las
comunidades locales y campesinas practican y mantienen el conocimiento
tradicional mediante prácticas dinámicas de cuidado e intercambio de
semillas que permite una innovación continua del cultivo de las plantas.
180
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