mente zen

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Shu nr yu Suzuk i

Ment e Zen , Ment e de Pr inc ip ian t e

conversaciones informales

sobre meditacin y prctica zen

A mi maestro Gyokujun So-on-daiosho

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M e n t e Z e n , m e n t e d e p r i n c i p i a n t e S h u n r y u S u z u k i

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Prlogo

Mente de p r inc ip ian te

A la mente del principiante se le presentan muchas posibilidades; a la del experto, pocas.

Se suele decir que la prctica del Zen es difcil, pero hay una gran equivocacin en lo querespecta al porqu. No es difcil por el mero hecho de que resulte arduo sentarse en la posicinde piernas cruzadas o alcanzar la iluminacin. Es difcil porque lo arduo est en mantener

nuestra mente y nuestra prctica puras en su sentido fundamental. El desarrollo de la escuelaZen tom muchas formas despus de establecida en la China y al mismo tiempo fuetornndose impura. Sin embargo, no es del Zen chino ni de la historia del Zen de lo que quierohablar. Lo que me interesa es ayudar a impedir que la prctica del lector se vuelva impura.

En el Japn tenemos el trmino shoshin, que significa "mente de principiante". Elpropsito de la prctica es mantener siempre pura la mente de ese principiante. Supongamosque se recita el Sutra Praja Paramita slo una vez. Quizs esa recitacin resulte de provecho.Pero qu sucedera si se recitara dos, tres, cuatro o ms veces? Tal vez se podra perder laactitud original hacia esa oracin. Lo mismo ha de ocurrir con las otras prcticas del Zen. Semantendr la mente de principiante durante cierto tiempo. Pero si se contina esa prctica poruno, dos, tres o ms aos, aunque quizs se mejore un poco, est uno propenso a perder elsignificado infinito de la mente original.

Para los estudiantes de Zen lo ms importante es evitar el dualismo. La "mente original"lo incluye todo en s misma. Es siempre rica y suficiente por s misma. No se debe perder esaautosuficiencia del estado mental. Esto no significa tener la mente cerrada, sino, en realidad,mantenerla vaca, pronta. Cuando la mente est vaca, se encuentra siempre dispuesta paracualquier cosa, abierta a todo. A la mente del principiante se le presentan muchasposibilidades; a la del experto, pocas.

Cuando uno discrimina demasiado, se limita. Cuando se es demasiado exigente, odemasiado ambicioso, la mente no es rica ni autosuficiente. Cuando la mente original deja deser autosuficiente, se pierden todos los preceptos. Cuando la mente se torna exigente, cuandose anhela algo, se termina por contravenir los propios preceptos: no mentir, no robar, nomatar, no ser inmoral, etc. En cambio, cuando se mantiene la mente original, los preceptos semantienen por s mismos.

En la mente de principiante no surge el pensamiento "he alcanzado algo". Todos lospensamientos basados en el propio yo tienden a limitar la vasta mente. Cuando no se abriganingn pensamiento de logro, ningn pensamiento del propio yo, es cuando uno llega a serverdadero principiante. Entonces es cuando se puede aprender algo realmente. La mente deprincipiante es compasiva. Y cuando la mente es compasiva, es infinita. Dogen-zenji, elfundador de nuestra escuela, recalcaba siempre la importancia de recobrar la mente originalinfinita. Con ella somos siempre sinceros para con nosotros mismos, resonamossimpticamente con todos los seres, y verdaderamente podemos practicar.

En resumen, lo ms difcil de todo es mantener siempre la mente de principiante. Paraello no es necesario lograr primero una profunda comprensin del Zen, por mucho que se leasobre el tema del Zen, la lectura de cada oracin o frase debe hacerse con la mente fresca yabierta. No se ha de decir nunca "s lo que es el Zen" o "he logrado la iluminacin." ste es

tambin el verdadero secreto en lo tocante a las artes. Hay que ser siempre principiante. Hayque tener mucho, mucho cuidado en este asunto. Si se comienza a practicar el zazn, se tieneque empezar a apreciar la mente de principiante. ste es el secreto de la prctica del Zen.

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Primera parte

La prctica correcta

Postu ra

La postura no es un medio para obtener el estado mental correcto. Cuando se toma esa

postura se est en el estado mental correcto. No hay necesidad de lograr cierto estado mentalespecial.

Ahora deseara hablar de la postura zazn. Cuando uno se sienta en la posicin de lotoperfecta, el pie izquierdo est sobre el muslo derecho y el pie derecho, sobre el musloizquierdo. Al cruzar las piernas de esta forma, aunque tenemos una pierna derecha y unaizquierda, las dos se convierten en una. Esa posicin expresa la unidad de la dualidad: no sondos, pero tampoco una. Eso es lo ms importante de esta enseanza: no dos, pero tampoco

una. Nuestro cuerpo y nuestra mente no son dos, pero tampoco son uno. Cuando se piensaque el cuerpo y la mente son dos es una equivocacin. Cuando se piensa que los dos son uno,tambin es una equivocacin. Nuestro cuerpo y nuestra mente son a la vez dos y uno. Locorriente es pensar que si algo no es uno, entonces debe ser ms de uno; si no es singular, esplural. Pero en la experiencia prctica, nuestra vida no es slo plural, sino tambin singular.Toda persona es a la vez dependiente e independiente.

Dentro de unos aos moriremos. Cuando se piensa que se es el fin de la vida, se haentendido mal. Pero, por otra parte, cuando se piensa que no moriremos nunca, esto tambines errneo. Moriremos y no moriremos. As habr de entenderse: Quizs haya quien pienseque la mente o el alma existen siempre y que lo que muere es solamente el cuerpo fsico, masesto no es la verdad exacta, porque tanto la mente como el cuerpo tienen fin. Pero, al mismotiempo, tambin es verdad que existen eternamente. Y aunque se habla de una mente y un

cuerpo por separado, ambos son realmente las dos caras de una misma moneda. As es comoha de entenderse. Por eso, cuando se adopta la postura se simboliza esta verdad. Cuando sepone el pie izquierdo al lado derecho del cuerpo y el derecho al lado izquierdo no se sabe cules cul. O sea que un lado puede ser tanto el izquierdo como el derecho.

Al adoptar la postura de zazn lo importante es mantener derecha la columna vertebral.Deben mantenerse en lnea las orejas con los hombros. Se relajan los hombros y se eleva laparte posterior de la cabeza hacia el techo. Y se recoge el mentn hacia el pecho. Cuando seinclina el mentn hacia arriba no se tiene una postura firme. Es probable que se est soando.Adems, para lograr firmeza en la postura se debe presionar el diafragma hacia el hara o bajoabdomen. Esto ayuda a mantener el equilibrio fsico y mental. Al principio, cuando se trata deconservar esta postura suele encontrarse alguna dificultad para respirar normalmente, perouna vez que la persona se acostumbra, le es fcil respirar con normalidad y profundidad.

Las manos deben formar el "mudra csmico". Cuando se pone la mano izquierda sobre laderecha con las palmas hacia arriba, se juntan los nudillos medios de los dedos mayores y setocan ligeramente los pulgares, uno con otro (como si estuviesen sosteniendo una hoja de

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papel), las manos forman un valo hermoso. Este mudra universal se debe mantenercuidadosamente, como si uno tuviera algo muy precioso en la mano. Las manos han de estarpegadas al cuerpo, con los pulgares aproximadamente a la altura de la regin umbilical. Losbrazos deben permanecer sueltos y laxos, ligeramente separados del cuerpo, como si seestuviera sujetando un huevo en cada axila, sin romperlo.

No debe inclinarse uno hacia un lado, hacia atrs o hacia adelante. Hay que sentarse bien

derecho, como si se estuviera sosteniendo todo el cielo con la cabeza. No se trata nicamentede cubrir las formas o de respirar bien. Esta postura representa el punto clave del budismo. Esla expresin perfecta de la naturaleza de Buda de la persona. Si lo que se desea es lograr laverdadera comprensin del budismo, hay que practicar de esta manera. Esas formas no son unsimple medio para obtener el estado mental correcto. La postura correcta es de por s elpropsito de nuestra prctica. Cuando se logra esta postura, se est en el estado mentalcorrecto y por eso no hay necesidad de esforzarse para alcanzar cualquier estado especial.Siempre que uno trata de lograr algo, la mente comienza a divagar en otras direcciones.Cuando no se trata de alcanzar nada, se tienen el cuerpo y la mente "aqu mismo". Un maestrode Zen dira: "Matad al Buda!". Hay que matarlo (cuando est en alguna otra parte). Se lodebe matar porque lo importante es reasumir la propia naturaleza de Buda.

Hacer algo es expresar nuestra propia naturaleza. No existimos en virtud de ninguna otra

cosa. Existimos por nosotros mismos. sta es la verdad fundamental expresada en las formasque seguimos. Por ejemplo, cuando nos sentamos o cuando nos ponemos de pie en el zend,nos ajustamos a ciertas reglas. Pero el propsito de dichas reglas no es igualar a todos, sinopermitir a cada uno expresar de la manera ms libre su propio s mismo. Cada uno de nosotrostiene su particular manera de mantenerse de pie, y esta postura de pie se basa en lasproporciones de su cuerpo. Cuando uno se pone de pie, los talones deben estar separados poruna distancia igual al ancho del puo de la persona, con el dedo gordo de cada pie en lnea conel centro de cada hemitrax. De la misma forma que se hace en el zazn, hay que recargarseun poco en el abdomen. Asimismo, las manos han de expresar tambin el propio ser. La manoizquierda ha de ponerse sobre el pecho con los dedos alrededor del pulgar y la derecha sobreella, con el pulgar hacia abajo y los dos antebrazos paralelos al piso. As uno se siente como siestuviera asido a una columna circular la gran columna circular del templo sin poderencorvarse ni inclinarse hacia un lado.

Lo ms importante es sentirse dueo del propio cuerpo fsico. Cuando uno se encorva,pierde el sentimiento de s mismo. La mente divaga hacia otra cosa. La persona no est en elpropio cuerpo. sa no es la manera correcta. Debemos existir ahora mismo, en el presente!ste es el punto clave. Hay que tener cuerpo y mente propios. Todo debe existir en su lugarcorrespondiente, de la manera correcta. As no hay ningn problema. Si el micrfono que usocuando hablo se pone en otro lugar, no cumple su cometido. Cuando se tienen en orden elcuerpo y la mente, todo lo dems ocupa el lugar que le corresponde de la manera que lecorresponde.

Pero usualmente, sin darnos cuenta de ello, solemos tratar de cambiar otras cosas envez de cambiarnos a nosotros mismos. Tratamos de ordenar cosas que estn fuera denosotros. Lo malo es que resulta imposible organizar las cosas cuando uno mismo no est en

orden. Cuando se hacen las cosas bien y en el momento preciso, todo lo dems se organiza.Uno es el "patrn". Cuando el patrn duerme, todos duermen. Cuando el patrn hace bienalgo, todos a su vez lo hacen bien, en el momento preciso. se es el secreto del budismo.

Por eso conviene siempre mantener la postura correcta, no slo en la prctica del zazn,sino tambin en todas las otras actividades. Hay que mantener la postura correcta cuando seconduce el auto y cuando se lee. Si se lee en postura encorvada no es posible mantenersedespierto por mucho tiempo. Ensyenlo. Descubrirn cun importante es mantener la posturacorrecta. ste es un verdadero precepto. Los preceptos escritos en un papel no son losverdaderos. Lo escrito es una especie de alimentacin para el cerebro.

Naturalmente, es necesario tomar algn alimento para el cerebro, pero lo msimportante es ser uno mismo mediante la prctica de la forma correcta de vida. Por eso Budano pudo aceptar las religiones existentes en su tiempo. Estudi muchas de ellas, pero no

encontr satisfactorias sus prcticas. No logr hallar la respuesta en el ascetismo ni enninguna de las filosofas. No estaba interesado en la existencia metafsica, sino en su propiocuerpo y su propia mente, tal como eran en ese momento, y una vez que se hubo hallado

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descubri tambin que todo lo que existe tiene naturaleza de Buda. sa fue su iluminacin. Lailuminacin no es una simple sensacin de bienestar o un estado mental particular. El estadomental de la persona cuando se siente en la postura correcta es, de por s, la iluminacin.Cuando no se est satisfecho del estado mental que se tiene en el zazn, eso significa que lamente est divagando todava. Nuestro cuerpo y nuestra mente no deben ser ni vacilantes nidivagantes. En esta postura no hay necesidad de hablar acerca del estado mental correcto. Yase lo tiene. sta es la conclusin del budismo.

Respiracin

Lo que solemos llamar el yo no es ms que una especie de puerta de vaivn que semueve cuando inhalamos y cuando exhalamos.

Cuando practicamos el zazn, la mente se adapta siempre al ritmo de nuestrarespiracin. Al inhalar, el aire penetra en el mundo interior. Al exhalar, el aire sale al mundoexterior. El mundo interior es ilimitado, y tambin lo es el exterior. Se dice "mundo interior" y"mundo exterior", pero, en realidad, slo hay mundo entero. En este mundo ilimitado nuestragarganta es como una puerta de vaivn. El aire entra y sale como cuando se pasa por unapuerta de esa clase. Cuando uno piensa "yo respiro", el "yo" est de ms. No hay ningn "uno"para decir "yo". Lo que solemos llamar el "yo" no es ms que una especie de puerta de vaivnque se mueve cuando inhalamos y cuando exhalamos. Es simplemente algo que se mueve.Cuando la mente est bastante pura y calmada para seguir este movimiento, no hay nada, ni"yo", ni mundo, ni mente, ni cuerpo, sino simplemente una puerta de vaivn.

Por eso, cuando practicamos el zazn todo lo que existe es el movimiento de larespiracin, pero siempre estamos conscientes de este movimiento. Nunca se debe tener lamente distrada. Pero estar consciente del movimiento no significa estar consciente delpequeo yo personal, sino ms bien de nuestra naturaleza universal, de la naturaleza de Buda.Esta clase de mera conciencia es muy importante porque en general nos inclinamos a serunilaterales. Nuestra comprensin usual de la vida es dualista: t y yo, esto y aquello, bueno ymalo. Pero en realidad estas distinciones son, de por s, la conciencia de la existenciauniversal. "T" significa que uno est consciente del universo en la forma de "t", y "yo"significa conciencia del mismo universo en forma de "yo". "T" y "yo" no son ms que puertasde vaivn. Esta clase de comprensin es necesaria. Lo que es ms, no se debera llamarcomprensin, porque en realidad es la verdadera experiencia de la vida a travs de la prcticadel Zen.

Esto quiere decir que cuando se practica el zazn no existe idea del tiempo ni delespacio. Quizs uno se diga "nos sentamos en esta habitacin a las seis menos cuarto". Deeste modo, se tiene alguna idea del tiempo (las seis menos cuarto) y cierta idea del espacio(en esta habitacin). Sin embargo, en realidad, lo que uno hace es simplemente sentarse yestar consciente de la actividad universal. Nada ms. En ese momento, la puerta de vaivn seabre en una direccin y al siguiente se abre en direccin opuesta. Momento tras momento lapersona repite la misma operacin, sin la menor idea del espacio. El tiempo y el espacio sonuna misma cosa. Uno suele pensar "debo hacer tal cosa esta tarde", pero en realidad no haytal "esta tarde". Las cosas se hacen una tras de otra. Nada ms. No existen un tiempo talcomo "esta tarde", ni "la una", ni "las dos". A la una se almuerza. El almorzar es de por s launa. Se estar en cualquier parte que sea, pero al lugar no se lo puede separar de la una. Paraquien aprecie la vida, las dos cosas son una misma. A veces, cuando nos cansa la vida, nos

decimos "no debera haber venido a este lugar, habra sido mucho mejor haber ido a algnotro para el almuerzo, este lugar no es muy bueno". Uno se crea en la mente una idea dellugar separado del tiempo real.

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O bien nos decimos "esto no est bien, por lo tanto no debera hacerlo". La verdad esque cuando uno dice "no debera hacerlo", est haciendo el no hacer en ese preciso momento.Por lo tanto, no se puede escoger. Cuando se separan la idea del tiempo y la del espacio unose siente como si pudiera escoger. Pero, en realidad, hay que hacer algo o, de lo contrario, hayque no hacer. No hacer es hacer algo. Eso de bien y mal existe slo en la mente. Por eso nodebemos decir "esto est bien" ni "esto est mal". En vez de decir mal debemos decir "nohacer"! Si uno piensa "esto est mal" se crear cierta confusin. De modo que en el campo dela pura religin, no hay confusin del tiempo y del espacio ni del bien y ni del mal. Lo nicoque hay que hacer es hacer las cosas tal como vienen. Hagan algo! Sea por lo que fuere,debemos hacerlo, aunque consista en no hacer algo. Debemos vivir el momento. As, pues,cuando nos sentemos debemos concentrarnos en la respiracin y en convertimos en unapuerta de vaivn y en hacer algo que debemos hacer, algo que hay que hacer. sta es laprctica del Zen. En esta prctica no hay confusin. Cuando se establece este sistema de vidano hay confusin de ninguna especie.

Tozan, un famoso maestro de Zen, ha dicho: "La montaa azul es la madre de la nubeblanca. La nube blanca es hija de la montaa azul. Todo el da una depende de otra sin sermutuamente dependientes. La nube blanca es siempre la nube blanca. La montaa azul siguesiendo siempre la montaa azul". sta es una clara y pura interpretacin de la vida. Puedehaber muchas cosas como la nube blanca y la montaa azul: el hombre y la mujer, el maestroy el discpulo. En cada caso uno depende del otro. Pero la nube blanca no debe preocuparsepor la montaa azul, ni la montaa azul por la nube blanca. Son dos entidades completamenteindependientes, pero, no obstante, dependientes. As es como vivimos y como practicamos enzazn.

Cuando llegamos a ser verdaderamente nosotros mismos, nos convertimos en esa puertade vaivn que mencion, nos mantenemos independientes de todo y, al mismo tiempo,dependientes de todo. Sin aire no se puede respirar. Cada uno de nosotros est en medio demiradas de mundos. Est siempre en el centro del mundo en todo momento. Por eso, uno escompletamente dependiente e independiente. Cuando uno pasa por esta clase de experiencia,esta clase de existencia, goza de independencia absoluta, nada le preocupa. Por eso, cuandose practica el zazn hay que concentrar la mente en la respiracin. Esta clase de actividad esla fundamental del ser universal. Sin esta experiencia, esta prctica, es imposible alcanzar lalibertad absoluta.

Contro l

La manera de controlar una oveja o una vaca es darles una extensa pradera.

Vivir en la esfera de la naturaleza de Buda significa morir como seres pequeos demomento en momento. Cuando se pierde el equilibrio morimos, pero al mismo tiempo nosdesarrollamos, crecemos. Todo lo que abarca la vista est cambiando, perdiendo el equilibrio.La razn de que todo parezca hermoso es el desequilibrio, pero su plano de fondo est siempreen perfecta armona. As es como todo existe en la esfera de la naturaleza de Buda, perdiendosu equilibrio sobre un fondo de perfecto equilibrio. Por lo tanto, cuando uno ve las cosas sinpercibir el fondo de naturaleza de Buda, todo parece tener forma de sufrimiento. Mas cuandose comprende el fondo de la existencia, uno se da cuenta de que el mismo sufrimiento esnuestra forma de vivir, de prolongar la vida. Por eso, en el Zen recalcamos a veces eldesequilibrio o desorden de la vida.

Hoy en da, la pintura japonesa tradicional se ha tornado un tanto formal y sin vida. Aeso se debe el desarrollo del arte moderno. Los pintores de antao solan practicar poniendopuntos sobre un papel en artstico desorden. Esto es un poco difcil. Por ms que uno se

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aplique, en general, resulta que los puntos siempre estn colocados dentro de cierto orden.Uno piensa que lo puede evitar, pero no es posible. Resulta casi imposible colocar los puntosfuera de todo orden. Sucede lo mismo con el curso de la vida cotidiana. Aunque uno trate desometer a la gente a cierta pauta, es imposible. No es hacedero. La mejor forma de controlar alos seres humanos es alentndolos a ser traviesos. Entonces estn bajo control en el sentidoms amplio del concepto. La manera de controlar una oveja o una vaca es darles una extensapradera. Lo mismo ocurre con los seres humanos. Primero hay que dejarles hacer lo quequieran y observarlos. Esto es lo ms indicado. No es bueno no hacerles caso. se es el peorsistema. Algo muy poco menos malo es tratar de controlarlos. Pero lo mejor es observarlos,simplemente observarlos, sin tratar de controlarlos.

Este mtodo de control es aplicable tambin a uno mismo. Cuando lo que se desea eslograr una calma perfecta en el zazn, uno no debe dejarse perturbar por las diversasimgenes que le pasan por la imaginacin. Hay que dejarlas venir y dejarlas pasar. As estarnbajo control. Pero eso no es fcil. Parece fcil, pero exige cierto esfuerzo especial. La forma enque se hace esta clase de esfuerzo es el secreto de la prctica. Supongamos que uno estsentado en circunstancias extraordinarias. Si trata de calmar la imaginacin no estar endisposicin de sentarse, y si trata de no perturbarse, el esfuerzo no ser el propio e indicado.El nico esfuerzo que puede ayudar es contar las respiraciones o concentrarse en la inhalaciny la exhalacin. Digo concentrarse, pero fijar la mente en algo no es el verdadero propsito delZen. El verdadero propsito es ver las cosas tal como son, observar las cosas tal como son ydejar que todo siga su curso. Esto es, poner todo bajo control, en el sentido ms amplio deltrmino. La prctica del Zen pretende abrir nuestra pequea mente. Es decir que laconcentracin no es ms que un apoyo que lo ayuda a uno a darse cuenta de la "gran mente",o sea, de la mente que lo es todo. Para descubrir el verdadero significado del Zen en la vidacotidiana hay que comprender qu significa mantener la mente al ritmo de la respiracin y elcuerpo en la postura correcta del zazn. Hay que seguir las reglas de la prctica y el estudiodebe tornarse ms sutil y cuidadoso. sta es la nica forma de gozar de la libertad vital delZen.

Dogen-zenji ha dicho: "El tiempo transcurre del presente al pasado". Lo cual pareceabsurdo, pero en nuestra prctica a veces es cierto. En vez de progresar del pasado alpresente, el tiempo retrocede del presente al pasado. Yoshitsune fue un guerrero famoso quevivi en la poca medieval del Japn. A causa de la situacin del pas en ese momento, fueenviado en misin a las provincias del norte y all perdi la vida. Antes de partir se despidi desu esposa y poco despus, ella deca en un poema que escribi: "Tal como se desovilla el hilode una madeja, quiero que el pasado se vuelva presente". Al decir eso, lo que haca era tornaren presente el tiempo pasado. En su imaginacin, el pasado cobraba vida y era el presente.Por eso Dogen dijo: "El tiempo transcurre del presente al pasado". Lo cual no es el caso entrminos de nuestra mente lgica, pero lo es en la prctica que hace presente el tiempopasado. Eso es poesa y as es la vida humana. Cuando logramos comprender este aspecto dela verdad puede decirse que hemos logrado encontrar el verdadero significado del tiempo. Eltiempo transcurre constantemente del pasado al presente y del presente al futuro, perotambin es cierto que el tiempo va del futuro al presente y del presente al pasado. Otromaestro Zen dijo en cierta ocasin: "Ir una milla hacia el este es ir una milla hacia el este".

sta es la libertad vital. Hay que adquirir esta clase de libertad perfecta.Pero, sin ciertas reglas, no se logra nunca la perfecta libertad. La gente, especialmente la

gente joven, piensa que la libertad consiste en hacer lo que a cada uno le da la gana, que en elZen no se necesitan reglas. Pero para nosotros es absolutamente necesario guardar ciertasreglas. Esto no significa estar siempre bajo control. Mientras se siguen reglas hay siempreoportunidad de liberarse. Tratar de obtener la libertad sin tener conciencia de las reglas nosignifica nada. Es para adquirir esta perfecta libertad para lo que practicamos el zazn.

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Olas ment a les

Como disfrutamos de todos los aspectos de la vida en el despliegue de la gran mente, nonos interesa una simple alegra excesiva. De esta manera podemos gozar de una serenidadimperturbable.

Cuando se practica el zazn no se debe tratar de detener el pensamiento. Hay que dejarque ste se detenga por s mismo. Si algo nos viene a la mente, se deja que venga y se dejaque salga. No permanecer mucho tiempo. Cuando se trata de detener el pensamiento, elresultado es que uno se preocupa. No hay que preocuparse con nada. Al parecer es como sialgo viniera de fuera de la mente, pero en realidad son olas de ella y si uno no se preocupacon ellas se van calmando gradualmente. En cuestin de cinco o a lo ms diez minutos, lamente estar completamente serena y calma. En ese momento la respiracin se tornarbastante lenta y el pulso se acelerar un poco.

Lleva bastante tiempo conseguir en la prctica la calma y serenidad de la mente. Se

perciben muchas sensaciones, surgen muchos pensamientos, muchas imgenes, pero sonnicamente olas de la mente de uno. Nada proviene de fuera de la mente. Generalmente nosparece que la mente suele recibir impresiones y sensaciones del exterior, pero esto no es laverdadera comprensin de la mente. La verdadera compresin es saber que la mente loincluye todo; cuando se piensa que algo proviene del exterior eso significa nicamente quealgo aparece en la mente. Nada de lo externo puede causarnos inconvenientes. Las olas de lamente las produce uno mismo. Si se deja a la mente tal cual est, se calmar. sta es la quesolemos llamar la gran mente.

Si la mente se relaciona con algo exterior, esa mente es una mente pequea, una mentelimitada. Cuando la mente no se relaciona con ninguna otra cosa, entonces no haycomprensin dualista de ninguna especie en su actividad. Se comprende que la actividad esslo olas de la mente. La gran mente lo experimenta todo dentro de si misma. Comprenden

ustedes ahora la diferencia entre las dos mentes la mente que lo incluye todo y la menterelacionada con algo? En realidad son la misma cosa, pero la comprensin es distinta y laactitud hacia la vida ser diferente de acuerdo con la comprensin que se tenga.

El concepto de que todo est incluido dentro de la mente es la esencia de sta. Cuandose experimenta este sentir se tiene sentimiento religioso. Aunque surjan olas, la esencia de lamente es pura. Es simplemente como agua clara con unas cuantas olas. En realidad, el aguasiempre tiene olas. Las olas son la prctica del agua. Hablar de las olas como si fueran cosaaparte del agua o del agua como aparte de las olas es un error.

El agua y las olas existen en conjunto y son una misma cosa, la gran mente y la pequeamente son una misma cosa. Cuando se comprende la mente se comprende de esta manera sise tiene seguridad del sentir. As, como la mente no espera nada del exterior, est siempresatisfecha. Una mente con olas no es una mente perturbada sino, en realidad, ampliada. Todolo que se experimenta es una expresin de la gran mente.

La actividad de la mente consiste en ampliarse ella misma merced a variadasexperiencias. En cierto sentido, lo que se experimenta consecutivamente es siempre fresco ynuevo, pero, en otro sentido, no es ms que un despliegue continuo o repetido de la granmente, la cual es una. Por ejemplo, cuando se come algo bueno en el desayuno, suele decirse"esto es bueno". "Bueno" sugiere comparacin con algo que se ha experimentado en algnmomento hace algn tiempo, aunque es posible que no se recuerde cundo. Con la granmente aceptamos cada una de nuestras experiencias; por ejemplo, reconocemos como nuestroel rostro que vemos al miramos en el espejo. En nosotros no hay temor de perder esta mente.No hay lugar alguno adnde ir o de dnde venir. No tememos la muerte, ni sufrimiento de lavejez o la enfermedad. Disfrutamos de todos los aspectos de la vida como un despliegue de lagran mente y no nos interesa sentir ninguna alegra excesiva. De modo que conservamos unaserenidad imperturbable, la cual es la serenidad imperturbable de la gran mente que es la quese necesita para practicar el zazn.

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Maleza de la ment e

Uno debe sentrse ms bien agradecido por esa maleza de la mente, porque finalmentecontribuye a fortalecer la prctica.

Cuando el despertador suena por la maana temprano y uno se levanta, es posible queno se sienta muy contento. No es atractivo ir a sentarse, y an despus de llegar al zendo y deempezar el zazn uno tiene que cobrar nimos para tomar la buena 'postura. Esto no es msque el efecto de las olas de la mente. En el zazn puro no debe haber olas en la mente.Mientras se est sentado estas olas irn disminuyendo y el esfuerzo se convertir en unsentimiento sutil.

Suele decirse: "Al arrancar la mala hierba le damos alimento a la planta". La arrancamosy la enterramos junto a la planta para alimentarla, Por lo tanto, aunque se tenga ciertadificultad en la prctica, aunque se sientan algunas olas mientras se est sentado, esas

mismas olas representan una ayuda. De modo que no hay razn de preocuparse por la mente.Ms bien, uno debe sentirse agradecido por estas malas hierbas que finalmente contribuyen afortalecer la prctica. Cuando se adquiere cierta experiencia acerca de las formas en que esamaleza acaba por convertirse en alimento mental, la prctica progresar notablemente. Senotar el progreso. Se sentir cmo se convierte en autoalimentacin. Desde ya, no es muydifcil dar algn significado filosfico o psicolgico a nuestra prctica, pero eso no basta.Verdaderamente, hay que experimentar la manera en que la maleza se convierte en alimento.

Estrictamente hablando, todo esfuerzo que se haga resulta contraproducente en laprctica, porque crea olas en la mente. Sin embargo, es imposible alcanzar la calma absolutade la mente sin hacer algn esfuerzo. Es necesario hacer cierto esfuerzo, pero al hacerloconviene olvidarse de uno mismo. En este plano no hay subjetividad ni objetividad. La menteest simplemente en calma, sin el ms mnimo sentido de conciencia. Con esta carencia de

percatacin consciente, todo esfuerzo y toda idea y todo pensamiento desaparecen. Por eso esnecesario alentarse a uno mismo y hacer un esfuerzo hasta el preciso momento en que todoesfuerzo desaparece. Hay que mantener la mente en la respiracin hasta que se deja depercibir.

El esfuerzo debe continuar siempre, sin esperar el logro de una etapa en la que nosolvidemos completamente de l. Simplemente hay que mantener la mente en la respiracin.sa es la prctica propiamente dicha. Mientras uno est sentado, se ir refinando el esfuerzogradualmente. Al principio, ese esfuerzo resulta ms bien torpe e impuro, pero con la fuerzade la prctica se va purificando poco a poco. Una vez que el esfuerzo se vuelve puro, el cuerpoy la mente se purifican tambin. se es el modo de practicar el zazn. Una vez comprendida lafuerza innata para purificarse a uno mismo y purificar el ambiente ser dado actuarcorrectamente y aprender de quienes nos rodean. Y podr convertirse uno en persona

amistosa con los dems. ste es el mrito de la prctica del Zen. Pero el modo de practicarloconsiste en concentrarse en la respiracin, en mantener la postura correcta y en un esfuerzogrande y puro. As es como se practica el Zen.

La m du la de l Zen

En la postura zazn, el cuerpo y la mente poseen gran fuerza para aceptar las cosas talcomo son, sean ellas agradables o desagradables.

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En nuestros textos sagrados (Sutra Samyuktagama, volumen 33) se explica que haycuatro clases de caballos: excelentes, buenos, pobres y malos. El mejor caballo corre o vadespacio, hacia la derecha o hacia la izquierda, a voluntad del jinete antes de ver la sombra dela fusta; el de la segunda clase se mueve tan bien como el mejor, antes de que la fusta toquesu piel; el tercero se mueve al sentir el dolor en su cuerpo; el cuarto despus que el dolor lo

ha penetrado hasta la mdula de los huesos. Imagnense lo difcil que es para el cuartocaballo aprender a ser jineteado!Cuando leemos esto, casi todos queremos ser como el mejor caballo. Si no nos es posible

ser el mejor, deseamos ser, por lo menos, el que le sigue en calidad. A mi parecer, ste es elsentido en que comnmente se entienden esta historia y el Zen. Quizs se piense que quien sesienta en zazn averiguar si es uno de los mejores o uno de los peores caballos. Sinembargo, esta interpretacin del significado del Zen es errnea. Si uno cree que el objetivo dela prctica del Zen es entrenarse para convertirse en uno de los mejores caballos se tendr ungran problema. No es sta la manera de interpretar bien la historia. Cuando se practica el Zenen la forma debida no importa que uno sea el mejor o el peor caballo. Cuando se considera lacompasin de Buda, cmo se cree que se siente Buda con respecto a las cuatro clases decaballos? Es ms compasivo con el peor que con el mejor.

Cuando uno se decide a practicar el zazn con la gran mente de Buda, se descubre que elpeor caballo es el ms valioso de todos. En las mismas imperfecciones se halla la base paracrear una mente firme que busca el sendero. Por lo general, a los que pueden sentarse enforma fsicamente perfecta suele llevarles ms tiempo el logro del verdadero camino del Zen,la verdadera experiencia del Zen, la mdula del Zen. En cambio, los que encuentran grandesdificultades en la prctica del Zen suelen hallar ms sentido en ste. Por eso, a veces meparece que el mejor caballo es tal vez el peor y el peor quizs resulte ser el mejor.

En caligrafa se descubre en la prctica que aquellos que no son muy hbiles al principiosuelen llegar a ser los mejores calgrafos. Los que son muy hbiles en tareas manuales amenudo encuentran grandes dificultades una vez que alcanzan cierto grado de destreza. Estoocurre tambin en el arte y en el Zen. Esto es lo cierto de la vida, Ahora bien, en el contextodel Zen no se puede decir "tal persona es buena" o "tal otra es mala", en el sentido comn y

corriente de las palabras. La postura que se toma en el zazn no es la misma en el caso decada persona, A veces resulta imposible para algunos tomar la postura de piernas cruzadas.Mas, aunque no se pueda tomar la postura correcta, si se logra despertar la mente real, la quebusca el sendero, es posible practicar el Zen en su verdadero sentido. En realidad, despertar laverdadera mente buscadora del sendero es ms fcil para los que tienen dificultades alsentarse que para los que logran sentarse fcilmente.

Cuando uno reflexiona sobre lo que hace en la vida cotidiana, siempre acaba poravergonzarse. Uno de mis estudiantes me escribi una vez, dicindome: "Usted me

envi un calendario y estoy tratando de seguir los buenos preceptos que aparecen encada pgina. Pero el ao apenas si ha comenzado y ya he fracasado!" Dogen-zenji ha dicho:shoshaku jushaku. Shaku, por lo general, quiere decir "equivocacin o incorrecto". Shoshakujushaku, "equivocacin tras equivocacin" o continua equivocacin. Segn Dogen, esa

equivocacin tambin puede ser Zen. Puede decirse que la vida del maestro del Zen es muchosaos de shoshaku jushaku. Lo cual significa muchos aos de esfuerzo encaminado a un solopropsito.

Suele decirse "un buen padre no es un buen padre". Comprenden? El que piensa que esun buen padre no es un buen padre. El que cree que es un buen marido no es un buen marido.A veces, el que piensa que es uno de los peores maridos tal vez sea bueno si est tratandosiempre de ser un buen marido y su esfuerzo es sincero. Cuando a uno le resulta imposiblesentarse a causa de algn dolor o de un impedimento fsico, lo indicado es sentarse de todosmodos usando un almohadn bien mullido o una silla. Aunque fuese el peor caballo, es posibleencontrar la mdula del Zen.

Supongamos que nuestro hijo sufre una enfermedad incurable. No se sabe qu hacer. Noes posible acostarse tranquilo. Normalmente, el lugar ms cmodo es una cama tibia ycmoda, pero en este caso la agona mental no deja descansar. Aunque se suba y se baje, seentre y se salga, de nada vale. En realidad, lo mejor para aliviar el sufrimiento mental essentarse en zazn, no importa el estado mental de confusin en que se est y la mala postura.

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Si no se tiene la experiencia de sentarse cuando uno se encuentra en una situacin difcil deese tipo, no se es estudiante de Zen. Ninguna otra actividad calmar el sufrimiento. En otrasposturas inquietas no se tiene fuerza para aceptar las dificultades, pero en la postura dezazn, lograda tras larga y ardua prctica, la mente y el cuerpo son capaces de aceptar lascosas tal como son, sean ellas agradables o desagradables.

Cuando se experimenta desagrado conviene sentarse. No hay otra manera de aceptar y

elaborar el problema. No es cuestin de ser el mejor caballo o de que la postura sea buena omala. Todo el mundo puede practicar zazn y estudiar y aceptar de esta manera losproblemas.

Cuando se est sentado considerando el propio problema, qu es ms real, el problemao uno mismo? El conocimiento de que uno est all en ese momento es el hecho esencial. Deesto nos damos cuenta mediante la prctica del zazn. Mediante esa prctica continua, en eltranscurso de situaciones agradables y desagradables, se logra hallar la verdadera mdula delZen y se adquiere la verdadera facultad o fuerza.

Sin dua l ism o

Detener el curso de la mente no significa detener sus actividades, sino que la menteocupa todo el cuerpo, y en esa plenitud se ha de dar forma al mudra con las manos.

Se suele decir que la practica debe verse libre de ideas de provecho propio, deexpectativas e incluso de iluminacin. No obstante, esto no quiere decir que uno ha desentarse sin ningn propsito. Esta prctica libre de ideas de provecho se basa en el sutra

praja paramita. Sin embargo, si no se tiene cuidado, el mismo sutra puede infundir una ideade provecho. Afortunadamente, se advierte: "La forma es la vacuidad y la vacuidad es laforma". Mas si uno se atiene estrictamente a esa afirmacin, est propenso a verse envueltoen ideas dualistas: aqu est uno, la forma, y all la vacuidad, que se trata de lograr mediantela misma propia forma. Quedamos, pues, en que "la forma es vacuidad y la vacuidad es laforma", lo cual es dualismo. Pero afortunadamente, la enseanza contina: "La forma es laforma y la vacuidad es la vacuidad". En esto no hay dualismo.

Cuando resulta difcil detener la mente mientras uno est sentado y todava trata dedetener la mente, se est en la etapa en que "la forma es la vacuidad y la vacuidad es laforma". Pero a medida que se practica de esta manera dualstica, se va llegando a unaidentificacin con la meta. Y cuando al fin se hace la prctica sin esfuerzo, se puede detener lamente. En esa etapa "la forma es la forma y la vacuidad es la vacuidad".

Detener el curso de la mente no significa detener sus actividades, sino que la menteocupa todo el cuerpo. La mente se ajusta a la respiracin. As, con mente plena, se ha deproceder entonces a formar el mudra con las manos. Con la mente en plenitud se sienta unocon piernas doloridas sin perturbarse por ellas. Esto es sentarse sin ninguna idea de provechopropio. Al principio se siente cierta restriccin en la postura, pero cuando uno deja de sentirsemolesto se ha hallado el significado de "la vacuidad es la vacuidad y la forma es la forma". Porlo tanto, el modo de practicar es abrirse el propio camino con cierta restriccin.

La prctica no significa que cualquier cosa que se haga, inclusive acostarse, sea zazn.Hay prctica cuando las restricciones no limitan. Cuando uno dice "todo lo que hago tienenaturaleza de Buda, de modo que no importa lo que haga, y no es necesario que practique elzazn", eso ya es una comprensin dualista de la vida cotidiana. Si realmente no importa loque se hace, no hay necesidad de decirlo siquiera. Mientras importe lo que uno hace, eso esdualismo. Si no importa lo que uno hace, no se dice. Cuando uno se sienta, se sienta. Cuandocome, come. Cuando uno dice "no importa", significa que est dando una excusa para haceralgo a su manera con pequea mente. Quiere decir que est apegado a alguna cosa o manera

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ana con todo lo que existe y halla el verdadero sentido de ser. Cuando se olvidan todas lasideas dualistas, todo se convierte en maestro y todo puede ser objeto de culto.

Cuando todo existe dentro de nuestra gran mente, se desvanecen todas las relacionesdualistas. No hay distincin entre el cielo y la tierra, el hombre y la mujer, el maestro y elalumno. A veces, un hombre se inclina

ante una mujer; otras es la mujer la que se inclina ante un hombre. A veces, el discpulo

se inclina ante el maestro. Otras, el maestro se inclina ante el discpulo. Un maestro que nopuede inclinarse en reverencia ante un discpulo no puede inclinarse ante Buda. A veces, elmaestro y el discpulo juntos se inclinan ante Buda. A veces suele ocurrir que nos inclinamosante gatos y perros.

En nuestra gran mente, todo tiene el mismo valor. Todo es el mismo Buda. Se ve algo ose oye algn sonido y all se tiene todo tal como es. En la prctica se debe aceptar todo talcomo es y sentir por cada cosa el mismo respeto que se siente por Buda. Esto es budidad. Eneste caso, Buda se inclina en reverencia a Buda. Uno se inclina ante uno mismo. sta es laverdadera reverencia.

Cuando en la prctica no se tiene esta firme conviccin de la gran mente, la reverenciaser dualista. Quien es simplemente uno mismo, se inclina ante s mismo en el verdaderosentido, y es uno con todo. Slo cuando se es uno mismo es posible inclinarse ante todo en el

verdadero sentido. Inclinarse en reverencia es una prctica muy importante. Hay que estarpreparado para esta reverencia hasta en el ltimo momento. Cuando no se puede hacer nadaexcepto inclinarse, hay que hacerlo. Este tipo de conviccin es necesario. Al inclinarse enreverencia con este nimo, se poseen todos los preceptos, todas las enseanzas, y todo seposee dentro de la gran mente.

Senyno Rikyu, creador de la ceremonia del t japons, cometi harakiri (se suicidritualmente abrindose el vientre) en 1591, por orden de su amo, Hideyoshi. Antes de quitarsela vida coment: "Cuando tengo esta espada no hay ni Buda ni patriarcas". Quiso decir quecuando se tiene la espada de la gran mente, no existe el mundo dualista. Lo nico que existees este nimo. Esta clase de nimo imperturbable estaba siempre presente en la ceremonia delt de Rikyu, el cual nunca hizo nada de modo puramente dualstico. Rikyu estaba pronto amorir en cualquier momento. Mora en una ceremonia tras otra, y se renovaba a s mismo. Tal

es el espritu de la ceremonia del t. sta es la manera en que nos inclinamos en reverencia.Mi maestro tena un callo en la frente a fuerza de inclinarse. Reconoca que era un ser

obstinado, testarudo, y por eso se inclinaba, se inclinaba y se inclinaba. La razn de inclinarseen reverencia era que en su fuero interno escuchaba siempre la voz represora de su maestro.Haba entrado en la orden Soto cuando tena ya treinta aos, algo tarde para un monjejapons. Mientras somos jvenes somos tambin menos tozudos y nos es ms fcil reprimirnuestro egosmo. Su maestro siempre llamaba al mo por el nombre de "t, el camarada quevino tarde" y le reprenda el haber llegado tan tarde. En realidad, su maestro lo admiraba porsu carcter obstinado. Cuando mi maestro tena ya setenta aos sola decir: "Cuando yo erajoven era un tigre, ahora soy un gato!". Y estaba muy complacido de ser un gato.

La inclinacin en reverencia contribuye a eliminar las ideas centradas en el propio ser, locual no es muy fcil. Como siempre hay cierta dificultad en descartar tales ideas, el inclinarseresulta una prctica muy til. Sin embargo, el resultado no es lo importante; lo valioso es elesfuerzo para mejorarnos nosotros mismos, tarea que no se termina nunca.

Cada inclinacin simboliza uno de los cuatro votos budistas. Estos votos son: "Aunquelos seres sensibles son innumerables, hacemos voto de salvarlos. Aunque nuestros malosdeseos son incontables, hacemos voto de suprimirlos. Aunque la enseanza no tiene lmites,hacemos voto de abarcarla toda. Aunque el budismo es inalcanzable, hacemos voto delograrlo". Se dir que si es inalcanzable, cmo vamos a lograrlo? De todos modos, debemosintentarlo!, eso es el budismo.

Si dijramos "como es posible, lo haremos" no sera budismo. Aunque se trate de algoimposible, debemos intentarlo, porque nuestra verdadera naturaleza ansa que as sea. Pero,en realidad, no es cuestin de que sea posible o no lo sea. Si la supresin de las ideas

centradas en el propio ser es nuestro deseo ms ntimo, debemos conseguirla. Al hacer esteesfuerzo se aplaca ese deseo ms ntimo y en esto consiste el nirvana. Antes de resolverseuno a hacerlo suele haber dificultades, pero una vez que se comienza ya no las hay. Ese

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esfuerzo aplaca el deseo ms ntimo. No hay ninguna otra manera de lograr la calma. Sinembargo, la calma mental no significa que se ha de suspender la actividad. La verdaderacalma se ha de encontrar en la actividad misma. Suele decirse: "Es fcil sentir calma en lainactividad, es difcil sentirla en la actividad, pero la calma en la actividad es la verdaderacalma".

Despus de practicar por cierto tiempo se da uno cuenta de que no es posible hacer

progresos rpidos y extraordinarios. Por mucho que se esfuerce, todo progreso viene poco apoco. No es como salir bajo una lluvia torrencial y saber cundo ya se est mojado. En laniebla uno no sabe que se est mojando, pero a medida que se camina va mojndose poco apoco. Cuando la mente abriga ideas de progreso es posible que diga "oh, este paso lento esterrible!". Pero en realidad no lo es. Cuando nos mojamos en la niebla es muy difcil secarse.Por eso no hay que preocuparse porque el progreso sea lento. Es como estudiar un idiomaextranjero. No se lo puede hacer de repente. Repitiendo una y otra vez, se acaba pordominarlo. As se practica el Soto. Se trata de progresar poco a poco; quizs ni siquiera seespera progresar. Slo basta con ser sinceros y hacer un esfuerzo total en todo momento.Fuera de nuestra prctica no hay nirvana.

Nada especia l

Cuando se sigue esta simple prctica todos los das se logra un poder maravilloso.Maravilloso, antes de lograrlo, pero despus de logrado no es nada especial.

No me siento con ganas de hablar despus del zazn. Creo que basta con la prctica delzazn. Pero si he de decir algo, me parece que me gustara hablar de lo maravillosa que es la

prctica del zazn. Nuestro propsito es mantener siempre esta prctica, que empez desde eltiempo sin comienzo y ha de continuar en un futuro sin fin. Estrictamente hablando, para el serhumano no hay otra prctica ms que sta. No hay otra forma de vida ms que esta forma devida. La prctica Zen es la expresin directa de nuestra verdadera naturaleza.

Desde ya, cualquier cosa que hagamos es expresin de nuestra verdadera naturaleza,pero sin esta prctica es difcil darse cuenta de ello. El estado activo es parte de nuestranaturaleza humana y tambin de la naturaleza de toda existencia. Mientras estamos vivos,hacemos algo siempre. Pero mientras se piense "estoy haciendo esto", "tengo que hacer esto"o "debo lograr algo especial", en realidad no se est haciendo nada. Cuando se renuncia atodo, cuando ya no se desea nada o cuando no se intenta hacer algo especial, entonces sehace algo.

Cuando no hay idea alguna de provecho en lo que se hace, entonces se hace algo. En el

zazn, lo que se hace no se hace en aras de algo. Quizs uno se sienta como si estuvierahaciendo algo especial, pero en realidad es slo la expresin de la verdadera naturaleza, es laactividad que aplaca el deseo ms ntimo. Pero mientras se piense que se est practicando elzazn en aras de algo, sa no es la verdadera prctica.

Cuando se sigue esta simple prctica todos los das se logra un poder maravilloso.Maravilloso, antes de lograrlo, pero despus de logrado no es nada especial. Es simplementeuno mismo, nada especial. Tal como lo expresa un poema chino: "Fui y volv. No era nadaespecial. Rozan es famoso por sus montaas neblinosas; Sekko, por sus aguas". La gentepiensa que debe ser maravilloso contemplar la famosa cadena de montaas ocultas por laniebla y el agua de la que se dice que cubre toda la tierra. Pero si uno va all, ver nicamenteagua y montaas. Nada especial.

Es una especie de misterio para los que no han experimentado nunca la iluminacin; la

iluminacin es algo maravilloso. Pero una vez que se logra, ya no es nada. Y, sin embargo,tampoco es "nada". Comprenden? Para una madre con hijos, tener hijos no es nada especial.As es el zazn. Esto es, que si se contina esta prctica, se adquiere algo, cada vez ms, algo.

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Nada especial, pero no obstante, algo. Eso puede llamarse "naturaleza universal", "naturalezade Buda" o "iluminacin". Se le pueden dar muchos nombres; para la persona que la posee noes nada, pero tambin es algo.

Cuando expresamos nuestra verdadera naturaleza, somos seres humanos. Cuando no,no sabemos qu somos. No somos animales, porque caminamos en dos pies. Somos algodiferente de un animal, pero qu somos? Quizs seamos fantasmas. No sabemos cmo

llamarnos. Tales criaturas, en realidad, no existen. Es todo una ilusin. No somos ya sereshumanos, pero s existimos. Cuando el Zen no es el Zen, nada existe. Intelectualmente estaspalabras no tienen sentido, pero el que haya experimentado la verdadera prcticacomprender lo que quiero decir. Cuando algo existe tiene su propia y verdadera naturaleza, lanaturaleza Buda. En el Sutra del Paranirvana, Buda dice: "Todo tiene naturaleza de Buda".Pero Dogen lo interpreta este modo: "Todo es naturaleza de Buda". Hay cierta diferencia. Decir"todo tiene naturaleza de Buda" significa que la naturaleza de Buda reside en toda existenciay, por lo tanto, que la naturaleza de Buda y toda existencia son distintas. Cuando se dice "todoes naturaleza de Buda", significa que todo es naturaleza Buda misma. Cuando no haynaturaleza de Buda no nada en absoluto. Todo lo que no es la naturaleza de Buda no es msque una ilusin. Quizs exista en la mente, pero tales cosas, en realidad, no existen.

De modo que ser una criatura humana es ser un Buda. La naturaleza de Buda es

simplemente otro nombre de la naturaleza humana, nuestra verdadera naturaleza humana. Deesta manera, aunque no se hace nada, en realidad se est haciendo algo. Uno se estexpresando a si mismo. Se est expresando la propia naturaleza. Los ojos la expresan. La vozla expresa. El propio proceder la expresa. Lo ms importante es expresar la verdaderanaturaleza del modo ms simple adecuado y apreciarla hasta en la existencia mnima.

Mientras se contina esta prctica, semana tras semana, ao tras ao, se profundizacada vez ms la experiencia y se abarcar todo lo que se haga en la vida cotidiana. Lo queimporta es olvidar toda cosa de provecho, toda idea dualista. En otras palabras, lo importantees practicar el zazn en cierta postura. No pensar en nada. Simplemente, permanecer en elalmohadn sin expectativa alguna. Entonces, finalmente, se reasumir la verdadera naturalezapropia o ms bien, la verdadera naturaleza propia se reasumir a s misma.

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SEGUNDA PARTE

LA ACTITUD CORRECTA

Lo que se reafirma es la plena confianza en la naturaleza original.

El camino del firme y nico propsito

El sol podr salir algn da por el occidente, pero el Bodhisattva tiene slo un camino.

El propsito de esta charla no es facilitar la comprensin intelectual sino simplementeexpresar el aprecio que tengo por nuestra prctica del Zen. El poder sentarme en zazn conustedes es muy, muy fuera de lo corriente. Por supuesto, cualquier cosa que hagamos lo es,porque nuestra misma vida es fuera de lo corriente. Buda ha dicho: "Apreciar la vida es algotan raro como tener tierra pegada sobre la ua". Como es sabido, la tierra casi nunca se pegasobre la ua. Nuestra vida es rara y maravillosa. Cuando me siento, deseo quedarme sentadopara siempre, pero trato de darme nimos para emprender otro ejercicio, como recitar el sutrao hacer reverencias. Y, al inclinarme, pienso: "Esto es maravilloso". Pero debo cambiar deprctica nuevamente para recitar el sutra. Con esto quiero decir que el objeto de mi charla esexpresar mi aprecio. Eso es todo. Nuestro sistema no consiste en sentarse para adquirir algosino para expresar nuestra verdadera naturaleza. Eso es lo que practicamos.

Cuando uno desea expresarse a s mismo, expresar su verdadera naturaleza, ha de

adoptar alguna manera natural y apropiada de expresin. Incluso mecerse hacia la derecha yla izquierda mientras se est sentado o levantarse del zazn son expresiones de uno mismo.No son una preparacin para la prctica o cierta relajacin despus de ella; son parte de laprctica misma. Por lo tanto, no se debe proceder como si se tratara de una preparacin paraalguna otra cosa. As debe ser en la vida cotidiana. Cocinar o hacer algo de comer no espreparacin, segn Dogen; es prctica. Cocinar no es tan slo preparar la comida para alguieno para uno mismo; es una expresin de sinceridad. As, pues, cuando se cocina, debe unoexpresarse a si mismo en las labores culinarias. Se debe dedicar abundante tiempo y ha dehacerse sin tener otra cosa en la mente y sin expectativa alguna. Simplemente, se debecocinar, lo cual es tambin la expresin de nuestra sinceridad, una parte de nuestra prctica.Hay que sentarse en zazn, de esta manera, pero sentarse no es nuestra nica alternativa.Cualquier cosa que se haga debe ser la expresin de esa misma actividad profunda. Se debe

apreciar lo que se est haciendo. No ha de ser preparacin para ninguna otra cosa.Al camino del Bodhisattva suele llamrsele "el camino del firme y nico propsito" o "una

va frrea de miles de millas de largo". La va del ferrocarril es siempre la misma. Si se

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ensancha o se estrecha, se causa un desastre. A cualquier parte que uno vaya la va del trenes siempre la misma. As es el camino de Bodhisattva. Por lo tanto, el sol podr salir algn DIApor el occidente, pero el Bodhisattva tiene slo un camino. Ese camino es el que expresa sunaturaleza y su sinceridad en todo momento.

Hablamos de vas frreas, pero en realidad no hay tal cosa. La sinceridad en s es la vafrrea. Los paisajes que vemos desde el tren cambian, pero siempre vamos por la misma va.

Una va que no tiene comienzo ni fin, una va sin comienzo y sin fin. No hay punto de partidani de destino, ni nada que lograr. Simplemente, seguimos por la va que es nuestro camino.sta es la naturaleza de nuestra prctica Zen.

Pero el peligro surge cuando esa va frrea excita la curiosidad. No se debe mirar la vafrrea. El que la mira suele marearse. Hay que conformarse con ver los paisajes desde el tren.se es nuestro camino. No hay necesidad de que la va despierte la curiosidad de lospasajeros. Alguien se encargar de cuidarlos. Buda cuidar de hacerlo. Pero a veces tratamosde explicarnos las vas del tren porque nos despierta la curiosidad el que sean siempre lomismo. Entonces nos preguntamos "cmo le es posible al Bodhisattva ser siempre el mismo?,cul es su secreto?". Pero no hay ningn secreto. Todos tienen la mismo naturaleza que lasvas del tren.

Haba una vez dos buenos amigos, Chokei y Hofuku. Estaban charlando acerca del

camino del Bodhisattva y Chokei dijo: "An cuando el arhat (el iluminado) abrigara malosdeseos, an as, el Tathgata (Buda) no tiene dos clases de palabra. Yo digo que el Tathgatatiene palabras, pero no palabras duales". Hofuku le contest: "Aunque as lo dices, tucomentario no es perfecto". Chokei le pregunt: "Cmo interpretas t las palabras delTathgata?'. Hofuku termin dicindole: "Ya hemos discutido bastante. Ahora, tomemos unataza de t!". Hofuku no dio respuesta a su amigo porque es imposible dar una interpretacinverbal de nuestro camino. Sin embargo, como parte de su prctica, estos dos buenos amigosexaminaban el camino del Bodhisattva, a pesar de que no esperaban hallar una nuevainterpretacin. Por eso Hofuku dijo por fin: " Nuestra conversacin ha terminado, iTomemosuna taza de t!".

sa es una respuesta muy buena, verdad? Lo mismo ocurre con mi charla. Cuando micharla ha terminado, el escuchar ha terminado tambin. No hay necesidad de recordar lo que

he dicho, ni tampoco de entender lo dicho. Uno entiende. Uno tiene completa comprensindentro de uno mismo. No hay problema.

La repet ic in

Si se pierde el espritu de la repeticin, la prctica se tornar bastante difcil.

El pensamiento y la prctica indias que Buda encontr en la India se basaban en unaconcepcin de los seres humanos como mezcla de elementos espirituales y fsicos. Exista lacreencia de que la parte fsica del hombre ataba a la parte espiritual y por esta razn laprctica religiosa iba dirigida a debilitar el elemento fsico con el fin de liberar y fortalecer elespritu. 0 sea que la prctica que Buda encontr en la India recalcaba el ascetismo. Perocuando se dedic al ascetismo, Buda descubri que el intento de liberarnos fsicamente no

tena limites, que el ascetismo haca muy idealista la prctica religiosa. Este gnero de pugnacon nuestro cuerpo termina slo cuando morimos. Pero de acuerdo con este pensamientoindio, volveremos a una vida tras otra para reanudar la lucha una vez tras otra, sin alcanzar

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nunca la perfecta iluminacin. Y aunque se piense que es posible debilitar la parte fsica losuficiente como para dejar libre el poder espiritual, eso da resultado slo mientras se continala prctica asctica. Cuando se reanuda la vida cotidiana hay que fortalecer el cuerpo, perohabr que debilitarlo de nuevo para recuperar el poder espiritual. Y luego ser necesariorepetir este procedimiento una y otra vez. Tal vez sta sea una simplificacin demasiadoextremada de la prctica india mencionada por Buda, y hasta es posible que nos cause risa.Pero en realidad hay personas que todava continan esa misma prctica hasta el da de hoy. Aveces, esta idea del ascetismo persiste, sin que uno se d cuenta, en lo recndito de la mente.Mas con esa clase de prctica, no se logra ningn progreso.

El camino de Buda fue muy diferente. Al principio estudi la prctica hind de su poca yregin y practic el ascetismo. Pero Buda no estaba interesado en los elementos quecomponen al ser humano ni en teoras metafsicas de la existencia. Lo que ms le importabaera cmo exista l mismo en ese momento preciso. se era su objetivo. El pan se hace conharina. La forma en que la harina se convierte en pan cuando se la pone al horno era paraBuda lo ms importante. Le interesaba principalmente la forma en que llegamos a lailuminacin. La persona iluminada posee un carcter perfecto y deseable para l y para losdems. Buda quera determinar la forma en que los seres humanos desarrollan ese carcterideal, cmo fue que llegaron a ser sabios los sabios del pasado. A fin de averiguar cmo seconvierte la masa en pan perfecto, lo hizo una vez tras otra, hasta que logr el xito completo.sa fue su prctica.

Pero quizs no resulte tan interesante cocinar la misma cosa da tras da. Es ms bienaburrido, por as decirlo. Si se pierde el espritu de la repeticin, cocinar se volver un pocodifcil, mas no si uno est lleno de energa y vitalidad. De todas maneras, uno no puedeestarse quieto. Hay que hacer algo. Y cuando se hace algo, se debe observar todocuidadosamente y mantenerse muy alerta. Nuestro camino es poner la masa en el horno yobservarla cuidadosamente. Una vez que se sabe cmo se convierte en pan la masa, secomprende tambin la iluminacin. Esto quiere decir: nos interesa principalmente el modo enque este cuerpo fsico se convierte en un sabio. No importa qu es la harina, ni qu es lamasa, ni qu es un sabio. Un sabio es un sabio. No se trata de explicaciones metafsicas sobrela naturaleza humana.

Por consiguiente, la forma de prctica que recalcamos en este caso no puede volversedemasiado idealista. Cuando un artista se vuelve demasiado idealista, acaba por suicidarse,porque entre su ideal y su verdadera habilidad hay un gran trecho, y como no hay puente losuficientemente largo para salvar ese vaco, comenzar a desesperarse. se es el caminoespiritual comn. Pero el nuestro no es tan idealista. En cierto sentido, debemos ser idealistas.Por lo menos, debemos interesarnos en hacer un pan de buen aspecto y apetitoso! La prcticapropiamente dicha consiste en repetir una y otra vez hasta descubrir la manera de convertirseen pan. En nuestro camino o sistema, no hay nada secreto. Se trata solamente de practicarzazn e introducirse en el horno. se es nuestro camino.

El Zen y e l en t us iasmo

El Zen no es un entusiasmo, no es un excitante, sino ms bien la concentracin en larutina cotidiana.

Mi maestro muri cuando yo tena treinta y un aos. Aunque lo que yo quera era

dedicarme solamente a la prctica del Zen en el monasterio Eiheiji, pas a ser el sucesor de mimaestro en el templo. Me encontr con muchas ocupaciones y, joven como era, tuve muchas

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dificultades. Esas dificultades me dieron mucha experiencia, pero ella no significaba nadacomparada con una forma de vida autntica, calma y serena.

Es necesario mantenerse constantemente en el camino. El Zen no es un entusiasmo, noes un excitante, sino ms bien la concentracin en la rutina cotidiana. Cuando uno se esfuerzademasiado, y se entusiasma y excita demasiado, la mente se entorpece y se embota, Esto noes bueno. De ser posible, hay que tratar de mantenerse siempre sereno y jovial, y abstenerse

de entusiasmos. En general, solemos atarearnos ms de da en da y de ao en ao,especialmente en nuestro mundo moderno. Cuando volvemos de visita a ciertos lugares deantao bien conocidos por nosotros, despus de un largo tiempo de ausencia, nos quedamosatnitos al ver los cambios. No se puede evitar. Pero si nos interesa algo excitante o nuestropropio cambio, nos encontramos totalmente absortos en nuestra atareada vida y entoncesestaremos perdidos. Si en lugar de ello mantenemos la mente constante y en calma, podremospermanecer apartados del mundanal ruido, an cuando ste nos rodee. La mente permanecerestable y en calma en medio del bullicio y el cambio.

El Zen no es algo que deba provocar entusiasmo. Hay personas que comienzan aestudiar el Zen por curiosidad y lo nico que consiguen es afanarse ms. Si la prctica nosempeora, resulta ridcula. Creo que la prctica del zazn una vez a la semana es suficientepara mantenerse ocupado. No hay que interesarse demasiado en el Zen. Cuando la gente

joven se entusiasma con el Zen, a menudo suele abandonar los estudios e irse a una montaao a un bosque para sentarse a meditar. El inters de esta clase no es genuino.

Lo ms sencillo es seguir la prctica tranquila y ordinaria y as se formar el carcter.Cuando la mente est siempre ocupada no hay forma de cultivarla y no se logra nada, sobretodo si uno se dedica a ella con demasiado ahnco. Formar el carcter es como hacer pan. Hayque mezclarlo todo poco a poco, paso a paso, y requiere una temperatura moderada. Cadacual se conoce bastante bien a s mismo y sabe qu temperatura necesita. Uno sabeexactamente la que necesita. Pero si se excita demasiado, se olvida de cul es la buenatemperatura y pierde su orientacin, su camino, lo cual es muy peligroso.

Buda dijo eso mismo en su ejemplo del carretero viejo y los bueyes. El carretero conexperiencia sabe cunta carga puede resistir el buey y evita sobrecargarlo. Cada uno conoce elcamino y su propio estado mental. No conviene sobrecargarse demasiado. Buda dijo tambin

que la formacin del carcter es como la construccin de una represa. Hay que tener muchocuidado al levantar los muros de contencin. Si se hace todo precipitadamente, el agua sefiltrar. Cuando el muro se construye con cuidado se logra una magnfica represa.

Nuestro mtodo de prctica, carente de excitantes, quizs parezca muy negativo. Perono lo es. Es una forma sabia y efectiva de trabajar sobre nosotros mismos. Es simple y llana.He observado que a la gente, en especial a la gente joven, le resulta difcil entender esto. Porotra parte, tal vez parezca como si yo estuviera hablando de un logro gradual. Lo cual tampocoes as. En realidad, ste es un camino sbito, porque cuando la prctica es tranquila y comn,la misma vida cotidiana es ya la iluminacin.

El esfuerzo cor r ecto

Cuando la prctica es buena, quizs pueda uno sentirse orgulloso de ello. Lo que se hacees bueno, pero entonces se le ha aadido algo. El orgullo sobra. El esfuerzo correcto esdeshacerse de lo que est de ms.

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La cuestin ms importante de nuestra prctica e realizar el esfuerzo necesario, correctoo perfecto. Lo necesario es el esfuerzo correcto en la direccin correcta. Cuando el esfuerzo seencamina en direccin errnea, especialmente si uno no se da cuenta de ello, es un esfuerzoequivocado. El esfuerzo de la prctica debe ir encaminado del logro al no logro.

En general, cuando uno hace algo, busca el logro de algo, se interesa uno en algnresultado. La prctica dirigida del logro al no logro tiende a deshacerse de los resultados

innecesarios y malos del esfuerzo. Cuando se hace algo con nimo de no logro, esto encierrauna buena calidad. Entonces basta simplemente con hacer algo sin ningn esfuerzo enparticular. Cuando se hace un esfuerzo especial para lograr algo, esto involucra cierto carcterde exceso, cierto elemento adicional. Hay que deshacerse de lo excesivo. Cuando la prctica esbuena, quizs pueda uno sentirse orgulloso de ello. Lo que se hace es bueno, pero entonces sele ha aadido algo. El orgullo sobra. Lo correcto es deshacerse de lo que est de ms. sta esuna cuestin de suma importancia, pero, por lo general, no somos lo bastante sutiles, no nosdamos cuenta y tomamos una direccin errnea.

Como todos estamos haciendo lo mismo, cometiendo el mismo error, no nos damoscuenta de ello, lo cual nos conduce a cometer muchos otros errores inadvertidos. Y surgenproblemas entre nosotros mismos. Esta clase de esfuerzo mal encaminado suele calificarse de"impulsado por el dharma" o de "motivado por la prctica". Uno est dominado por cierta idea

de prctica o de logro y no puede librarse de ella. Cuando a uno lo domina cualquier ideadualista, ello indica que la prctica no es pura. Al hablar de pureza no significamos lanecesidad de pulir algo, de tratar de purificar alguna cosa impura. Pureza para nosotros es lade las cosas tal como son. Cuando se aade algo, el conjunto es impuro. Lo que se vuelve dualno es puro. Cuando se piensa que se obtendr algo de la prctica del zazn, eso es ya de pors una prctica impura. Est bien decir que hay prctica y que hay iluminacin, pero nodebemos quedar aferrados por esa afirmacin. Ella no debe macularnos. Cuando se practica elzazn, simplemente se practica el zazn. Cuando nos llega la iluminacin, simplemente nosllega. No debemos apegarnos a su logro. La verdadera calidad del zazn est siemprepresente, aunque uno no se d cuenta, Por lo tanto, hay que olvidarse completamente de loque uno piensa haber logrado con l. Simplemente hay que practicarlo. La calidad del zazn seexpresar de por s. Y es entonces cuando se logra.

Hay quien pregunta qu se entiende por practicar el zazn sin ninguna idea de logro oprovecho, y qu clase de esfuerzo es necesario para esa prctica. La respuesta es: el esfuerzonecesario para descartar lo que est de sobra en nuestra prctica. Cuando surge alguna ideasobrante, hay que tratar de suprimirla y mantenerse dentro de la prctica pura. ste es elpunto al que va dirigido nuestro esfuerzo.

Decimos: "Or el sonido de una mano que aplaude". Naturalmente, el sonido del aplausose produce con dos manos y se supone que aplaudir con una sola mano no produce ningnsonido en absoluto. Pero en realidad una mano es sonido. Aunque uno no lo oiga, hay sonido.Cuando se aplaude con dos manos se oye el sonido, Mas si el sonido no existiera ya antes deaplaudir, no se podra producir. Antes de producirlo ya hay sonido. Como hay sonido es posibleproducirlo y se puede or. El sonido est en todas partes. Basta con practicarlo y hay sonido.No se debe tratar de escucharlo. Aun cuando no se escuche el sonido est en todas partes.

Porque se trata de orlo, a veces hay sonido y otras veces no lo hay. Comprenden? Aunque nose haga nada, se tiene siempre la calidad del zazn. Pero si uno trata de buscarla, si trata deexaminar su calidad, ya no se tiene.

Uno vive en este mundo como individuo, pero antes de tomar la forma de ser humanouno ya est all, siempre se est all. Siempre estamos aqu. Me comprenden? Se cree queuno antes de nacer no estaba aqu. Pero cmo sera posible que uno apareciera en estemundo si no existiera antes? Uno puede aparecer en este mundo porque ya est aqu.Asimismo, no es posible que algo que no existe pueda desaparecer. Como hay algo all, hayalgo que puede desaparecer. Quizs se piense que cuando uno muere, desaparece, ya noexiste ms. Pero aunque desaparezca, algo que existe no puede ser inexistente. Eso es magia.Nosotros no podemos hacer nada mgico en este mundo. El mundo es su propia magia.Cuando estamos mirando algo, eso puede desaparecer de nuestra vista, pero si no tratamos

de verlo, no puede desaparecer. Porque uno est mirndolo, ese algo puede desaparecer, perosi nadie est mirndola, cmo es posible que cualquier cosa desaparezca? Si alguien nos est

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mirando, uno puede escaprsele, pero cuando nadie est mirando, no es posible perderse devista a s mismo.

Por lo tanto, hay que tratar de no ver algo en particular; hay que tratar de no lograrnada especial. Uno ya lo tiene todo en su propia calidad pura. Cuando se llega a comprendereste hecho fundamental, no hay nada que temer. Tal vez haya alguna dificultad, por supuesto,pero no hay temor. Cuando uno tropieza con alguna dificultad sin darse cuenta de ella, sa es

una verdadera dificultad. Uno podr dar la impresin de estar muy seguro y tal vez hastapiense que est haciendo un gran esfuerzo en direccin acertada, pero, sin saberlo, lo quehace proviene del temor que siente. Algo se puede desvanecer para nosotros. Mas cuando elesfuerzo va dirigido en la direccin correcta, entonces no hay temor de perder nada. Aunquese vaya en direccin equivocada, si uno est consciente de ello, no se engaar. No hay nadaque perder. Slo hay la calidad constante y pura de la prctica correcta.

Sin h ue l las

Cuando hacemos algo, debemos consumirnos por completo, como una hoguera bienencendida, sin dejar huellas de nosotros mismos.

Cuando se practica el zazn, la mente est en calma y libre de complicaciones. Por locomn, nuestra mente se complica y est muy atareada y por eso resulta difcil concentrarseen lo que se est haciendo. Esto se debe a que antes de actuar uno piensa; y este pensar dejahuellas. La actividad se ensombrece con alguna idea preconcebida. El pensar no slo dejahuellas o sombras, sino que tambin nos sugiere muchas otras ideas acerca de otras

actividades y cosas. Estas huellas e ideas tienden a complicar mucho a la mente. Cuando sehace algo con la mente limpia y clara por completo, no surgen ideas ni sombras y su actividades slida y franca. Pero cuando se hace algo con la mente complicada por otra cosa u otrapersona o sociedad, la actividad se torna muy compleja.

La mayora de las personas tienen ideas dobles o triples en una actividad cualquiera.Segn el dicho, eso es "cazar dos pjaros de un tiro". Y eso es lo que, por lo general, trata dehacer la gente. Como se quieren cazar demasiados pjaros, resulta difcil concentrarse en laactividad, y lo probable es que se acabe por no cazar ni pjaros ni nada. Ese modo de pensarsiempre deja sombras en la actividad de esas personas. En realidad, la sombra no laconstituye el pensar mismo. Desde ya, a menudo es necesario pensar o prepararse antes deactuar. Pero el pensar correcto no deja nunca sombra alguna. El pensar que deja huellasproviene de una mente relativa y confusa. La mente relativa es aquella que se establece en

relacin con otras cosas y de este modo se limita a s misma. Esta mente pequea es la quecrea ideas de provecho y deja sus huellas.

Cuando uno deja en la actividad huellas del pensar, tiende a apegarse a esas huellas.Por ejemplo, tal vez se diga: "Esto es lo que he hecho yo". Pero, en realidad, no es as. Alrecordar es posible que uno se diga: "Hice tal o cual cosa de cierta manera", pero en realidadeso nunca es exactamente lo sucedido. Al pensar de este modo uno limita la verdaderaexperiencia de lo hecho. As, pues, cuando uno se apega a la idea de lo hecho acaba por verseenvuelto en ideas egostas.

A menudo se piensa que lo hecho est bien, pero quizs no sea as. Cuandoenvejecemos, frecuentemente solemos estar orgullosos de lo que hemos hecho. Cuando otrosescuchan a alguien que relata con orgullo algo que ha hecho, suelen sentirse cohibidos porquesaben que esos recuerdos son subjetivos. Saben que lo que esa persona les ha contado no es

exactamente lo que hizo. Es ms, cuando se est tan orgulloso de lo hecho, ese orgullo suelecrear ciertos problemas. Con tales repeticiones de los recuerdos, la personalidad vadeformndose paulatinamente hasta generar a un tipo bastante desagradable y testarudo.

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ste es un ejemplo de lo que ocurre al dejar una huella del pensar. Desde ya, no hay queolvidarse de lo hecho, pero el recuerdo no debe dejar huellas sobrantes. Dejar huella no es lomismo que recordar algo. Es necesario recordar lo que uno ha hecho, pero no convieneapegarse a lo hecho en ningn sentido esencial. Eso que llamamos "apego" no es ms que lashuellas que nos dejan el pensamiento y la actividad.

Para no dejar ninguna huella, cuando se hace algo, hay que hacerlo con todo el cuerpo y

toda la mente. Hay que concentrarse en lo que se hace. Hay que realizarlo por completo, comouna hoguera bien encendida. La hoguera no debe disiparse en humo. La persona ha de arderpor completo. Cuando uno no se quema por completo, queda siempre la huella de lo hecho.Quedan restos que no se han consumido. La actividad del Zen es la que queda consumida porcompleto, sin nada restante, excepto las cenizas. ste es el objeto de nuestra prctica. Esto eslo que Dogen quiso decir: "Las cenizas no vuelven a convertirse en lea". La ceniza es ceniza.La ceniza ha de ser nada ms que ceniza. La lea ha de ser lea. sta es la clase de actividadque cuando se desarrolla lo abarca todo.

Por eso, la prctica no es cuestin de una o dos horas, de un da o de un ao. Cuando sepractica el zazn con todo el cuerpo y toda la mente, aunque no sea nada ms que por unmomento, eso es zazn. Hay que dedicarse constantemente a la prctica.

Despus de haber hecho algo no han de retenerse sobrantes. Mas esto no quiere decir

que uno tenga que olvidarse completamente. Cuando se comprende este punto, todo pensardualista y todos los problemas de la vida desaparecen.Al practicar el Zen, uno se identifica con el Zen. No hay yo y no hay zazn por separado.

Cuando se inclina en reverencia, no hay Buda y no hay uno mismo. Lo que tiene lugar es unareverencia completa, eso es todo. Esto es nirvana. Cuando Buda trasmiti nuestra prctica aMaha Kashyapa, simplemente escogi una flor con una sonrisa. Slo Maha Kashyapacomprendi lo que Buda estaba dicindole. Nadie ms lo comprendi. No sabemos si ste es ono un acontecimiento histrico, pero significa algo. Es una indicacin de nuestro caminoadicional. La verdadera actividad es aquella que todo lo abarca. El secreto de esta actividad setransmite de Buda a nosotros. sta es la prctica del Zen y no cierta enseanza impartida porBuda o ciertas reglas para la vida establecidas por l. Las enseanzas y las reglas han decambiarse de acuerdo con el lugar y con la gente que ha de cumplirlas, pero el secreto de la

prctica no puede cambiarse. Es siempre correcto.Por eso, para nosotros no hay otra forma de vivir en este mundo. Tengo esto por muy

cierto y es fcil de aceptar, fcil de comprender, fcil de practicar. Si se compara el gnero devida basado en esta prctica con lo que est sucediendo en el mundo o con la concienciahumana, se descubrir cabalmente lo valiosa que es la verdad que Buda nos leg. Es algo muysimple y la prctica es tambin muy simple. Pero as y todo, no debemos darla por sentado;hay que aquilatar su gran valor. Por lo general, cuando encuentra uno algo tan simple, dice:"Oh, ya lo s; es muy simple. Todo el mundo lo sabe". Pero si no nos damos cuenta de suvalor, no significa nada. Es lo mismo que no saber. Cuanto ms se comprenda la cultura, tantoms se comprender lo verdadera y lo necesaria que es esta enseanza. En lugar de limitarsea criticar su propia cultura, el lector debe consagrar la mente y el cuerpo a seguir este simplecamino. As, la cultura y la sociedad progresarn a travs de l. Quizs est bien que la gente

demasiado apegada a su cultura adopte una actitud crtica. Esta actitud crtica quizs sea unaprueba de que estn volviendo a la verdad simple que nos leg Buda. Pero nuestro enfoque hade limitarse a concentrarnos en una prctica bsica y simple y en una comprensin de la vidabsica y simple tambin. No deben quedar huellas de nuestra actividad. No debemosapegarnos a ciertas ideas fantasiosas o a ciertas cosas bellas. No debemos buscar algo bueno.La verdad est siempre a la mano, a nuestro alcance.

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El dar de Dios

Dar es no apegarse. Dicho simplemente, no apegarse a nada es dar.

En trminos relativos, toda existencia de la naturaleza, toda existencia del mundohumano, toda obra cultural creada, es algo que se nos ha dado o se nos est dando. Perocomo todo es originalmente uno, en realidad, estamos dndolo todo. En todo momentoestamos creando algo y esto es la alegra de nuestra vida. Pero ese "yo" que est creando ysiempre dando algo no es el "pequeo yo". Es el "gran yo". Aunque uno no se d cuenta de launidad de ese "gran yo" que lo incluye todo, cuando uno da algo se siente bien porque en esemomento se identifica con lo que est dando. Por eso, uno se siente mejor al dar que alrecibir.

Tenemos un dicho: dana praja paramita. Dana significa "dar", praja es sabidura yparamita quiere decir "cruzar al otro lado o alcanzar la otra orilla". Nuestra vida puedeconsiderarse como el cruce de un ro. El objeto de nuestro esfuerzo en esta vida es alcanzar laotra orilla, el nirvana. Praja paramita, "la verdadera sabidura de la vida", consiste enalcanzar la otra orilla en cada paso del camino. El alcance de la otra orilla a cada paso delcruce es la forma del verdadero vivir. Dana praja paramita es la primera de las seis formasdel verdadero vivir. La segunda es sila praja paramita o la de los preceptos budistas. Luegovienen kshanti praja paramita o "paciencia"; virya praja paramita o "fervor y esfuerzoconstantes"; dhyana praja paramita o la prctica del Zen y praja paramita o sabidura". Enrealidad, estos seis conceptos de praja paramita son uno, pero como es posible observar estavida desde distintos puntos de vista, se cuentan seis.

Dogen-zenji ha dicho: "Dar es no apegarse". O sea: no apegarse a nada es dar. No

importa lo que se d. Dar un centavo o dar un pedazo de la hoja de un rbol es dana prajaparamita. Dar un rengln o nada ms que una sola palabra de enseanza es dana prajaparamita. Siempre que se d con nimo de no apego, la ofrenda material y la ofrenda docentetienen el mismo valor. Con el correcto estado de nimo, todo lo que se hace, todo lo que secrea es dana praja paramita. Por lo tanto, en las palabras de Dogen "producir algo oparticipar en la actividad humana es tambin dana praja paramita". Poner en servicio unbarco de trasbordo o construir un puente para el transporte pblico es dana praja paramita.En realidad, dar un solo rengln de enseanza equivale, en cierto sentido, a facilitar a alguienese barco de trasbordo.

Segn la enseanza cristiana, todo lo existente en la naturaleza ha sido creado paranosotros o nos ha sido dado por Dios. sa es la idea perfecta del dar. Mas si se piensa queDios cre al hombre y que ste est de algn modo separado de Dios, tendemos a pensar que

tiene la capacidad de crear algo por separado, algo no dado por Dios. Por ejemplo,construimos aviones y autopistas. Y cuando repetimos "yo hago, yo hago, yo hago", prontonos olvidamos de quin es en realidad el "yo" creador de todas las cosas y pronto nosolvidamos tambin de Dios. ste es el peligro de la cultura humana. En suma, crear con el"gran yo" es dar. No se puede crear y apropiarse de lo creado, porque todo fue creado porDios. Conviene no olvidar este punto. Pero como lo cierto es que solemos olvidar quin es elautor de la creacin y la razn de ella, nos apegamos al valor material o a lo que ste puedeproporcionarnos. Esto no tiene valor alguno en comparacin con el valor absoluto de algocomo lo creado por Dios, aunque al parecer alguna cosa no tenga valor material o relativo parael "pequeo yo", de todos modos, tiene un valor absoluto en si misma. No apegarse a algo esestar consciente de su valor absoluto. Todo lo que se haga ha de basarse en dicha percatacinconsciente, y no en conceptos de valores materiales o centrados en uno mismo. As, cualquiercosa que se haga ser verdadero dar o "dana praja paramita".

Cuando uno se sienta en la postura de piernas cruzadas renueva nuestra actividadfundamental de creacin. Podra decirse que existen tres clases de creacin. La primera es

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tomar conciencia de s mismo despus de terminar el zazn. Cuando nos sentamos no somosnada, ni siquiera nos damos cuenta de lo que somos. Simplemente, nos sentamos. Perocuando nos levantamos ya estamos all! se es el primer paso en la creacin. Cuando se estall todo lo dems est all. Todo se crea a la vez. Cuando surgimos de la nada, cuando todosurge de la nada, vemos todo como una creacin viva y nueva. Esto es no apegarse. Lasegunda clase de creacin es aquella en que uno acta o produce o prepara algo, como lacomida o el t. La tercera aparece cuando se crea algo dentro de uno, tal como educacin,cultura, arte o algn sistema para la sociedad. As, pues, hay tres clases de impulso creador.Pero cuando se olvida la primera, la ms importante, las otras dos vienen a ser como niosque han perdido a sus padres. Su creacin no significa nada.

En general, todos se olvidan del zazn. Todos se olvidan de Dios. Trabajan con muchoahnco en la segunda y tercera fases de creacin, pero Dios no ayuda en esa actividad. Cmoes posible que ayude cuando l no se da cuenta de quin es l? Por eso tenemos tantosproblemas en este mundo. Cuando olvidamos la fuente fundamental de nuestro impulsocreador somos como nios que no saben qu hacer cuando pierden a sus padres.

Cuando se comprende el "dana praja paramita" se comprende tambin por qu noscreamos tantos problemas. Desde ya, vivir es crear problemas. Si no hubiramos aparecidoen este mundo, nuestros padres no habran tenido ninguna dificultad con nosotros!

Simplemente, con slo aparecer, les creamos problemas. Esto es as. Todo crea problemas.Generalmente, se cree que, cuando uno muere, todo termina y los problemas desaparecen.Pero la muerte puede tambin crear problemas! En realidad, nuestros problemas han deresolverse o disolverse en esta vida. Pero si nos damos cuenta de que lo que hacemos o lo quecreamos es un don del "gran yo", no nos apegaremos a ello y no nos crearemos problemas nitampoco se los crearemos a los otros.

Adems, hay que olvidar da por da lo que se ha hecho. Esto es, verdaderamente, noapegarse. Y siempre hay que tratar de hacer algo nuevo. Mas para hacer algo nuevo, porsupuesto, debemos conocer bien nuestro pasado, lo cual est bien. Sin embargo, no debemosmantenernos aferrados a lo hecho; solamente hay que reflexionar sobre ello. Y es precisotener alguna idea de lo que ha de hacerse en el futuro. Pero el futuro es el futuro, el pasado esel pasado. Por el momento hay que trabajar en algo nuevo. sta ha de ser nuestra actitud y la

forma en que debemos vivir en este mundo. Dana praja paramita es eso, dar algo nuevo ocrear algo para nosotros. Por eso mismo, hacer algo cabalmente es reasumir nuestra actividadcreativa. Nos sentamos precisamente para eso. Siempre que no olvidemos este punto, todo sellevar a cabo perfectamente. Pero, en cuanto nos olvidemos de ello, el mundo se llenar deconfusin.

Err ores de prct ica

Cuando la prctica es ms bien ambiciosa, uno tiende a desanimarse. Por eso hay queagradecer toda seal o indicacin que advierta y recalque el punto dbil de esa prctica.

Hay varias formas imperfectas de prctica que se deben comprender. En general,cuando se practica el zazn, uno tiende a volverse muy idealista y a establecer un ideal o metaque se esfuerza por alcanzar o cumplir. Pero, como he dicho frecuentemente, eso es absurdo.Cuando se es idealista, se tiene siempre alguna idea de provecho, pero, una vez alcanzado eseideal o esa meta, ocurre que la idea de provecho crear otro ideal. Por eso, mientras la

prctica se base en una idea de provecho y se practique el zazn en un plano idealista, enrealidad, no se tendr tiempo para alcanzar ese ideal. Es ms, se estar sacrificando loesencial de la prctica. Como el logro est siempre por venir, uno se est sacrificando siempre

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por algn futuro ideal. Se acaba por no conseguir nada. Lo cual es absurdo; eso no es deningn modo la prctica adecuada. Pero peor aun que esta actitud idealista es la de practicarel zazn en competencia con otra persona. sta es una prctica torpe y equivocada.

Nuestro camino Soto recalca el shikan taza o "simplemente sentarse". En realidad, notenemos nombre especial y particular para nuestra prctica. Cuando practicamos zazn,simplemente lo practicamos, y gocemos o no hacindolo, simplemente nos dedicamos a ello.

Aunque tengamos sueo y estemos cansados de practicar el zazn, de repetir lo mismo datras da, continuamos con nuestra prctica. Sea que alguien nos aliente o no, simplemente lacontinuamos.

Creo que incluso quien practique el zazn solo, sin maestro, hallar alguna forma dedeterminar si su prctica es adecuada o no. Cuando se est cansado de sentarse o aburrido dela prctica, ha de considerarse el hecho como una seal de advertencia. Uno se desanima conla prctica cuando sta es idealista. Cuando se tiene alguna idea de provecho en la prctica ysta no es lo suficientemente pura, cuando la prctica es ms bien ambiciosa, uno tiende adesanimarse con ella. Por eso hay que agradecer

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