- Aboyú: Nombre de una de las mujeres que ayudaron a Orula a salir triunfante de las pruebas a que lo sometió Olofin.

- Ashé Olofin: Mandato (o gracia) de Olofin.

- Atuko omo olukon ariyi:"El marinero siempre es hijo del mar y expuesto a lo que el mar quiera.

- Avatar de Yemayá tinibó: Un nombre de Yemayá. "que es el mar revuelto que se adora.

- Ayaumbo á Olorún: Lloviendo, (del cielo cae la lluvia).

- Biolorun: El Creador.

- Egbegbé olokún: La costa.

- Guatolokun: Llegó del mar.

- Gueleddé o egueleddé: Son cuatro tambores litúrgicos: Un Olókun, dos Yegguá y un Oddúa. Con estos tambores se hace un baile usando caretas y se le dedica a esa Orisha madre de todas las Yemayá y que se cree es de origen Mina Popo como el toque y los tambores Gueleddé.

- Ikalambo: "Es el Obatalá que, acusado de ser borracho ante Olorun, le dio a beber aguardiente a los Osha en una güirita. Todos se emborracharon, y llegó Olorun y les dijo: “Los borrachos son ustedes".

- Ikán Olokún: Junco marino.

- Mó olokún: Nadar por debajo del agua.

- Obo lowó olorún: "todo lo dejo en manos Olodumare".

- Odúa funké: Nombre de "hijo" de Shangó.

- Odúa: Orisha, "el más viejo de los Obatalá".

- Oduaara: Nombre de hijo de Obatalá.

- Oduara: Piedra de rayo (de Shangó).

- Oduaremo ese méfa: "el hijo de Obatalá que nace con seis dedos".

- Oduaribí: Nombre de hijo de Obatalá.

- Odúarikú: Nombre de "hijo" de Changó.

- Odúdúwa: Creador, justiciero, constructor.

- Olokun ayáo koto agá ná ri aká gweri: Se le dice a Olokun; "esperando su salida de dentro de ese mar profundo para que reciba lo que le ofrezco".

- Olokun ayáo koto angáná eri aká gweri: Se le dice a Olokun; "esperando su salida de dentro de ese mar profundo para que reciba lo que le ofrezco".

- Olokun: Barco, vapor.

- Olókún: Olokún, madre y señora de mar y tierra. Es la madre de todas las Yemayá.

- Olorun Ekpuami: Olodumare me favorece.

- Olorun ká ko koi bé re: Saludo que se le dice cada amanecer, en ayuna, al Sol, mostrándole las palmas de las manos.

- Olorún oba tobí tobí: "Olodumare es el rey más grande sobre la tierra".

- Yemayá gunlé: El mar de la orilla" o "el mar que recorre la orilla".

A - bá - mò - ó - - ìbá - nombre de alabanza para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), significando: "tener el conocimiento completo de usted debe ser acertado."

ààbò medio, centro ààfin, palacio hogar de un rey (Oba). ààjà, torbellino, el espiritu del torbellino, dependiendo del contexto. ààjò, cuidado tratamiento. àáké. hacha ààlà, limite, frontera. ààrè, enfermedad, fatiga. àárín, mitad, centro. àasà, espiritu femenino, fuerza femenina en naturaleza. ààsè puerta talló del árbol de Iroko.

ààyè. Vida, abà A, porcion, un pedazo algo más grande, choza de la granja dependiendo del contexto.

àba. Escala. La escala es sagrada el espiritu del abádà eterno, parte del mensajero divino (Èsù) que viene directamente de la fuente de la creación (Olórún).abá. Estera. La estera se utiliza para crear el espacio sagrado en Ifá y el ritual de adivinacion de Òrìsà. abáfù sino en todas sus manifestaciones, creativas y destructivas. abàmi una ocurrencia inusual, algo que se percibe como extraña, asociado con frecuencia a la intervención del reino de los espiritus. abámò sensaciones del pesar, estando apesadumbrado más allá de acciones. Abanigbele el espiritu del fuego, éste es una referencia al sentido de animación que existe interior una llama ardiente. Abánigbèro, Consejero, uno qué da consejo, un anciano sabio.

Abata Mud. Mud es sagrado, es el aspecto femenino del espiritu del paño blanco (Oduduwa/Yemo).Abaya. Reina madre abe, Cuchillo pequeño también usado para referir a una maquinilla de afeitar.

abèbe, ventilador usado para refrescar medios en el ritual sagrado al espiritu del río (Òsun). Abélà. Vela abéré. Aguja Abesè principal mensajero de una sociedad religiosa o de una familia extendida. àbètélè. Soborno

A wọ ọgbọ a tó, ọşòósí a gbé o ¡díde! (a wa awo a to, ọşòósí a bbe o ¡díde!) – “Quien esta tirado como la planta rastrera es aquel que enderezamos, yemaya es quien lo levanta ¡párate!”. Esta frase es parte del saludo tradicional de los Lúkúmí. Las mujeres menores se acuestan de ambos lados sobre el suelo y son bendecidas por las personas mayores; los hombres se tiran acostado boca abajo. En el caso de las mujeres, les está prohibido tocar el suelo con su vagina puesto que, la leyenda dice que está maldecida (Ògúndá Òşé) por el Òrìşà Iyá mí (Mi madre eterna). Esta frase, llena de bendiciones se puede utilizar para cualquier persona y especialmente es muy conveniente para nuestros hijos. Su origen filosófico esta basado en el hecho que las yerbas arrastradas y que se doblan (bajan su cabeza) ante los fuertes vientos (mayores) sobreviven por siempre; de forma contraria los árboles no inclinan su cabeza al viento y perecen, siendo arrancados de raíz.

Àáyán - awo - inú - nombre de la alabanza del igbó para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), indicando que el "árbol de Ayan es el misterio del lugar santo interno de la arboleda sagrada."

abé, fondo una referencia al buttux humano. Cuando Ifá se refiere a los órganos reproductivos se expresa generalmente como el fondo masculino o femenino.

abi yo o usted Abíkehin el niño más joven de una familia.

abiléko. Esposa o viuda àbo la forma de saludar a alguien que ha regresado a un lugar de salida. abo, llegada vuelta. abo. HembraAbògán los que adoran la colina de la hormiga, la colina de la hormiga representa el espiritu del trabajo duro y de la cooperación. Abògún los que adoran a el espiritu del hierro (Ògún).

Abòpa Miembro de una sociedad que da reverencia a la memoria de los antepasados con el uso de medios.

Abòrìsà los que adoran las fuerzas en la naturaleza (Òrìsà). àború, àboyè, àbosise, Saludo tradicional en Ifa su significado es: "levanto su carga de la tierra y la levanto al reino de los inmortales" Aboyún mujer que esta embarazada. abuké :Persona con una deformidad en su espina dorsal, protegida por el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá). abuké Persona con una deformidad en su espina dorsal, protegida por el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá). Abuku deshonra desgraciaàbule aldea o casa abúléko.granja de la aldea abúra uno qué toma un juramento durante una iniciación, la persona que hace un compromiso. àbúrò, Pariente mas joven, pariente menor. Abure:Hermano,hermanaàbusí bendicion dada por un anciano.àbusí bendicion dada por un anciano.Achá: Cigarro, tabacoAché : Bendicion o graciaAche de Orula : los polvos del Yefá que se utilizan en la ceremonia de Ifá.Aché to:Asi seaAché: Así sea, El Poder Espiritual del Universo, TalentoAchelú: PolicíaAcheogún Otá: Victoria Sobre EnemigosAcheré:guiro o maraca pintado para las ceremonias de santería tambien se le denomina

àdá cuchillo grande con un gancho en el extremo usado en los cultivos, consagrado al espiritu del hierro (Ògún) y al espiritu de la granja (Òrìsà Oko).

àbí o. abigba cuatro cadenas con nueces unidas, utilizado en algunas regiones de Nigeria para realizar la adivinacion. Cada cadena tiene cuatro nueces que representan una pierna de las marcas usadas para representar los versos (Odù) de la escritura de Ifá. Cuando se lanza el abigba son dos versos completos (Odù) de la escritura de Ifá que se están marcando.

àbíku Un niño que muere en una edad joven y reencarna a través de la misma madre. La palabra refiere la causa espiritual detrás de una secuencia de muertes entre niños en la misma familia. Cuando ocurre esto, Ifá puede realizar los rituales que inducirán al espiritu del niño que permanezca en la tierra hasta que se haga adulto.

abókulò uno qué trabaja con el espiritu de los antepasados (Egún) para invocar la transformación. Abomalè los que adoran a los antepasados y a antepasados deiidificados (Egúngún).

aborí la elevación del sentido con el uso de la invocación y del limpiamiento espiritual. Es el proceso de ponerse uno mismo en su parte física y al yo interno espiritual en la alineación perfecta.

àdá - machete de plata fàdákà, consagrado al espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).

àdá - machete del hierro del irín, consagrado al espiritu del hierro (Ògún),

Adá: Espada.adaba zambulló, consagrado al espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá). La paloma es el símbolo de Ifá para la paz y la tranquilidad.

Adáhunse doctor o especialista en hierbas, qué trabaja con el espiritu de las hierbas y de la medicina (Òsányin).

Adámu – juego de Òrìsà realizado en honor de los espiritus de las fuerzas en la naturaleza (Òrìsà),

àdán. El palo que se utiliza en la medicina para la protección.

Addimú: ofrenda sencilla de comida al santo;un poquito de cada cosa.

adèbo uno qué prepara el alimento sagrado para un banquete

afe - imojo la cola de una rata grande que es utilizada por el Rey Yorùbá como símbolo de la energía de su palabra.

aféèrí Espiritu que desaparece.

Afefe - jeje el torbellino, la energía sagrada del espiritu del viento (Oya) en su manifestación más intensa.

Afefe Mensajero del espiritu del viento (Oya), el viento del vendaval.

afémóju la mañana temprana, considerada sagrada para las hierbas de la cosecha.

Aferef e Nombre de alabanza para el espirirtu del viento (Oya), en su aspecto apacible como el viento, la brisa, significando: "El Buen Viento."

Aférifé nombre de alabanza para el espiritu del viento (Oya), significando: "Viento Misterioso."

àfésónà contratado, ser casado, confiado a una relación.

afi - BI menos que.

afi a menos que.

àfín, albino protegido por el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).

afójú, persona oculta protegida por el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).

àfojúbà, experiencia personal, verdad personal.

àfomó, enfermedad infecciosa que es traída por el espiritu de la enfermedad infecciosa (Babaluaiyé).

Afon Arboles de pan ( Treculia Africana), consagrados a Ifá.

àfonífojì. Valle

aforíjì, perdon, también se refiere a un tipo de rezo usado en Ifá para pedir que el espiritu perdone la necesidad de hacer un ofrecimiento de la sangre.

àfòse. Incautaciones magicas

aga, silla, taburete bajo, en el ritual de Ifá los iniciados más jóvenes se sentará en una estera mientras que los ancianos se sientan en taburetes bajos.

agada Espada de juguete hecho generalmente de madera.

àgalamòsà, Rebelde la palabra sugiere que la rebelión sea dirigida por la sabiduría y la inspiración divina.

àgàn. Mujer esteril

agaro. Pala. La pala es consagrada al espiritu de la granja (Orìsà Oko).

Agayu el espiritu del fuego en el centro de la tierra, en algunas versiones de la historia sagrada de Ifá, Agayu es el padre del espiritu del relámpago (Sàngó).

àgbà Persona de cualquier genero, un vastago de el anciano, usado como cuerda dependiendo de contexto.

àgba, alguien que se reconoce como adulto masculino en la comunidad. Este estado viene generalmente como resultado la terminación de un ritual de paso.

adánri uno qué se ha afeitado su cabeza por razones religiosas, generalmente en la preparación para la iniciación. Algunos divinidades mantienen su cabeza afeitada como una manera de tener la alineación continua con la influencia de las fuerzas de la naturaleza (Òrìsà).

adé Corona usada por el Rey Yorùbá (Oba). La corona simboliza la transformación espiritual que ocurre cuando los reyes (Oba) están instalados en su oficina. La corona es también el asiento de la protección que es dada por el espiritu de las madres (Ìyáàmi).

Afurùkèrèsayo Referncia a la mitad izquierda de la linea horizontal que forma la cruz igual del brazo de la bandeja de un adivino de Ifá, significando: "el qué tiene el golpeador del adivino y es feliz."

àgbàdo, maiz consagrado al mensajero divino (Èsù).

àgbaiyé el mundo entero.

àgbákò, desgracia, desastre, significando: "sin los ancianos."

àgbàla yarda, cerca de una casa, incluida generalmente por una pared o una cerca.

àgbàlágbà, anciano, persona muy vieja.

Ágbálé cabeza de la casa.

àgbálù la aldea entera.

Agbami la niebla que se presenta del océano, un aspecto del espiritu del océano (Olókun). agbára, energía, fuerza dependiendo del contexto.

agbasà, piedra sagrada, el espiritu de una piedra sagrada.

àgbègbè, Distrito circundante, porción externa de una aldea.

agbégbò. Gallina

agbéledi uno de los movimientos de lucha usados en el arte marcial que es consagrado al espiritu del hierro (Ògún).

àgbere, copula, interacción sexual.

Àgbìgbò espiritu elemental del bosque que es el que sabe para causar apuro.

agbo circulo de bailarines en una ceremonia religiosa.

àgbò, espolon consagrado al espirtu del relámpago (Sàngó).

agbolé, casa, colección de casas que forman un compuesto que es utilizado generalmente por una sola familia extendida.

Àşe gbogbo ìwoorò àkówa ilé

atò agbó, vida larga, un saludo común entre los iniciados de Ifá.

BI O BATEFÁ TAN, KI ÒTÚN IYE RE TÈ.

Agbára, el anciano,persona en autoridad, la palabra también se utiliza para expresar la energía, la fuerza espiritual y la autoridad, usadas en referencia alguien que habla con autoridad, dependiendo de contexto.

agbèje, granjero, dependiendo del contexto calabaza consagrada al espiritu del río (Osun). agbe Woodcock, cockatoo. agbégilére Woodcarver, una profesión que es generalmente consagrada al espiritu del relámpago (Sàngó).

agbéró Encanto utilizado por los que practican el arte marcial del espiritu del hierro (Ògún), aseguran que la persona sigue estando parada durante una competencia de artes marciales. àgbé Espada corta consagrada al espiritu del hierro (Ògún),

Àşedí (ashedí) – Se le denomina al dinero (owó, ajé) que se paga en compensación a los trabajos rituales. Vulgarmente conocido como el “derecho del santo o de la consulta”. La palabra Àşedí se deriva de: Àşe – facultad, autoridad; dí – transformar, hechizar, encantar. Nuestros antepasados creían que el dinero tenía facultades espirituales para modificar los acontecimientos, según se narran en muchas de las fábulas y leyendas. El dinero pasa de una persona a otra y con ello las adversidades de uno se van de nuestro lado. Es esencial su presencia en la adivinación pues, él, vive en muchos bolsillos y casas y todo lo sabe, está presente en todo, decían muchos de nuestros abuelos. No le daban mucho sentido material Sino espiritual. También, por otra parte, le atribuían poderes destructivos por lo que se exigía entregarlo envuelto en papeles utilizados para envolturas y en hojas de malanga (ewé ikoko).Se dice que Èşù quien está pendiente de las compensaciones, exige la quinta parte de nuestras ganancias o cinco monedas como pago. Desde tiempos antiguos los derechos mantenían esa normativa. Las consultas primero, eran 0.5 (cinco centavos); épocas posteriores 1.05 (un peso, cinco centavos); luego siguió aumentando a 2.10, 3.15, 4.40, 5.35, 7.35, 8.40, 9.45 hasta 16.80. En la actualidad el derecho es a capricho y potestativo. El dinero también se dividía en partes y luego se repartía de la mejor forma. En toda la literatura antigua aparece: owó là méjọ, owó là méta, etc. Esto era el dinero dividido en ocho y el dinero dividido en tres. Se deriva de owó – dinero; là – dividir; méta – tres; méjọ – ocho.

Awo mi ire ó – “A mi plato lo bendigo” y todos los presentes responden con la frase conocida: A wọ ọgbọ a tó – “Quien esta tirado como la planta rastrera es aquel que enderezamos”. Esta frase se utiliza cuando levantamos del suelo, luego de haber terminado un rito, el plato que contiene los cocos de adivinación y el dinero compensativo (Àşedí) de las ceremonias.Bendecir a los menores:

Ẹbọra: Alguien eminente y mito poderoso. También es la forma de definir a los Òşà del panteón de los Lúkúmí en su tierra natal, Nigeria.

Èşù Bara, Alaàjekí, Alágbána, nbé ilékùn so kùn Alaàroyé, Èşù nkanmáşe, maa maa kéyàn òfé mí.

Debe recordarse que hasta finales de la década del 1970, nuestros abuelos y padrinos no se consideraban ser hijos de los Òrìşà, sino poseedores o continuadores de un Òrìşà. Para ello utilizaban los prefijos Oní, Ala y Olo. Alá significa lo mismo que Oní; en un sentido más común, significa “el que tiene o ha tenido” y Olo es una derivación de la palabra Olí: O –quien-, li – tener-. De ahí que en los primeros tiempos del establecimiento de la Regla de Òşà en Cuba, hasta mediados del Siglo XX, se utilizaran esos denominativos. Ejemplo: Oní Yémọjá, Olo Òşùn, Olo Òbàtála, Alá Aganju (Ala Agayu), etc. El prefijo Oní, especialmente, es utilizado para una posesión real, por lo que se utiliza en dos Òşà específicas: Şàngó y Yémọjá. Ambas Òşà consideradas relevantes dentro del panteón Lúkúmí. A los Olóşà que poseen estas dos Òşà se les denomina: Oníoní. En el caso de Ògún, específicamente, se le prefija la frase Bálò –asociarse con-; a sus seguidores se les denomina Bálò Ògún. En fin, es una realidad que Orí esta por encima de Òrìşà por ende, nosotros no somos hijos de Şàngó, Yémọjá ni Òşùn, deberíamos comprender que somos adoradores y seguidores de Şàngó, Yémọjá y Òşùn (Oní Şàngó, Oni Yémọjá y Olo Òşùn). La diferencia es mucha, puesto que nosotros, antes de nacer, antes de venir a este mundo, elegimos nuestro Orí en el cielo,

Dìlógún: Se deriva de dí –transformar, convertir-, lò –haciendo uso, usando- eegún –un antepasado, un difunto-; o sea, quien transforma haciendo uso de un difunto. Otra definición es quien se convirtió en la presencia de un antepasado. Esto asevera la definición de Òrìşà, mediante el Dìlógún cada devoto sigue, al pie de la letra, la trayectoria que tuvo el antepasado divinizado en su vida terrenal, el cual se ha seleccionado como nuestro Òrìşà tutelar particular. El Dìlógún consta de 16 ẹyọ (caracoles cawris), los cuales presentan dos caras o partes, que según el número de ellas que caen boca arriba o boca abajo, se relaciona, por correspondencia (según el número místico) con un Odù Ifá específico y sirve como base para establecer un comunicado con los antepasados, para recibir la conducta o camino a seguir. Dentro de la tradición se dice que el alma de los antepasados mora en las piedras (Òtá) y sus memorias en los Odù Ifá que se manifiestan en la numerología mística del Dìlógún. Fueron los caracoles los que originaron que los seres humanos pasaran a la condición de divinidades (Òşé méjì). La iconografía Lúkúmí, en su amplia gama, está representada, esencialmente, por los ẹyọ y las òtá (piedras chinas pelonas de río).

El derecho.( monneda que se pide para iniciarse

En el principio se le otorgó la facultad de manipular el oráculo del Dìlógún a las mujeres, también conocidas como Òríatè (ver más adelante), posteriormente, fue potestativo de los hombres iniciados en Òşà. No obstante, los sacerdotes de Ifá son los más facultados para su manipulación puesto que, el Dìlógún es una derivación del oráculo de Ifá y, en el principio, pertenecía a Orunmila. Cuanta una leyenda del Odù menor Òsá Ìrètè: “Òrúnmìlá era la única divinidad, entre todas, capaz de descodificar los mensajes de Olódùmarè. Antes de estar en la tierra, Òrúnmìlá le enseñó Ifá a su primer discípulo y estudiante, Akódá. Él le enseñó la sabiduría a otro discípulo y estudiante, Aşèdá. Fueron estos lo primeros discípulos de Ifá que hoy son conocidos como Bàbálawo, es decir, "bàbálao” a través de un entrenamiento duro, viene a ser no sólo por iniciación. Òrúnmìlá, también, enseñó a su esposa, Òşun, la adivinación (lectura). Según Ifá, la decisión de Òrúnmìlá de enseñar a Òşun la lectura llegó a ser cuando Òşun le preguntó como consejo, cómo tratar a los clientes en su ausencia. La pregunta de Òşun fue antes de un viaje inminente que Òrúnmìlá tenía como un trabajo misionero. En respuesta a la demanda de Òşun, Òrúnmìlá sacó éérìndínlógún (16 caracoles descascarados), los bendijo, y se los dio a Òşun y le dijo: "consulta con estos éérìndínlógún cuando las personas vengan por adivinaciones (lectura) en mi ausencia. Él le dijo a Òşun que él había puesto àşe en el éérìndínlógún. Òrúnmìlá le dijo a Òşun que los mensajes de éérìndínlógún eran diferentes como diferentes eran los sacrificios”.

Eriwo ya: La atención de Ifá que llama para hablar, o de un adivino. Siempre se usada antes de evocar un canto, rezo o conversación. La respuesta de los presentes es: Awo Òşètùúrá àre (awo ocheturare) –El adivino tiene el discernimiento de Òşètùúrá–, Òşé Òtura es un odù Ifá menor usado para proferir bendiciones, especialmente cuando un sacrificio se lleva a efecto. También es el odù que autoriza la boca para hablar, en bien o en mal.

Gbogbo tù ìşé mo foríbálè Ifá (gbogbo tuache moforibale Ifá): Se deriva de: Gbogbo –todo-, tù –aliviar, propiciar-, Ìşé –pena, dolor, angustia-, mo –yo-, forí –con la cabeza-, bálè – tocar el suelo Ifá-; o sea, “Todas las angustias aliviar, si yo, con la cabeza toco el suelo a Ifá”. Frase de salutación utilizada por los devotos de Ifá cuando se arrodillan frente al relicario de Òrúnmìlà.

igbin

Ògún kòwá màrìwò,Ògún titi maa aró,Ògún Alágbède,Ògún kùgbù kùgbù,Awa ní yé, jéjé Ògún tóye.OGUNGUN: HUESO DE MUERTO

Genéricamente a un Òşà se le denomina Òrìşà cuando es seleccionado para asentar y guiar la cabeza de un iniciado. Realmente los Òşà no son, en principios, divinidades. A los Òşà se le pueden devocionar vinculándolos con determinada fuerza natural y de sus diferentes manifestaciones, según el tipo de obra y trabajo realizado por el ancestro divinizado. Cuando decimos Yémọjá es la Òşà o divinidad de los ríos, nos referimos a que este ancestro divinizado se manifiesta potencialmente en los ríos. Como recurso estilístico de adivinación a las fuentes naturales se le otorgan atributos humanos, para mayor comprensión y dominio de las fuerzas que animan el universo donde vivimos. Es bueno conocer que durante el gobierno de Odùdúwà y Şàngó la literatura de Ifá solamente estaba compuesta por mitos y fábulas. Sus textos hacían referencia a las fuentes naturales como divinidades y a la vida de los animales dentro del ecosistema. La atribución hombre-divinidad fue posterior a la muerte de Odùdúwà. El canto dedicado al mismo dice: A bèrè ikú lámì so Òrìşà: “Quien comenzó con la muerte, el poseer una marca (símbolo) y convertirse en Òrìşà”.

Ibujókó Òrìşà Yémọjá (ibuyóko orişa yemayá) – Yemayá es la Òşà de las costumbres de su casa. Es la Òşà que patrocina a toda la familia y la cual se debe devocionar colectivamente.

Kí nnkan má şe (kinkamaşé) – Proteger de fuerzas malas. Invocación intermedia en muchas de las plegarias de nuestros antepasados Lúkúmí. Existen varias formas tales como: Kí nnkan má şe èmí náà – Protégeme a mi también de fuerzas malas – Kí nnkan má şe ọmọ mí – Proteja a mis niños de fuerzas malas. Kó sí – Que no halla. Se utiliza para rechazar los maleficios. Kó sí Ikú – Que no halla muerte.

Omí ero (omiero) – Agua antídoto. Omí – agua; ero - antídoto. El omiero es la base fundamental que sustenta todas las ceremonias y ritos Lúkúmí. Es una maceración de hierbas y elementos mágicos religiosos

aşa, el tono cambia y se produce rìşà. De ello finalmente se origina la palabra Òrìşà. Etimológicamente puede derivarse, y no es incorrecto, de la conjunción de las palabras Orí –cabeza–, Aşa –costumbre–. También puede definirse como: “La costumbre en la cabeza”. Concepto más cerca de lo que hacemos y por qué lo hacemos. De todo ello se deriva la palabra Òşà (osha), las Costumbres o las tradiciones. Por eso muchos de nuestros antecesores denominaron nuestras manifestaciones como “Regla de Òşà”, que representaría la idea del culto a los antepasados. Creo que la inclusión de la palabra “Santería”, dentro del ámbito religioso, ha influenciado negativamente, al punto de no llegar a una correcta definición de la palabra Òrìşà u Òşà. Muchos pueden recordar que desde principios de República, hasta finales de la década del 1970, cuando se iba a iniciar a algún devoto, se decía: fulano va Kárí Òşà, Àkawé ní Òşà Yémọjá (arrancar de la cabeza una costumbre para lograr la similitud con las costumbres de Yemayá), o la persona comentaba: “me voy hacer Òşà”. De ahí que la idea fundamental de la iniciación de Òşà sea hacer desaparecer viejas costumbres y adoptar nuevas conductas, dictadas en la narración de ìtan (ver más adelante). Muchas personas que tienen mala suerte van en busca de la buena suerte; también suele darse el caso de que persona con buena suerte cambian a una mala suerte, después de iniciarse en Òşà. Hoy los términos se han degenerado a una irrealidad. Casi todos dicen: “Me voy hacer Santo” o “Voy a recibir tal Santo”. Por tal motivo, y por tener otro concepto sobre la iniciación, muchas personas deciden pasar por la Òşà y, por ende, pierden valores intrínsecos.

Òrìşà Alàgba tórí (orişa alawa tórí) – “Òşà que gobierna sobre los otros y dirige la cabeza”. Se le denomina así al tradicional “ÁNGEL DE LA GUARDA”. Se confunde en la actualidad con: Òrìşà Alaalé yò Yémọjá que significa: “A la divinidad que todas las mañanas debes regocijar”. El “Ángel de la Guarda” no es el “padre” ni la “madre” de uno. Son ancestros divinizados que nos sirven para controlar y guiar los deseos de Orí (cabeza interna). Son modelos conductuales que utilizamos como estereotipo de referencia para el mejoramiento de la calidad humana, siguiendo sus patrones conductuales. En la actualidad los Olóşà, de forma incorrecta, se designan Ọmọ Şàngó (hijo de Şàngó), Ọmọ Yémọjá (hijo de Yemayá), Ọmọ Òşùn (hijo de Òşùn), etc.

Poripon Sigidi espiritu del combate. que tocan y son del beneplacito de Ochun.Sàaragaá espiritu que forma el sentido (Orí), significando: "el lugar extraño de la unicidad." SÀNGÓ Àrìrà rápido como relámpago. Sango cuarto Aláàfin de Oyo espiritu del relampago. Sigidi Sugudu espiritu de pesadillas. Sigidi espiritu del mensajero para los espiritus del guerrero que protegen un linaje particular de la familia.

Sòponnà espiritu del pote pequeño. Sùngbèmi espiritu que forma el sentido (Orí), significando: "este más cercano a mí."

Òrìşà u Òşà Adimú – Òrìşà del cual uno se va a apoderar para solucionar ciertos problemas en su vida. Se le llama a las divinidades que acompañan al Òrìşà patrón de los iniciados, los cuales no se asentaban sino que, se recibían en las manos. Se deriva de: A – quien; dimú – apoderarse de, coger, agarrar.

Por otra parte muchos separan a Òşà de Òrìşà, es cierto que Òşà es el primer nombre de Òbàtála, pero esa palabra define a todos los antepasados que tuvieron una vida destacada y ejemplificante, tan meritoria que pueden pasar a la condición de Òşà y engrosar la panteología Lúkúmí. Cada vez que alguien muere nace la posibilidad de un Eegun que puede ser tomado como Òşà. De ello se deriva la frase de: Ikú lo bí Òşà (iku lobby osha), a la que le dan el sentido de “el muerto parió al Santo”, pero realmente su significado es: “la muerte se usó para dar origen al Òşà” y su homónimo místico: “La muerte se va al nacer la Òşà”. Se deriva de: Ikú –muerte-, lo –usar, irse, ir-, bí –nacer, producir, engendrar-. Por tales razonamientos y conceptos filosóficos de nuestra Tradición Lúkúmí, es una realidad incuestionable que: el “Ángel de la Guarda” puede ser modificable en concordancia con los deseos de la persona (funciones de su Orí). Si deseamos ser forjador, ingeniero, mecánico u otra función afín; Orí de hecho elegirá al Òrìşà alàgba tórí: Ògún (divinidad de la metalúrgia). Si deseamos ser médico, curandero, sanador u otra función afín, Orí elegirá a Òsányin (divinidad de la medicina) y así sucesivamente. Por esa razón muchas personas, indagando en diferentes momentos su “Ángel de la Guarda” con distintos adivinadores de la Tradición. Estos, han resultado diferentes, con lo que se han creado confusiones en muchos devotos. Recuérdese, además, que cuando muchos Òrìşà reclamaban ser el “Ángel de la Guarda” de una persona, se le consideraba popularmente como “guerra del santo por su cabeza” y entónces, si requería de la iniciación, se le asentaba Òbàtála, por considerársele “el dueño de todas las cabezas”. Esto quizás, por ser esta divinidad, representante de Òlódùmarè (Dios padre de los Lúkúmí) en la tierra, lo que da la idea, de que cualquier deseo de Orí, es potestativo de Òbàtála concedérselo. Por otra parte, en el origen, la adoración e iniciación en Elégun (médium de Òşà) u Òrìşà se establecía y asentaba una única divinidad a los miembros de un mismo gremio; los cazadores adoraban y se iniciaban en Òşósi, los curanderos en Òsányin: las parteras, en Òşùn, etc., Durantebla Primera República (1902-158) los Lúkúmí utilizaban una ceremonia conocida por los criollos como: “Virar el Osun”. Esta ceremonia consistía en cambiarle el “Ángel de la Guarda” a la persona y volver hacerle Òşà con esta nueva divinidad.

Sọdò Òrìşà (sodo orisha): Esta frase define la base fundamental del Kárí Òşà y el origen de los ancestros divinizados. Se deriva de: sè –manar, fluir-, odò – río-. Indica el flujo que brotó del vientre de Yémọjá, por el cual nacieron la mayoría de las Òşà y luego ese flujo se convirtió en el río Odò Ògún (afluente del río Níger), donde se adora Yémọjá en Nigeria. La razón esencial de todo lo que se produce durante la iniciación está en esta frase. En el libro Ritos y Ceremonias Lúkúmí se explica con mayor claridad y amplitud este concepto.

Surefun: Bendecir

t. Facultad de todas las riquezas, primeras, en venir a la casa.

t. Si usted está iniciado en Ifá, usted debe reiniciarse en su propia mente;

Yemideregbe: nombre de alabanza o el espiritu del océano (Olókun). Yemò :espiritu de la esposa del espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá). Yemòja espiritu del río de Ògún, significando: "madre de los pescados."YEMÒJA Olúgbé - donante del rere de buenas cosas. Yemòwó esposa del espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá). Yemòwó espiritu de la esposa del espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).

t. Èşù el que se esconde y desaparece, quien posee la glotonería, quien barre el camino, vive en la puerta de la casa, transforma frotando (aceite) a Alaàroyé (quien posee la querella o la controversia), Èşù libra de fuerzas malignas, constantemente gratifícame como elegido, que las cosas sean gratis para mí.

t. Ògún se enrosca en las hojas del retoño de la palma, Ògún habitualmente es un herrero, Ògún el forjador, Ògún el de la Temeridad, nosotros lo estamos elogíando, dulcemente Ògún merece una recompenza.

: Son cuatro tambores litúrgicos: Un Olókun, dos Yegguá y un Oddúa. Con estos tambores se hace un baile usando caretas y se le dedica a esa Orisha madre de todas las Yemayá y que se cree es de origen Mina Popo como el toque y los tambores Gueleddé.

: "Es el Obatalá que, acusado de ser borracho ante Olorun, le dio a beber aguardiente a los Osha en una güirita. Todos se emborracharon, y llegó Olorun y les dijo: “Los borrachos son ustedes".

: Se le dice a Olokun; "esperando su salida de dentro de ese mar profundo para que reciba lo que le ofrezco".

: Se le dice a Olokun; "esperando su salida de dentro de ese mar profundo para que reciba lo que le ofrezco".

: Son cuatro tambores litúrgicos: Un Olókun, dos Yegguá y un Oddúa. Con estos tambores se hace un baile usando caretas y se le dedica a esa Orisha madre de todas las Yemayá y que se cree es de origen Mina Popo como el toque y los tambores Gueleddé.

Arubo: Viejo, antiguo, anciano. Maferun: Alabado sea. Bendito sea.Abani: En el Ifa; craneo.Abaniye Detractor, traidorAbase CooperacionAbbo: Carnero.Abe: NavajaAbebe: AbanicoAberinkula: una persona o cosa no iniciada.Abiku: Representa a los niños.Abo Adie: GallinaAbure: Hermano.Acha: Tabaco, cigarro.Ache de Orula: Los polvos del Yefa que se utilizan en la ceremonia de Ifa, es ñame secoAche to: Asi sea.Ache: bendicion, virtud, gracia,Achelu: Policia.Acheogun Ota: Victoria sobre los enemigos.Achere: . maraca pintada , que se utiliza en muchas ceremoniasAcho TelaAcho fun fun Tela blancaAcho Olokun Traje AzulAchola: Sabana.Ada: Espada.Adagun oni: Lago.Adalu: Especie de frijol.Adbada trajesAdbo MedicinaAddimu: Ofrenda sencilla de comida al santo; un poco de cada cosa.Ade: Corona.Adele Inkin testigo,se aparta y no se usa para adivinarAdie GallinaAdifafun Alabado seaAdodi: Hombre homosexual.Adura Piedra de lo alto para poner cerca de olokunAdya: Perro.Afefe: Viento.Afoche: Polvos magicos para embrujar o hacer maleficios.Afocheche: Echar polvos de brujeria para hacer daño.Agada: Espada corta.

Agaga: Caracoles.Agbebe: Abanico que utilizan las Orishas que son reinas (Yemaya y Ochun ).Agbo: Carnero que se ofrece a Chango y Yemaya para ensalzarlos.Agboran: Imagen de madera. Retrato. Talla.Agguan: Limpieza o exorcismo.Agguona : Muñeco de madera. Espejo.Ago: Pedir permiso, tocar a una puerta.Agogo: Campana.Agogo: Campana. Hora o reloj.Agogono: Cascabeles.Agoya: Entre.Aguani: VenadoAguema Aka: CamaleonAguema: LagartijaAgumaga: Diloggun.Agutan: Oveja.Aiku: Salud. Larga vida.Aira Obi Motwao: Coco de santo.Aja: grupo de palmas de corojo, formando una escobilla. Escoba de San Lazaro.Ajara: Bejuco.Akan: Cangrejo.Akara: Pan. Pan de maiz. Pastel.Akaro: Uno de los espiritus que se manifiestan con la muerte.Akomo: Martillo.Akuaro: CodornizAkuko: Gallo.Ala: Sueño.Ala: Tela blanca. Manto.Alagba: Respetado.Alagbode: Mandarina.Alami: Remo.Alaroye: Rezo. Conversacion. Uno de los nombres de Elegua.Aleyo: Creyente, no iniciado en la Regla de Ocha.Alosasi: Ondina. Ballena.Amala: Comida de carnero y maiz.Ana: Camino.Ano Buruku: ¡¡Que se vaya la enfermedad¡¡.Ano: enfermedad.Aña: Cucaracha. Refiriendose a musica es el Orisha que vive dentro del tambor.Añomes: Espiritus deformes.Apetebi: Grado mas alto que llega una mujer en la Regla de Ocha.Apo: Saco. Bolsillo.Apoti: Silla.Apoto Tinaja, para orishasApoto: Tinaja.

Ara dundun los negros(hombres negros)Ara Onu: Cielo. Lugar de los espiritus antepasados.Ara: Cuerpo. Tierra. Trueno.Arabba: Orisha que vive en la Ceiba (Iroko).Aratacos: Campesinos.Araye: Revolucion ,guerras. Aparecidos. Malas sombras. Alboroto. Envidia, mala fe.Ashabba Yemaya mandaderaAshe virtud, suerte, virtud otorgada por olofinAsia: Bandera.Atana Mewa: Diez velas.Atana Meyi: Las dos velas en una ceremonia.Atana: Vela de cera.Atare: Pimienta de Guinea. Pimienta de Eggun.Ate: Tablero de Ifa. Tablero para bajar a Orula.Atipola: Hierba para el omiero de asiento.Aunko: Chivo de poco tiempo. El chivo para Elegua.Aure: Chivo hembra.Awala: Lucero.Arubbo se pone viejo.PERSONA VIEJAAwo: Sacerdote de Ifa. Babalawo que utiliza los caracoles.Awora: ,Pequeña cabeza de muñeca de bizcocho, que se utiliza en la tirada de Diloggun.Ayabua: Tortuga.Ayaifa: Lugar donde esta Ifa.Ayakua: Jicotea.Ayan. Orisha de los tambores.Ayanuku: Elefante.Aye: Caracol. Dinero.Baba: Padre.Babalawo: Sacerdorte. Hombre sabio. ( Awo). Sacerdote de Ifa, que adivina el futuro.Babalocha: Santero. Padre de santo. Que inicia o otro y lo guia por el buen camino.Bariba: Tribu Locumi.Bata: Tambores sagrados usados en los toques de la Regla de Ocha.Batie Sode: Que se vaya lo malo.Bopa: Bendecir. Atributo de Yemaya.Chilekon: Puerta abierta.Chilekun: Parado.Chokoto: Pantalon.Chubu: Caer al suelo.Chula: Sapo.Cuele-Cuele: Relajante.Dale: Silencio. A callar.Deguantolokun Salido del marDide: Levantese.Die: Un pocoDiloggun: Los 21 caracoles de adivinar en La Regla de Ocha del Babalawo. Santero 12.

Dodo: Rojo.Dud: Negro.Dudu: Oscuro.Dure Arochete: Firme. Seguro. Fuerte.Ebbo: Trabajo en Santeria. Son siempre para hacer el bien. No hace falta estar iniciadoEchin: Caballo.Echu: Ñame.Echuchie: Mosca.Ede: Especie de gamba.Efa: Seis.Efe: Viento. Humo.Efu: Dinero.Efun aro: Color azul.Efun: Cascara o cascarilla. Cal. Yeso.Eggue: Semilla.Eggun: . Espiritus que se quedan en la tierraEgu: Cabello, melena, pelo.Eguo: Especie de maiz molido, para los itutos.Eja: Pescado.Ejaro: Conejo.Eje: Sangre.Ejuju: Las plumas de las aves.Eka: Rama. Invierno. Rama. Invierno.Ekine: Nuez de la palma. Representa a Orula en la tierra.Eko dide: plumas del loro.Eko lele 7 pedazos de eko con maiz y vela (para olokun)Eko: Arina de maiz.Ekruele: Cadena de ocho trozos de coco o de jicotea que se utilizan en Ifa. Eku: Jutia.Ekueya: Pequeña campana.Ekun: Leopardo.Ekunla: Leon.Ekute: Raton.Eleda: An gel de la guarda. Santo de cabecera.Elede: . CerdoEleguede: Calabaza.Eleke: Collar.Eleri: Barro del fondo y orillas de un rio.Eloda: Persona mala.Eni: Estera.Eñi Adie:. Huevo de aveEñi: Huevo. Amarillo. Cama.Eñu: Boca.Epo: Manteca de corojo.Eran Malu: Carne de vaca.

Eran: Carne.Erani: Hormiga.Eranla: Vaca.Eri: . CenizasErin Omi: Hipopotamo.Eru: Esclavo.Ese: Pie.Eti: Oreja.Etu: Guinea.Eure: Chivo.Ewe: Monte.Ewin: Babosa.Eya Eran: Carne de pescado.Eya Oro Guabina,pez de agua dulce que es sagradoEya: Pescado, pez.Eye Eye: Todos los pajaros.Eye: Sangre.Eyele: Paloma.Eyin: Huevo.Eyo: Discusion, pelea, revolucion.Fe: Amor.Fibale: saludo a los ancianos. Barrer la puerta de la casa.Filani: Chino.Foribale: Agacharse para saludar.Fun Fun: Todo lo blanco.Fun: Dar algo.Gaga: Grande.Gbogbo ere: Mucha tierra.Gbogbo: Todos.Gidigidi: Mucho.Guele: Pañuelo.Gungun gunku: Mala aura. Negativa.Ibae Baye Torun: Descanse en Paz. Saludo a los muertos.Ibae: Ya murio.Ibere: Rogacion.Ibo: Ofrenda. Enredadera. Caracol del Diloggun.Iboru, Iboya, Ibocheche: Saludo a Ifa.Ibu: Arroyo. Rio.Ichaworo: Cascabel.Idi: nalga.Igba: Especie de jicara. Calabaza.Igbaguda: Yuca.Igui: Palo.Iku: Muerto. La Muerte.Ile: Casa. Habitacion. Tierra. Suelo.

Ilekun: Puerta.Imo: Estomago.Inle: Medico de la Ocha.Iña: Fuego. Envidia.AIre: Buena suerte. Prosperidad ( letra de Diloggun).Iruke: Atributo de Orisha. Cola de caballo.Itana VelaItuto: Ritual mortuorio.Iyalocha: Santera. Madre de santo.Iye: Polvo de ritual.Iyin obini: Gran amigo o amiga.Joro: Tumba. Huesos. Fosa.Juju: Pluma de ave.Keke: Menudo.Kekereke: Gallo de pequeño tamaño.Kobiri eleda: Rogacion de cabeza.Kofa: Pulsera verde y amarilla ( Orula); se da a la persona que llega a ser apetebi o ayudante del Babalawo.Kokoro: Espacio vacio.Kola: Nuez de kola. Atributo y fundamento de Orula.Korico: Hierba. Mata.Kosi ano: No haya enfermedad.Kosi iku: No haya muerte.Kosi: No haya.Kukute: Muerte.Kunle: Arrodillarse.Larinka: Rata.Laro: Enfermo. Delicado.Leri: Encima de?Lisanji: El otro lado del mar.Lo: Ir.Lofode: Barca. Pequeño bote.Maferefun Alabado seaMagba: Sacerdote de Chango.Malu: Ganado. Res.Manan manan: Trueno. Relampago.Mariwo: Guano. Palma. Adorno de casa de santo, se coloca en la puerta.Matipo: Especie de cuenta de collar.Mayombe: Esta en la Nganga o cazuela de barro. Espiritu del muerto.Mayombero: Practicante del Palo monte.Merin: Cuatro.Meta: Tres.Metadiloggun : Dieciseis.Moducue: Gracias.Moforibale: Yo te saludo postrandome.Mogbo: Oir.

Mokeke: Chico joven. Chaval.Moyugba: Yo te saludo.Nlo: Va.Oba: Rey. Sabio.Obe: Cuchillo.Obi: Coco.Obini: Mujer.Obipikuti: Pellizcar el coco.Obori Rogacion de cabezaOchinchiin . Comida de Yemaya y OchunOda: Chivo.Oddun: Letra del Ifa y el Obi.Odide:. Loro. CotorraOdo:. RioOdodo FlorOduara Piedra de rayoOfa: Piedra Iman.Ofo: Perdida.Ofoche: Polvos rituales negativos, de la NgangaOfun: Yeso, hecho con cascara de huevo.Ogbo : Bosque.Oge: Medicina.Oguede: Platano.Ogun:. BrujeriaOkan: Corazon.Oke: Montaña.Oko: Marido. Esposo.Okoko BabosaOlo: Dueño. Amo. Poseedor.Olorun SolOluo: De Orula.Oluwo: Señor de los Awos.Omi AguaOmi dudu: Cafe.Omi olorun Agua benditaOmi tuto: Agua fresca.Omi: Agua.Omiero: Maceracion de hierbas en los rituales. Agua sagrada.Omo HijoOna CaminoOna: Camino.Oni DueñoOñi Miel de AbejaOpo: Aceite.Opolopo Suficiente

Opolopo owo: bastante dinero.Ori Manteca de CacaoOri CabezaOriate: Maestro de ceremonia en la Regla de Ocha.Orisha: Deidad. Guia de los creyentes. Espiritu activo.Oro ayimbo: Mago.Oro lokun NaranjaOru Sol como cuerpo celesteOrun Pedazo de cielo, paz ,paraisoOrun: Cielo. Paraiso. Sol. Luz.Osaide: Gallina joven.osha kuaribo Raparse, calvoOshe Hacha DobleOsogbo Influencia negativaOsogbo: Influencia negativa. Mala suerte. Desgracia.Osu Deidad celeste que comunica todo a OlofinOsun: Figura de metal plateado, que lleva un gallo arriba y contiene omiero de la ceremonia, cabellos del iniciado, etc. Señala el camino de su suerte. No debe caerse al suelo. Amo de la cabeza del creyente.Ota: Piedra.Oti ron, aguardienteOti: Ron. Aguardiente.Otonogua El cielo la mitad donde vive olofinOwo Dinero, trabajoOwo: Dinero.Owu AlgodónOwu. Algodon.Owuko: Chivo macho.Oyin: Miel.Ozuzu: Monstruos del fondo del mar.Pataki: Leyendas. Relatos de los Orishas siempre con una enseñanza.Poaye: Utensilio para Obatala, de plata siempre.ponponna Espiritud del frasco pequeñoPupo: Cantidad.Pupua: Rojo.Sarareyeo: Tipo de limpieza y purificacion.Suco: Llorar.Surefun: Bendecir.Temi mioTemi: Mio.Tie tuyo ,suyoTie: Tu.Timbelese Al pie de…Timbelese: Al pie de?Tobi Que parioTobi: Que pario.Tolokun Por el mar o en el mar

Tutu frescoTutu: Fresco.Unlo buruku: Que se vaya lo negativo, lo malo.uwere faWa venWa: Ven.Wani el que vieneWani: El que viene.Wantolokun Venido del marWémíilérè Alagame en su casawuye reservadoyara sitioyato diferenteYebe prodigoYefa: Polvo para ritual. Se utiliza con el tablero de Ifa. Ache.Yere: Los hijos de Yemaya.Yesi que?Yewere Sin valorYeye mamayeye alabanza al epiritu de la tierraYeye: Mama.Yi estaYibi GrandezaYigbona: Segunda madrina de santo.yio yo aparecerYuba SaludoYuba: Saludo.

Los polvos del Yefa que se utilizan en la ceremonia de Ifa, es ñame seco

Ofrenda sencilla de comida al santo; un poco de cada cosa.

Abanico que utilizan las Orishas que son reinas (Yemaya y Ochun ).Carnero que se ofrece a Chango y Yemaya para ensalzarlos.

Cadena de ocho trozos de coco o de jicotea que se utilizan en Ifa.

Osun: Figura de metal plateado, que lleva un gallo arriba y contiene omiero de la ceremonia, cabellos del iniciado, etc. Señala el camino de su suerte. No debe caerse al suelo. Amo de la cabeza del creyente.